使徒行传 8
本章记述基督徒所受的逼迫，以及基督教如何藉此得以传播。奇妙却极真实的是，基督的门徒越受患难，就越发增多。I. 这里是教会受苦：因处死司提反，兴起了一场极猛烈的风暴，迫使许多人离开耶路撒冷（第1–3节）。II. 这里是教会因腓利和其他在那次事变中分散之人的事工而扩展。这里我们看见，1. 福音被带到撒玛利亚，在那里传讲（第4、5节），在那里被接受（第6–8节），甚至被行邪术的西门接受（第9–13节）；彼得和约翰藉按手，将圣灵的恩赐赐给一些信主的撒玛利亚人（第14–17节）；彼得又因西门想用钱买得赐下这恩赐的权柄，严厉责备他（第18–25节）。2. 福音藉着一位该国尊贵的太监传到埃塞俄比亚。他从耶路撒冷坐车回家（第26–28节）。腓利奉差到他那里，在他的车上向他传讲基督（第29–35节）；在他承认基督教信仰后给他施洗（第36–38节），随后离开他（第39、40节）。这样，福音以不同的方式和方法传到列国；无论如何，“难道他们没有都听见吗？”
教会受逼迫。
1 扫罗也赞同他的死。那时，在耶路撒冷的教会遭遇大逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。2 有虔诚的人把司提反安葬，为他大大哀哭。3 至于扫罗，他残害教会，挨家进去，拉着男女下在监里。
在这些经文中，我们有，
I. 关于司提反及其死的更多记述；人们对此所抱的感情各不相同——正如这类情形通常所见，是按人对事物的不同看法而定的。基督与门徒分别时曾对他们说（约翰福音 16:20）：“你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。”相应地，这里有，1. 一个人因司提反之死而欢喜——毫无疑问有许多人，但特别有一人，就是后来称为保罗的扫罗；他赞同司提反的死，syneudokon——他欢喜地赞同（此词就是这个意思）；他对此感到快意。他以这血腥的场面饱眼，盼望这会止住基督教的发展。我们有理由认为保罗吩咐路加写入此事，是为使自己羞愧，并使白白的恩典得荣耀。这样他承认自己流了司提反的血，并加重自己的罪，因他不是懊悔、不情愿地作此事，乃是欢喜、满心满意地作，像那些不但自己行这样的事，也喜欢别人行的人。2. 另有人为司提反的死哀哭（第2节）——虔诚的人；有人把这理解为所谓正式的虔诚者，即归信犹太教的人，司提反自己很可能就是其中之一。或者可作更广的理解；教会中有些人比其余的人更虔诚热心，便去收敛这被压碎、破裂的可怜遗体，给他合宜地安葬，很可能安葬在那块先前买来埋葬外乡人的血田中。他们郑重地埋葬他，并为他大大哀哭。虽然他的死对他自己大有益处，对教会大有服事，他们仍将此视为共同的损失而哀哭；因他极有资格服事，又很可能无论作执事还是作辩论者都大有用处。这样的人被取去时，若人不放在心上，便是恶兆。这些虔诚的人向司提反尽了最后的敬意，(1.) 表明他们不以他为之受苦的缘由为耻，也不惧怕那敌对之人的愤怒；因为他们虽现今得胜，那缘由却是公义的，终必得胜。(2.) 表明他们多么宝贵、敬重这位耶稣基督忠心的仆人，这位福音的第一位殉道者；尽管他的死带着羞辱，他的记念仍必常在他们中间为宝贵。他们竭力尊荣神所尊荣的人。(3.) 见证他们相信并盼望死人复活和来世的生命。
II. 关于这场因司提反殉道而开始的教会逼迫的记述。犹太人的怒气既这样猛烈、这样高涨地向司提反发作，便不能很快自行止息或耗尽。嗜血的人在圣经中常被称为好流人血的人；因为他们一尝了血，就更渴慕血。人本以为司提反临终的祷告和临终的安慰应当胜过他们，使他们对基督徒和基督教有较好的看法；看来却没有：逼迫仍在继续；因为他们见自己无所成就便更加恼怒，仿佛盼望胜过神自己，决意乘胜追击；也许又因他们用石头打死司提反后，没有一个当场被击杀，他们的心就更加专意行恶。门徒看见司提反如何凯旋地跑完路程，也许更加大胆地像他那样同他们辩论，这就越发激怒他们。请注意，
1. 这逼迫是向谁兴起的：乃是向在耶路撒冷的教会兴起的；教会刚被建立，便遭逼迫，正如基督常暗示的，患难和逼迫会为道而起。基督又特别预言，耶路撒冷很快会变得不适合他的跟从者居住，因为那城素来以杀害先知、用石头打死奉差到那里去的人而著名（马太福音 23:37）。看来在这场逼迫中有许多人被处死，因为保罗承认他当时曾把这道逼迫到死的地步（第21章第4节），又说（第26章第10节）他们被处死时，他也投票赞成。
2. 谁是其中积极的人；没有人像年轻的法利赛人扫罗那样热心、忙碌（第3节）。至于扫罗（此前已两次提到他，如今又提到他这个臭名昭著的逼迫者），他残害教会；他尽其所能要毁坏、倾覆它；他不在乎给基督的门徒造成什么祸害，也不知何时停止。他的目标不亚于剪除福音中的以色列，使其名不再被人记念（诗篇 83:4）。他是祭司长所能找到最合适的工具，用来成就他们的目的；他是控告门徒的总告发者，是大公会差遣的使者，受命搜查聚会，逮捕一切被怀疑拥护这道的人。扫罗受过学问，是个绅士，却不以从事这类最卑劣的工作为耻。(1.) 他挨家进去，昼夜都毫不犹豫地破门而入，并有一队人随从他为此效力。他进到他们惯常聚会的各家，或每一家有基督徒、或被认为有基督徒的人家。人在自己家中也不能安稳，虽那家本是他的城堡。(2.) 他以极大的蔑视和残酷，拉着男女，把他们拖过街道，毫不顾念较弱性别的柔弱；他竟屈尊查究那些最卑微而被福音发酵的人，可见他何等极端偏执。(3.) 他把他们下在监里，为要审判并处死他们，除非他们肯弃绝基督；我们发现有些人被他强迫亵渎（第26章第11节）。
3. 这逼迫有什么结果：他们都分散了（第1节），不是所有信徒，乃是所有传道人；他们是主要受攻击的对象，并且缉捕令是针对他们发出的。记念我们主的规则——“你们在这城里受逼迫，就逃到那城里去”——他们便约定分散到犹太和撒玛利亚各处；这并不十分是因怕受苦（因为犹太和撒玛利亚离耶路撒冷并不远，若他们在那边公开出现——他们原定要这样作——逼迫者的权势很快就会追到那里），乃因他们看这为上帝旨意给他们的暗示，要他们分散。他们在耶路撒冷的工作相当完成了，现在该当顾念别处的需要；因为他们的主已告诉他们，必须先在耶路撒冷作他的见证人，然后在全犹太和撒玛利亚，直到地极（第1章第8节），他们便遵守这个次序。逼迫虽不可使我们离开工作，却可作为上帝旨意的暗示，差遣我们到别处工作。传道人都分散了，只有使徒没有；使徒大概受圣灵引导，暂时仍留在耶路撒冷；他们藉神特别的护理得蒙遮蔽，不受风暴侵害，又藉神特别的恩典得以面对风暴。他们留在耶路撒冷，为要预备在那些被差去开路的传道人最需要帮助之处前往帮助；正如基督吩咐门徒先到他自己要去的地方（路加福音 10:1）。鉴于他们所领受往普天下去、使万民作门徒的命令和使命，使徒在耶路撒冷一同留居的时间比人所料想的更长（见第15章第6节）（加拉太书 1:17）；但他们所差出去的传福音者所作的，也算是他们所作的。
福音的传播；腓利的成功。
4 那些分散的人往各处去传道。5 腓利下到撒玛利亚城，宣讲基督。6 众人同心合意地听从腓利所说的话，又听见、看见他所行的神迹。7 因为有许多被污鬼附着的，污鬼大声呼叫，从他们身上出来；又有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。8 那城里就大有欢喜。9 有一个人名叫西门，向来在那城里行邪术，迷惑撒玛利亚百姓，自称为大人物。10 无论大小都听从他，说：“这人就是那称为神的大能者。”11 他们听从他，因他久用邪术使他们惊奇。12 及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。13 西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
参孙的谜语在这里又被解开了：“吃的从吃者出来；甜的从强者出来。”原为铲除教会而设的逼迫，藉着神掌管一切的护理，反成了扩展教会的机会。基督曾说：“我来要把火丢在地上”；他们以为把那些被这火点燃的人分散，便能熄灭它，结果不但没有熄灭，反倒帮助这火蔓延。
I. 这里概括记述他们众人所作的事（第4节）：他们往各处去传道。他们去并不是因怕受苦而躲藏，当然也不是以受苦为傲而显扬自己；他们乃是到处去，在所分散之地传播基督的知识。他们到处去，进入从前被禁止进入的外邦人的路和撒玛利亚人的城（马太福音 10:5）。他们没有聚集成为一群，虽这本可成为他们的力量；他们却分散到各处，不是去安逸，乃是去寻找工作。他们去使世人得福音，传福音的道；这道充满了他们，他们竭力用它充满那地；其中传道的人在讲道时传扬，其他人在日常交谈中传扬。他们现在所到的地方并不陌生，因为基督和他的门徒曾多次在犹太各地来往；所以已经为他们奠定根基，叫他们可以在其上建造；也有必要让那里的人知道，耶稣先前在此传过的那道如今进展如何，并且它并没有失落、被人遗忘，像人也许使他们所相信的那样。
II. 特别记述腓利所作的事。以后我们还要听到其他人中间的进展和成功（第11章第19节），但这里必须留意腓利的行动；不是使徒腓利，乃是执事腓利，他被选立、按立服事饭食；但他既善于尽执事的职分，就为自己取得了美好的地步和在真道中的大勇敢（提摩太前书 3:13）。司提反被提升到殉道者的地位，腓利被提升到传福音者的地位；他一进入这职分，就有责任专心于道和祷告，毫无疑问便卸下了执事的职分；因为当他在撒玛利亚传道时，怎能在耶路撒冷服事饭食，而那正是他因这职分必须作的呢？大概又有两人被选来补司提反和腓利的缺。现在请注意，
1. 腓利在传道中有何等奇妙的成功，并得了怎样的接待。
(1.) 他所选择的地方是撒玛利亚城，即撒玛利亚的首城、那地的都会，坐落在从前撒玛利亚城所在之处；关于那城的建造，我们读到（列王纪上 16:24），如今称为塞巴斯特。有人以为这城就是示剑或叙加，即基督所在的那座撒玛利亚城（约翰福音 4:5）。那时这城中有许多人信了基督，虽他没有在他们中间行神迹（第39、41节）；如今三年后，腓利继续那时开始的工作。犹太人与撒玛利亚人没有来往；但基督差他的福音来除灭一切仇恨，特别是犹太人与撒玛利亚人之间的仇恨，使他们在他的教会中成为一体。
(2.) 他所传的道理就是基督；因为他定意不知道别的。他向他们传讲基督；他向他们宣告基督（这词就是这个意思），如同君王登基时，在全国宣布一样。撒玛利亚人盼望弥赛亚要来，这从约翰福音 4:25 可见。如今腓利告诉他们，他已经来了，撒玛利亚人也蒙他欢迎。传道人的职分是传扬基督——基督和他钉十字架——基督和他得荣耀。
(3.) 他为证实所传道理而提出的凭据是神迹（第6节）。为使他们确信他是从天上领受使命的（因此他们不但可以信赖他所说的，也有责任顺服），他向他们显明附在这道上的天国大印；真实的神绝不会把它盖在谎言上。这些神迹是无可否认的；他们听见又看见他所行的神迹。他们听见他所说命令的话，立刻看见其奇妙的果效；他说话，事就成了。神迹的性质也合乎他所领使命的目的，给它增添光彩。[1.] 他奉差遣要打破撒但的权势；为此作记号，污鬼奉主耶稣的名被命令离开，就从许多被鬼附的人身上出来（第7节）。福音所胜行到哪里，撒但就被迫放弃他对人的掌握和他在他们身上的权益；于是那些在他占有时心神错乱的人，就恢复本性和正当的心思。无论何处，福音得着它当得的接纳和顺服，邪灵就被逐出，特别是污鬼，即一切顺从肉体私欲、与灵魂争战的倾向；因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁（帖撒罗尼迦前书 4:7）。这由把污鬼从人身上赶出表明出来；这里说它们大声呼叫着出来，表明它们极不情愿、极违背自己的意志地出来，却被迫承认自己为更高的权能所胜（马可福音 1:26；3:11；9:26）。[2.] 他奉差遣要医治人的心思，医治病态的世界，并使它恢复健康；为此作记号，许多瘫痪的、瘸腿的都得了医治。所列举的病症，是按自然常规最难治好的（使神奇的医治越发显著），也是最能表达罪的病症和人的灵魂在服事神上所受的道德无能。福音中神的恩典，是为医治那些属灵上瘸腿、瘫痪、不能自助的人而设的（罗马书 5:6）。
(4.) 腓利这经证明的道理在撒玛利亚所蒙的接纳（第6节）：众人同心合意听从腓利所说的话；起初是神迹使他们注意，渐渐便使他们赞同。有盼望的光景，乃是人开始留意向他们所说关于灵魂和永恒之事的时候——开始留心神的道，如同乐意听、渴望明白并记住，也看自己与此有关的人。平民听从腓利，oi ochloi——乃是一大群人，不是零星一两个人，乃是同心合意；他们都认为福音的道理值得查究，并且应当得到公正的聆听。
(5.) 他们在听腓利传道并留心他传道时所得到的满足，以及这道在他们许多人身上所成就的果效（第8节）：那城里大有欢喜；因为（第12节）他们信了腓利，连男带女，大多数人都受洗归入基督的信仰。请注意，[1.] 腓利传讲神国的事，即那国的体制、律法和条例、自由和特权，以及我们众人有责任作那国忠心臣民的义务；他又传讲耶稣基督的名，作为那国的王——他的名超乎万名之上。他高举这名的命令权和影响力——凡他用以显明自己的事。[2.] 百姓不但留心他所说的，最后更相信了，全然确信这是出于神，不是出于人，并把自己交托给这道的引导和治理。至于他们从前在其上敬拜神、且赋予极多宗教意义的那座山，他们如今脱离它，正如先前依恋它一样彻底；他们成了真正的敬拜者，在灵和真理中，并在基督这真圣殿的名里敬拜父（约翰福音 4:20–23）。[3.] 他们一信，就毫不疑惑（虽是撒玛利亚人），也不耽延，便受了洗，公开承认基督教信仰，应许持守它；随后藉水洗，郑重被接纳进入基督教会的团契，并被门徒认作弟兄。人只能藉割礼进入犹太教会；但为表明在基督耶稣里并不分男和女（加拉太书 3:28），两者同样蒙他欢迎，入门的礼便是妇女也能领受的，因为她们虽不算在属肉体的以色列中，却算在神属灵的以色列中（民数记 1:2）。因此很容易推知，妇女也当被接纳领主的晚餐，虽然首次施行时所给的人中似乎没有妇女。[4.] 这使他们大大欢喜；各人为自己欢喜，如同比喻中发现藏在田里的宝贝的人；他们又都为这给他们城带来的益处欢喜，也因它毫无拦阻地临到，若撒玛利亚在祭司长管辖之下，这事几乎不会如此。注意，福音被带到任何地方，都是那地方欢喜、极大欢喜的正当缘由。因此旧约常把福音在世界的传播预言为喜乐散布在列国中：“愿万国都快乐欢呼”（诗篇 67:4；帖撒罗尼迦前书 1:6）。基督的福音不使人忧郁，若按其所当得的方式被领受，就使人充满喜乐；因为它是关乎万民的大喜信息（路加福音 2:10）。
2. 在这撒玛利亚城中，有什么特别的事使福音在那里的成功格外奇妙。
(1.) 行邪术的西门曾在那里活动，在百姓中赢得极大的势力，而他们仍信了腓利所说的事。弃绝坏的所学，常常比学习好的更难。这些撒玛利亚人虽不像外邦人那样拜偶像，也没有因承自祖宗的遗传而对福音存偏见，近来却被引诱跟从西门，一个术士（因为 Magus 就是这个意思）；他在他们中间大张声势，极其奇异地迷惑了他们。我们得知，
[1.] 撒但用以把他们带入这大骗子势力之下的迷惑何等强大。他已在这城中一段时间，甚至很长时间，行邪术；也许在我们救主到过那里不久，他受魔鬼煽动来到那里，要毁坏救主在那里的作为；因为撒但素来惯于在善工刚发芽、刚开始时就把它压碎（哥林多后书 11:3；帖撒罗尼迦前书 3:5）。如今，
第一，西门把某种显要的身份归给自己：他自称为大人物，要所有的人都相信此事，并因此尊重他；至于别的一切，他们可以随己意而行。他没有意思改革他们的生活，也不改善他们的敬拜和虔诚，只要他们相信他是 tis megas——某个神圣的人物。殉道者游斯丁说，他要人敬拜他为 proton theon——至高的神。有人认为他自称是神的儿子、弥赛亚；或自称是天使，或先知。也许他自己不确定该冒称哪一种尊称；但他要人认为他是个大人物。骄傲、野心和慕求尊荣，向来都是给世界和教会带来无数祸害的原因。
第二，百姓把他所愿意的归给他。1. 无论大小都听从他，年轻年老、贫穷富足、管理人的和受管理的都如此。他们留意他（第10、11节）；也许更是因为弥赛亚降临所定的时期如今已经过去，这使人普遍盼望在这时候会有一位大人物出现。他大概是本国人，因此他们更乐意接纳他，好藉着尊荣他把荣光反照在自己身上。2. 他们说他是：“这人就是神的大能”——神的能力、那大能（也可如此读），即创造世界的能力。可见无知、不加思索的人何等错把撒但权势所作的事当作神的权能所作。因此，在外邦世界中，鬼魔被当作神明；在敌基督的国度中，全世界都希奇跟从那兽，龙将自己的能力给了它，它又开口亵渎神（启示录 13:2–5）。3. 他们是被他的邪术引到这地步的：他迷惑撒玛利亚百姓（第9节），用邪术使他们惊奇（第11节），即或者，(1.) 他藉魔术迷惑百姓的心，至少迷惑其中一些人，那些人又把别人拉进来。撒但蒙神许可，使他们的心充满，要他们跟从西门。保罗说：“无知的加拉太人哪，谁迷惑了你们呢？”（加拉太书 3:1）这些人被说成受西门迷惑，是因为他们如此离奇地被愚弄，去相信谎言。或者，(2.) 他藉魔术行了许多神迹奇事和虚假的异能，看似神迹，实际却不是：好像埃及术士所行的，以及那不法之人所行的（帖撒罗尼迦后书 2:9）。他们未有更好认识时，受他的邪术影响；但认识了腓利真实的神迹之后，就清楚看出一个是真的，另一个是假的，其间的分别如同亚伦的杖和术士的杖之间的分别。“糠秕怎能与麦子比较呢？”（耶利米书 23:28）
这样，尽管行邪术的西门曾对他们有影响，并且人通常不愿承认自己错了、又不愿收回错误，然而他们看出西门和腓利的分别后，便离弃西门，不再听从他，乃听从腓利：由此你看见，
[2.] 神恩典的能力何等强大，藉此他们被带到基督面前；基督就是真理本身，并且可以说，是那位伟大的解除迷惑者。那恩典与道一同作工，把曾被撒但掳去的人带来顺服基督。在撒但如同披挂整齐的壮士，占据宫殿、自以为安稳的地方，基督作为比他更壮的，赶出他，并分了赃物；掳掠了仇敌，叫那些魔鬼曾夸胜的人，成为他胜利的战利品。即使被行邪术的西门迷惑的人也被带来信主，我们就不可对最坏的人绝望。
(2.) 还有一件更奇妙的事，就是行邪术的西门本人也暂时在外表和口头上归信了基督的信仰。“扫罗也在先知中吗？”是的（第13节），西门自己也信了。他因看见腓利所传的真道由真实的神迹所证实，便确信那是真道；他尤其能作此判断，因他自知自己假冒神迹的诡计。[1.] 当时的确信达到一个地步，使他受了洗，和其他信徒一样藉洗礼进入教会；我们没有理由认为腓利给他施洗有何不当，也没有理由认为迅速给他施洗有何不当。他虽曾是极邪恶的人，作邪术的，自称配受神的尊荣，然而他既郑重承认悔改己罪、信靠耶稣基督，便受了洗。因为归信之前的大恶既不拦阻真实悔改的人得着神恩典的益处，也不当拦阻口头承认的人进入教会团契。浪子归回时，必须欢欢喜喜迎接回家，虽我们不能确定他不会再作浪子。即使他现在不过是伪善者，实际上一直在苦胆之中、罪恶的捆绑里，若稍受试验就很快会显明如此，腓利仍给他施洗；因为认识人心是神的特权。教会和它的传道人必须按爱心的判断行事，只要尚有这样判断的余地。法律有一句准则：Donec contrarium patet, semper præsumitur meliori parti——只要能这样，我们必须抱最好的希望。教会纪律也有一句准则：De secretis non judicat ecclesia——心中的隐秘，只有神审判。[2.] 当时的确信持续得够久，以致他常与腓利在一处。虽然后来他背弃了基督教，却不是立刻背弃。他求与腓利来往；现在，这从前自称大人物的人，甘愿坐在一位福音传道人的脚前。坏人，极坏的人，有时也可能处于好光景，极好的光景；那些心仍随从贪婪的人，也许不但会像神的百姓那样来到神面前，也会常与他们同在。[3.] 当时的确信是由神迹产生并维持的；他惊异自己在异能神迹上如此远远不及。许多人惊叹神圣真理的证据，却从不经历其能力。
行邪术的西门的记述。
14 使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。16 因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了洗。17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，19 说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”20 彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。21 你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。22 你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”24 西门说：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
神曾在腓利于撒玛利亚作传福音者的工作上奇妙地加以印证；但他所能作的不过是传福音者的工作。有些特殊的权能是为使徒保留的，为要维持其职分的尊严；这里记述他们中二人在那里所作的事——彼得和约翰。十二使徒留在耶路撒冷（第1节），有人把这好消息带给他们，说撒玛利亚已经领受了神的道（第14节）；那里已经收聚了大量的灵魂归向基督，并且很可能还会继续收聚。神的道不但传给他们，也被他们领受；他们欢迎它，接纳它的光，并顺服它的能力：他们听见这事，就打发彼得和约翰到他们那里去。若彼得如有些人所说的是使徒之长，他就会差遣其中一些人，或若他认为有必要，便会自行前往；但他远非如此，反倒顺服教会的安排，作为全体的仆人，奉差往他们所差他去的地方。两位使徒，就是最杰出的两位，被差到撒玛利亚去：1. 为鼓励腓利，协助他，坚固他的手。处在较高地位、在恩赐和恩典上更为卓越的传道人，应当设法帮助处在较低范围中的人，增进他们的安慰和功用。2. 为推进在百姓中已经开始的善工，并将那些使他们富足的属天恩典所伴随的属灵恩赐赐给他们。现在请注意，
I. 他们怎样推进并增益其中真诚的人。经上说（第16节），圣灵还没有降在他们一人身上，即在五旬节圣灵降临所传递的那些非常权能上。他们中没有一个得着说方言的恩赐；这看来当时是圣灵浇灌最通常的直接果效（见第10章第45、46节）。这对于不信的人既是显著的记号，对信的人也极有益处。他们没有这种和其他类似的恩赐，只是奉主耶稣的名受了洗，因而归属并有分于他；这是得救所必需的，他们在此已有喜乐和满足（第8节），虽不能说方言。那些真正献给基督、经历过恩典之灵使人成圣的感化和运行的人，纵然没有那些作为装饰、使他们显得光彩的恩赐，也大有理由感恩，毫无理由抱怨。然而，为着福音更大的荣耀，他们本意是要进至现今这阶段的完全。我们有理由认为腓利自己已经领受了这些圣灵的恩赐，却没有能力将它们赐给别人；这事须由使徒来作。他们也不是给所有受洗的人，而是给其中一些人；看来是那些被定意在教会中担任某种职分，或至少成为其中显著而活跃成员的人；并且给其中一些人一种圣灵的恩赐，给另一些人另一种（见哥林多前书 12:4、8；14:26）。为此，1. 使徒为他们祷告（第15节）。圣灵不但因祷告赐给我们自己，也赐给别人（路加福音 11:13）：我要将我的灵放在你们里面（以西结书 36:27），但我也要为此被求问（第37节）。我们可从这个榜样得鼓励，为那些我们所关切其属灵福祉的人——为我们的儿女、朋友、传道人——求神赐给他们圣灵更新的恩典。我们应当祷告，并且恳切祷告，叫他们得着圣灵；因为这包括一切福分。2. 他们按手在他们身上，表明他们的祷告已经蒙应允，圣灵的恩赐已经赐给他们；因为使用这记号以后，他们就领受圣灵，并说方言。古时有权柄祝福的人常用按手来祝福。使徒也是这样祝福这些新归信的人，按立一些人为传道人，又坚固另一些人的基督徒信仰。如今我们不能、任何人也不能借着按手如此赐下圣灵；但这可提示我们，对于我们所祷告的人，也当尽力相助。
II. 他们怎样发现并弃绝其中的假冒为善者，就是行邪术的西门；因为他们知道怎样分辨宝贵的和卑贱的。现在请注意这里，
1. 西门所作的邪恶提议，藉此显明他的假冒为善（第18、19节）：他看见借着使徒按手就赐下圣灵（这本该坚固他对基督教义的信心，并增加他对使徒的敬重），便把基督教看作不过是一种高超的邪术；他以为自己能够与使徒并驾齐驱，因此拿钱给他们，说：“把这权柄也给我。”他并不求他们按手在他身上，使他自己得着圣灵（因为他没有预见从这事可得什么利益），乃是求他们把将这恩赐赐给别人的权能传给他。他渴望有使徒的尊荣，却全不关心有基督徒的灵和性情。他更想为自己博取荣耀，过于为别人行善。如今，他提出这建议时，(1.) 极大地侮辱了使徒，好像他们是贪利的人，为钱什么都肯作，也像他一样爱钱；其实他们为基督已经撇下所有，绝不是要藉此增添财物——(2.) 他也极大地侮辱了基督教，好像为证实基督教所行的神迹是藉着法术而作，只是性质与他从前所行的不同。(3.) 他显出自己像巴兰一样，贪图占卜的赏赐；因为若不是盼望从此得钱，他不会为这权柄献钱。(4.) 他显出对自己有极高的估量，他的心从未真正谦卑。像他这样一个人在受洗以前本应像浪子一样，求被当作一个雇工；但他才一被接纳进家中，便非要作家中的一个管家不可，并且要受托掌管连腓利自己也没有、唯独使徒才有的权柄。
2. 他提议所遭受的公义拒绝，以及彼得因此给他的尖锐责备（第20–23节）。
(1.) 彼得指出他的罪（第20节）：“你以为神的恩赐可以用钱买得。”如此，[1.] 他过高估价今世的财富，以为它可与万物相等；又以为既然如所罗门所说，它能应付关乎今生的一切事，也必能应付关乎来生的一切事，并能买得罪的赦免、圣灵的恩赐和永生。[2.] 他轻看圣灵的恩赐，把它与自然和护理中通常的恩赐等量齐观。他以为使徒的权柄可以像医生或律师的意见一样，用一笔可观的酬金买到；这正是对恩典之灵所能作的最大侮辱。罗马教会中一切买卖赦罪和赎罪券的事，都是出于这同一个邪恶思想，以为神的恩赐可以用钱买得；然而神恩典的邀请明明是“不用银钱，不用价值”。
(2.) 他指出他的品性，这是从他的罪推论出来的。人所说所作的每一件错事，我们不能由此推断他在所自称的信仰上就是假冒为善；但西门这事却是一个根本的错误，绝不能与恩典的状态相容。他献钱——而且是用邪术得来的钱——乃是无可辩驳的证据，表明他仍在属世、属肉体心思的权势之下，仍是那不领受神之灵的事、也不能知道这些事的属血气的人。因此彼得直言告诉他，[1.] 他的心在神面前不正（第21节）。“你虽自称信了，也受了洗，然而你并不真诚。”我们如何，全在乎我们的心如何；心若不正，我们就是错的。神看见我们的心，知道它、审判它，并按着它审判我们。我们的心在不能受欺骗的神眼中是什么，便是什么；若在他眼中不正，无论我们有什么假称，我们的信仰都是虚空，不能使我们得益。我们最大的关切，是在正直中蒙他悦纳；不然，我们就是自欺，以致灭亡。有些人把这特别归于他所提出的建议；他所求的被拒绝，因为他求这事时心在神面前不正。他在其中所图的不是神的荣耀，也不是基督的尊荣，乃是要为自己牟利；他求而不得，是因为他妄求，要耗费在自己的私欲上，仍被人看作一个大人物。[2.] 他正处在苦胆之中、罪恶的捆绑里：“我看出你正是如此”（第23节）。这是坦率的言语；我们论到灵魂和永恒时，坦率最好。西门在百姓中已得了大名，近来在神的百姓中也得了好名声；然而彼得在这里给他一个极坏的评语。注意，人可能仍在罪的权势之下，却披戴敬虔的外貌。彼得说：“我看出来了。”彼得看出这事，与其说是因他所领受的辨别诸灵之能，不如说是西门在自己所提出的建议中显露了它。注意，假冒为善者的伪装往往很快就被看透；纵有羊皮遮盖，狼的本性仍会显露。这里所给西门的品性，实在也是一切恶人的品性。第一，他们处在苦胆之中——在神看来可憎，正如苦胆之物在我们看来是苦的一样。罪是主所恨恶的可憎之物，罪人也因罪在他面前成为可憎；他们在本性上就是败坏的。内住的罪乃是一条苦根，结出苦胆和茵陈（申命记 29:18）。人的官能都败坏了，心思向一切善事苦毒（希伯来书 12:15）。这也表明罪有害的后果；它的结局苦如茵陈。第二，他们处在罪恶的捆绑里——因罪的罪责而被交付给神的审判，又因罪的权势而被撒但辖制；任凭他掳去，并且这是一种痛苦的奴役，如同埃及的奴役，使生活愁苦。
(3.) 他从两方面宣告他的结局——
[1.] 他必与自己所过高估价的属世财富一同灭亡：“你的银子和你一同灭亡吧。”第一，彼得以最大的蔑视和愤慨拒绝他的提议：“你以为你能贿赂我们，使我们背叛所受的托付，将我们所受托的权能交在这样不配的人手中吗？你和你的钱都走开吧；我们与你们二者毫无关系。撒但，退我后边去。”当我们受钱的诱惑去作恶时，应当看清钱财是何等会朽坏的东西，并鄙视受它左右——正直人的品格是“摇手不受贿赂”（以赛亚书 33:15）。第二，他警告西门，若继续存这样的心思，就有彻底毁灭的危险：“你的钱必灭亡，你也必失去它和你用它所能买的一切。正如食物是为肚腹，肚腹是为食物（哥林多前书 6:13），照样货物是为钱，钱是为货物；但神要毁坏这和那些——它们在使用中朽坏；然而这还不是最坏的：你必与它一同灭亡，它也必与你一同灭亡；而且这会加重你的灭亡，成为压在你将亡灵魂上的重担，因为你曾有钱，本可以好好地使用它（路加福音 16:9），本可以作为慈善奉献放在使徒脚前，也必会被接纳；但你却把它当作贿赂塞在他们手里，因而被拒绝。儿啊，你要记住这事。”
[2.] 他必得不着自己所轻看的属灵福分（第21节）：“你在这事上无分无关；你与圣灵的恩赐毫无关系，不明白这些恩赐，也被排除在外；是你自己堵住了自己的门。你既以为基督教是今世谋生的买卖，就不能自己领受圣灵，也不能得着把圣灵赐给别人的权能；因此，你在福音所提供的来世永生上也无分无关。”注意，第一，有许多自称信奉基督教的人，在这事上却无分无关；在基督里无分（约翰福音 13:8），在属天迦南无业。第二，这些人就是那些心在神面前不正的人；他们不是被正直的灵激励，不是受正直的准则引导，也不是指向正直的目标。
(4.) 然而，他仍给西门善意的劝告（第22节）。他虽向他发怒，却没有弃绝他；虽要他看见自己的景况极其恶劣，却不愿他以为毫无指望；如今以色列中仍有盼望。请注意，
[1.] 他劝西门作什么：他必须作起初所当作的事。第一，他必须悔改——必须看见自己的错误并撤回它——必须改变心思和行径——必须为自己所作的谦卑羞愧。他的悔改必须是具体的：“要为这事悔改，在这事上承认自己有罪，并为此忧伤。”他必须为此加重自己的责备，不可称之为一个错误或误入歧途的热心而减轻其罪，乃要称之为邪恶、他自己的邪恶、他本身败坏所结的果子，以此加重其罪。凡说错作错的人，应当尽其所能，藉着悔改把所说的收回，把所作的补正。第二，他必须向神祷告，求神赐他悔改，并在他悔改时赐下赦免。悔改的人必须祷告，这包含向着神的愿望和对基督的信靠。行邪术的西门，无论他自以为多么伟大，也不能以别的条件被奉承着接纳进使徒的团契——不管有些人多么以为这会给使徒增添声誉——只能按其他罪人被接纳的条件，即悔改和祷告。
[2.] 他给西门作这事什么鼓励：“或者你心里的意念，就是你这个邪恶的意念，可以蒙赦免。”注意，第一，人的内心意念，其中错误的观念、败坏的情感和邪恶的图谋，可能有极多邪恶，若不悔改，我们就要灭亡。第二，心里的意念，无论多么邪恶，若我们悔改，必得赦免，不归在我们账上。彼得在这里说“或者”，所疑的不是他若真诚悔改便可得赦免，而是他悔改是否真诚。也可读作：“若你心里的意念果真可以蒙赦免。”或者这暗示他的罪如此重大，按公义说赦免似乎可疑；尽管福音的应许已经使此事在他真诚悔改的情形下毫无疑问：正如那句话（耶利米哀歌 3:29）：“或者有指望。”
[3.] 西门请求他们为他祷告（第24节）。彼得所说的话使他惊恐慌乱；他发现自己以为会被欣然接纳的事，竟如此受到斥责，于是喊着说：“请你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”这里，第一，有可取之处——他受所给他的责备所感动，也因所给他的品评而惊惧，足以使最刚硬的心颤抖；既然如此，他便求使徒为他祷告，盼望在他们身上有份，因为他相信他们在天上有美好的关系。第二，也有所缺少。他求他们为他祷告，却没有像本该作的那样为自己祷告；并且他求他们为他祷告时，更关心的是防止自己所应受的审判，过于关心治死自己的败坏，并借着神的恩典使自己的心在神面前正直；他像法老，要摩西为他求耶和华，只除去这死亡，而非除去这罪、这硬心（出埃及记 8:8；10:17）。有些人以为彼得曾像对亚拿尼亚和撒非喇那样，对他宣告某种特别的审判；因他这样降服，使徒为他代求，审判便被阻止了。或者，从所叙述的事，他或许推知神忿怒的某种记号将临到他身上，因此这样惧怕并求免。
最后，使徒办完所为之事后便回耶路撒冷；因为他们那时还不可分散。虽然他们来到这里，是作使徒所特有的工作，但既有机会，便也作一切福音传道人共同的工作。1. 在撒玛利亚城中，他们是传道人：他们见证主的道，郑重证明福音的真理，并坚固其他传道人所传讲的道。他们虽是使徒，却不自称给他们带来什么新事，只照着所领受的见证主的道。2. 在回家的路上，他们是巡回传道人；经过撒玛利亚许多村庄时，便传讲福音。那里的会众无论人数或体面，都不如城里的会众重要；然而他们的灵魂同样宝贵，使徒并不以向他们传福音为卑。神顾念他以色列乡村的居民（士师记 5:11），我们也当如此。
腓利和埃塞俄比亚人。
26 主的使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去；那路是旷野。”27 腓利就起身去了；不料，有一个埃塞俄比亚人，是埃塞俄比亚女王干大基手下有大权的太监，掌管她一切财宝；他上耶路撒冷礼拜去了。28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。29 圣灵对腓利说：“你去贴近那车走。”30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便说：“你所念的，你明白吗？”31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。32 他所念的那段经文是这样说的：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己，还是指着别人呢？”35 腓利就开口，从这经上起，对他传讲耶稣。36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”37 腓利说：“你若一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”38 于是太监吩咐车站住；腓利和太监二人同下水里，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40 后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍各城传福音，直到该撒利亚。
这里记述一个埃塞俄比亚太监归信基督的事；我们有理由认为，基督的知识藉着他传到他所居住的那国，并且应验了经上的话：“埃塞俄比亚要急忙向神举手”（列国中最先归向神的之一）（诗篇 68:31）。
I. 传福音者腓利被引导到一条路上，在那里他将遇见这埃塞俄比亚人（第26节）。撒玛利亚的众教会安顿下来，又给他们设立了传道人之后，使徒便回耶路撒冷；腓利却留下，等候在乡间开垦新工场。这里我们看见，1. 有天使给他指示（大概是在夜间的梦或异象中），告诉他当走的方向：“起来，向南走。”天使虽不受差遣传福音，却常受差遣给传道人带来劝告和鼓励的信息（第5章第19节）。我们如今不能盼望有这样的向导引路；但毫无疑问，神特别的护理管理着传道人的迁移和安顿，他必以一种方式或另一种方式引导那些真诚愿意跟从他的人，进入他要在那里印证他们的道路：他必用眼目引导他们。腓利必须向南，到那从耶路撒冷通往迦萨、经过犹大旷野的路上去。他绝不会想到要到那里去，进到旷野，走旷野中的一条普通道路；在那里找到工作的可能性极小！然而他仍奉差前往，正如我们的救主在预言外邦人蒙召的比喻中所说：“你们往岔路口上去”（马太福音 22:9）。神有时会在极不可能的地方，给他的传道人开机会的门。2. 他顺服这指示（第27节）：“他就起身去了”，并不反对，甚至不问：“我在那里有什么事？”或“在那里行善有什么可能呢？”他出去，不知道往哪里去，也不知道要遇见谁。
II. 这里说明这个太监（第27节）是谁、是怎样的人；这特别的恩惠乃是赐给他的。1. 他是外邦人，是一个埃塞俄比亚人。有两个埃塞俄比亚，一个在阿拉伯，位于迦南以东；看来这个是在非洲的埃塞俄比亚，位于埃及以南，离耶路撒冷很远；因为在基督里，远处的人已经得亲近，正如应许说，地的四极都要看见这大救恩。埃塞俄比亚人被看作列国中最卑微、最可轻视的，黑人，好像大自然给他们作了污名；然而福音被差到他们那里，神的恩典顾念他们，虽是黑的，虽被日头晒黑了。2. 他是有身份的人，是本国的大人物，是太监，不是身体上的，乃是职分上的——宫廷总管或家宰；并且无论是因职位的尊贵，还是因其个人品格所赢得的敬重，他都大有权柄，在埃塞俄比亚女王干大基手下掌有大权。干大基大概是示巴女王的继承者；示巴女王被称为南方的女王。那国由女王统治，干大基是女王的通称，正如法老是埃及诸王的通称。他掌管她一切财宝；她如此信任他。被召的有权有位的不多，但也有一些。3. 他是犹太教的归信者，因为他上耶路撒冷礼拜。有些人认为他是义的归信者，已经受割礼并守节期；另一些人认为他只是门外的归信者，是外邦人，却已弃绝偶像，并偶尔在外邦人的院中敬拜以色列的神；但若如此，彼得就不是第一个向外邦人传福音的人，正如他所说的。有些人认为，自示巴女王的时代以来，那国仍保留着对真神的知识；这太监的祖先大概是她的一个随从，把他在耶路撒冷所学的传给了后代。
III. 腓利和太监被带到一起，作亲密交谈；如今腓利将知道自己为何被差到旷野，因为他在那里遇见一辆车，这车可作会堂之用；又遇见一个人，他的归信，就腓利所知，实际上可能是整个国家的归信。
1. 腓利奉命与这个从耶路撒冷回迦萨去的旅客同行；这人以为自己已经办完此行一切的事，其实神至高的护理在这次行程中所定意的大事尚未完成。他曾在耶路撒冷，那里使徒正在传讲基督教信仰，许多人承认这信仰；然而他在那里没有留意这事，也没有查询这事——不但如此，看来他还轻视它，背向它；但神的恩典追赶他，在旷野中赶上他，并在那里胜过他。神常被那些没有寻求他的人寻见（以赛亚书 65:1）。腓利得这命令，不像先前借着天使，乃是圣灵在他耳边低声说的（第29节）：“你去贴近那车走；走得近些，叫那位先生能留意到你。”我们应当学习向在路上偶然同伴的人行善：义人的嘴能养活多人。我们不应像有些人所装出来的那样，对所有陌生人都如此畏缩。对于那些我们别无所知的人，至少我们知道这一点：他们有灵魂。
2. 腓利发现太监坐在车上读圣经（第28节）：“他跑到那里，听见他念”；太监是朗读，为要使同他在一起的人得益（第30节）。他不但借此消除旅途的枯燥，更藉着阅读赎回光阴；所读的不是哲学、历史或政事，更不是小说或戏剧，乃是圣经，即以赛亚书；基督曾读这卷书（路加福音 4:17），这太监也读它；这应当特别荐举我们去读它。太监此时或许正在重读那些他在耶路撒冷听人诵读和讲解过的经文，好使自己想起所听见的。注意，(1.) 我们每一个人都有责任多多研读圣经。(2.) 有身份的人应当比别人更多操练敬虔，因为他们的榜样会影响许多人，并且他们对时间有更多支配权。(3.) 有事务的人赎回时间作圣工，乃是智慧；时间宝贵，收集时间的零碎，使一点不失落，用能带来益处的事充满每一分钟，乃是世上最好的经营。(4.) 我们从公共敬拜回来时，应当在私下使用方法，保持在那里所燃起的美好感情，保存在那里所留下的美好印象（历代志上 29:18）。(5.) 殷勤查考圣经的人，正在增进知识的美好道路上；因为有的，还要加给他。
3. 腓利向他提出一个恰当的问题：“你所念的，你明白吗？”这不是为了责备他，乃是有意向他提供帮助。注意，我们所读所听的神的道，最要紧的是明白，尤其是所读所听关于基督的事；所以我们应当常问自己是否明白：你们明白这一切的事吗？（马太福音 13:51）你们又明白得正确吗？若非在某种程度上明白，我们不能从圣经得益（哥林多前书 14:16、17）。感谢神，得救所必需的事是容易明白的。
4. 太监觉得自己需要帮助，便请求腓利同坐（第31节）：“他说：‘若没有人指教我，我怎能明白呢？所以请上来，与我同坐。’”(1.) 他说话显出他对自己、自己的才干和所得有很低的看法。腓利是陌生人，徒步而行，并且看来衣着朴素（许多比他低微的人会因此恼怒，称腓利为多事的人，叫他少管闲事，这与他有什么相干？）；然而他远没有把腓利问他是否明白所读的当作侮辱，反倒善意接受这个问题，极谦逊地回答：“我怎能明白呢？”我们有理由认为他是个明达的人，对圣经意义的熟悉不亚于大多数人，然而他谦逊地承认自己的软弱。注意，想要学习的人必须看见自己需要受教。先知必须先承认“我不知道这些是什么”，然后天使才会告诉他（撒迦利亚书 4:13）。(2.) 他说话显出他极愿受教，愿有人引导他。请注意，他读圣经，虽有许多事不明白。圣经中虽有许多幽暗难明之事，甚至常被人误解，但我们不可因此把它丢在一边，仍当为那些容易明白的事研读它；这是逐步明白那些困难之事最可能的道路，因为知识和恩典都是渐渐增长的。(3.) 他邀请腓利上来与他同坐；不是像耶户请约拿达上车，要他来看自己为万军之耶和华所发的热心（列王纪下 10:16），乃是说：“来，看看我的无知，教导我。”若腓利肯为他讲解一段经文，他很乐意请腓利上他的车，以此尊敬腓利。注意，为要正确明白圣经，我们必须有人引导我们；一些好书和一些好人，然而最要紧的是恩典之灵，引导我们进入一切真理。
IV. 太监所诵读的经文，以及腓利就此所讲论的一些要点。福音的传道人对于那些熟悉并接受旧约圣经的人，特别是在发现他们确实正专心研读圣经时，正如这里的太监，便有很好的机会可以引导他们。
1. 他所读的是以赛亚书第五十三章，其中引用了两节（第32、33节），即第七、八节的一部分；这里是按七十士译本记下的，它在有些事上与原来的希伯来文不同。格老秀斯认为太监是用希伯来文读的，但路加采用七十士译本，因为那更适合他写作所用的语言；他又认为太监从许多在埃塞俄比亚的犹太人学得了他们的宗教和语言。然而，考虑到七十士译本是在埃及译成的，而埃及是与埃塞俄比亚相邻最近的国家，且位于它与耶路撒冷之间，我倒认为那译本是他最熟悉的；由以赛亚书 20:4 可见，这两个国家——埃及和埃塞俄比亚——之间往来甚多。与希伯来文最大的差异是：原文所说的“他从拘禁和审判中被夺去”（被以极大的暴力和仓促从一个审判席赶到另一个审判席；或者说，“他从强暴和审判中被夺去”；即，是因百姓的狂怒和不断的呼喊，以及彼拉多据此所作的审判，他才被夺去），这里读作：“他在卑微的时候，人夺去了他的审判。”他在他们眼中显得如此卑贱可鄙，以致他们不肯给他普通的公义；他们违背一切公平的准则——每个人本都有权享受这种公平——宣告他无罪，却仍判他死刑；不能证明他有什么罪行，然而他已经倒下了，就把他除掉。这样，他在卑微的时候，人夺去了他的审判；故此，其意思与希伯来文的大致相同。所以（这些经文预言了有关弥赛亚的事：（1.）他必死，必如献祭的羊被牵去宰杀——他的生命必从人间被夺去，从地上被夺去。那么，基督的死既由他们自己的先知如此明白地预言，又是成全他所承担之工所必需的，对于不信的犹太人而言，怎会有任何理由成为绊脚石呢！这样，十字架的冒犯就止息了。（2.）他必冤屈而死，必因强暴而死，必被匆忙从生命中赶出去，他的审判必被夺去——没有公义施行在他身上；因为他必须被剪除，却不是为自己。（3.）他必忍耐地死。他如同羊羔在剪毛的人面前无声，甚至在屠夫面前也是如此，所以他不开口。我们的主耶稣在受苦时，从未有过这样忍耐的榜样；他被控告时，被辱骂时，默不作声，不以辱骂还辱骂，也不说威吓的话。（4.）然而他必永远活着，直到不可数算的世代；因为我这样理解那句话：“谁能述说他的世代？”希伯来字本义是一个生命所持续的时期（传道书 1:4）。现在，尽管如此，谁能想象或说出他将存续多久呢？因为他的生命只是从地上被夺去；在天上，他要活到无穷无尽、不可数算的世代，正如以赛亚书 53:10 接着所说：“他必延长年日。”
2. 太监对此的问题是：“先知说这话是指着谁呢？”（第34节）他不是要腓利就字词、措辞和语言的习惯用法给他一些考据性的评论，而是要他使自己明白这预言总的范围和目的，给他一把钥匙，使他能用这钥匙将一事与另一事比较，而进入这段经文的意思。预言通常都含有一些隐晦之处，直到借着其应验得到解释，正如现在这预言已经如此。这是他所问的一个重要问题，也很有见识：“先知说这话是指着自己吗，预料自己会像其他先知一样受人对待、受人恶待吗？还是指着别的某一个人，或是在他自己的时代，或是在将来的某个时代呢？”现代犹太人虽不准许这话是指着弥赛亚说的，他们古时的教师却如此解释；太监或许知道这一点，并且自己也部分这样明白，只是他提出这个问题，是要引出与腓利的谈话；因为在学问上长进的途径，就是请教有学问的人。人既须从祭司口中求问律法（玛拉基书 2:7），也须从基督的传道人口中求问福音，尤其是旧约这田地中所藏的那一部分宝藏。接受良好教训的途径，是提出好的问题。
3. 腓利抓住这个赐给他的好机会，向他揭明福音中有关耶稣基督和他被钉十字架的伟大奥秘。他从这段经文讲起，以此为讲题（正如基督引用同一预言中的另一段经文，路加福音 4:21），向他传讲耶稣（第35节）。关于腓利的讲道，我们只得了这样的记载，因为它在实质上与彼得先前的讲道相同。福音传道人的职分是传讲耶稣，而这正是很可能使人得益的传讲。腓利此时很可能有机会运用说方言的恩赐，使他能用这埃塞俄比亚人本国的语言向他传讲基督。这里也给我们一个实例，说明不仅当我们坐在家中，也当我们行在路上，照着那条规则，谈论神的事，并且有益地谈论它们（申命记 6:7）。
V. 太监奉基督的名受了洗（第36–38节）。太监很可能在耶路撒冷已经听过基督的道理，所以这对他并非全然新奇。然而，即使他听过，这对于基督如此迅速地赢得他的心，又能有什么作用呢？乃是圣灵藉着腓利的传讲所作的大能工作，成就了这事。现在这里我们看见，
1. 太监自己为求受洗所作的谦逊提议（第36节）：他们一路前行，谈论基督；太监提出更多问题，腓利回答，使他满意。他们到了某处水边，或是井、河、池塘，看见水，太监便想到受洗。神有时借着看似偶然的护理提示，使他的子民想起他们的责任；若非如此，他们或许不会想到。太监不知道腓利还会与他同在多久，也不知道此后要到哪里去寻问他。他不能指望腓利陪他走到下一站，因此，若腓利以为合宜，他就要利用现今所提供的便利受洗：“看哪，这里有水，也许我们很久不会再遇见水；有什么拦阻我受洗呢？你能否指出任何理由，说明我不应借着洗礼被接纳为基督的门徒和跟随者？”注意，（1.）他并不要求洗礼，也不说：“这里有水，我也决定要受洗”；因为若腓利有任何相反的意见，他愿意暂时放弃这事。若腓利认为他不适合受洗，或这礼仪的设立中有什么不容许如此迅速施行的地方，他就不坚持。最积极的热心也必须顺服秩序和规则。但是，（2.）他确实想要受洗；除非腓利能指出不可的理由，他现在就想要，并不愿意延期。注意，在我们郑重将自己献给神、归给神的事上，宜当赶快，不可迟延；因为现在正是最好的时机（诗篇 119:60）。那些已经领受洗礼所表明之事的人，不应拖延领受那记号。太监惟恐此时在他里面发动的美好情感会冷却减退，所以愿意立刻以洗礼的纽带将自己的灵魂系于主，好使这事得以定局。
2. 腓利向他清楚说明了他可以享有受洗特权的条件（第37节）：“你若一心相信，就可以；也就是说，你若相信我所传给你有关耶稣的这道理，若接受神为他所作的见证，并且盖印承认这见证是真的。”他必须一心相信，因为人心里相信，不只是用头脑在悟性上同意福音真理；乃是用心，以意志同意福音的条件。“若你确实一心相信，你就借此与基督联合；若你给出证据和凭据表明你确是如此，你就可以借着洗礼加入教会。”
3. 太监为要受洗所作的信仰告白。这告白很简短，却包括丰富，极合其宜，也已足够：“我信耶稣基督是神的儿子。”他先前本是敬拜真神的人，所以他现在所要作的，就是接受基督耶稣为主。（1.）他相信耶稣就是基督，是所应许的真弥赛亚，是受膏者。（2.）基督就是耶稣——救主，是救他的百姓脱离罪恶的唯一救主。（3.）这位耶稣基督是神的儿子，他有神圣的本性，正如儿子与父同有一样的本性；并且他既是神的儿子，就是万有的承受者。这是基督教主要而独特的教义；凡全心相信并承认这一点的人，连同他们的儿女，都当受洗。
4. 随即为他施洗。太监吩咐车夫停车，命车站住。这是他在一切旅程中所遇见过最好的歇息之处。他们二人都下到水里去；因为他们正在旅途中，没有随身带着方便取水的器皿，所以必须下到水中；并不是脱去衣服赤身进入水里，而是按着赤脚的习惯，他们或许走到水中脚踝或小腿的深处，腓利便把水洒在他身上。这正合那太监大概才刚读过的预言，因为这预言只在腓利发现他所读的那几节之前不远，并且极适合他的情形（以赛亚书 52:15）：“他必这样洒净许多国民；君王必因他闭口，无话可说；必顺服他，以他为满足，因为他们从未被告知的事，他们必看见；他们未曾听见的事，他们必思想。”注意，腓利虽不久前被行邪术的西门欺骗，准许他受洗，后来他显明并非真悔改的人，然而腓利并未因此迟疑，不立刻照太监的信仰告白为他施洗，也没有使他接受比通常更长的试验。若有些假冒为善的人拥入教会，后来成为我们的愁苦和羞辱，我们也不可因此使入会之门比基督所定的更狭窄；他们要为自己的背道负责，不是我们。
VI. 腓利和太监立刻分离；这和这故事的其他部分一样令人惊奇。人本会以为太监不是会和腓利住在一起，就是会带他一同到自己的国家去；而那些地方既有那么多传道人，腓利可以抽调出来，这也很值得。然而神另有安排。他们一从水里上来，太监还未再进车，主的灵就把腓利提了去（第39节），没有给他时间像通常在洗礼之后那样劝勉太监；这大概是一个本来有意要作、另一个本来期待听到的劝勉。但他突然离去，已足以补足没有那番劝勉的缺憾，因为这似乎是神迹；他在太监眼前被提到空中，就这样从他眼前被带走。这神迹施行在腓利身上，对于他的教义是一个印证，正如他借着自己行神迹本可成为印证一样。他被提了去，太监再也没有看见他；但他既失去了传道人，就重新使用他的圣经。现在这里告诉我们，
1. 太监的情形如何：他就欢欢喜喜地走路。他继续他的旅程。事务召唤他回家，他必须赶紧回去；因为这与他的基督教毫不相悖。基督教并不把人作隐士或退居之人视为圣洁或完全，反而是一种人可以并且应当带进今生事务中的宗教。然而他欢欢喜喜地走路；他对于自己宗教中这突然而来的变革和改变，或更确切说是提升，丝毫没有遗憾，反而他的再思使他对此极其坚信，他就继续走路，带着说不出来、满有荣光的大喜乐；他一生从未如此满足。他欢喜，（1.）因为他自己与基督联合，并且在他里面有分。（2.）因为他有这好消息可以带给本国的人，并且有盼望借着自己在他们中间的地位，也把他们带入与基督的团契；因为他归去，不但是一个基督徒，也是一个传道人。有些抄本这样读这一节：“他们从水里上来之后，圣灵降在太监身上”（没有使徒按手的仪式），但主的使者把腓利提了去。
2. 腓利被安置的情形如何（第40节）：有人在亚锁都，即亚实突，找到了他；那从前是非利士人的一座城。主的使者或灵将他放在那里；那地离太监所往的迦萨约三十英里，莱特富特博士认为太监在那里上船，经海路回自己的国家。然而腓利无论在哪里，都不肯闲着。他经过各城，传扬福音，直到该撒利亚；他就在那里定居，此后看来一直以那里为主要住处；因为我们在该撒利亚发现他住在自己的房子里（第21章第8节）。那在巡回传道中忠心为基督作工的人，最终得着安居之所。