使徒行传 1
这位受圣灵默示的史家开始叙述《使徒行传》：一、提及并简要重述他的福音书，即基督生平的历史；他如同写那卷书一样，将本书题献给他的朋友提阿非罗（第1、2节）。二、概述基督复活的证据、他与门徒的交谈，以及他在仍留世上的四十日中所给他们的教训（第3–5节）。三、详细叙述基督升天、他升天前门徒与他的谈话，以及他升天后天使与他们的谈话（第6–11节）。四、概略说明基督教会的雏形，以及从基督升天到圣灵浇灌期间的状况（第12–14节）。五、详细记述犹大死后在神圣使徒团体中所留下的空缺，如何由选立马提亚代替他而补足（第15–26节）。
基督复活的证据；基督对使徒的讲话。
1 提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教的，2 直到他借着圣灵吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。3 他受害之后，用许多确实的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。4 耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听我说过的。5 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。
在这些经文中，一、提阿非罗被提醒，连同我们也在他里面被提醒，想到圣路加的福音书；在我们开始研读本书之前，看看那书是有益的，使我们不仅看见本书如何从那书结束之处开始，而且看见，正如水中脸对脸相映，使徒的作为也与他们主的作为、他恩典的作为相映。
1. 他把本书题献给的赞助人（我宁可说是他的学生，因为他题献给他，是要教导和引导他，并非求他的庇护或保护），乃是提阿非罗（第1节）。他在福音书前的题献词中称他为尊贵的提阿非罗；这里却只称他为提阿非罗啊；并不是他失去了尊贵，或他的尊贵减损而不再显赫；但或许他如今已辞去了因而获得那称号的职位，不论那职位是什么；或许他年岁渐长，比从前更轻看这类尊称；又或许路加与他更加亲近，因而可以更自由地称呼他。古人，无论基督徒还是异教作者，通常都这样把著作题献给某些特定的人。然而圣经中有些书卷如此指向某人，乃是暗示我们各人都当领受它们，如同特别指给我们、按名指给我们的一样；因为从前所写的，都是为教训我们写的。
2. 他的福音书在这里称为他所作的前书；他写本书时心中顾及那书，意欲本书作那书的继续和印证，ton proton logon——前面的话语。写成的福音和所说的同样是真道；不但如此，我们如今不知道有任何未写成的话是当信的，除非它与所写的相合。他作了前书，如今又蒙神默示作本书，因为基督的门徒必须竭力进到完全的地步（希伯来书 6:1）。因此他们的引导者必须帮助他们前进，仍要教训众人知识（传道书 12:9），不可以为自己从前的劳苦，虽是极好，就能免除进一步的劳苦；反倒应当因那些劳苦而受激励和鼓舞，正如这里的圣路加；他既在前书奠定根基，就要在本书建造其上。因此，不可让这书挤掉那书；不可让新讲道和新书使我们忘记旧的，反倒要使我们想起它们，并帮助我们善用它们。
3. 他的福音书内容就是耶稣开头一切所行所教的；其余三位福音书作者的著作，题旨也是如此。注意，(1.) 基督既行又教。他所教的道，借着他所行的神迹得了印证，证明他是从神那里来的教师（约翰福音 3:2）；他所教的本分，也在他所行的圣洁恩慈之事中描绘出来，因为他给我们留下榜样；这榜样也证明他是从神那里来的教师，因为凭着他们的果子就可以认出他们来。那既行又教、生活是不断讲道的，乃是最好的传道人。(2.) 他开头行和教；他奠定了基督教会一切当教当行之事的根基。他的使徒要继续并完成他所开始的，去行去教同样的事。基督使他们开始，然后留下他们继续前行，却差遣他的灵使他们有能力行和教。对于那些努力推进福音工作的人，基督自己曾开始这工作，是一种安慰。这么大的救恩起先是主亲自讲的（希伯来书 2:3）。(3.) 四福音书作者，尤其路加，把耶稣开头一切所行所教的传给我们；并非所有细节——世界也容不下它们；而是所有纲要、各样事的样本，数目如此多、种类如此丰富，叫我们可以由此判断其余的。我们有他教训的开端（马太福音 4:17），也有他神迹的开端（约翰福音 2:11）。路加已经论述、讲说了基督一切的言行，虽然没有逐一记载，却给了我们一个总括的概念。
4. 福音故事的终点定在他被接上升的那日（第2节）。那时他离开了这世界，他肉身的同在不再留在其中。圣马可福音以主被接到天上作结（马可福音 16:19），圣路加福音也是如此（路加福音 24:51）。基督直到最后仍行仍教，直至他被接上去，进入幔内从事他所要作的另一项工作。
二、基督复活的真实性得到维护和证实（第3节）。前书所叙述的那一部分如此重要，以致必须在一切场合重复提说。他复活的重大证据，就是他把自己活着显给使徒看；他既是活着，就显明自己是活着的，他们也看见了他。他们是诚实人，人可以倚赖他们的见证；但问题是，他们是否像许多善意的人一样受了欺骗。不是；因为，1. 这些证据是确实无误的，tekmeria——清楚的表征，既表明他活着（他与他们行走交谈，同他们吃喝），也表明那就是他自己，而非别人；因为他一再给他们看他手、脚、肋旁的伤痕，乃是这事所能有、所需要的最充分证据。2. 证据很多，并且屡次重复：他四十天之久向他们显现，并非一直与他们同住，而是常常向他们显现，逐渐使他们对此完全确信，以致他们因他离去所有的忧愁都借此除去了。基督既进入高升和荣耀的状态之后，仍在地上停留这么久，为要坚固门徒的信心、安慰他们的心，这样屈尊怜悯信徒的实例，足以完全保证我们有一位能体恤我们软弱的大祭司。
三、大略提示他即将离开门徒时所赐给他们的教训；自从他向他们吹气、开启他们的心窍之后，他们更能领受这些教训。1. 他教导他们当作的工：他吩咐所拣选的使徒。注意，基督的拣选总伴随着他的吩咐。他所选入使徒职分的人，原指望他会给他们尊荣；他却给他们诫命。当他出外远行，把权柄交给仆人，并给各人自己的工作时（马可福音 13:34），他借着圣灵吩咐他们；他作为中保自己充满这圣灵，也曾把圣灵吹进他们里面。他赐给他们圣灵时，就赐给他们诫命；因为保惠师也要作命令者，他的职分是使他们想起基督所说的话。他借着圣灵吩咐那些作使徒的；这就是这些话的排列。是他们领受圣灵，印证了他们的使命（约翰福音 20:22）。他直到吩咐他们之后才被接上升，如此完成了他的工作。2. 他教导他们当传的道：他向他们讲论神国的事。他已经给他们这国度的一个概略概念，也告诉他们它要在世上设立的确定时候（在他的比喻中，马可福音第13章）；但这里他更教导他们其本质，即这世界恩典的国度和另一个世界荣耀的国度，并向他们开启那约，即这国度得以建立的伟大宪章。如今这旨在，(1.) 预备他们领受圣灵，并完成他们所受指派的事。他私下告诉他们必须告诉世界的事；他们将发现真理的灵来时，所说的也是一样。(2.) 作基督复活的证据之一；所以这里这样提及。基督向其显明自己活着的门徒，不仅因他所给他们看的，也因他所对他们说的，知道那就是他。除了他以外，没有人能如此清楚、如此充分地讲论神国的事。他没有以政治和人的国度、哲学和自然国度的议论来消遣他们，乃是以纯正的神学和恩典的国度，就是最切近关乎他们及他们所奉差遣之人的事。
四、他特别向他们保证，他们不久就要领受圣灵，并且吩咐他们等候（第4、5节）。他和他们聚集，大概是在他死前所指定的加利利山上相会；因为提到他们再次聚集（第6节），要观看他升天。虽然他如今吩咐他们往加利利去，他们却不可想在那里继续停留；不，他们必须回到耶路撒冷，不可离开那里。注意，
1. 他吩咐他们等候。这是要提高他们对大事的期望；他们确有理由从他们已被高升的救赎主期待极大的事。(1.) 他们必须等到所定的时候，就是如今不多几日。那些因信盼望所应许的怜悯必会来到的人，必须耐心等候，直到它们按着那时候、所定的时候来到。及至那时候临近，正如当时一样，我们必须如但以理热切仰望（但以理书 9:3）。(2.) 他们必须在所定之地等候，即耶路撒冷；因为圣灵必须先在那里浇灌下来，因基督要在锡安圣山上作王；又因耶和华的言语必须从耶路撒冷发出；这里必须成为母会。基督在那里受辱，因此他要在那里得这尊荣；这恩惠也是赐给耶路撒冷的，为教导我们饶恕仇敌和逼迫我们的人。使徒在耶路撒冷比在加利利更容易遭遇危险；但当我们行在本分的道路上，就可以欣然将自己的安全托付给神。使徒如今要担任公开的角色，因此必须在公开的职位上冒险。耶路撒冷是最适宜安置这些灯光的灯台。
2. 他向他们保证，他们的等候不会徒然。
(1.) 为他们预备的福分必会来到，他们将发现值得等候；你们要受圣灵的洗；即是，［1.］“圣灵要比从前更丰丰富富地浇灌在你们身上。”他们已经受过圣灵的吹气（约翰福音 20:22），也已尝到其益处；但如今他们要得着他恩赐、恩典和安慰更大的分量，并受其洗，这似乎是暗指旧约中圣灵浇灌的应许（约珥书 2:28；以赛亚书 44:3；32:15）。［2.］“你们要被圣灵洁净并纯化，”正如祭司受任圣职时，用水受洗和洗濯：“他们有那记号；你们要有那记号所表明的实质。真理要使你们成圣，因为圣灵要越发引导你们进入真理；圣灵的见证要洁净你们的良心，使你们能在使徒职分中事奉永生神。”［3.］“借此你们要比从前更有效地委身于你们的主并顺服他的引导，正如以色列人在云里、海里受洗归了摩西；你们要如此紧紧连于基督，以致绝不再因怕任何苦难而离弃他，如同你们曾经所作的。”
(2.) 如今他所说的这圣灵恩赐，
［1.］乃是父所应许的，是他们从他听见过的，因此可以倚赖。第一，圣灵是凭应许赐下的，而在那时这是极大的应许，正如先前弥赛亚的应许（路加福音 1:72），以及如今永生的应许（约翰一书 2:25）。暂时的美物是借着护理赐下的，圣灵和属灵的福分却是借着应许赐下的（加拉太书 3:18）。神的灵并不是如人的灵借着自然的过程赐给我们、形成在我们里面（撒迦利亚书 12:1），而是借着神的话赐下。1. 使这恩赐更为宝贵，基督认为圣灵的应许是值得留给教会的遗产。2. 使它更为稳妥，也使承受应许的人能确信神在此事上旨意的不改变。3. 使它出于恩典，出于特别的恩典，并且能借着信心领受，就是抓住并倚赖这应许。如同基督一样，圣灵也是借着信心领受的。第二，这是父的应许，1. 是基督之父的应许。基督作为中保，仰望神为他的父，支持他的计划，并始终承认它。2. 是我们父的应许；他若赐我们儿子的名分，必定赐我们儿子名分的灵（加拉太书 4:5、6）。他要赐下圣灵，如同众光之父、众灵之父和怜悯之父；这是父的应许。第三，他们多次从基督听到父的这应许，尤其是在他临死前不久对他们所讲的告别讲论中；他在那里再三向他们保证，保惠师必会来。这坚固神的应许，也鼓励我们倚赖它，因为我们是从耶稣基督听见的；在他里面，神一切的应许都是是的，都是阿们的。“你们从我听见过；我必使它实现。”
［2.］乃是施洗约翰的预言；因为基督在这里指示他们要回顾到那么早的时候（第5节）：“你们不仅从我听过，也从约翰得过这话；他把你们交给我时曾说（马太福音 3:11），我固然用水给你们施洗，但在我以后来的，要用圣灵给你们施洗。”基督如今给约翰极大的尊荣，不仅引用他的话，还使这即将来到的圣灵大恩赐成为那话的应验。如此他坚固他仆人、他使者的话（以赛亚书 44:26）。但基督能作的比他任何一个传道人都多。他们受托分施恩典之道，是他们的尊荣；但赐恩典之灵乃是他的特权。他要用圣灵给你们施洗，要借着他的灵教导你们，并赐他的灵在你们里面代求；这比最好的传道人与我们一同讲道更多。
(3.) 如今这所应许、所预言、所等候的圣灵恩赐，正是我们在下一章看见使徒所领受的；因为这应许在那里完全应验了；这就是那要来的，我们不等候别的；因为这里应许说不多几日就要赐下。他没有告诉他们是多少日子，因为他们必须天天保持适于领受的心境。别处经文说到圣灵赐给普通信徒；这里说的是一种特殊能力，福音最初的传道者和教会的建立者借着圣灵得着这种能力，能够无误地向当代述说，并为后世记载基督的教训及其证据；所以凭着这个应许及其成就，我们领受新约为神所默示，并将灵魂托付给它。
基督对使徒的讲话；基督升天。
6 他们聚集的时候，问耶稣说，主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？7 耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。8 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。9 说了这话，他们正看的时候，他就被接上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。10 当他往上去，他们定睛望天的时候，看哪，有两个人穿着白衣站在旁边，11 说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接到天上去的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。
基督在耶路撒冷曾借着天使指定门徒到加利利与他相会；他在那里又指定他们在某日到耶路撒冷与他相会。如此他试验他们的顺服，结果显明他们乐意而欣然顺服；他们照他所指定的聚集，要作他升天的见证人。这里记载了此事。注意，
一、他们在这次相会时向他提出的问题。他们彼此商议过，并且没有一人反对，一致同意这个问题，便到他那里聚集；他们作为一体，以全体的意思向他提出：主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？这话可从两方面理解：——
1. “你当然绝不会把这国复兴给以色列现今的统治者，就是那些把你置于死地、为达此目的而甘心把国交给凯撒，并承认自己是他臣民的祭司长和长老。什么！那些恨你、逼迫我们的人，竟可受托掌权吗？这断不可临到你。”或者更可能是，
2. “你如今当然要把国复兴给犹太民族，只要他们肯顺服你作他们的王。”如今这问题有两处不当：——
(1.) 他们对事情本身的期望。他们以为基督要复兴以色列国，即使犹太民族在列国中像大卫、所罗门、亚撒和约沙法的日子那样伟大显要；以为他作为细罗，要把权杖和立法者复归犹大；然而基督来是要建立自己的国，且是天国，并不是复兴以色列这个属世的国。在此可见，［1.］即使好人也何等容易把教会的幸福过多地放在外在的荣华和权势上；仿佛以色列若不复国就不能荣耀，基督的门徒若不是国家贵族就不能得尊荣；然而我们被告知，在这世上要期待十字架，在另一个世界要等候国度。［2.］我们何等容易保留已经吸收的观念，又何等难以克服教育所造成的成见。门徒从小就吸收弥赛亚要作属世君王的观念，所以很久以后才能对他的国是属灵的有任何认识。［3.］我们何等自然地偏爱本国人。他们以为若不将国复兴给以色列，神在世上就没有国；然而这世上的国要成为他的国，他要在其中得荣耀，无论以色列是沉是浮。［4.］我们何等容易误解圣经——将比喻所说的按字面理解，又用我们的体系解释圣经；其实我们应当按圣经形成我们的体系。但当圣灵从高处浇灌下来时，我们的错误必得纠正，正如使徒不久后所经历的。
(2.) 他们询问那事的时间：“主啊，你要在这时候作这事吗？你如今把我们召集起来，是否正是为此目的，使我们可以商定合宜的措施来复兴以色列国？必没有比这更有利的时机了。”如今他们在此失了准头，［1.］他们查问的是他们的主从未指示或鼓励他们查问的事。［2.］他们急于建立他们自以为能有极大份额的那国，并要抢在神的旨意之前。基督曾告诉他们，他们要坐在宝座上（路加福音 22:30）；如今他们非要立刻登上宝座不可，不能等候时候；然而信的人不至于急躁，却满足于知道神的时候是最好的时候。
二、基督对这个问题所作的责备，正如他不久前对彼得询问约翰所作的责备：“这与你何干？”（第7节）不是你们可以知道的时候、日期。他没有反驳他们以为国要复兴给以色列的期待，因为那错误很快会因圣灵浇灌而纠正，此后他们不再思想属世的国；也因为这种期待有一种正确的意义，即福音国度在世上的建立；他们对这应许的误解，并不能使其失效；但他责备他们查问那时间。
1. 他们不被允许知道这事：不是你们可以知道的，因此也不是你们可以问的。(1.) 基督如今要离开他们，并且是在爱中离别；然而他仍给他们这个责备，是要警戒历世历代的教会，当防备撞在那使我们始祖丧命的磐石上——对禁忌知识的过度欲望，以及因神没有显明而擅入自己未曾看见的事。Nescire velle quæ magister maximus docere non vult, erudita inscitia est——贪求聪明过于所记的是愚昧，满足于不比所当知的更聪明才是智慧。(2.) 基督已经赐给门徒远超过别人的许多知识（使你们知道神国的奥秘），又应许赐他们圣灵教导他们更多；如今，恐怕他们因所得启示太大就自高，他在此使他们明白，有些事不是他们可以知道的。我们一想到自己不知道的事有多少，就会看见自己对于所知没有多少理由可骄傲。(3.) 基督在他死前和复活后，都已给门徒足够的教训，使他们能尽本分；他要他们满足于这种知识；因为对于基督徒而言，虚妄的好奇心是一种败坏的性情，应当治死，而不应满足。(4.) 基督自己曾把神国的事告诉门徒，又应许圣灵要将有关它将来的事指示他们（约翰福音 16:13）。他也给他们时代的兆头，是他们当留意、若忽略便是罪的（马太福音 24:33；16:3）。但他们不可盼望或想要知道未来事件的一切细节，或其确切的时候。对于关乎教会和我们自己的未来事件的时间和时刻（如哈蒙德博士所读），对于一切时期及其最后期限，也对于我们自己的期限，神让我们处于黑暗和不确定之中，这对我们是有益的。
至于一年中的时候和季节，我们大体知道夏冬会交替，却不具体知道无论夏冬哪一天是晴、哪一天是阴；照样，就我们在这世上的事务而言，当兴盛如夏天时，为免我们安逸无虑，神告诉我们困苦的冬天会来到；而在那冬天，为免我们灰心绝望，又向我们保证夏天必会回来；但这一天或那一天究竟会带来什么，我们不能知道，只能随遇而安，尽力善处。
2. 知道这事乃是神保留给自己作特权的；这是父凭自己的权柄所定的，是藏在他那里。除他以外，没有人能启示将来的时候和日期。神的一切作为，他都知道，我们却不知道（第15章第18节）。从起初指明末后的事，乃在他的权能之中，并且唯独在他的权能之中；他借此证明自己是神（以赛亚书 46:10）。“尽管他有时认为合宜，让旧约先知知道时候和日期（如以色列人在埃及受奴役四百年、在巴比伦七十年），他却不认为合宜让你们知道时候和日期，甚至不让你们知道耶路撒冷被毁前究竟还有多久，虽然你们对那事本身十分确信。他并没有说，他绝不让你们知道比现在更多的时候和日期。”后来他确实向他的仆人约翰如此作；“但他把是否这样作的权柄留在自己手中，照他所认为合宜的去作；新约那预言所显明有关时候和日期的事如此幽暗、难以理解，以致我们应用它时，应当记得这话：我们不可在断定时候和日期上过于肯定。”布克斯托夫提及一位拉比关于弥赛亚降临的说法：Rumpatur spiritus eorum qui supputant tempora——愿那些计算时候的人灭亡。
三、他给他们指定工作，并凭权柄向他们保证，他们有能力继续进行，并且会成功。“不是你们可以知道的时候和日期——这对你们无益；但要知道（第8节），圣灵降在你们身上时，你们必得着属灵的能力；你们不会徒然领受，因为你们要作我和我荣耀的见证；你们的见证也不会徒然，因为它将在耶路撒冷、周边地区和全世界被领受。”（第8节）若基督使我们在自己的日子和世代中有助于他的尊荣，就当以此为足，不要因将来的时候和日期使自己烦恼。基督在这里告诉他们，
1. 他们的工作将是尊贵荣耀的：你们要作我的见证。(1.) 他们要宣告他为王，向世界传扬那些建立他国度、使他掌权的真理。他们必须公开而庄重地向世界传讲他的福音。(2.) 他们要证明此事，要坚固他们的见证；并非如见证人以誓言证明，而是以神迹和超自然恩赐的神圣印记证明：“你们要作我的殉道者”，或“我的殉道者”，如有些抄本所读；因为他们以苦难，甚至以死亡，为福音真理作见证。
2. 他们从事这工作所需的能力将是充足的。他们本身没有足够的力量、智慧或勇气；按本性他们是世上软弱愚拙的；在基督受审时，他们不敢为他作见证，至今仍不能。“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”（也可如此读），“你们要受一种比自己的灵更美的灵激励和推动；你们要有能力传讲福音，并从旧约圣经证明它”（他们被圣灵充满后，作得极其出色；第18章第28节），“又以神迹和苦难来证实它。”注意，基督的见证人必领受能力去作他所召他们作的工；他所用来事奉他的人，必使他们合乎其用，也必支持他们去作。
3. 他们的影响将是广大且极其广泛的：“你们要为基督作见证，推进他的事业，”(1.) “在耶路撒冷；你们必须从那里开始，那里许多人会接受你们的见证；不接受的人将无可推诿。”(2.) “你们的光要从那里照遍犹太全地，就是你们先前徒然劳苦的地方。”(3.) “从那里你们要进到撒玛利亚，虽然你们初次奉差遣时，曾被禁止在撒玛利亚人的城中传道。”(4.) “你们的益处要达到地极，你们要成为全世界的福分。”
IV. 他留下这些嘱咐之后，就离开他们（第9节）：他说了这些话，把该说的话都说完了，就给他们祝福（正如路加福音 24:50 所告诉我们的）；他们正望着他，定睛看他，领受他的祝福时，他就渐渐被接上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。这里我们看见基督升到高处；他不像以利亚那样被火车火马接去，乃是如同他从坟墓里复起一样，完全凭着自己的能力升到天上；他的身体如今正如圣徒在复活时的身体一样，是属灵的身体，是带着能力和不朽坏复起的。注意，1. 他开始升天时是在门徒眼前，正当他们观看的时候。他们没有看见他从坟墓里出来，因为他们后来可以看见他已经复活，这已经足以使他们满意；但他们看见他向天上升去，实实在在地专心定睛看他，以至于不可能受骗。他很可能不是迅速飞升，而是缓缓向上移动，为要使门徒更加满足。2. 他在云彩中从他们眼前隐没；这或许是浓云，因为神说他要住在幽暗之中；或许是明亮的云，表明他荣耀身体的光辉。他变像时遮盖他的乃是明亮的云，这里很可能也是如此（马太福音 17:5）。这云彩接他去，很可能是在他离地大约到了云彩通常所在的高度时；然而这不是我们常见那种铺展开来的云，乃是刚好把他围住的云。如今他以云彩为车辇（诗篇 104:3）。神常在云中降临；如今他在云中升上去。哈蒙德博士认为，这里接他的云彩就是接他的天使；因为天使显现通常以云彩来描述，比较出埃及记 25:22 与利未记 16:2。借着云彩，上下两个世界之间保持着某种交通；地上的蒸气在其中升上去，天上的甘露在其中降下来。因此，那在云中升上去的，正是神人与人之间的中保；借着他，神的怜悯降到我们身上，我们的祷告升到他那里。这是人所看见他的最后情形。许多见证人的眼睛跟随他进入云中；若我们想知道他那时怎样了，可以查考但以理书 7:13：有一位像人子的，驾着天云而来，来到亘古常在者面前；他们在云中把他带到他面前。
V. 门徒在他从他们眼前离去之后，仍然定睛望着天（第10节），而且望得比合宜的时间更久；这是为什么呢？1. 或许他们盼望基督很快再回到他们这里，复兴以色列国，不愿相信现在就要永远与他分离；他们仍是这样迷恋他的肉身同在，虽然他已告诉他们，他离去与他们是有益的。或者，他们望着他，是因怀疑他会不会像先知门徒对以利亚所想的那样，被丢在什么地方（列王纪下 2:16），这样他们或许还能再得着他。2. 或许他们期待在基督升天之时，看见可见的天发生某些变化；或者日头因他的光辉而惭愧，月亮也蒙羞（以赛亚书 24:23）；或者更可能是，诸天显出某种喜乐和凯旋的记号；又或许他们盼望看见那不可见的天开了，迎接他进去的荣耀。基督曾告诉他们，将来他们要看见天开了（约翰福音 1:51）；他们为什么不可盼望现在看见呢？
VI. 两位天使向他们显现，传给他们从神而来的及时信息。有一大群天使预备迎接我们的救赎主，因为他如今公开进入在上的耶路撒冷；我们可以想见，这两位本不愿在那时缺席；然而，为显明基督多么关心他地上教会的事，他从那些前来迎接他的天使中，差回两位到门徒那里。他们显为两个穿白衣的人，明亮灿烂；因为他们按着自己职分的本分知道，他们在地上服事基督的仆人时，实在是在服事基督。现在我们告诉了天使对他们所说的话，1. 为责备他们的好奇：加利利人哪，为什么站着望天呢？他称他们为加利利人，是要使他们记得自己所凿出的磐石。基督使他们作他的使者，赐给他们极大的尊荣；但他们必须记得自己不过是人，是瓦器，也是加利利人，是没有学问、被人轻看的。天使说：“你们为什么像加利利人，就是粗野无文的人，站在这里望天呢？你们要看什么？你们已看见了你们聚集在一起所该看的一切，为什么还要再往远处看呢？你们为什么像惊恐困惑的人，像惊愕无措的人，站着望呢？”基督的门徒绝不可呆立凝望，因为他们有确实的准则可以遵循，有稳固的根基可以建造。2. 为坚固他们对于基督第二次降临的信心。他们的主常常把这事告诉他们；天使此时适当地被差来，使他们想起这事：“这离开你们被接升天的耶稣，就是你们这样久望着、巴不得再与他同在的这一位耶稣，并不是永远去了；因为有指定的一日，他必照着你们看见他怎样往天上去的样式，从那里再来；在那指定的日子以前，你们不可期待他回来。”(1.)“这同一位耶稣要亲自再来，穿着荣耀的身体；这同一位耶稣，曾一次献上自己除掉罪，将要第二次显现，并与罪无关（希伯来书 9:26、28）；他曾一次在卑辱中受审判，必再在荣耀中来施行审判。同一位耶稣既已交托你们职分，必再来，叫你们交代怎样尽了所托付的职责；是他，不是别人”（约伯记 19:27）。(2.)“他必照样再来。他是在云中离去，并有天使随从；看哪，他驾云而来，又有无数的天使与他同来！他在欢呼声中和号角声中升上去（诗篇 47:5）；他必从天降临，有呼叫的声音，有天使长的声音，又有神的号吹响（帖撒罗尼迦前书 4:16）。如今你们在云中和空中失去了看见他的机会；他所去的地方，你们现在不能跟随他，但那时你们要被提到云里，在空中与主相遇。”当我们站着凝望、虚度时日时，思想我们主的第二次降临，应当催促并唤醒我们；当我们站着凝望、心中战兢时，思想这事应当安慰并鼓励我们。
使徒在耶路撒冷。
12 他们就从那名叫橄榄山的山回耶路撒冷去；那山离耶路撒冷有安息日可走的路程。13 进了城，就上了所住的一间楼房；有彼得、雅各、约翰、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的兄弟犹大。14 这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。
这里告诉我们，I. 基督从何处升天——从橄榄山（第12节），即从伯大尼镇所在的那一部分升天（路加福音 24:50）。他在那里开始受苦（路加福音 22:39），因此也在那里借着他荣耀的升天除去了苦难的羞辱，如此显明他的受难和升天有同一的指向和目的。他要在耶路撒冷及其那些不忠不感恩、不愿他作王治理他们的居民眼前，这样进入他的国。这是论到他的预言（撒迦利亚书 14:4）：他的脚必站在耶路撒冷前面的橄榄山上，最后一次站在那里；紧接着便说，橄榄山必从中间分裂。那从橄榄山升上去的，乃是那棵好橄榄树；我们从他得着膏油（撒迦利亚书 4:12；罗马书 11:24）。这里说这山靠近耶路撒冷，离城有安息日可走的路程，就是不远；不过是敬虔人在安息日傍晚公共敬拜结束后，出去默想所常走的一小段路。有些人算作一千步，另一些人算作二千肘；有些人说七弗隆，另一些人说八弗隆。伯大尼确实离耶路撒冷十五弗隆（约翰福音 11:18），但橄榄山靠近耶路撒冷、基督从那里开始骑驴凯旋进城的那一部分，却只有七或八弗隆。迦勒底文《路得记》意译本在第1章说：我们受命守安息日和圣日，不可走过二千肘；他们的根据是约书亚记 3:4，其中他们过约旦河行进时，人与约柜之间的距离须有二千肘。神当时并没有这样限制他们，是他们限制自己；这在一定程度上也成为我们的准则：安息日不可行路，除非是为安息日的事工；凡为此所必需的路程，我们不仅获准，且受命而行（列王纪下 4:23）。
II. 门徒往何处回去：他们照主的吩咐来到耶路撒冷，虽然在那里他们正处于仇敌之中；但看来，虽然基督复活之后他们立刻便受监视，又惧怕犹太人，然而众人既知道他们已往加利利去，就没有注意他们回到耶路撒冷，也不再搜寻他们。神能在仇敌中间为他的百姓找到藏身之处，也能这样感动扫罗，使他不再寻找大卫。在耶路撒冷，他们上了一间楼房，住在那里；并不是他们都在一间房里住宿吃饭，乃是他们每天在那里聚集，一同花时间作宗教操练，等候圣灵降临。学者对于这楼房有种种猜想。有些人认为那是圣殿里的一个楼房；但不能想见那些掌管出租这些房间的祭司长，会容许基督的门徒不断住在其中任何一间。诚然，同一位史家曾说他们常在圣殿里（路加福音 24:53），但那是指在祷告的时候在圣殿的院子里，他们不能被阻止去那里；不过看来，这楼房是在一所私宅中。牛津的格雷戈里先生持此见解，并引用一位叙利亚文注释家对本处的解释；那人说，这就是他们吃逾越节筵席的那间楼房；虽然那处称作 anogeon，这处称作 hyperoon，两者都可指同一地方。他说：“这是在圣约翰福音作者的家中，如欧狄乌斯所传，还是在约翰马可的母亲马利亚家中，如别人所推断的，不能确定。”注释（第13章）。
III. 那些聚在一起的门徒是谁。这里列出十一个使徒的名字（第13节），也列出我们主的母亲马利亚（第14节）；这是圣经最后一次提到她。还有些人，这里称为我们主的弟兄，即按肉身说他的亲属；为了凑足所说的一百二十人（第15节），我们可以想见，那与使徒为同伴、被差作传福音者的七十个门徒，全部或大多数都与他们同在。
IV. 他们怎样度日：他们都同心合意地恒切祷告。注意，1. 他们祷告并祈求。神所有的百姓都是祷告的人，并且专心祷告。那时基督的门徒正处在患难和危险中；他们如同羊在狼群中；有人受苦吗？他就该祷告；这会使挂虑和惧怕止息。他们面前有新的工作，是重大的工作；在着手以前，他们迫切祷告神，求他在其中与他们同在。基督第一次差遣他们出去以前，曾花时间为他们祷告；如今他们花时间为自己祷告。他们正在等候圣灵降在他们身上，因此这样多多祷告。圣灵降在我们救主身上时，他正在祷告（路加福音 3:21）。处在祷告光景中的人，最适合领受属灵的福分。基督已应许不久要差遣圣灵；如今这应许不是要代替祷告，乃是要催促并鼓励祷告。神所应许的怜悯，仍要人求问他；实行的日子看来越近，我们越应当为此恳切祷告。2. 他们恒切祷告，花许多时间在其中，比平常更多，常常祷告，且祷告很久。他们从不缺少祷告的时辰；他们决意照着应许一直坚持，直到圣灵来到，常常祷告，不可灰心。据说（路加福音 24:53），他们赞美称颂神；这里说，他们恒切祷告祈求；因为为应许赞美，是求其成就的一种适当方式；为从前的怜悯赞美，是求得更多怜悯的一种方式；同样，我们寻求神时，便把我们在他里面所发现的怜悯和恩典的荣耀归给他。3. 他们这样作是同心合意的。这表明他们在圣洁的爱中相聚，彼此之间没有争吵或纷争；这样用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合一的人，最预备好领受圣灵的安慰。这也表明他们对所作的祈求有可贵的一致；虽然只有一人开口，他们全都祷告；若两个人同心合意地求什么，天父必为他们成全，何况许多人同心求同一件事呢（见马太福音 18:19）？
犹大之死；马提亚被选为使徒。
15 那时，有彼得在弟兄中间站起来，说，（那聚会的人数约有一百二十名，）16 “弟兄们，圣灵借大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。17 他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。18 这人用他作恶的工价买了一块田；以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。19 住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。20 因为诗篇上写着说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。21 所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，22 就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”23 于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴、又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。24 众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你指明这两个人中谁是你所拣选的，25 叫他得这使徒的位分；这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”26 于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。
犹大的罪不但成为他的羞耻和毁灭，也使使徒团中留下一个空缺。他们被立为十二人，是着眼于从十二位先祖而出的以色列十二支派；他们是构成教会冠冕的十二颗星（启示录 12:1），也为他们预备了十二个宝座（马太福音 19:28）。他们作学生时既是十二人，若作教师时只剩十一个，人人就会追问第十二位怎样了，由此重新想起他们团体的丑闻；因此，在圣灵降临之前，便谨慎地补足这空缺。我们现在有这事的记载；我们的主耶稣很可能在他所讲论有关神国的事中，也曾就此给了指示。注意，
I. 这事所涉及的人。1. 这家约有一百二十人。这是名字的数目，也就是人数；有人认为只是男人，与妇人有别。莱特富特博士计算，十一个使徒、七十个门徒，再加约三十九人，都是基督自己的亲属、同乡和随从，合成这一百二十人；并认为他们是一种会议，或传道人的会众，一个常设的长老会（第4章第23节），其余的人没有一个敢贴近他们（第5章第13节），他们一直聚在一起，直到司提反殉难时的逼迫将他们分散，除了使徒以外（第8章第1节）。但他认为，此外当时在耶路撒冷还有数百人，若非数千人信了；我们确已读到许多人在那里信他，却不敢承认他。因此我不能像他那样认为，他们此时已组成分别的会众，来传讲神的道和举行其他敬拜；也不能认为有这回事，直到圣灵浇灌之后，和下一章所记载的归信之事以后。这里是基督教会的开端：这一百二十人是长成树的芥菜种，是使全团发起来的面酵。2. 说话的是彼得，他从前是、现在仍是最积极的人；所以特意提到他的积极和热心，为要表明他已完全收复因不认主而失去的地步。彼得既被定为受割礼之人的使徒，圣史的记载还停留在犹太人中时，便仍引进他；后来讲到外邦人时，记载就转而叙述保罗。
II. 彼得为选立另一位使徒所提出的建议。他在门徒中间站起来（第15节）。他没有坐下，仿佛在立法或对其余的人有何至高权柄，乃是站起来，仿佛只提出一个动议；他向弟兄们说话时站着，表示对他们的敬重。现在我们从他的讲话中可以注意到，
1. 他说明犹大之死所造成的空缺，讲得十分详尽；而且，作为一个曾被基督吹气的人，他注意到圣经在这事上已经应验。这里有，
(1.) 犹大所被提升到的职分（第17节）：他本列在我们数中，并且在我们所受的这职任上得了一分。注意，许多人在今世列于圣徒之中，到贵贱分离的日子却不会被发现与他们同在。若我们只加在基督徒的数目中，却不有基督徒的灵和性情，这对我们有什么益处呢？犹大得了这职任的一分，只加重了他的罪和灭亡；那些奉基督的名说预言、却又作恶的人，也是如此。
(2.) 犹大的罪，尽管他被提升到这尊荣。他作那些捉拿耶稣之人的向导，不但告诉逼迫基督的人在哪里能找到他——即使他不露面，他们也能有效地办到——而且厚颜无耻地公开出现在捉拿他的那一队人前头。他先到那地方，又仿佛以这荣耀为傲，下达命令说：“那一位就是他，牢牢捉住他。”注意，罪中的首领是最坏的罪人，尤其那些本应因其职分作基督朋友向导的人，反作他仇敌的向导。
(3.) 犹大因这罪所遭的毁灭。他看见祭司长要害基督和门徒的性命，便以为投奔他们可以保全自己的性命；不仅如此，还想在他们手下置办产业，希望他服事所得的工价不过是个定金；但看这事的结局如何。[1.] 他极其可耻地失去了钱财（第18节）：他用那三十块银子，就是他罪孽的工价，买了一块田。他并没有买那田，而是他不义的工价买了它；这种说法极其巧妙，是讥讽他借这交易发财的计划。他以为自己可以像基哈西用谎言从乃缦所得的东西那样，为自己买田（见列王纪下 5:26），结果却买了一块埋葬外乡人的田；这对他或他的任何人有什么益处呢？这对他是虚妄的钱财，欺骗了他；他罪孽的工价，成了他罪孽的绊脚石。[2.] 他更可耻地失去了性命。我们曾被告知（马太福音 27:5），他绝望地走了，便窒息而死——那里的词只表示这个意思；这里又加上——如后来的史家补充先前记述者所未说的——他被勒死，或因忧伤和惊恐窒息后，身子仆倒，脸伏于地（哈蒙德博士如此解释）；他一部分因自己胸膛的肿胀，一部分因跌倒的猛烈，肚腹崩裂，肠子都流出来。若魔鬼从一个孩子身上被赶出来时，曾使他抽疯，倒在地上，撕裂他，几乎害死他（正如我们在马可福音 9:26；路加福音 9:42 所见），那么当魔鬼完全占有犹大时，使他仆倒、使他崩裂，也就不足为奇了。马太所记他的窒息，会使他肿胀至于崩裂；彼得所记的正是这事。他崩裂时发出很大的声音（爱德华兹博士如此解释），邻居都听见了，所以接着就为人所知（第19节）：他的肠子流出来；路加像一个医生那样写，明白腹腔中部和下部的一切内脏。剖腹是叛徒刑罚的一部分。那些曾向主耶稣闭塞的肠腑，理当这样流出来。或许基督说恶仆要把他腰斩时，也顾及犹大的结局（马太福音 24:51）。
(4.) 众人对此所作的公开注意：住在耶路撒冷的众人都知道了。这事仿佛登在报纸上，成了全城议论的话题，作为神施于出卖其主之人的一个显著审判（第19节）。这不只是在门徒中谈论，乃是人人挂在口中，并且没有人质疑这事实的真实性。说“众人都知道”，意思是众人知道这是真的，毫无可争辩。人本会以为，当那些曾参与害死基督的人看见那首先下手的人如此成了鉴戒时，这事该使他们悔改；但他们的心刚硬。至于其中那些将要软化的人，必须借着道和圣灵与道同工而软化。这里提到这事众所周知的一个证据，就是用犹大的钱买的那块田叫作亚革大马——血田；因为它是用血价买的。这便永远留下了羞辱，不仅羞辱那卖了无辜宝贵之血的人，也羞辱那些买它的人。等到神追讨流人血之罪时，看他们怎样回答。
(5.) 圣经在这事上的应验；圣经已如此明白地说到它，这话必须应验（第16节）。不要有人因十二人中有一位得这样的结局而惊讶或跌倒；因为大卫不但预言了他的罪——基督曾注意到这一点（约翰福音 13:18），引自诗篇 41:9：“同我吃饭的人用脚踢我。”——也预言了，[1.] 他的刑罚（诗篇 69:25）：“愿他的住处变为荒场。”这诗篇指着弥赛亚说。在前两三节便提到他们拿苦胆给他当食物，拿醋给他喝，因此其后预言大卫仇敌毁灭的话，必须应用于基督的仇敌，特别是犹大。或许他在耶路撒冷有自己的住处；这事之后，人人都害怕住在那里，于是它便荒凉了。这预言的意思，与比勒达论恶人所说的一样：他的倚靠必从他的帐棚被拔出来，把他带到惊恐之王那里；不属他的必住在他的帐棚里；硫磺必撒在他的住处上（约伯记 18:14、15）。[2.] 另一个人代替他的职分。他的监督职分，或他的职任——因为这个词一般说来就是这个意思——要由另一个人取得；这话引自诗篇 109:8。彼得用这引文极恰当地引出下文的提议。注意，我们不可因神所设立的任何职分——无论官长的职分还是传道的职分——中有人邪恶，或因那邪恶所受的羞辱性刑罚，就把那职分看坏了；神也不会因受托之人的失职，就容许他的任何旨意落空、任何委任失效、任何工作未成。人的不信不能使神的应许失去效力。犹大虽被吊死，他的监督职分却没有失去。论到他的住处，说无人住在其中，他在那里没有后嗣；但论到他的监督职分，却没有说他没有继任者。教会的职员也是如此，若天然的枝子被折下来，别的枝子就要接上去（罗马书 11:17）。基督的事业绝不会因缺少见证人而失落。
2. 他为选立另一位使徒所提出的动议（第21、22节）。这里注意，(1.) 补足空缺的人必须具备怎样的资格。他必须是这些人中的一个，即这些七十个门徒中的一个；他们常与我们作伴，一直随从我们；从主耶稣在我们中间出入、传道行神迹的三年半期间开始，从约翰的洗礼，即基督福音开始之时起，直到他离开我们被接上升的那一天为止。那些在较低职位上勤勉、忠心、恒久地尽本分的人，最适合被提升到较高职位；在小事上忠心的，要受托更多。凡作基督的传道人、他福音的传讲者、他教会的治理者，都必须从始至终熟悉他的教训和作为。作使徒的，必须是常与使徒作伴的人；不是偶尔探望他们的人，乃是与他们亲密相处的人。(2.) 补足空缺的人蒙召去作什么工作：他必须与我们同作基督复活的见证。由此可见，基督向十一个人显现时，其他门徒也与他们同在；否则他们就不能与十一个人同作他复活的见证，作同样合格的见证。使徒要向世人证实的重大之事，是基督的复活，因为这是证明他是弥赛亚的大证据，也是我们在他里面盼望的根基。看使徒受立是为着什么，不是为着属世的尊荣和统治，乃是传讲基督和他复活的大能。
III. 提名一人接替犹大的使徒职分。
1. 立了两个人作这职分的候选人（第23节）；他们素知是基督恒常的随从者，也是极有正直的人：他们提出两个人；不是十一个人——他们没有擅自决定该提出谁——乃是一百二十人，因为彼得是向他们说话，不是向十一个人说。所提名的两人是约瑟和马提亚；除了这约瑟若就是保罗所提及、称为犹士都的耶数（歌罗西书 4:11），我们在别处便没有读到他们二人的事。这人据说是受割礼的，即本地犹太人，正如这人也是；他又是保罗在神国里的同工，是保罗的安慰。若是这样，值得注意的是，他虽未能成为使徒，却没有因此离弃传道职分，反在较低职位上大有用处；因为，岂都是使徒吗？岂都是先知吗？有人认为，这约瑟就是称为约西的那一位（马可福音 6:3），是小雅各的弟兄（马可福音 15:40）；他称为公义的约西，正如雅各称为公义的雅各。有人把他与使徒行传 4:36 所提的那个约西混为一谈；但那人是居比路人，这人是加利利人；而且，看来为要区别他们，那人称为巴拿巴——劝慰子；这人称为巴撒巴——誓言之子。这两个人都是如此配得，又如此合乎这职分，以至他们不能分辨哪一位更适合；但众人都同意必须是这两人中的一个。他们没有自我推荐，也没有争夺这位置，乃是谦卑地静坐着，被推举出来。
2. 他们借着祷告求神指引，并不是问七十人中哪一个，因为在所有在场之人的看法中，其余的人没有一个能与这二人相争，乃是问这二人中哪一个？（第24、25节）(1.) 他们呼求神，就是鉴察人心的主：“主啊，你知道万人的心；这是我们所不知道的，你比他们自己更知道他们的心。”注意，当要拣选一位使徒时，必须按着他的心，就是按着他的性情和倾向来拣选。然而耶稣知道万人的心，却为着智慧和圣洁的目的，拣选犹大作十二使徒之一。在我们为教会及其传道人福祉祷告时，这使我们得安慰：我们所祷告的神知道万人的心；他们不但在他眼前，也在他手中；他随己意转动他们，若发现他们不适合他的旨意，便能赐给他们另一种心灵，使他们适合他的旨意。(2.) 他们愿意知道神拣选了这二人中的哪一个：主啊，求你把这事指示我们，我们就满足了。神拣选自己的仆人乃是合宜的；凡他借着他护理的安排或他圣灵的恩赐，以任何方式显明他为我们拣选了谁，或为我们拣选了什么，我们就当顺服他。(3.) 他们预备好接纳神所拣选的人为弟兄；因为他们并非谋划借着排斥另一个人，使自己多得一些尊荣，乃是愿意有人承受这职事和使徒的位分，与他们同工，并与他们同享尊荣。犹大因着犯罪而从这职事和使徒的位分上坠落；他离弃并出卖他的主，把自己从使徒的地位上抛了出去——他原不配得这地位——以致往自己的地方去，就是叛徒的地方，最适合他的地方；不但到绞刑架那里，而且到地狱里去——这就是他自己的地方。注意，那些出卖基督的人，既从与他的关系所带来的尊荣中坠落，也就落入一切的悲惨之中。论到巴兰，说他往自己的地方去了（民数记 24:25）；就是说，一位拉比说，他下地狱去了。惠特比博士引用伊格那丢的话说：每个人都被指定有 idios topos——一个适当的地方；这与神照各人所行的报应各人，意思相同。我们的救主也曾说，犹大自己的地方将是那样的地方，以致他若没有生在世上倒好（马太福音 26:24）——他的悲惨比没有存在更坏。犹大原是一个假冒为善的人，地狱正是这等人适当的地方；其他罪人不过如同寄居者，与他们同得一分（马太福音 24:51）。(4.) 这疑问借着掣签决定了（第26节）；这乃是呼求神，并且可以合法地用来决定那些不能用其他方式决定的事，只要以庄严敬虔的方式，并以信心的祷告来行；因为签放在怀里，定事由耶和华（箴言 16:33）。马提亚并没有像长老那样借着按手受按立；因为他是借着掣签被拣选的，这乃是神的作为；因此，正如他必须受洗，他也必须像他们众人不多几日后那样，由圣灵按立。这样，使徒的数目就补足了；后来，当十二使徒中的另一个雅各殉道时，保罗被立为使徒。