使徒行传 9
本章记载：一、圣保罗归信的著名故事：他从一个狂暴迫害基督福音的人，变为其杰出的承认者和传道者。1. 他往大马士革执行迫害任务时，基督亲自向他显现，他如何首先被唤醒并受感动；以及他在那些责备和惊恐的力量之下时处于何种光景（第1–9节）。2. 亚拿尼亚怎样按从天而来的直接指示为他施洗（第10–19节）。3. 他怎样立刻开始作师傅，传讲基督的信仰，并证明自己所传的道（第20–22节）。4. 他怎样受迫害，几乎丧命而逃脱（第23–25节）。5. 他怎样被接纳到耶路撒冷的弟兄中；又怎样在那里传道并受迫害（第26–30节）。6. 此后众教会有一段时期所享的安息与平静（第31节）。二、彼得在以尼亚身上所行的医治；他长期因瘫痪卧床（第32–35节）。三、彼得祷告后使多加从死里复活（第36–43节）。
扫罗的归信。
1 扫罗仍然向主的门徒吐出威吓和凶杀的话，就去见大祭司，2 求他写信给大马士革的各会堂，若找着这道中的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。3 扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上有光四面照着他；4 他就仆倒在地，听见有声音对他说：扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？5 他说：主啊，你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣；你用脚踢刺是难的。6 他又战兢又惊奇，说：主啊，你要我作什么？主对他说：起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉着他的手，领他进了大马士革。9 三日不能看见，也不吃也不喝。
我们在司提反的故事中曾两三次见到扫罗被提及，因为圣史作者急欲来到他的故事；如今我们已来到这里，虽未完全离开彼得，但从此以后主要论及外邦人的使徒保罗，正如彼得主要论及受割礼的人。他的希伯来名字是扫罗——意为“所求的”；但他的身材极其矮小，与同名的扫罗王高大俊美恰成显著对照；一位古人称他为 Homo tricubitalis——身高不过四英尺半。他在罗马公民中所用的罗马名字是保罗——意为“小”。他生于基利家的大数，是罗马人的自由城；他自己也是那城的自由民。他的父母都是本地犹太人；因此他称自己为希伯来人所生的希伯来人；他属便雅悯支派，这支派附从犹大。他先在大数的学校受教育；那里在学问上是一个小雅典；他在那里熟悉了希腊人的哲学和诗歌。后来他被送到耶路撒冷的大学，学习神学和犹太律法。他的师傅是著名的法利赛人迦玛列。他有非凡的天资，并在学问上大有长进。他也有一门手艺（受训制造帐棚），这在受学者教育的犹太人中很常见（如莱特富博士所说），为的是赚取生活所需，并避免懒惰。这就是神的恩典在此所记大大改变的青年，大约在基督升天一年后，或略多一点。这里告诉我们：
一、他归信以前是何等坏，甚为坏；就在此之前，他还是基督教顽固的仇敌，竭尽所能要藉着迫害一切接受它的人来根除它。在别的方面他原也相当好，就律法上的义说，是无可指摘的；他是一个道德上没有恶行的人，却是亵渎基督的、逼迫基督徒的、侮慢人的（提摩太前书 1:13）。他的良心如此失去正确的认识，以致他以为自己应当作一切敌挡基督之名的事（第26章第9节），并以为在其中是事奉神，正如所预言的（约翰福音 16:2）。这里有：
1. 他对基督教的一般仇恨和狂怒（第1节）：他仍然向主的门徒吐出威吓和凶杀的话。被迫害的人是主的门徒；正因为他们如此，他便在这个身份之下恨恶并迫害他们。迫害的内容是威吓和凶杀。威吓本身就是迫害（第4章第17、21节）；它们使人惊恐并摧毁人的心志。虽然我们说，受威吓的人常活得长久，但扫罗所威吓的人，若他不能藉此使他们因惧怕而离开基督，他便杀害他们，逼迫他们至死（第22章第4节）。他说出威吓和凶杀，表明这对他是本性，也是他经常的事。他甚至在其中呼吸，如同在他的元素中一样。他以热切和猛烈吐出这些话；他的气息，如同某些有毒生物的气息，是瘟疫性的。他无论到哪里，都向基督徒吐出死亡；他在骄傲中向他们喷气（诗篇 12:4、5），在怒气中向他们吐出毒液。扫罗仍这样吐气，表明：（1.）他仍坚持这样行；不满足于他所杀之人的血，仍呼喊说：“给，给。”（2.）他不久便要换一种心境；他如今仍吐出威吓和凶杀，但不会长久过这样的生活，因为这气息很快就要止住。
2. 他针对大马士革基督徒的特别计划；那些因司提反被害时的迫害而逃散的人，近来已将福音带到那里，自以为在那里可得安全和平静，并且当地掌权者也容忍他们；但扫罗若知道有一个基督徒安静，就不能安宁；因此听说大马士革的基督徒如此，他便决意要搅扰他们。为此，他向大祭司申请委任（第1节）前往大马士革（第2节）。大祭司不需被挑动去迫害基督徒，他本已十分积极；但看来这青年迫害者比那年老者驱驰得更凶猛。罪中的首领是最坏的罪人；文士和法利赛人所造的归信者，常常比他们自己更成为地狱之子七倍。他说（第22章第5节），这委任是从众长老全体得来的；这个狂热的偏执者也颇以有一件发给他的委任为傲，上面盖着大公会的印。如今这委任授权他在大马士革的犹太会堂或会众中查问，是否有属他们而倾向赞同这新宗派或异端、相信基督的人；若找到这样的人，无论男女，都要作为囚犯带上耶路撒冷，交由那里的大议会按律法审讯。要注意：（1.）这里说基督徒是这道中的人；原文是“这道路的人”。也许基督徒有时因基督是道路而这样称自己；或因他们看自己不过仍在路上，尚未到家；又或仇敌这样描绘它为一条自成的道路、旁路、党派、派系。（2.）大祭司和公会声称对各国的犹太人都有权柄；一切会堂，甚至那些不属于犹太民族民政管辖的会堂，在宗教事务上也都敬重他们的权威。如今罗马教皇也僭称犹太教宗当时所称的这种主权，尽管他没有那么多根据。（3.）凭这委任，凡以他们称为异端的方式敬拜神的人，虽完全合乎犹太教会原有的制度，无论男女，都要被追究。即使是较软弱的性别，在这种情形中或可得宽恕，至少可得怜悯，却在扫罗那里和在罗马教迫害者那里一样，两者皆得不着。（4.）他奉命将他们全都捆绑带到耶路撒冷，如同罪大恶极的犯人；这不但更可能使他们惧怕，也会抬高扫罗，因为他有权指挥把他们带上去的队伍，并有机会吐出威吓和凶杀。神的恩典就在扫罗这样忙碌时，在他身上成就了这大改变。因此，我们不可绝望于更新的恩典能使最大的罪人归信；这样的人也不可绝望于神赦罪的怜悯能赦免最大的罪，因为保罗自己蒙了怜悯，好叫他成为一个标记（提摩太前书 1:13）。
二、这有福的改变如何忽然且奇妙地成就在他身上；不是藉着任何平常的方法，乃是藉着神迹。保罗的归信是教会的奇迹之一。这里有：
1. 这事的地点和时候：他行路，将到大马士革；基督在那里遇见他。
（1.）他在路上，正在旅途之中；不在圣殿，不在会堂，也不在基督徒的聚会中，而是在路上。归信的工作并不局限于教会，虽然通常会使用公开的施行。有些人在床上沉睡时被挽回（约伯记 33:15–17），有些人则独自在路上行走时被挽回：思想在那里是自由的，与自己的心交谈的机会也不比在床上少；圣灵也能在那里临到我们，因为风随着意思吹。有人注意到，扫罗是在户外、露天之下被说话，免得人怀疑有欺骗，或有人在这事上对他施弄诡计。
（2.）他已近大马士革，几乎到了旅程终点，正要进入叙利亚的首城。有人注意到，那将要成为外邦人使徒的人，是在外邦国家归信基督的信仰。大马士革从前曾因迫害神的百姓而臭名昭著——他们以打粮食的铁器打过基列（阿摩司书 1:3）——如今很可能又要如此。
（3.）他正在一条邪恶的路上，追求他在大马士革敌挡基督徒的计划，并因想到要在那里吞吃基督教这新生的孩子而自喜。注意：神的恩典有时在罪人最坏、正热切从事最绝望的罪恶追求之时作工，这极显明神怜悯和能力的荣耀。
（4.）他随身所带残酷的敕令和命令快要执行；如今却有福地被阻止。这可看作：[1.] 对大马士革贫穷圣徒极大的恩惠；他们已经知道他要来，正如亚拿尼亚所说的（第13、14节），并且惧怕他带来的危险，如同可怜的羊羔见贪食的狼将临而战兢；扫罗的归信暂时成了他们的保障。基督有许多方法救敬虔人脱离试探，有时就是改变迫害他们的人，或抑制其愤怒的灵（诗篇 76:10），暂时使他们柔和，如旧约的扫罗，多次向大卫软化（撒母耳记上 24:16；26:21）；或更新他们的灵，在他们身上留下持久的印象，如这里的新约扫罗。[2.] 这对扫罗自己也是极大的怜悯，使他被拦阻而没有执行邪恶计划；若他当时继续行下去，也许便会填满他罪孽的斗。注意：若神藉着其恩典内在的工作，或其护理外在的事件，拦阻我们追求并实行一项罪恶的意图，我们当看这为神特别恩宠的标记（撒母耳记上 25:32）。
2. 基督在荣耀中向他显现。这里仅说有光从天上四面照着他；但从下文（第17节）可见，主耶稣在这光中，并在路上向他显现。他看见了那义者（第22章第14节）（又见第26章第13节）。至于他是在远处看见他，如司提反在天上看见他，还是在较近的空中看见他，则不确定。天接纳基督，直到万物复兴的时候（第3章第21节）；这并不与此相矛盾，以为他在如此非常的场合，亲自、却极短暂地访问这个下界。保罗要成为使徒，必须看见主；他也确实看见了（哥林多前书 9:1；15:8）。（1.）这光忽然照着他——exaiphnes；保罗从未想到有这样的事，也没有先前的警告。基督向贫穷灵魂显现，常是忽然且极其令人惊异；他以恩惠的福分先临到他们。这是基督所召归自己之门徒所经历的。我尚未觉察，我心所愿的使我坐在我尊长的车中（雅歌 6:12）。（2.）这光从天而来，来自众光之源，来自天上的神、众光之父。它比日头更亮（第26章第13节），因为在正午仍可看见，且胜过日头正午时的力量和光辉（以赛亚书 24:23）。（3.）它四面照着他，不只照在他脸上，也在他周围每一边；无论他转向何方，都发觉自己被这光的显现包围。这不但要惊吓他、唤起他的注意（因他这样看见极不平常的事，大可期待听见声音），也表明他的悟性要因认识基督而被照明。魔鬼在黑暗中来到人的灵魂；藉此得着并保持对它的占有。但基督在光中来到人的灵魂，因为他自己是世界的光，对我们如光一样明亮荣耀。这新造的第一件事，正如创造世界时一样，是光（哥林多后书 4:6）。因此一切基督徒都称为光明之子和白昼之子（以弗所书 5:8）。
3. 扫罗被拘捕并与原来使命脱离：他仆倒在地（第4节）。有人认为他是步行，这光或许伴随着雷鸣，如此惊吓他，叫他站立不住，便脸伏于地；这通常是敬拜的姿势，在此却是惊愕的姿势。他很可能是骑着牲口，正如巴兰去咒诅以色列时一样，且或许骑得比巴兰更好；因为扫罗如今奉公差，十分急促，路程又远，所以不大可能徒步旅行。忽然的光会惊吓他所骑的牲口，使它把他摔下来；神美善的护理使他的身体没有因跌倒受伤。但天使特别受命保护他，保守他一切的骨头，连一根也不折断。显然（第26章第14节），与他同行的人也都仆倒在地，但所针对的是他。这可看作：（1.）基督向他显现和四面照他的光所产生的结果。注意：基督向贫穷灵魂显现，具有使人谦卑的作用；使他们深深降卑，对自己有卑微的看法，并谦卑顺服神的旨意。约伯说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你；因此我厌恶自己。”以赛亚说：“我见主坐在宝座上，我就说：祸哉，我灭亡了。”（2.）作为他所预定之提升的一步。他所预定的，不仅是作基督徒，也要作传道人、使徒、大使徒，因此必须这样被降卑。注意：基督所预定得最大尊荣的人，通常首先被降为卑。那些预定在知识和恩典上出众的人，通常先因觉察自己的无知和罪性而被降卑。神所要使用的人，先被击中而觉察自己不配被使用。
4. 对扫罗的传讯。他因跌倒被拘禁，仿佛被带到审判台前，就听见有声音对他说话（这是特别对他说的；因为虽与他同行的人听见响声；第7节，却不知道话语；第22章第9节）：扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？这里要注意：
（1.）扫罗不但看见从天而来的光，也听见从天而来的声音；凡神的荣耀显现之处，神的话语也被听见（出埃及记 20:18）；摩西也是如此（民数记 7:89）；众先知也是如此。神向人显现从不是无声的表演，因为他将自己的话看得高过自己一切的名；所看见的总是为所说的话开路。扫罗听见声音。注意：信道是从听道来的；因此圣灵被说为因听信福音而领受（加拉太书 3:2）。他所听见的是基督的声音。当他看见那义者时，就听见他口中所出的声音（第22章第14节）。注意：当我们把所听的道听为基督的声音时，它便可能使我们得益（帖撒罗尼迦前书 2:13）。这是我良人的声音；除他的声音外，没有声音能达到人心。看见和听见是两种学习的感官；基督在这里藉着这两扇门进入扫罗的心。
（2.）他所听见的话极具唤醒作用。
[1.] 他被按名呼唤，并且名字重复：扫罗，扫罗。有人认为，称他扫罗，是暗指他同名、那大大迫害大卫的人。他实在是第二个扫罗，像另一个扫罗敌对大卫一样，敌对大卫的子孙。按名呼唤他，表明基督对他特别的眷顾：“你虽不认识我，我却题名召你。”（以赛亚书 45:4）（又见出埃及记 33:12）。按名呼唤他，使这责备直达他的良心，也使人无可争辩地知道这声音是对谁说的。注意：神一般所说的话，当我们把它应用于自己，把自己的名字放入一般表达的诫命和应许中，仿佛神是按名对我们说话，便可能对我们有益；当他说“凡口渴的，都当就近水来”时，乃是说“某人啊”。撒母耳，撒母耳；扫罗，扫罗。这重复表明：第一，扫罗正在沉睡甚深之中；他需要一再被呼唤，如“地啊，地啊，地啊”（耶利米书 22:29）。第二，蒙福的耶稣对他和他的恢复所怀的温柔关切。他像恳切的人说话；这如同“马大，马大”（路加福音 10:41）、“西门，西门”（路加福音 22:31），或“耶路撒冷，耶路撒冷”（马太福音 23:37）。他对他说话，仿佛对一个正处在迫切危险中、站在坑边将要掉下去的人说：“扫罗，扫罗，你知道你往哪里去，或你正在作什么吗？”
[2.] 向他提出的控告是：“你为什么逼迫我？”这里要注意：第一，扫罗在成为圣徒以前，先被使看见自己是罪人，是大罪人，是得罪基督的罪人。他如今被使看见自己从前从未看见的恶；罪又活了，他就死了。注意：使人谦卑地知罪，是从罪中得救归信的第一步。第二，他被定罪于一项特别的罪，就是他最显著有罪且曾自我辩护的罪；这样便为他对其余一切罪的定罪开了路。第三，他被定罪的罪是逼迫：“你为什么逼迫我？”这是极其亲切的诘问，足以融化石心。注意：1. 犯罪的人：“是你；你不是那无知、粗野、不思考的群众中的一个，他们会因听见什么被说坏话便攻击它；乃是你，有自由而受学问的教育，有美好的才干和成就，又有圣经的知识；若适当地思量圣经，便会使你看出这事的愚妄。你比别人更为不好。”2. 被得罪的人：“是我；我从未害过你，乃是从天来到地上要使你得益的；我不久前才为你被钉十字架，难道还不够吗？你还必须重新把我钉十字架吗？”3. 罪的性质和持续。这是逼迫，他当时正从事于此：“你不但曾逼迫，乃是正在逼迫；你坚持这样行。”他当时没有把人拉进监牢，也没有杀人；但这正是他来大马士革所办的事，他如今正在筹划，并以此为乐。注意：那些谋害人的，在神看来就是正在作恶。4. 就此向他所发的问题：“你为什么这样作？”（1.）这是抱怨的话：“你为什么这样不公义、这样不仁慈地对待我的门徒？”基督从未像在此对待逼迫他跟随者的人那样，抱怨逼迫他本人的人。他抱怨此事乃是扫罗的罪：“你为什么作自己、作你神这样一个仇敌？”注意：罪人的罪是主耶稣极其沉重的担子。他为罪忧愁（马可福音 3:5），也被罪压伤（阿摩司书 2:13）。（2.）这是使人知罪的话：“你为什么这样作？你能为此提出任何好的理由吗？”注意：我们常当问自己为什么这样或那样行，便可辨明罪是何等无理的事；在所有罪中，没有一项像逼迫基督的门徒那样无理、无可解释，特别是当人发现它确实是逼迫基督时。吞吃神百姓的人毫无知识（诗篇 14:4）。你为什么逼迫我？他以为自己只是在迫害一群贫穷、软弱、愚昧的人，他们是法利赛人的冒犯和眼中钉；却丝毫未想到他一直所侮辱的是在天上的一位。因为他若知道，断不会逼迫荣耀的主。注意：迫害圣徒的就是迫害基督自己；他把人向他们所作的当作向自己所作的，并且在大日审判时也必如此（马太福音 25:45）。
5. 扫罗对于控告他的质问，以及对此的答复（第5节）。
（1.）他询问基督：“主啊，你是谁？”他没有直接答复对他提出的控告，因他已被自己的良心定罪，并自我谴责。若神为我们的罪与我们争辩，我们不能回答千分之一，尤其像逼迫之罪这样的罪。罪的责备若有能力地加在良心上，便会使一切推诿和自我辩护缄默。我虽有义，也不回答。但他想知道谁是他的审判者；这称呼是敬重的：“主。”那曾亵渎基督之名的人，现在称他说话为主。这个问题也是适当的：“你是谁？”这表明他当时不认识基督；他不像自己的羊认识主的声音，却渴望认识他；他因这包围自己的光而确信是天上的一位对他说话，他也敬畏一切向他显为从天而来的事；因此说：“主啊，你是谁？你的名是什么？”（士师记 13:17；创世记 32:29）注意：人开始寻求认识耶稣基督时，就有一些希望。
（2.）他立刻得到答复，其中有：
[1.] 基督恩慈地向他启示自己。他常乐意答复那些渴望认识他之人的认真询问：“我就是你所逼迫的耶稣。”耶稣这个名字对他并不陌生；他的心多次因它而激起，乐意将它埋没在遗忘中。他知道这是他所逼迫的名字，却绝少想到会从天上、或从如今四面照他的这等荣耀之中听见它。注意：基督藉着向灵魂显明自己，使他们与自己相交。他说：第一，“我是耶稣”，就是救主；“我是拿撒勒人耶稣”，第22章第8节就是这样说的。扫罗从前亵渎他时常如此称他：“我就是你曾轻蔑称为拿撒勒人耶稣的那一位耶稣。”他要表明自己如今在荣耀中，也不以自己曾经的卑微为耻。第二，“我就是你所逼迫的那一位耶稣；所以你若坚持这邪恶的道路，便要自担危险。”没有什么比看见罪是敌对基督、冒犯他、抵挡他的旨意，更有效地唤醒并谦卑人的灵魂。
[2.] 他温和地责备他：“你用脚踢刺是难的”，或说踢刺棒——向着马刺踢。此事是难的；它本身荒谬而邪恶，且对行此事的人必有致命后果。那些压制和闷住良心责备的、悖逆神的真理和律法的、与他的护理争辩的、并逼迫反对他的传道人（因他们责备自己，他们的话如刺棒、如钉子）的人，便是踢刺。那些受神的话或杖击打时越发背叛的、因责备而愤怒并反咬责备他们之人的，就是踢刺，必有许多事需要交账。
6. 他终于把自己降服给主耶稣（第6节）。这里看：
（1.）基督与他交涉时他的心境和性情。[1.] 他战兢，如同大受惊恐的人。注意：蒙福的圣灵有力地加在良心上的强烈责备，必使被唤醒的灵魂战兢。那些被使看见永恒的神向他们发怒、全世界与他们为敌、自己的灵魂临近灭亡边缘的人，怎能不战兢呢！[2.] 他惊奇，充满诧异，如同被带入一个新世界，不知道自己身在何处。注意：基督使人知罪、使人归正的工作，对于被唤醒的灵魂是惊奇的，使之充满惊叹。“神在我身上作了什么？他还要作什么呢？”
（2.）他在这种心境中向耶稣基督所说的话：“主啊，你要我作什么？”这可看作：[1.] 他认真求基督教导：“主啊，我看见我至今走错了路；你已使我看见错误，纠正了我；你已向我显明罪，求你向我显明赦免与平安之路。”这如同：“弟兄们，我们当怎样行？”注意：认真渴望基督在救恩之路上教导自己，是灵魂中已有善工开始的证据。或，[2.] 他真诚地把自己交托给主耶稣的引导和治理。这是恩典在保罗里面所说的第一句话，属灵生命也由此开始：“主耶稣，你要我作什么？”难道他不知道自己当作什么吗？难道他的委任不在口袋里吗？除了执行它，他还有什么可作？不；他在这工作上已经作得够多了，现在决意换一位主人，更好地使用自己。如今不再是：“大祭司和长老要我作什么？我自己的邪恶欲望和情欲要我作什么？”乃是：“你要我作什么？”归信所成就的大改变，是发生在意志上，在于把意志降服于基督的旨意。
（3.）基督答复他时给他的总的指示：“起来，进你现在近旁的大马士革城去，必有人告诉你所当作的事。”应许赐给他进一步的指教已足以鼓励他，但，[1.] 他还不可立刻得到；很快必有人告诉他所当作的事，但目前他必须停下来思想已经对他说的话，并好好利用它。他须思量自己在逼迫基督上所作的事，并为此深深谦卑，然后才会有人告诉他还当作什么。[2.] 他不可用这种方式、藉天上的声音得着，因为很明显他承受不住；他战兢且惊奇。因此必由一个像他自己的人告诉他所当作的事；那人的威严不使他惧怕，手也不重压在他身上，这正是以色列人在西奈山所求的。或这表明基督要在另一个时候向他进一步显现，那时他更为安静，这惊恐也大致过去了。基督向他的百姓逐步显现；他所作的和要他们作的，虽然他们如今不知道，后来必知道。
7. 同行者受到这事影响到什么程度，以及这事在他们身上留下什么印象。他们和他一样仆倒在地，却未受吩咐便起来；他却没有这样，乃仍躺着，直到有人对他说：“起来”；因为他所承受的重担比他们任何一人都重。但他们起来以后，（1.）就站在那里，说不出话来，如同困惑的人；仅此而已（第7节）。他们和保罗一样走在同一件邪恶任务上，且或许按其所能，也像他一样怀着恶意；然而我们并未发现他们中有任何人归信，虽看见光，也被它击倒、击哑。若没有神的圣灵和恩典，任何外在方法本身都不能在灵魂中成就改变；圣灵和恩典使一些人与另一些人有分别。在这些同行者中，一个被取去，其余的被撇下。他们站着说不出话来；没有一个像保罗那样说：“主啊，你是谁？”或“你要我作什么？”但神的儿女没有一个生来是哑巴。（2.）他们听见声音，却看不见人；他们听见保罗说话，却看不见他所说话的那一位，也没有清楚听见对他说了什么。这就与第22章第9节所说的相合，那里说他们看见光就害怕（他们可以如此，却仍看不见光中的人，正如保罗所看见的），又说他们没有听见对保罗说话之人的声音，以致明白他说什么，虽然他们确实听见混杂的响声。因此，这些原来到此要作保罗向教会发怒之工具的人，反而成了神在他身上所显能力的见证人。
8. 此后扫罗处于何等情形（第8、9节）。(1.) 基督吩咐他时，他就从地上起来；但大概并非无人扶助，因为那异象使他如此昏弱。我不说他像伯沙撒那样，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰；却像但以理，见异象时浑身无力（但以理书 10:16、17）。(2.) 他的眼睛睁开后，发觉视力已经失去，看不见人；那些同他在一起的人也开始照料他。这并不主要是那刺眼强光耀花他的眼睛，使其昏暗——Nimium sensibile lædit sensum；否则与他同行的人也会失明。乃是他看见了别人没有看见的基督，这才在他身上产生这果效。照样，凭信心看见神在基督面上的荣耀，就使人的眼目对地上一切事物昏花。基督为要向保罗进一步显明他自己和他的福音，便使他不再看见别的事物；他必须转目不看这些，才可仰望耶稣，并且只仰望他。(3.) 他们牵着他的手进了大马士革；是到客店还是某个朋友家，不能确定。然而，那原以为要把基督的门徒当作囚犯和俘虏领到耶路撒冷的人，如今自己却作为基督的囚犯和俘虏被领进大马士革。他藉此学会：他的灵魂本来是瞎眼而且容易错谬的，何等需要基督的恩典引领他进入一切真理。(4.) 他三日不能看见，也不吃不喝（第9节）。我不像有些人那样认为，他此时有了他在哥林多后书第12章所说被提到第三层天的经历。事实远非如此；我们有理由认为，他这段时间倒是在阴间的腹中，为自己的罪受神的惊恐，因为这些罪如今都按次序陈列在他面前：他对于自己属灵的情形处于黑暗中，并且因罪灵里深受创伤，以致食物和饮料都毫无滋味。
亚拿尼亚奉差遣往扫罗那里；亚拿尼亚恢复扫罗的视力；扫罗与门徒交往；扫罗在大马士革传扬基督。
10 在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：亚拿尼亚。他说：主啊，我在这里。11 主对他说：起来，往那条名叫直街的街上去，在犹大家里访问一个名叫扫罗的，他是大数人；看哪，他正在祷告，12 又在异象中看见一个名叫亚拿尼亚的人进来，按手在他身上，使他能看见。13 亚拿尼亚回答说：主啊，我听见许多人说，这人在耶路撒冷多多残害你的圣徒；14 并且他在这里有祭司长的权柄，要捆绑一切求告你名的人。15 主却对他说：你只管去；他是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列子孙面前宣扬我的名。16 因为我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。17 亚拿尼亚就去了，进了那家，把手按在他身上，说：弟兄扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，差遣我来，叫你可以看见，并且被圣灵充满。18 扫罗的眼睛上好像有鳞片立刻掉下来，他就能看见，随即起来受了洗。19 吃过饭就刚强了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子。20 随即在各会堂里传讲基督，说他是神的儿子。21 凡听见的人都惊奇，说：在耶路撒冷残害那些求告这名的人，不是这个人吗？他到这里来，岂不是特要捆绑他们，带到祭司长那里吗？22 但扫罗越发有能力，驳倒住在大马士革的犹太人，证明这位就是基督。
至于神，他的作为完全；他若开始，必定成全。当扫罗在那句话——“主啊，你要我做什么？”——中被带到基督脚前时，一项善工便在他里面开始了；基督从未撇下任何被带到这地步的人。扫罗虽在瞎眼躺卧三日时大受挫折，却没有被弃绝。基督在这里顾念自己手所作的工。那撕裂的必医治；那击打的必缠裹；那使人知罪的必安慰。
I. 亚拿尼亚在这里奉命去照顾他，医治并帮助他；因为那使人忧愁的必施怜悯。
1. 所用的人是亚拿尼亚，是大马士革的一个门徒；他不是近来从耶路撒冷逃到那里的人，乃是大马士革本地人。因为有人说他按着律法是虔诚人，在住在那里的众犹太人中有好名声（第22章第12节）。他近来接受福音，归名于基督，而且看来担任传道人的职分，至少是在这一次的事上，虽然没有显出他受过使徒的按立。然而，在这重大时刻，为何不从耶路撒冷请来某些使徒，或请近来给太监施洗、片时可被圣灵带到这里的传福音者腓利呢？当然是因为基督要用多种人的手来成就显著的事奉，免得尊荣被少数人垄断和专有；因为他要把工作交在卑微无名之人的手中，借此使他们得尊荣，以鼓励他们；又因为他要指引我们，在我们所分得之地的传道人，若蒙恩忠心，即使并非最显著的，也当加以珍重。
2. 给他的指示，是往某家去访问一个大数人扫罗；那家大概是客店。基督在异象中按名呼叫亚拿尼亚（第10节）。这大概不是他第一次听见神的话、看见全能者的异象；因为他没有惊恐或慌乱，立刻回答：“主啊，我在这里，预备往你所差我去的任何地方，做你所吩咐我的任何事。”基督说：那么，你往那条名叫直街的街上去，在犹大家里——旅客通常住宿之处——访问一个名叫大数人扫罗的。注意，基督很知道在哪里寻找属他的人，即使他们在困苦中也是如此：他们的亲属或许不知道他们如何了，但他们在天上有一位朋友，知道他们在哪条街、哪所房；不仅如此，更知道他们处于何种心境：他知道他们在困苦中的心灵。
3. 给他两个理由，说明他为何必须去访问这陌生人，并向他提供帮助——
(1.) 因为他正在祷告，他往扫罗那里去必须应允扫罗的祷告。这是一个理由，[1.] 说明亚拿尼亚不必惧怕他，正如我们发现他原是惧怕的（第13、14节）。基督说：毫无疑问，他是真正归正的人，因为看哪，他正在祷告。“看哪”表示此事的确定：“你要确信确实如此；去看吧。”基督如此喜悦看见保罗祷告，以致要别人也留意这事：“要和我一同欢喜，因为我找着我失去的羊了。”这也表示其奇异：“看哪，并且惊异；那前几日只吐出威吓和凶杀之气的人，如今只吐出祷告之气。”然而，扫罗祷告是这样奇异的事吗？他不是法利赛人吗？我们岂不有理由认为，他也像其余的人那样，在会堂和街角作冗长的祷告吗？是的；但如今他开始以不同于从前的方式祷告：那时他是在念祷词，如今他是在祷告。注意，重生的恩典总会使人祷告；你能找到一个活人没有呼吸，才可以找到一个活的基督徒没有祷告；没有呼吸就是没有生命，照样，没有祷告就是没有恩典。[2.] 这也是亚拿尼亚为何必须赶紧往他那里去的理由。不可耽延，因为看哪，他正在祷告；孩子若哭，慈爱的乳母就会赶忙带着乳房到他那里。扫罗在这里像以法莲一样哀叹自己，如同不惯负轭的牛犊，踢那刺棒。“哦！快去见他，告诉他：他是亲爱的儿子，是可喜悦的孩子；我虽因他逼迫我而责备他，我的心肠却仍为他恋慕。”（耶利米书 31:18–20）留意扫罗如今的情形。他在罪的知罪之下，战兢而惊惶；罪按次序陈列在我们面前，应当催促我们祷告。他也受身体的苦楚，瞎眼且有病；人若受苦呢？他就该祷告。基督曾应许他，必有人进一步告诉他当做什么（第6节）；他便祷告，求差一个人来教导他。注意，神所应许的，我们必须祈求；他必为此让人求问，特别是为着神圣的教导。
(2.) 因为他已经在异象中看见这样一个人到他那里，叫他恢复视力；亚拿尼亚到他那里，必须应验他的异梦，因为这异梦出于神（第12节）：他在异象中看见一个名叫亚拿尼亚的人，正是像你这样的人，及时来救助他，把手按在他身上，叫他能看见。保罗所得的这个异象可看作，[1.] 对他祷告的直接回答，并维系他藉祷告所进入的与神的交通。他在祷告中把自己的困苦陈明在神面前，神立刻向他显明自己和恩典向他的善意；知道神向我们的意念是很能鼓励人的。[2.] 这是为提高他的期待，使亚拿尼亚的到来更受他欢迎。他预先在异象中得知有此名的人要来见他，就会乐意接待他为神的使者。看看要使属灵医师与病人相遇，是何等大的事：为此竟有两个异象。当神在他的护理中不用异象而成就此事，把一位使者带到受苦的心灵那里，就是千人中之一的解释者，向人指明他的正直时，我们必须感恩承认，并归荣耀给他。
II. 亚拿尼亚反对去见扫罗，主回答这反对。看主何等俯就，让他的仆人与他辩论。
1. 亚拿尼亚陈述，这扫罗是基督门徒中著名的逼迫者（第13、14节）。(1.) 他在耶路撒冷曾是如此：“主啊，我从许多人听见这人的事，知道他是基督福音何等恶毒的仇敌；在近来的逼迫中被分散的人，许多已经来到大马士革，他们说他在耶路撒冷如何多多残害你的圣徒；他是众人中最凶恶、最暴烈的逼迫者，是作恶的首领——他在教会中造成何等残害；他们最怕的没有人，连大祭司自己也不如扫罗；不但如此，”(2.) “他这次到大马士革的使命，就是要逼迫我们基督徒：他在这里有祭司长的权柄，要捆绑一切求告你名的人，把敬拜基督的人当作最恶的罪犯。”亚拿尼亚为什么提出这反对？并不是说：“因此我不欠他这样多的服事。他已经并且打算如此亏待我们，我为什么要善待他？”不是；基督已教导我们另一功课，要以善报恶，并为逼迫我们的人祷告。但若他是这样逼迫基督徒的人，[1.] 亚拿尼亚去见他会安全吗？他岂不是像羊羔投入狮子口中吗？他若这样使自己陷入患难，就会因不审慎受责备。[2.] 去见他会有用吗？这样刚硬的心还能软化吗？这样的古实人还能改变皮肤吗？
2. 基督推翻这反对（第15、16节）：“不要告诉我他从前多坏，我很知道；但你要赶紧去，尽你所能帮助他，因为他是我所拣选的器皿，或工具；我定意信托他，那么你就不必怕他。”他是一个盛放福音宝贝的器皿，好把它传给许多人；虽是瓦器（哥林多后书 4:7），却是拣选的器皿。神所使用的器皿，是他自己所拣选的；他所用的工具，理当由他自己选择（约翰福音 15:16）：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”他是尊贵的器皿，不可在当前孤苦的情形中被忽略，也不可像被藐视的破器皿，或毫无用处的器皿那样丢弃。他被定意，(1.) 担任显著的事奉：他要在外邦人面前宣扬我的名，要作外邦人的使徒，把福音带给异教各国。基督的名是灵魂必须聚集、必须在其下入伍的旗帜；扫罗必须作擎旗手。他必须宣扬基督的名，必须在君王面前为这名作见证，在亚基帕王和凯撒本人面前作见证；不但如此，他也必须在以色列子孙面前宣扬，尽管已有许多人在他们中间作工。(2.) 经历显著的苦难（第16节）：“我要指示他，为我的名必须受何等大的苦难。”那作过逼迫者的，自己将受逼迫。基督向他指示这事，或是表明他要使他遭遇这些试炼——正如诗篇 60:3：“你叫你的民遇见艰难的事”——或是预先通知他，免得这些事使他惊讶。注意，承担基督之名的人，必须预备为他的名承担十字架；为基督做得最多的人，往往蒙召为他受苦最多。扫罗必须受大苦。这对一个初信的人似乎是冷淡的安慰；但这不过像告诉一个胆壮勇敢的兵士，他一入伍，不久就要上战场、投入行动。扫罗为基督所受的苦，既如此归荣耀给基督、造就教会，又有属灵的安慰与永恒的荣耀作补偿，所以告诉他为基督名的缘故必须受何等大的苦，并非使他灰心。
III. 亚拿尼亚立刻奉基督的差遣往扫罗那里去，且有美好的果效。他本对去见扫罗提出反对，但得到答复后，就放下这反对，不再坚持。困难既已除去，我们除了继续做工，不再拘泥于反对，还有什么可做的呢？
1. 亚拿尼亚向扫罗传达了信息（第17节）。他大概发现扫罗躺在床上，便把他当作病人照料。(1.) 他把手按在扫罗身上。信的人必有神迹随着他们，其中一项应许是：他们要按手在病人身上，病人就必好了（马可福音 16:18）；他把手按在扫罗身上，正是为此。扫罗来到大马士革，是要暴力加手于门徒；如今却有一个门徒把帮助和医治的手按在他身上。嗜血的人恨恶正直人，义人却寻求他的性命。(2.) 他称扫罗为弟兄，因为扫罗已经有分于神的恩典，虽然尚未受洗；他乐意认扫罗为弟兄，也表明神乐意认扫罗为儿子，虽然扫罗曾亵渎神、逼迫他的儿女。(3.) 他从同一只手那里提出自己的使命；那手曾在路上抓住扫罗，如今把他拘管着。“在你来的路上向你显现、使你知罪，知道你逼迫他的那位耶稣，如今差我来安慰你。”Una eademque manus vulnus opemque tulit——使人受伤的手也医治人。“他的光使你失明，但他差我来，使你能看见；因为目的不是使你的眼睛永远瞎了，乃是使它们眩目，好叫你借着另一种光看见事物：那时把泥抹在你眼上的，已差我来洗净它们，使它们得医治。”亚拿尼亚很可贴切地用先知的话向扫罗传话（何西阿书 6:1、2）：“来吧，我们归向耶和华；他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使你苏醒，第三天他必使你复兴，你就必在他面前活着。”不再施用腐蚀性的药物，却要施用缓和剂。(4.) 他向扫罗保证，不但视力会复原，也会被圣灵充满：扫罗自己必须作使徒，在任何事上都不可落在众使徒之后；所以必须直接领受圣灵，不像别人那样借着使徒的中介；亚拿尼亚在他受洗以前按手在他身上，是为赐下圣灵。
2. 亚拿尼亚看见他的使命有美好结果。(1.) 在基督向扫罗所施的恩惠上。扫罗因视力恢复，便按亚拿尼亚的话从拘禁中得释放；因为基督给被捆绑的人开监牢的使命（以赛亚书 61:1），是用使瞎眼的得看见来解释的（路加福音 4:18；以赛亚书 42:7）。基督的使命是开瞎子的眼，领囚犯出监牢。扫罗因得着视力，就脱离捆绑的灵（第18节）；这由鳞片从他眼上掉下来表明，而且是立刻、随即发生的：医治是突然的，显明这是神迹。这表明他得以恢复，[1.] 脱离未归正状态的黑暗。他逼迫神的教会、随从法利赛人的心灵和道路时，是瞎眼的；他既不明白律法的意思，也不明白福音的意思（罗马书 7:9）。基督常告诉法利赛人他们是瞎眼的，却不能使他们觉察；他们说：“我们能看见”（约翰福音 9:41）。扫罗因觉察自己的法利赛式瞎眼，便从其中得救。注意，归正的恩典开人的心眼，使鳞片从其上掉下（第26章第18节），开人的眼睛，使他们从黑暗归向光明：这正是扫罗奉差往外邦人中间、藉传福音所要做的事，因此他必须先亲身经历。[2.] 脱离他当前恐惧的黑暗；他良心惧怕罪责，也惧怕神向他所发的忿怒。这在他三日坐在黑暗中时使他满心困乱，如同约拿三日在阴间的腹中；但如今鳞片从他眼上掉下，云雾消散，公义的日头带着医治的光线升在他的心灵上。(2.) 在扫罗顺服基督的事上：他受了洗，借此服在基督的治理之下，并将自己投靠基督的恩典。他这样进了基督的学校，受雇进他的家，归入他的旗帜之下，不论好歹都与他联合。这一点已经得着，事情已经定了；扫罗如今是基督的门徒，不但停止敌挡他，并且完全献身服事并尊荣他。
IV. 在扫罗里面开始的善工奇妙地继续进行；这个新生的基督徒，虽然似乎像未到产期而生的，却立刻长成。
1. 他恢复了身体的力量（第19节）。他连续三日禁食，加上那三日一直压在他心灵上的重大负担，使他极其软弱；但他吃过饭就刚强了（第19节）。主是为身体的，因此必须照顾身体，使它保持良好状态，适合在事奉神的事上服事灵魂，也使基督在其中得尊大（腓立比书 1:20）。
2. 他与在大马士革的门徒交往，和他们联合、来往，参加他们的聚会，并与他们一同相交。他近来还向他们吐出威吓和凶杀之气，如今却向他们吐出爱和情意。如今豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧（以赛亚书 11:6）。注意，认神为自己之神的人，也认他的百姓为自己的百姓。扫罗与门徒交往，因为如今在他们身上看见可爱和美善，因为爱他们，并且发觉与他们交往使自己在知识和恩典上长进；他藉此承认自己的基督徒信仰，并且公开表明自己是基督的门徒，就是藉着与他的门徒交往。
3. 他在各会堂里传讲基督（第20节）。他为此有非同寻常的呼召，也有非同寻常的资格；因为神已将他的儿子启示在他里面，使他可以传扬他（加拉太书 1:15、16）。他自己满有基督，以致里面的灵催迫他向别人传扬基督；他像以利户一样，说话便觉得畅快（约伯记 32:20）。留意，(1.) 他在哪里传——在犹太人的会堂里，因为福音必须先向他们提出。会堂是他们聚集的地方；他在那里遇见他们，在那里他们惯常传讲反对基督的道，又惩治他的门徒；保罗自己从前也曾在各会堂里多次惩治门徒（第26章第11节）。因此，他要在基督的仇敌最胆大之处面对他们，并在他从前最反对的地方公开承认基督教。(2.) 他传什么：他传基督。他开始作传道人时，便定下这原则，直到后来始终持守：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主”；只传基督，并他钉十字架。他传讲基督，说他是神的儿子，是神所爱的儿子，神在他里面喜悦我们，离了他则不然。(3.) 人对此有何反应（第21节）：凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害那些求告这名的人，不是这个人吗？如今他自己也求告这名，又劝别人求告，并坚固那些求告之人的手吗？”Quantum mutatus ab illo——何等改变！扫罗也在先知中吗？不，他来到这里不正是为要捉拿所有能找到的基督徒，捆绑带到祭司长那里吗？是的，他确是如此。那时谁会想到，他竟会像现在这样传扬基督？无疑，许多人把这看作基督教真理的一个大证实：一个曾如此著名地逼迫它的人，忽然变成如此有见识、奋力、博通的传道人。这样一个人心思上的神迹，胜过在人身体上的神迹；赐给人这样一颗新心，胜过使人说别国的方言。
4. 他驳倒并使那些反对基督教训的人羞愧（第22节）。他不但在讲坛上，也在学校里显明自己，并表明自己超自然地得了能力，不但传讲真理，也在传讲之后维护和辩护真理。(1.) 他越发有能力。他更亲密地认识基督的福音，敬虔的情感也越发坚强。他在维护福音上越发大胆、勇敢、坚定：人对他的议论（第21节）反使他越发有能力；他的新朋友责难他从前是逼迫者，老朋友责难他如今是变节者；但扫罗并不因对他归正的各种评论而灰心，反倒更加壮胆，因为发现手边有足够的答复，能回答他们所能对他说最坏的话。(2.) 他击败对手，使住在大马士革的犹太人羞愧；他使他们哑口无言、面红耳赤——他回答他们的反对，使一切不偏不倚的人满意，又用他们不能回答的论证迫切质问他们。他与犹太人一切谈论中，始终证明这位耶稣实在是基督，是神所膏的基督，是应许给列祖的真弥赛亚。他是在证明，symbibazon——既宣告又证实，以说服来教导。我们有理由认为，他曾用来使许多人归信基督，也建立大马士革的教会；他原是到那里去破坏教会的。这样，食者中出来食物，强者中出来甘甜。
犹太人谋杀扫罗；扫罗蒙使徒接纳；教会兴旺。
23 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。24 但他们埋伏的事被扫罗知道了。他们昼夜看守城门，要杀他。25 门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。26 扫罗到了耶路撒冷，想要与门徒结交；他们却都怕他，不信他是门徒。27 唯有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎样看见主，主怎样向他说话，以及他在大马士革怎样奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。28 于是扫罗在耶路撒冷和他们出入来往。29 奉主耶稣的名放胆讲道，并与说希腊话的犹太人辩论；他们却想法子要杀他。30 弟兄们知道了，就送他下到凯撒利亚，打发他往大数去。31 那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立；他们敬畏主，蒙圣灵安慰，人数就增多了。
路加在这里没有提到保罗往阿拉伯去的行程；保罗自己告诉我们，那是在他归正之后立刻发生的（加拉太书 1:16、17）。神既把他的儿子启示在他里面，叫他传扬这儿子，他就没有上耶路撒冷从使徒领受教训——凡预定作传道人的归正者本会这样做——却往阿拉伯去；那里有新的土地要开垦，他在那里有教导人的机会，却没有学习的机会。他从那里回到大马士革；归正三年以后，这里所记的事便发生了。
I. 他在大马士革遭遇困难，险些在那里被杀。留意，1. 他的危险是什么（第23节）：犹太人商议要杀他。他们对他的愤怒胜过对其他任何福音传道人，不但因他传道比众人更有活力、更热心、更有果效，也因他曾是这样显著的离弃者，他成为基督徒便是对他们的见证。经上说（第24节），犹太人昼夜看守城门要杀他；他们激动总督反对他，说他是危险的人，所以总督派兵把守城池，要在他出入时捉拿他（哥林多后书 11:32）。现在基督向保罗显明他要为主名受何等大的苦（第16节）；因为这里政府立刻武装起来反对他，这是大事，且如同他后来一切的苦难，使他显得更为重要。扫罗一成为基督徒，立刻就成为传道人；一成为传道人，立刻就成为受苦者；他如此迅速地升至自己尊荣的顶峰。注意，神赐下大恩典的地方，通常就用大试炼操练那恩典。2. 他怎样蒙拯救。(1.) 对他的阴谋被发现：他们的埋伏被扫罗知道；是由天上还是由人而得的消息，我们没有得知。(2.) 门徒设法帮助他逃走——他们大概白日把他藏起来；到了夜间，城门有人看守，他不能从门出去，他们就用筐子把他从城墙上缒下去，正如他自己所述（哥林多后书 11:33），他便逃脱了他们的手。这个故事一方面告诉我们，既进入神的道路，就必须预料试探并作好预备；另一方面也告诉我们，主知道怎样救敬虔的人脱离试探，并且在试探中也开一条出路，叫我们不至因此被吓阻或赶离神的道路。
II. 他第一次往耶路撒冷去时，在那里遭遇困难（第26节）。他到了耶路撒冷。有人认为这是他自己所说的那次上耶路撒冷的行程（加拉太书 1:18）：“过了三年，我上耶路撒冷去见彼得，和他同住了十五天。”但我较倾向认为这是在那以前的一次行程，因为他的出入、传道和辩论（第28、29节），似乎多于他住十五天——因为那不过如此——所能包括的，且需要更长的时间；此外，他这次来时是陌生人，但那时来是historesai Petron——与彼得交谈，如同与亲密的人交谈；不过，也可能是同一次。现在留意，
1. 他的朋友何等怕他（第26节）：他到了耶路撒冷，并没有去见祭司长和法利赛人（他早已辞别他们），却试图与门徒交往。无论他到哪里，都承认自己是那受人轻视、受逼迫的民中的一员，并与他们相交。他们如今在他眼中是地上的尊贵者，他的一切喜乐都在他们身上。他愿意认识他们，并获准与他们交通；但他们以异样的眼光看他，向他关闭门，若他在旁，他们便不进行任何宗教操练，因为他们怕他。这时保罗可能被试探，以为自己的处境很糟：犹太人弃绝并逼迫他，基督徒又不肯接纳和款待他。他这样落在百般试炼中，也像我们众人一样，需要公义的军装，在右在左都有，免得因仇敌不公的对待，或朋友不善的对待而灰心。（1.）看他们猜疑他的原因是什么：他们不信他是门徒，只以为他是假装如此，混在他们中间作探子或告密者。他们知道他曾是何等凶恶的逼迫者，不久以前是何等狂怒地往大马士革去；此后再没有听见他的消息，所以以为他不过是披着羊皮的狼。基督的门徒必须谨慎接纳谁与他们交通。不要凡灵都信。在一面猜疑、另一面轻信的两个极端之间，需要有蛇的智慧来持守中道；然而我想，在仁慈的一边犯错更为稳妥，因为已经判定，稗子混在麦子中，总比麦子有任何被连根拔起、丢在田外更好。（2.）看这猜疑如何除去（第27节）：巴拿巴带他去见使徒们；这些使徒不像他先前想与之交往的普通门徒那样多疑。他向他们说明，[1.] 基督为他所作的事：基督怎样在路上向他显现并对他说话，以及所说的话。[2.] 他此后为基督所作的事：他怎样在大马士革奉耶稣的名放胆传道。巴拿巴如何比其余的人更多知道这些事，我们没有被告知；或许他自己曾在大马士革，或从那里收到书信，或与那城的一些人交谈，因此得知此事；又或许他从前在希腊会堂中，或在迦玛列脚前，曾认识保罗，并从他本人得到有关他归信的陈述，因而觉得有充分理由相信：但事情是这样，他自己既已确信，就使使徒们也因保罗而得着确信；保罗没有带来大马士革门徒的荐信，因为他以为自己不像某些别人那样，需要荐信（哥林多后书 3:1）。注意，引领一个初信者进入信徒的交通，是极好的工作；我们一有机会，就应当随时乐意这样做。
2. 他的仇敌何等严厉地攻击他。（1.）他被接纳进入门徒的团契，这对他的仇敌是极大的激怒。那些不信的犹太人看见扫罗——这位曾为他们的事业作过如此斗士的人——成了基督得胜的战利品、恩典的俘虏，又看见他与使徒们一同出入（第28节），并听见他们以他为荣耀，或更确切地说，在他身上荣耀神，便甚觉烦恼。（2.）他在基督的事业上表现刚强，这更令他们愤怒（第29节）：他奉主耶稣的名放胆讲论。注意，为基督说话的人有理由放胆说话；因为他们所持的是美好的事业，所说的是为那最终必亲自为自己、也为他们说话的主。希腊人，或说希腊话的犹太人，最因他而受冒犯，因为他原是他们中的一员；他们把他引入辩论，毫无疑问，正如他在大马士革胜过犹太人一样，他也胜过他们。一位殉道者说：她虽不能为基督辩论，却能为基督而死；但保罗两样都能。如今主耶稣在扫罗身上分了那壮士的掳物。因为同一种天生的敏锐和心灵的热忱，在他无知不信时使他成为狂热顽固、凶暴逼迫信仰的人，如今却使他成为极其热心勇敢、维护信仰的人。（3.）这使他陷入性命的危险，他险些逃脱：希腊人既发现在辩论中不能胜过他，就设法用另一种方法使他缄默；他们想要杀他，正如他们不能抵挡司提反说话的圣灵时杀他一样（第6章第10节）。以逼迫作为最后论据的，是坏事业。但这阴谋也被人报告了，并且采取了有效的措施来保护这年轻的勇士（第30节）：弟兄们知道有人谋害他，就带他下到该撒利亚。他们记得司提反与希腊人辩论后被杀，曾是一次严重逼迫的开始；所以害怕这伤口再次被打开，便急忙使保罗离开。他逃跑之后还可以再战。逃离耶路撒冷的人可以在他的出生地大数事奉；他们无论如何都希望他往那里去，盼望他在那里的工作会比在耶路撒冷更安全。然而他当时离开耶路撒冷也是出于天上的指示，正如他自己所说的（第22章第17、18节）：基督此时向他显现，吩咐他赶紧离开耶路撒冷，因为他必须被差往外邦人那里去（第15节）。神要借以作工的人，必蒙保护，脱离仇敌一切的计谋，直至工作完成。基督的见证人必须作完他们的见证，才会被杀。
III. 众教会如今有了一线令人安慰的自由与平安（第31节）：那时众教会得享平安。有人认为，是扫罗归信之后；那逼迫者既被除去，他所激怒的人就安静了，他所骚扰的人也安静了。或是，当他离开耶路撒冷之后，希腊犹太人的怒气稍稍平息；扫罗既已离开，他们便更愿意容忍其他传道人。请注意，
1. 众教会得享平安。暴风之后必有平静。我们虽应常常预料会有艰难的时期，却也可预料它们不会永远持续。这是赐给他们的一段喘息时间，使他们为下一次遭遇作准备。已经建立的教会大多在犹太、加利利和撒马利亚，即圣地的疆界以内。最初的基督教会就在那些地方，基督亲自在那里立了根基。
2. 他们善用这段光明的间歇。在亨通的日子，他们没有变得更加安逸放纵，反倒更多尽本分，善用他们的安宁。（1.）他们得建立，在至圣的真道上被建造起来；他们越自由、越持续地享有知识和恩典的途径，就越在知识和恩典上增长。（2.）他们敬畏主而行——自己更成为圣洁属天生活的榜样。他们如此生活，使一切与他们交往的人都能说：神的敬畏确实在这些人中间掌权。（3.）他们靠圣灵的安慰而行——他们在信仰上不但忠信，而且喜乐；他们持守主的道路，并在这些道路上歌唱。圣灵的安慰是他们的慰藉，也是他们作为主要喜乐的事。他们求助于圣灵的安慰，并以此为生；不但在患难困苦的日子如此，也在安息亨通的日子如此。地上的安慰，即使他们最自由、最充分地享有，也不能使他们满足，若没有圣灵的安慰。请注意这两者的关联：他们敬畏主而行时，就靠圣灵的安慰而行。谨慎而行的人最可能喜乐而行。
3. 神赐福给他们，使他们人数增长：他们增多了。有时教会越受患难，越加增多，如以色列人在埃及；但若总是如此，至高者的圣民便会困乏。另一些时候，平安有助于它的增长，因为这扩大了传道人的机会，也吸引起初害怕受苦的人加入。或者说，他们敬畏神、享受他的安慰而行时，就增多了。这样，那些不能被道赢得的人，或可借着信徒的生活被赢得。
以尼雅得医治。
32 彼得周流四方的时候，也下到住在吕大的圣徒那里。33 遇见一个人，名叫以尼雅，已经瘫痪，在褥子上躺卧八年。34 彼得对他说：以尼雅，耶稣基督医好你了；起来，收拾你的褥子。他就立刻起来了。35 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归向主。
这里记载，I. 彼得访问由分散的传道人新近建立的众教会（第32节）。1. 他周流四方。作为使徒，他不该作任何一间教会的常驻牧者，而要作许多教会的巡访者，以坚固普通传道人的教训，赐圣灵给信的人，并按立传道人。他经过他们众人——即前章所提到、属犹太、加利利和撒马利亚众教会的人。他像他的主人一样，总是在路上，周游行善；但他的驻地仍在耶路撒冷，因为我们将在那里看见他被囚（第12章第2节）。他来到吕大的圣徒那里。这似乎就是罗德，是便雅悯支派的一座城，在历代志上 8:12；以斯拉记 2:33 中提到。基督徒被称为圣徒，不只是彼得圣徒和保罗圣徒等某些特别卓越的人，乃是每一个真诚承认基督信仰的人。这些是地上的圣民（诗篇 16:3）。
II. 彼得医治以尼雅；他已卧床八年（第33节）。1. 他的情形极其可怜：他患了瘫痪，或许是哑巴瘫痪，也许是全身瘫痪。这病很严重，因为他卧床不起；又很顽固，因为他已卧床八年；我们可以设想，他自己和身边所有的人都绝望于他得救济，断定他除了一直卧床，直到归入坟墓以外，再没有别的可能。基督拣选这样的病人，他们的病按自然的常规无法医治，为要显明他着手医治堕落人类时，他们的情形是何等绝望。我们无力时，如同这个可怜的人，他便差遣他的话医治我们。2. 他的医治极其奇妙（第34节）。（1.）彼得使基督介入他的事，并求他施行救济：以尼雅，耶稣基督医好你了。彼得并不假称凭自己任何的能力行这事，乃宣告这是基督的作为；他指引以尼雅仰望基督求帮助，并向他保证立刻得医治——不是“他必医好你”，而是“他正在使你痊愈”；并且是完全的医治——不是“他使你舒服”，而是“他使你痊愈”。他不是以祈求基督医好他的方式说话，却像一个有基督授权、且知道基督心意的人，宣告他已经痊愈。（2.）他吩咐他活动起来，尽力行动：“起来，收拾你的褥子，叫众人都看见你已经完全痊愈。”不可有人说，因为是基督借着他恩典的能力在我们里面作成我们一切的工，所以我们便没有任何工作、任何本分可作；因为耶稣基督虽使你痊愈，你仍须起来，使用他赐你的能力：“起来，收拾你的褥子，使它不再是你患病的床，却成为你安息的床。”（3.）能力随着这话而来：他立刻起来，无疑很愿意收拾自己的床。
III. 这事对许多人产生的良好影响（第35节）：所有住在吕大和沙仑的人都看见他，就归向主。我们几乎不能认为那些地方每一个人都知道这神迹，并因此受感动；但许多人，就是吕大城中和沙仑或沙龙乡间的大多数人，都如此。这是一片肥沃的平原或山谷，曾预言说，沙仑必成为羊群的圈（以赛亚书 65:10）。1. 他们都查究这个神迹的真相，没有忽略它，反倒看见那得医治的人，并看见这是借着基督的能力、奉他的名在他身上所行的神奇医治，目的在于证实并印证如今向世人传讲的基督教训。2. 他们都顺服于这里所具有、证明基督教义源自神而非源自人的有力证据，归向主，就是主耶稣。他们从犹太教转向基督教；他们接受基督的教训，顺服他的条例，并将自己交托给他，受他治理、教导和拯救。
大比大复活。
36 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻出来就是多加；她广行善事，多施赒济。37 当时，她患病而死；有人把她洗了，停在楼上。38 吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他不要耽延到他们那里去。39 彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在他旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。40 彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：大比大，起来！她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。41 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进来，把她活活地交给他们。42 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。43 此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
这里记载彼得所行的另一个神迹，为要证实福音；这神迹超过先前的，就是大比大已经死了一段时间，彼得却使她复活。这里有，
I. 大比大的生平、死亡和品格；这神迹是行在她身上的（第36、37节）。1. 她住在约帕，那是但支派的一座海港城；约拿曾在那里上船往他施去，如今称为雅法。2. 她名叫大比大，是希伯来名字；其希腊文是多加，两者都意为母鹿、雌鹿或鹿，是可爱的受造物。拿弗他利被比作被释放的母鹿，发出佳美的言语；而妻子对于仁慈温柔的丈夫，乃如可爱的母鹿，如美丽的母麀（箴言 5:19）。3. 她是一个门徒，即接受基督的信仰并受了洗的人；不但如此，她还因慈善的工作比许多人更加卓越。她借着行为显出她的信心；她所充满的善行，就是她所丰盛的善行。她的头脑充满关怀和筹划，想着如何行善。她筹划慷慨的事（以赛亚书 32:8）。她的手充满有益的工作；她以行善为业，从不闲懒，已经学会持守善工（提多书 3:8），不断按一定的过程和方法去作。她满有善行，如同结满果子的树。许多人满口好话，在善行上却空虚贫瘠；大比大却是多作的人，不是多说的人：Non magna loquimur, sed vivimus——我们不说大话，却活出大事。在其他善行中，她所作的赒济特别显著；这不只是敬虔的行为——也是善行和信心的果子——而且是慈爱和施惠的行为，出于爱邻舍和圣洁地轻看这世界。请注意，对她的称赞不只是因她所给的赒济，也因她所作的赒济之事。没有产业可施舍的人，仍可能能够行慈善之事；他们可以用手作工，或用脚行走，使穷人得益处。那些不肯作慈善之事的人，无论他们怎样假称，若他们富有，也不会施舍慈善的礼物。她充满赒济之事，hon epoiei——就是她所作的；这里特别强调她实际作了这些事，因为凡她的手所遇见、这一类可作的事，她都尽力去作，并且坚持不懈。那是她实际所作的赒济之事，不是她计划、设计并说自己会作的；不是她开始作的，而是她作成的，是她做到底、完成执行的事（哥林多后书 8:11；9:7）。这是一位女门徒的生平和品格，也应当是一切基督门徒的生平和品格；因为我们若这样多结果子，就真是他的门徒了（约翰福音 15:8）。4. 她正在有用之时被接去（第37节）：当时她患病而死。应许给顾念穷人的人，并不是他们永不患病，乃是主必在他们患病的床上扶持他们，至少以心灵的力量扶持他们，并在他们病中整理他们的一切床榻，使之安适（诗篇 41:1、3）。他们不能盼望自己永不死（慈爱的人被取去，慈爱的妇人也被取去，大比大便是见证），却可盼望在那日得着主的怜悯（提摩太后书 1:18）。5. 她的朋友和身边的人没有照通常的做法立刻埋葬她，因为他们盼望彼得会来使她再活；但他们按习俗洗了尸体，据说是用温水洗，若身体中尚有生命，温水会使其复苏；因此这样作是要表明她确实已经死了。他们试尽通常使她复生的方法，却不能成功。Conclamatum est——最后的哭喊已经发出。他们把她穿着殓衣安放在楼上；莱特富特博士认为，那可能是那城信徒公开聚会的房间。他们将尸体放在那里，使彼得若肯来，便可在那个地方更庄严地使她复活。
II. 她的基督徒朋友急忙打发人请彼得到他们那里来，不是要他参加葬礼，而是若有可能，要阻止葬礼（第38节）。彼得当时所在的吕大离约帕很近；约帕的门徒听说彼得在那里，并且曾使以尼雅从病床上起来，所以就打发两个人去，使这信息更显庄重而恭敬，求他不要耽延到他们那里去；他们没有告诉他缘由，恐怕他因使死人复活这样的大事而谦逊地推辞前来：只要能把他请到他们那里，就交给他决定。他们的朋友死了，打发人去请医生已经太迟，打发人去请彼得却还不迟。Post mortem medicus——死后才来的医生，是荒谬的；但 Post mortem apostolus——死后才来的使徒，却不是如此。
III. 他到达时所见遗属的情形（第30节）：彼得起身同他们去了。他们虽没有告诉他请他作什么，他仍愿意同去，相信他们打发人来必有某种正当缘由。忠信的传道人若有能力，就不可因人人的召唤而嫌烦；因为那大使徒尚且作了众人的仆人（哥林多前书 9:19）。他发现尸体安放在楼上，有寡妇在旁守候；她们或许是教会团契中的贫穷寡妇。她们在那里，
1. 称赞死者——若死者确有真正值得称赞并效法的地方，而这样作又是谦逊、庄重的，不是谄媚生者，也没有任何不正的目的，而单单是为了神的荣耀，并激励别人去行美善可称赞的事，这乃是善工。对大比大的称赞像她自己的美德，不在言语，而在行为。这里没有演辞中对她的颂词，也没有题赠给她的纪念诗；但寡妇拿她在世时为她们做、并赠给她们的里衣外衣来给人看。约伯在世时的安慰是，穷人的腰因他蒙福，因为它们得了他羊毛的温暖（约伯记 31:20）。这里大比大死后所得的美名是，寡妇的背因她为她们所做的衣服而称赞她。自己的工作在城门口称赞自己的人，无论别人是否用言语称赞，当然是被称赞得最好的。给一群衰老的寡妇穿上昼夜所需的衣服，她们在看不见施惠者时会为他祷告，这比给一群懒惰的仆人穿上华丽制服——他们也许背后咒诅给他们衣服的人（传道书 7:21）——尊荣得多；凡有智慧和良善的人也必以此为更大的喜乐，因为良善是真正的伟大，并且不久在账目上更站得住。请注意，（1.）大比大将她许多慈善用在哪一方面。毫无疑问，她还作过其他赒济之事，但现在所提出的是这件；看来她亲手为贫穷寡妇做里衣外衣。这些寡妇或许可以用自己的劳力勉强得饱食，却挣不到足够的钱买衣服。这是极好的慈善工作：你看见赤身的，就给他衣服遮体（以赛亚书 58:7），不可只以为说“愿你们穿得暖和”就够了（雅各书 2:15、16）。（2.）穷人对她的恩惠有何等感恩的体会：她们展示这些衣服，并不以承认身上所穿的衣服有赖于她为耻。那些受了人的恩惠却连最起码的承认也不肯作的人，实在是极其忘恩负义；至少应当像这里的寡妇一样，展示别人所施给他们的恩惠。接受赒济的人，不像施舍的人那样，有义务如此殷勤地隐藏这事。穷人想到富人不慈善、不怜悯时，也应当反省自己，考虑他们是否忘恩负义。她们展示多加所做的里衣外衣，不但使人称赞她的慈善，也使人称赞她的勤劳；这与贤德妇人的品格相合：她手拿捻线竿，手把纺线车；然后她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人，把自己所做的东西给他们；神和穷人既都得了应得的分，她就为自己制作绣花毯子，她的衣服是细麻和紫色布做的（箴言 31:19–22）。
2. 她们在这里为失去她而哀哭：寡妇站在彼得旁边哭泣。慈爱的人被取去，应当放在心上，尤其是那些特别蒙他们怜悯的人。不必为她哀哭；她被取去免见将来的祸患，她息了自己的劳苦，她所作的工也随着她，此外还有她留在世上的善工：但她们为自己和自己的儿女哀哭，因为她们很快就会感到缺少这样一位好妇人，而她没有留下同等的人。请注意，她们留意多加与她们同在时所作的善事；如今她离开她们了，这正是她们的忧伤。慈善的人必会发现，穷人常与他们同在；但若穷人发现慈善的人常与他们同在，那就好了。我们必须善用那仍有片时与我们同在的光，因为它们不会永远与我们同在，也不会长久与我们同在；它们离去以后，我们就会想到它们与我们同在时所作的事。看来寡妇在彼得面前哭泣，是要促使他若能作什么，便怜悯、帮助她们，恢复一位曾怜悯她们的人给她们。慈善的人死了，不能祈求他们再活过来；但他们生病时，出于感恩，我们应当为他们康复祷告，使那些若死去便难以替代的人，若是神的旨意，可以蒙保留在世。
IV. 她复活的方式。1. 私下地：她被安放在他们通常公开聚会的楼上；看来众人极其拥挤地围在尸体旁，等候要发生什么事；但彼得叫他们都出去——所有哭泣的寡妇，除了一些家中的亲属，或许还有教会的领袖，留下与他一同祷告——正如基督所作的（马太福音 9:25）。彼得这样避开一切看似虚荣和炫耀的事；他们来是要看，他来却不是要让人看。他叫众人出去，好让他在这事上更自由地在祷告中向神倾心吐意，不受她们喧闹哀哭的搅扰。2. 借着祷告。他医治以尼雅时有隐含的祷告；但在这更大的工作中，他以庄严的祷告向神祈求，正如基督使拉撒路复活时一样；但基督的祷告带着儿子的权柄，他愿意叫谁活就叫谁活；彼得的祷告则带着仆人的顺服，他在指引之下，所以他跪下祷告。3. 借着话语，就是使人活的话语，是灵、是生命的话：他转向尸体，这暗示他祷告时背向它；恐怕看见它会使他的信心沮丧，他便看向别处，教导我们像亚伯拉罕一样，在无可指望的时候仍因信有指望，并越过路上的困难，不看自己的身体如同已死，免得我们对所应许的事失去信心（罗马书 4:19、20）。但他祷告完了，就转向尸体，照着主的榜样奉他主的名说：“大比大，起来；再回到生命中来。”能力随着这话而来，她就活了；死亡所闭合的眼睛睁开了。照样，死的灵魂复苏为属灵的生命时，生命最初的征兆就是心眼被开启（第26章第18节）。她看见彼得，就坐起来，显明她真实地活着；并且（第41节）彼得伸手扶她起来，并非她还留有什么软弱，却仿佛是欢迎她重返生命，在活人中与她右手相交；她原是从他们中间被割断的。最后，他叫那些都因她死而忧伤的圣徒和寡妇进来，把她活活地交给他们，使他们大得安慰，尤其是那些将她的死放在心上的寡妇（第41节）；他将她交给她们，正如以利亚（列王纪上 17:23）、以利沙（列王纪下 4:36）和基督（路加福音 7:15）将死去的儿子活活地交给他们的母亲一样。从死而生最能表达极大的喜乐与满足。
V. 这个神迹的良好效果。1. 许多人因而确信福音的真实，它是从天上来的，不是从人来的，于是信了主（第42节）。这事传遍约帕，很快人人都会谈论；这又是海员聚集的城镇，消息会更快从那里传往别国。虽有些人从不在意，却有许多人因此受感动。这正是神迹的目的，就是证实神的启示。2. 彼得因此留在这城一段时间（第43节）。他发现那里有一扇机会的门向他敞开，便在那里住了多日，直到他从那里被差遣，又因事从那里被召往别处。他没有住在大比大的家中，虽她富有，免得看来是在求自己的荣耀；却在一个硝皮匠西门家中寄居。西门是普通的手艺人，这显出彼得的俯就和谦卑；他也借此教导我们不要志气高大，倒要俯就卑微的人（罗马书 12:16）。彼得在这里海边一个贫穷硝皮匠的家中，似乎埋没于默默无闻之中，神却从这里召他去作一件尊贵的事，记载在下一章；因为自卑的人必升为高。