使徒行传 17
这里进一步记述保罗的行程，以及他为基督所作的服事和所受的苦难。他不像桌上的一支蜡烛，只照亮一个房间；却像太阳运行其轨道，照亮许多人。他奉召到马其顿，那是一个广大的王国（第16章第9节）。他从腓立比开始，因为那是他首先到达的城；但他不可局限于此。这里我们看见他：一、在帖撒罗尼迦传道并受迫害，那是马其顿另一座城（第1–9节）。二、在庇哩亚传道，在那里他遇见了令人鼓舞的听众，但也因迫害被赶离那里（第10–15节）。三、在希腊著名的学府雅典辩论（第16–21节），并说明自然宗教，为要使那些沉溺于多神论和偶像崇拜的人知罪，又引导他们归向基督教（第22–31节）；以及这篇讲道的成效（第32–34节）。
保罗和西拉在帖撒罗尼迦。
1 他们经过暗妃波里和亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。2 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，3 讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：我所传与你们的这位耶稣，就是基督。4 他们中间有些人信了，就与保罗和西拉交往；又有许多虔诚的希腊人，并有不少尊贵的妇女。5 但那不信的犹太人心怀嫉妒，招聚了市井上一些匪类，聚集成群，耸动全城，冲进耶孙的家，想要将他们带到百姓那里。6 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到城里的官长那里，喊叫说：这些搅乱天下的，也到这里来了；7 耶孙收留了他们。这些人都违背凯撒的命令，说另有一个王耶稣。8 众人和城里的官长听见这些话，就惊慌了。9 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。
保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信，是他最初在默示下所写的两封书信；其中对那教会有如此光辉的评语，以致我们在这段历史中读到那里教会最初建立的记载，不能不欢喜。
I. 这里是保罗来到帖撒罗尼迦；那是这个地区的首城，今日称为萨洛内克，属土耳其境内。注意，1. 保罗虽在腓立比遭受虐待，仍继续作工；他没有灰心，也没有沮丧。他在写给本地教会的第一封书信中提到此事（帖撒罗尼迦前书 2:2）：我们从前在腓立比被害受辱，然而还是靠我们的神放开胆量，在你们中间传神的福音。他所遭遇的反对和迫害，使他更加坚定。这些事没有一样能摇动他；若不是从上头得着能力之灵的激励，他绝不能像这样坚持到底，继续前行。2. 他只是经过暗妃波里和亚波罗尼亚；前者近腓立比，后者近帖撒罗尼迦。无疑他受神的引导，并由圣灵指示——圣灵如风，随己意吹——哪些地方应当经过，哪些地方应当停留。亚波罗尼亚是以利哩古的一座城；有些人认为，这说明保罗所说他从耶路撒冷直转到以利哩古，遍处传了基督的福音（罗马书 15:19），即传到他当时所在的以利哩古边界。我们也可推想，虽说他只是经过这些城市，他仍在那里停留了足够的时间传扬福音，并为后来他要差遣给他们的其他传道人预备进入的道路。
II. 他先向犹太人传道，在帖撒罗尼迦他们的会堂中传道。他在那里找到一所犹太人的会堂（第1节）；这表明他经过上述别的城市、没有在其中久留的一个原因，是那些城市没有会堂。但既在帖撒罗尼迦找到一所，他便借此进入。1. 他一向的做法总是先从犹太人开始，先把福音献给他们；直到他们拒绝，才转向外邦人，使他们不能因他向外邦人传道而喧嚷反对他。因为若他们接受福音，便会欢然接纳新归信的人；若他们拒绝，就只能怪自己，因为使徒把福音带给那些愿意欢迎它的人。起初从耶路撒冷开始的命令，理当被理解为一项指引：他们无论到哪里，都要先从犹太人开始。2. 他在安息日到他们会堂中，在他们聚会的地点和时间会见他们，借此表示对两者的尊重。安息日和严肃会集，对那些以基督为宝贵的人总是极其宝贵的（诗篇 84:10）。在主的日子在主的殿中，是美好的。这是基督的习惯，保罗的习惯，也是历代众圣徒的习惯；这是他们所行的美好古道。3. 他本着圣经与他们辩论。他们同意接受旧约圣经；在这一点上他们意见相同。但犹太人接受圣经，因而以为有理由拒绝基督；保罗接受圣经，因而看见有充分理由接受基督。因此，为使他们知罪，他必须与他们辩论，在圣灵与他同工之下，使他们确信他从圣经所得的推论是对的，而他们的是错的。注意，福音的宣讲应当既合乎圣经，也合乎理性；保罗的宣讲正是如此，因为他本着圣经辩论。我们必须以圣经为根基、神谕和试金石；然后从圣经中、根据圣经，并针对那些虽像犹太人一样假称热心于圣经、却把圣经强解以致自取沉沦的人，作出推论。理性不可与圣经竞争，却必须用来解释和应用圣经。4. 他连续三个安息日这样作。若第一个安息日不能使他们信服，他便再试第二个和第三个；因为训上加训，令上加令。神等待罪人悔改，他的仆人也当如此；并非所有工人都在第一时辰、第一次呼召时进入葡萄园，也并非都像禁卒那样骤然被感化。5. 他传讲和辩论的要旨和范围，是证明耶稣就是基督；这是他所讲解并陈明的（第3节）。他先解释自己的论题，讲明其中的用语，然后提出并断言它，作为他所坚持的，并奉神的名召唤他们认可的事。保罗有极好的论述方法；他显明自己既清楚知道所传的教义，又彻底明白它，并且完全确信它的真实，所以像信它的人一样将它阐明。他向他们证明：（1.）弥赛亚必须受苦、受死并复活；有关弥赛亚的旧约预言使他必须如此。犹太人反对耶稣是弥赛亚的最大理由，就是他可耻的死亡和苦难。基督的十字架对犹太人是绊脚石，因为这绝不符合他们所构想的弥赛亚形象；但保罗在此提出并无可辩驳地证明，不仅他虽受苦仍可能是弥赛亚，而且既是弥赛亚，他就必须受苦。他若不借着苦难，便不能得以完全；因为若没有死，就不能从死里复活。这是基督自己所坚持的（路加福音 24:26）：基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？又说（第46节）：照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。他必须为我们受苦，因为不如此便不能为我们买赎救恩；他也必须复活，因为不如此便不能把救恩施于我们。（2.）耶稣就是弥赛亚：“我所传给你们、呼吁你们信靠的这位耶稣，就是基督，就是受膏者，就是那将要来的；你们不可再等候别人。因为神已经借着他的言语和作为——即他向世人说话的两种方式——借着圣经和神迹，并借着圣灵的恩赐使两者生效，为他作了见证。”注意，[1.] 福音的传道人应当传讲耶稣；他必须是他们的主要题目；他们的工作是使人认识他。[2.] 我们所要传讲关于耶稣的，就是他是基督；因此我们可以盼望借着他得救，也有义务受他治理。
III. 他在那里传道的成效（第4节）。1. 有些犹太人虽对基督和他的福音怀有根深蒂固的偏见，却仍然信了，并且与保罗和西拉联合；他们不但把二人当朋友和同伴相交，也把自己交托给他们引导，视他们为属灵的向导；他们把自己交给他们，如同产业交给正当的主人——这正是该词的意思。他们先把自己献给主，然后又照着神的旨意献给使徒（哥林多后书 8:5）。他们依附保罗和西拉，无论二人往哪里去，都跟随他们。注意，信耶稣基督的人，便进入与他忠心传道人的团契，并与他们相交。2. 更多虔诚的希腊人和尊贵的妇女接受了福音。这些是门徒，亦即外邦人中的敬虔者——犹太人这样称呼他们——他们虽未服从摩西的律法，却弃绝偶像崇拜和不道德，只敬拜真神，也不亏负任何人。这些人是 hoi sebomenoi Hellenes——敬拜的外邦人；正如在美洲，人们称那些归信基督信仰的原住民为“祷告的印第安人”。他们获准与犹太人一同在会堂敬拜。其中有一大群人信了，比那些死守礼仪律法的彻底犹太人更多。城中尊贵的妇女，也有不少是虔诚而有宗教意识的，接受了基督教。这里特别提到此事，是要给贵妇人、尊贵的妇女作榜样，并鼓励她们从事敬虔的操练，在基督圣洁宗教的一切事上服从其命令的权柄；因为这表明这在神面前是多么蒙悦纳，对基督是何等荣耀，且除对她们自己灵魂的益处外，还可能对许多人有极大的影响。这里没有提到他们在帖撒罗尼迦向拜偶像的外邦人传福音；然而他们确实如此作了，且有许多人归信。不仅如此，看来那教会主要是由外邦归信者组成，尽管这里没有提到他们；因为保罗写信给那里的基督徒，说他们离弃偶像归向神（帖撒罗尼迦前书 1:9），而这正是在使徒初到他们中间之时。
IV. 保罗和西拉在帖撒罗尼迦所遭遇的患难。他们无论在哪里传道，都必受逼迫；各城都有捆绑与患难等候他们。注意，
1. 谁是制造他们患难的人：那不信的犹太人，他们因嫉妒而被激动（第5节）。犹太人在各处都是基督徒最顽固的仇敌，特别敌对那些成为基督徒的犹太人，把他们当作叛离者而格外怨恨。现在可见基督来在地上所造成的分争：有些犹太人信了福音，为不信的人怜悯、祷告；不信的人却嫉妒、憎恨信的人。圣保罗在写给这教会的书信中，提到犹太人向福音传道人所发的狂怒和仇恨，作为他们罪恶满盈的罪（帖撒罗尼迦前书 2:15、16）。
2. 谁是制造患难的工具：犹太人利用了一些下流的匪类，把他们招聚起来，叫他们代表全城表达反对使徒的意见。一切智慧稳重的人都尊敬并看重使徒；只有城中的渣滓、一群沉溺于各样邪恶的卑鄙之人，才会出面反对他们。特土良向那些反对基督教的人提出这一点：其仇敌通常是最坏的人：Tales semper nobis insecutores, injusti, impii, turpes, quos, et ipsi damnare consuestis——我们的逼迫者一向是不义、不敬虔、可耻的人，连你们自己也惯常定他们的罪。——《护教辞》第5章。仇恨宗教的人通常是下流匪类，完全丧失公义和美德的意识；这正是宗教的荣耀。
3. 他们用什么方法攻击使徒。（1.）他们使全城骚动，制造喧嚣，使百姓惊慌；然后人人跑来要看究竟发生何事。他们先发动暴乱，随即群众便起来了。看谁是扰乱以色列的——不是福音忠心的传道人，而是福音的仇敌。也看魔鬼怎样推行他的计谋：他使城市骚动，使灵魂骚动，然后在浑水中捕鱼。（2.）他们冲击使徒寄居的耶孙家，打算把他们带到百姓中间；他们已经煽动并激怒百姓，盼望看见使徒被撕成碎片。这里的程序完全不合法；若要搜查耶孙的家，应由正当的官员执行，并且不可没有授权令。法律说：“人的家是他的城堡”；他们如此暴乱地冲击人的住宅，使他和他的家人恐惧，只显出人在逼迫的精神支配下会被带到何等暴行。若有人犯了罪，设立官长原是要查问并审断罪行；但把暴民也作法官和执行者——这些犹太人正打算如此——就是使真理仆倒在街上，使仆人骑马，王子像仆人在地上行走——废黜公平，高举暴怒。（3.）当他们不能把使徒捉在手中时——他们本想把使徒当作游民惩办，并挑动百姓反对他们，说他们是来窥探这地、吞吃其力量、夺去百姓口粮的外人——便转而攻击自己城中一位诚实的居民。他在家中接待使徒，名叫耶孙，是一个归信的犹太人；他们把他和几个弟兄拉到城里的官长面前。使徒被劝离开，因为他们更易遭人攻击，Currenti cede furori——在洪流般的狂怒之前退避。但他们的朋友较能经受这风暴，甘愿冒险暴露自己。为着一个好人，为着如使徒这样的好人，有人甚至敢于死。（4.）他们向官长控告他们，把他们说成危险的人，不宜容忍；控告耶孙的罪名是收留、窝藏使徒（第7节），支持他们并促进他们的利益。使徒所犯的罪是什么，以致给他们住宿竟可算为叛国罪的知情不报？这里给他们安了两项极黑的罪名，若是真实的，足以使他们为百姓所厌恶、为官长所追究：——[1.] 说他们是公共和平的敌人，无论到哪里都使一切陷入混乱：“那些搅乱天下的，也到这里来了。”从一个意义上说，这是真的：福音以大能临到任何地方、任何灵魂时，就在那里产生如此的改变，把潮流完全转向与从前相反的方向，以致可说在那地方、那灵魂中把世界颠倒了。爱世界的心从心中除去，世俗的道路在生活中被否定；于是那里的世界就被颠倒了。然而就他们的意思而言，这是完全虚假的；他们要人以为福音传道人无论到哪里都是煽动者和害人的人，在亲属之间播撒纷争，使邻舍互相争吵，妨碍贸易，颠覆一切秩序和常规。因为使徒劝人从恶转向善，从偶像转向又真又活的神，从恶意和嫉妒转向爱与和平，他们便被控告为搅乱天下；其实他们所推翻的只是世上魔鬼的国度。他们的仇敌使全城骚动，然后把罪责归给他们；正如尼禄放火焚烧罗马，随后把罪名归给基督徒。若基督忠心的传道人，即使那些国中最安静的人，也被这样恶意歪曲和诬称，他们不必以为奇怪，也不必因此愤恨；我们并不比保罗和西拉强，他们也曾这样受辱。控告者喊着说：“他们也到这里来了；他们在别处已经尽其所能地作恶，如今把这传染病带到这里；所以我们该奋起抵挡他们了。”[2.] 说他们是既定政府的敌人，对政府不忠，他们的原则和做法有害于君主制，也与国家体制不相容（第7节）：“这些人都违背凯撒的命令。”不是违背某一条特别的命令，因为当时帝国尚无禁止基督教的法律；而是说他们违背凯撒普遍制定命令的权力，因为他们说：“另有一个王，耶稣。”他不只是犹太人的王，如我们的救主自己在彼拉多面前所受的控告，而且是万有的主；彼得在他向外邦人所讲的第一篇道中也是这样称呼他（第10章第36节）。罗马政府，无论在共和时代，还是后来落入凯撒手中，都极其猜忌其治下有人自称为王，并有明文法律禁止此事，这是真的。但基督的国不属这世界。他的门徒诚然说耶稣是王，却不是地上的王，不是凯撒的竞争者；他的条例也不与凯撒的命令相抵触，反而他已使“该撒的物当归给该撒”成为他国度的律法。基督的教义中没有任何倾向于废黜君王，或剥夺他们任何特权的内容。犹太人十分清楚这一点；他们把这样的罪名加在使徒身上，是违背良心的。尤其犹太人最不配作这种事，因为他们憎恨凯撒及其政府，寻求毁灭他和它；他们又盼望一位作属世君王的弥赛亚，推翻列国的宝座，所以反对我们的主耶稣，只因他没有以那种形象显现。这样，最恶毒地把神忠心子民说成凯撒的敌人、说成有害君王和各省的人，往往正是那些自己建立 imperium in imperio——国中之国——的人；这种权力不仅与凯撒的权力竞争，且高过它，就是教皇至上权的权力。
4. 这给该城带来的极大不安（第8节）：众人和城里的官长听见这些事，便惊慌了。他们对使徒或其教义本无恶感，也无法设想他们会危害国家，所以原愿意宽容他们；但若原告把他们说成凯撒的敌人，他们便不得不查办并压制他们，惧怕政府之故；这就使他们烦扰。当时执掌政府的革老丢，被苏埃托尼乌斯描述为一个对最小骚动都极其猜忌、胆怯到极点的人；这使他属下的官长不得不防备一切看似危险或略有可疑的事。因此，被迫扰乱好人使他们感到烦扰。
5. 这场麻烦事件的结果。官长无意起诉基督徒。他们设法保全使徒；使徒藏起来、逃走，避开了他们的手；所以除了取保释放耶孙和他的朋友以外，别无可做（第9节）。这里的官长不像腓立比的官长那样轻易向使徒发怒，反而较为审慎、性情较好；于是他们取了耶孙和其他人的保状，叫他们保证行为良好。或许他们为保罗和西拉担保，若日后有事显明控告他们，二人被传时必会到场。在逼迫基督教的人中，既有野兽般疯狂暴怒的例子，也有人的审慎温和的例子；节制原是一种美德。
高尚的庇哩亚人；保罗和西拉在庇哩亚。
10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去；二人到了，就进入犹太人的会堂。11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。12 所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。14 当时弟兄们便打发保罗往海边去；西拉和提摩太仍住在庇哩亚。15 送保罗的人带他到了雅典；既领了保罗的命令，叫西拉和提摩太赶紧到他那里去，就回去了。
在这些经文中，我们看见，
I. 保罗和西拉迁往庇哩亚，并在那里传福音（第10节）。他们在帖撒罗尼迦的工作已经进展到教会根基建立起来，并有人兴起继续已开始的工作；官长和百姓对这些人不像对保罗和西拉那样抱有偏见。因此，当风暴兴起时，他们便退避，把这当作神给他们的指示，叫他们暂时离开那地方。基督吩咐门徒说：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”，意思不在于他们仅为自身安全逃走——“逃到另一城藏在那里”——而在于继续他们的工作——“逃到另一城，在那里传道”；理由可见于所给出的说明：以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了（马太福音 10:23）。这样，吃的从吃者出来，甜的从强者出来；魔鬼反被自己的弓箭所射。他以为逼迫使徒可以阻止福音的进展，结果却被神掌管，反而使福音更得推进。这里可见，1. 弟兄们察觉针对保罗和西拉的阴谋后，对他们所作的照顾：他们立刻在夜间暗中打发二人往庇哩亚去。这对初信的人绝非意外；保罗对他们说（帖撒罗尼迦前书 3:4）：我们在你们那里的时候，预先告诉你们必受患难，以后果然应验了；你们也知道。看来保罗和西拉本愿留下、面对风暴，若弟兄们允许他们如此；但弟兄们宁可失去使徒的帮助，也不愿使他们的生命冒险，因为在他们的朋友眼中，使徒的生命似乎比他们自己看得更为宝贵。他们在夜间、藉着夜色掩护打发二人离去，好像他们是作恶的人。2. 保罗和西拉在工作中的恒心。他们虽从帖撒罗尼迦逃离，却没有逃离基督的服事。他们来到庇哩亚，就进入犹太人的会堂，在那里公开露面。帖撒罗尼迦的犹太人虽是他们恶毒的仇敌，而庇哩亚的犹太人也可能如此，他们仍不因所受的伤害而报复，也不因惧怕将受的伤害而不向犹太人表示敬意。别人不肯尽他们对我们的本分，我们仍当尽我们对他们的本分。
II. 庇哩亚犹太人的好品格（第11节）：“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人。”庇哩亚会堂中的犹太人，比帖撒罗尼迦会堂中的犹太人更倾向于接受福音；他们没有那样固执而怀有偏见，也没有那样乖戾恶毒；他们更为高尚，eugenesteroi——教养更好。
1. 他们的思想较为自由，更容易接受劝服，愿意听取理据，承认其力量；即使某事与他们先前的意见相反，只要显明是真理，他们也愿意接受。这是更为高尚。
2. 他们的性情较好；对一切不同意见的人不像那些人那样酸刻、乖戾、难相处。他们既愿意同那些因真理的力量而与自己一致的人合一，也继续以爱心对待那些他们有理由与之不同的人。这是更为高尚。他们既不像帖撒罗尼迦的犹太人那样预断此事，也不因主持此事的人而心怀嫉妒，反而毫不偏私、毫无情绪地宽厚听取他们和他们所传之道；因为，（1.）他们甘心领受这道；他们极愿听它，立刻领会它的意思，并不闭眼拒绝光明。他们像吕底亚一样留心听保罗所讲的话，并很乐意听见。他们不与这道挑剔争辩，不吹毛求疵，也不寻找机会攻击传道人；却欢迎它，并对所说的一切作出宽厚的解释。他们在这一点上胜过帖撒罗尼迦的犹太人，却与那里的外邦人有同一的灵、同一的脚踪；论到那些外邦人，经上说他们领受圣灵的喜乐，离弃偶像归向神（帖撒罗尼迦前书 1:6–9）。这才是真正的高贵。犹太人极夸耀自己是亚伯拉罕的后裔，认为自己出身高贵，不可能有更好的出身。但这里告诉他们，谁是他们中间最高贵、最有教养的人——就是最倾向接受福音、内在高傲自大的念头被制服而归服基督的人。他们最为高贵；若容我这样说，也是最具绅士风度的人。Nobilitas sola est atque unica virtus——美德和敬虔才是真正的高贵、真正的尊荣；若无这些，Stemmata quid prosunt?——家谱和显赫头衔有什么价值呢？（2.）他们天天考查圣经，要晓得这道是与不是。他们甘心领受这道，并不是轻信、凭盲从的信心吞下所听的话；不是。保罗既本着圣经辩论，并引他们到旧约去证明所说的，他们便查考自己的圣经，翻到保罗所指的经文，读其上下文，思考其宗旨和用意，与别处圣经互相比较，察验保罗从中所得的推论是否自然真实、所据的论证是否有力，然后作出决定。注意，[1.] 基督的教义不怕查验。我们这些为他的事辩护的人，所愿的不过是人们在未曾毫无偏见、不偏不倚地考查这些事是否如此以前，不要说“这些事不是如此”。[2.] 新约须由旧约查验。犹太人接受旧约；凡如此作并正确思考的人，不能不看出有充分理由接受新约，因为在其中他们看见旧约一切预言和应许都完全、准确地应验了。[3.] 读且接受圣经的人必须考查圣经（约翰福音 5:39），必须研读它，费心思想它；既要发现其中所含的真理，又不可误解其意义而陷入错误或留在错误中；又要发现其中所含的一切真理，不可安于肤浅的知识、只停在圣经的外院，而要亲密认识其中所启示的神的心意。[4.] 考查圣经应是我们每日的工作。那些在安息日于会堂听道的人，不以为这已经足够，却在一周每日考查圣经，使他们可以从前一个安息日所听见的得益，并为后一个安息日所要听的预备。[5.] 那些以圣经为其神谕和试金石，并照此求问的人，实在是高尚的，也正走在越来越高尚的美好道路上。那些正确研读圣经、昼夜默想其中话语的人，心中充满高尚的思想，坚定于高尚的原则，并为高尚的目标和计划而塑造。这些人更为高尚。
III. 福音在庇哩亚传讲所产生的好果效：它获得了所期望的成功；众人的心既已预备妥当，许多工作便迅速完成了（第12节）。1. 信的犹太人有许多。在帖撒罗尼迦，信的只有其中一些人（第4节）；但在庇哩亚，他们以不存偏见的心聆听，便有许多人相信，比帖撒罗尼迦信主的犹太人多得多。注意，神赐恩给那些他先使之倾向于殷勤使用恩典之道，尤其是查考圣经的人。2. 希腊人，就是外邦人，也有许多相信的，其中有尊贵的妇女，即有身分的贵妇人，也有不少男人，即居首位的人；他们似乎是首位的人，因为与尊贵的妇女一同被提及。妻子先接受福音，随后劝说丈夫也接受它。因为你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢（哥林多前书 7:16）？
IV. 在庇哩亚兴起、加在保罗和西拉身上的逼迫，迫使保罗离开那里。1. 帖撒罗尼迦的犹太人在庇哩亚作恶。他们得知神的道在庇哩亚传讲（因为嫉妒和猜忌带来迅速的消息），也得知那里的犹太人不像他们那样顽固地反对它。他们也来到那里，要在那里搅乱天下，并煽动众人，激怒他们反对福音的传道人；仿佛黑暗之君授予他们一项使命，要他们从一处到另一处反对福音，正如使徒受命从一处到另一处传讲福音一样。我们先前读到，安提阿和以哥念的犹太人特意来到路司得，煽动众人反对使徒（第14章第19节）。看撒但的差役如何不停歇地反对基督的福音和人灵魂的救恩。这是蛇的后裔与女人的后裔为仇的一例；若本地的逼迫者把他们的狂怒扩展出去、在外地挑起逼迫，我们也不必以为奇怪。2. 这便促成保罗迁往雅典。他们企图熄灭基督已经点燃的这神圣之火，却只使它传播得更远、更快；保罗在庇哩亚停留了这么久，并且在那里取得了这样的成功，以致那里有弟兄，并且是明白事理、积极行动的人；他们对保罗所作的照顾表明了这一点（第14节）。他们察觉帖撒罗尼迦逼迫的犹太人将要来到，又知道他们正忙于激怒众人反对保罗；他们恐怕事态发展，便毫不迟延，立刻把保罗送走——那些人对保罗最有偏见，也最为恼怒——盼望这样可以平息他们；西拉和提摩太则仍留在那里，他们如今在保罗开路之后，或许足以继续这工作，而不使保罗受到暴露。他们送保罗去到海边，有人如此解释；经文读作仿佛去到海边；hos epi ten thalassan。他从庇哩亚出去，走那条通往海边的路，好让犹太人若查问他，以为他已走到很远的地方；但他是经由陆路往雅典去，这并没有任何应受责备的掩饰。护送保罗的人（作他的向导和护卫，因为他在那地既是陌生人，又有许多仇敌）把他带到雅典。神的灵感动他的灵，引导他到那座著名的城——从前因其权势和统治而著名，那时雅典共和国曾与斯巴达抗衡；后来又因学问而著名；它是学者的聚集处。缺乏学问的人到那里去炫耀学问。那里是一所大大学，各地的人多来就学；因此，为要更好地广传福音之光，保罗被差到那里，他不以在那里的哲学家中露面为耻，也不惧怕，并在那里传讲钉十字架的基督，虽然他知道这对希腊人正如对犹太人一样，既是绊脚石，也必被视为愚拙。3. 他吩咐西拉和提摩太到雅典来见他，或是因为他发现那里有行善的盼望，或是因为他在那里没有相识的人，离了他们便孤单忧郁。然而看来，虽然他急切盼望他们来，他却吩咐提摩太绕道往帖撒罗尼迦去，向他报告那教会的情形；因为他说（帖撒罗尼迦前书 3:1、2）：“我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，打发提摩太前去，坚固你们。”
保罗在雅典。
16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，他心里着急。17 于是他在会堂里与犹太人和虔诚的人辩论，又每日在市上与所遇见的人辩论。18 有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的哲学家与他争论；有的说：“这胡言乱语的要说什么？”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这是因保罗传讲耶稣与复活。19 他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们可以知道吗？20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中；所以我们愿意知道这些事是什么意思。”21 （雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。）
一位熟悉并热爱古人学问的学者，若身处保罗此时所在的雅典，置身于哲学家的各种学派之中，必会以为自己十分幸福，并且会有许多好奇的问题要问他们，以解释我们所存留的雅典学问的遗迹；但保罗虽受过学者的训练，又是聪慧积极的人，却不把这当作他在雅典的事务。他另有工作要留心：他的目标不是要在他们的哲学上增进自己；他已学会称之为虚空，并且超越它了（歌罗西书 2:8）；他的事务乃是奉神的名纠正他们在宗教上的错乱，使他们离开偶像的事奉，以及在偶像中对撒但的事奉，转向在基督里事奉又真又活的神。
I. 雅典人可憎的无知和迷信在保罗心中所留下的印象（第16节）。注意，1. 这里对那城的描述：它完全陷于偶像崇拜。这与异教作家对它的记载相符：雅典的偶像比全希腊其余各处合起来的还多，他们的神圣节期是别人的两倍。凡有奇怪的神被推荐给他们，他们都接纳，并准许为其设立庙宇和祭坛，所以他们几乎与人一样多神——facilius possis deum quam hominem invenire。后来帝国成为基督教国家之后，这城仍顽固地沉溺于偶像崇拜；基督教皇帝一切敬虔的诏令都不能根除它，直到哥特人的入侵使那城以如此特别的方式被毁坏，如今几乎没有它的遗迹。值得注意的是，在人类学问最昌盛之处，偶像崇拜也最泛滥，而且是最荒谬可笑的偶像崇拜；这证实使徒所说的，他们自称为聪明，反成了愚拙（罗马书 1:22），并且在宗教的事上，比其他人都更在虚妄的意念中。世人凭自己的智慧，既不认识神（哥林多前书 1:21）。他们本可推论反对多神主义和偶像崇拜；但看来最以理性自居的人，反成了偶像最大的奴仆：因此，即使要重新建立自然宗教，也必须有神圣的启示，而这启示必须以基督为中心。2. 这景象给保罗带来的扰动。保罗不愿在西拉和提摩太到他那里以前公开露面，好使这道能凭两三个见证人的口得以确立；但与此同时，他心里着急。他因看见神的荣耀归给偶像而充满忧虑，又因看见人的灵魂这样被撒但奴役、任凭他掳去而充满怜悯。他看见这些违背律法的人，便忧伤；惊恐抓住了他。他对异教祭司有一种圣洁的愤慨，因为他们带领众人走在这样无尽的偶像崇拜道路上；又对他们的哲学家愤慨，因为他们明明知道得更好，却从不说一句反对的话，反而自己也随波逐流。
II. 他为反对他们的偶像崇拜所作的见证，以及他使他们认识真理的努力。正如维特休斯所指出，他并没有在热心的冲动中闯进庙宇，推倒他们的像，拆毁他们的祭坛，或直接攻击他们的祭司；他也没有在街上奔走呼喊：“你们全都是魔鬼的奴隶。”尽管这实在是事实；他却遵守礼法，守在适当的界限之内，只做一个谨慎人所当做的事。1. 他往犹太人的会堂去；他们虽是基督教的仇敌，却不拜偶像。他与他们一同参与其中良善的事，并且抓住在那里给他的机会，为基督辩论（第17节）。他与犹太人交谈，公平地同他们讲理，向他们提出：既然他们盼望弥赛亚，为什么不接受耶稣，他们能够给出什么理由。在那里，他遇见离弃偶像庙宇、却停留在犹太会堂里的虔诚人；他便同这些人谈话，要引他们进入基督教会，而犹太会堂对基督教会不过如同门廊。2. 他与一切在路上遇见的人谈论宗教之事：在市场上——en te agora，即在交易所或商业场所——他每日随有机会，就同遇见他或他偶然同处的人辩论；这些人是异教徒，从不来犹太人的会堂。基督事业的热心辩护者，会随时预备在各样人群中为它申辩。基督的传道人不可以为每周一次为基督说好话就够了，倒应每日向所遇见的人尊荣地谈论他。
III. 一些哲学家就保罗的教义所作的询问。注意，
1. 与他相遇、同他交谈并反对他的是谁：他在聚集之处，或者说在谈论之处，同一切遇见他的人辩论。大多数人不注意他，轻看他，也从不留心他所说的一句话；但有些哲学家以为他值得加以评论，而他们的原则正是最直接反对基督教的。 (1.) 伊壁鸠鲁派，他们以为神完全像他们自己，是一个闲散、不活动的存在者，毫不留心任何事，也不分善恶。他们既不承认神创造世界，也不承认他治理世界；也不承认人需要对自己所说所做的事有良心，因为没有刑罚可惧，也没有赏赐可盼；基督教正是反对这一切放纵而无神的观念。伊壁鸠鲁派沉溺于一切感官的享乐，把幸福置于其中；而基督首先教导我们所当否认的，正是这些。 (2.) 斯多亚派，他们以为自己完全与神一样好；他们在今生的骄傲上纵容自己，正如伊壁鸠鲁派在肉体和眼目的情欲上纵容自己一样。他们认为有德行的人绝不逊于神自己，甚至优于神。Esse aliquid quo sapiens antecedat Deum——有一事是智慧人胜过神的，塞内加如此说；这与基督教完全相反，因为基督教教导我们否认自己、谦卑自己，完全放弃对自己的信靠，好叫基督成为一切，又在一切之内。
2. 他们对他有何不同的看法；正如人对基督有不同的看法一样（第18节）。 (1.) 有些人称他为胡言乱语的，以为他没有什么宗旨，随口说出心中浮现的事，正如心思错乱的人一样：“这胡言乱语的要说什么？”ho spermologos houtos——这个撒播言语的人，四处游走，在这里抛出一句无聊的话或故事，在那里又抛出一句，却没有用意或意义；或者说，这个拾取种子的人。有些评论家告诉我们，这个词用于一种小鸟，无论烤来吃或关在笼中都毫无价值；它在田间或路旁拾取散落无遮的种子，因这个目的跳来跳去——Avicula parva quæ semina in triviis dispersa colligere solet；他们以为保罗就是这样可怜、可鄙的动物，或者以为他从一处到另一处兜售自己的观念来赚钱，这里一文、那里一文，正如那鸟到处拾取一粒谷物。他们把他看作一个闲散之徒，认为他不过如我们所说的一个唱小调的人。 (2.) 另一些人称他为传说外邦鬼神的，以为他有意借此使自己显得重要。若他有奇怪的神要传说，他不能带它们到比雅典更好的市场。他不像许多人那样直接地、公开地传说新神；但他们以为他似乎这样做，因为他向他们传讲耶稣与复活。他初到他们中间，便不时反复讲论这两件事；这实在是基督教的主要教义——基督和未来的状态——基督是我们的道路，天国是我们的终点；虽然他没有称这两者为神，他们却以为他有意把它们当作神。Ton Iesoun kai ten anastasin，“他们把耶稣当作一位新神，把anastasis，即复活，当作一位新女神。”这样，他们用异教的方言来装扮基督教教义，仿佛信耶稣、盼望复活就是敬拜新的鬼神，便失去了基督教教义的益处。
3. 他们提议给他自由、充分、公平而公开的听证（第19、20节）。他们已听见他教义的一些零碎部分，愿意对它有更完全的认识。 (1.) 他们看它为奇异而惊人的，与雅典多世纪以来所教导和信奉的哲学大不相同。“这是一种新道，我们不明白它的趋向和宗旨。你有些奇怪的事传到我们耳中，是我们从前未曾听闻、如今也不知如何理解的。”由此看来，在他们所有的学问书籍中，他们或是没有，或是不留心摩西和先知的书；否则基督的教义对他们就不会如此全然新奇陌生。世上只有一本书是神所默示的，而那正是他们所陌生的唯一一本书；他们若给它应有的重视，它就在第一页，已足以解决他们当中关于宇宙起源的那项大争论。 (2.) 他们希望知道得更多，只因这道是新奇的：“我们可以知道这新道是什么吗？或者，它是否像众神的奥秘一样，必须保守为深奥的秘密？若可以，我们乐意知道，也愿你告诉我们这些事是什么意思，使我们能够判断它们。”这是公平的提议；他们在接受这教义以前，理当知道它是什么；他们也很公平，尚未对它有所交代以前，并不定罪它。 (3.) 为公开宣告他的教义，他们把他带到何处；乃是亚略巴古，即翻作战神山的同一词（第22节）。那里是他们城的市政厅或公会大厅，官长在那里办理公共事务，法庭也在那里开庭；又如大学中的讲堂或学校，学者在那里聚集传达他们的见解。坐在这里的法庭以公正著名，吸引各处的上诉到那里；若有人否认神，便会受这法庭的惩治。狄阿哥拉因蔑视众神，被他们处死；未经他们批准，也不可接纳任何新神。他们把保罗带到这里，不是作为罪犯，而是作为候选人。
4. 在这情形下对那城居民所作的概括描述（第21节）：所有雅典人，即本地人，和为求长进而寄居在那里的外人，都不顾别的事，只将新闻说说听听。这说明他们为何好奇询问保罗的教义，不是因它美好，而是因它新奇。这里给予这些人的评价十分可悲，然而许多人照样抄写。 (1.) 他们全心于交谈。圣保罗劝他的门徒专心于宣读和默想（提摩太前书 4:13、15），但这些人轻看那些老式的求知方式，而偏爱说和听。诚然，良好的同伴对人很有益处，也会磨炼一个已在学习中打好根基的人；但单凭交谈得来的知识必极其浮浅、肤浅。 (2.) 他们喜爱新奇；他们喜爱说听新闻。在哲学中，他们喜欢新体系、新观念；在政治中，喜欢新政体、新方案；在宗教中，喜欢新近兴起的新神（申命记 32:17），新的鬼神，新式的偶像和祭坛（列王纪下 16:10）；他们喜好变更。他们自己的演说家德摩斯梯尼早在此以前，就在其一篇《腓力比演说辞》中如此责备他们：他们在市场上，或无论在哪里相遇时，常问的问题是ei ti le etai neoteron——有没有什么新闻。 (3.) 他们多管别人的事，对那些事好奇，却从不顾念自己的事。好说闲话的人总是好管闲事的人（提摩太前书 5:13）。 (4.) 他们不顾别的事，而这样度过时间的人，必定要为自己的时间交出极不安慰的账目。时间宝贵，我们当好好管理它，因为永恒取决于它，而它正迅速地流入永恒；可是大量时间浪费在无益的交谈中。间或传说或听取关乎本国或别国公共事务、邻舍和朋友的护理新近发生之事，是有益的；但以传播新闻为业，且不顾别的事而耗费时间，就是为取得无甚价值之物，丧失极其宝贵之物。
保罗在雅典。
22 保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着：献给未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。24 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，25 也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。26 他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，27 要叫他们寻求主，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’29 我们既是神所生的，就不当以为神的本性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。30 世人蒙昧无知的时候，神并不监察；如今却吩咐各处的人都要悔改，31 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”
这里有圣保罗在雅典所讲的道。我们已经有若干篇使徒向犹太人，或向那些熟悉并敬重旧约、敬拜又真又活之神的外邦人所传的道；他们对这些人所要做的，只是阐明并证明耶稣是基督；但这里我们有一篇向异教徒所讲的道，他们敬拜假神，在世上没有真神，而对他们，讲论的宗旨与向前者所讲的完全不同。在前一种情形，他们的事务是借着预言和神迹引导听众认识救赎主，并信靠他；在后一种情形，则是借着护理的共同作为引导他们认识创造主并敬拜他。我们先前有一篇这样的讲论，是对把使徒奉为神的路司得粗野拜偶像者所讲的（第14章第15节）；这里所记的，是向雅典较文雅精致的拜偶像者所讲；这是一篇极其卓越的讲论，各方面都适合他的听众和他对他们的目的。
I. 他提出这点作为讲论的宗旨：他要引他们认识唯一又真又活的神，作为他们敬拜唯一而适当的对象。他在此不得不奠定根基，教导他们一切宗教的首要原则：有一位神，而神只有一位。他传讲反对他们所敬拜的诸神时，并非有意把他们引向无神论，而是引向服事真神。苏格拉底曾揭露异教的偶像崇拜，也正是在这法庭受控并被定罪，不但因为他不认为城邦所认作神的是神，而且因为他引进新的鬼神；这也是对保罗的指控。如今他暗中承认这控诉的前一部分，却藉着宣明自己并非引进任何新神，而是使他们归回认识一位神——亘古常在者——来防备后一部分。如今，
1. 他向他们表明，他们需要在这事上受教；因为他们在敬拜自己所造的假神时，已经失去了对造他们的真神的认识（Deos qui rogat ille facit——敬拜众神的人造出它们）：“我看你们凡事很敬畏鬼神。”他归在他们身上的罪，是把唯独归给神的荣耀归给别人；他们惧怕并敬拜鬼神，就是他们以为住在自己所敬拜之像里的灵。“你们比邻舍更多地增添神明，又把偶像崇拜混入一切事务中，实在该有人告诉你们，只有一位神。你们凡事很迷信——deisidaimonesteroi，你们容易接纳一切带有宗教外表的事物，但那反而使宗教越来越败坏；我带给你们的是会改革它的事。”他们的邻舍称赞他们是敬虔的民，但保罗为此定他们的罪。然而值得注意的是，他如何缓和这个指控，不加重它，免得激怒他们。他用了一个在他们中间有好意思的词：有人读作“你们各方面比寻常更有宗教心”；你们按自己的方式很虔诚。或者，若取其坏意思，也作了缓和：“你们仿佛（hos）比所需的更迷信”；并且他所说的不过是自己所看见的；theoro——我看见，我观察到。他们指控保罗传说新的鬼神：“不，”他说，“你们已经有够多的鬼神了；我不会增加它们的数目。”
2. 他向他们表明，他们自己既设立了一座“献给未识之神”的坛，便给他一个公平的机会，向他们宣告这位独一真神；这表明他们承认有一位神，对他们却仍是未识之神。想到雅典这个被认为垄断智慧的地方，真神竟是一位未识之神，是唯一不为人所知的神，实在令人悲哀。“如今你们理当欢迎保罗，因为这正是他来向你们显明的神，是你们暗中抱怨自己不认识的神。”正是在我们觉察自己有所缺欠、不及之处，福音就在那里接纳我们，带领我们前进。
(1.) 学者们对于这座献给未识之神的坛有各种猜测。 [1.] 有些人认为其意思是：献给以不被认识为荣耀的神；他们所指的是犹太人的神，他的名不可言说，他的本性不可测透。他们很可能从犹太人和旧约著作中听闻以色列的神；他已证明自己超乎万神之上，却是自隐的神（以赛亚书 45:15）。异教徒称犹太人的神为Deus incertus，incertum Mosis Numen——不确定的神，摩西不确定的神性，和无名的神。如今保罗说，这位神，就是人查考不能完全测透的神，我现在向你们宣告。 [2.] 另一些人认为其意思是：献给我们不认识、乃是我们不幸的那位神；这表明他们会以认识他为幸福。有人告诉我们，雅典有一次瘟疫流行，他们先后向一切诸神献祭，求止息瘟疫；后来有人建议让一些羊随意走，羊在哪里躺下，就在那里筑一座坛，献给prosekonti Theo——那适当的神，或那止息瘟疫之事所应归属的神；因为他们不知道如何称呼他，便刻上“献给未识之神”。另有人根据雅典最好的几位历史家告诉我们，他们有许多坛，刻着：“献给亚洲、欧洲和非洲的诸神——献给未识之神”；附近有些地方的人也惯常指着雅典未识的神起誓；路吉安也是这样说。
(2.) 注意，保罗多么谦逊地提到这件事。为免被以为是窥探者，或一个外人过度闯入了解他们奥秘的人，他告诉他们，自己是在经过、看见他们所敬拜之物，即他们的圣物时，观察到它的。那是公开的，他不能不看见；而且这很适合成为他评论当地宗教的根据。又注意，他如何谨慎聪明地借此机会引进自己对于真神的讲论。 [1.] 他告诉他们，他所传给他们的神，是他们已经敬拜的一位，因此他不是传说新奇鬼神的人：“你们既倚赖他，他也已从你们得过某种敬礼。” [2.] 他是他们无知所敬拜的一位；这对以知识闻名全世界的他们是一种羞辱。“如今，”他说，“我来除去这种羞辱，使你们能有知识地敬拜那位你们不知怎样、却无知地敬拜的神；将你们盲目的敬虔转为理性的事奉，使你们不致敬拜所不知道的，必然是可喜悦的。”
II. 他藉着创造和护理的作为，证实他关于一位又真又活之神的教义：“我所向你们宣告、为你们敬虔唯一对象，并呼召你们敬拜的神，就是创造世界并治理世界的神；借着这些可见的证据，你们可以被引到这位不可见的存在者面前，并确信他永能和神性。”一般外邦人，尤其雅典人在敬拜中，并不受他们哲学家的引导；许多哲学家对一位至高的神祇、他的无限完全、普遍作为和统治，说得清楚而卓越（柏拉图的著作以及很久以后的西塞罗的著作可为证明）；他们却受诗人和其无聊虚构的引导。荷马的作品乃是异教神学，或毋宁说鬼神学的圣经，不是柏拉图的作品；哲学家温顺地屈从于此，停留在自己的推想中，彼此争辩，又教给学生，却从未在反对偶像崇拜上善用这些见解；他们对这些事何等缺乏确定性，这些事在他们身上又何等少有影响！不但如此，他们还投身本国的迷信，以为理当如此。Eamus ad communem errorem——让我们接受共同的错误。如今保罗在这里首先着手改革雅典人的哲学（他纠正其错误），使他们对唯一又真又活的神有正确的观念；然后把这事推进到他们从未尝试的程度，改革他们的敬拜，并使他们离开多神主义和偶像崇拜。注意保罗在这里对他所事奉、也愿他们事奉的那位神说了何等荣耀的事。
1. 他是创造世界和其中万物的神；是全能的父，天地的创造主。这是许多哲学家所承认的；但亚里士多德学派的人否认它，主张“世界从永恒就有，万物从永恒就一直存在，并且万物一直就是如今的样子”。伊壁鸠鲁学派的人幻想“世界是由原子偶然聚合而成；那些原子一直不停运动，最终偶然跳合成这个形态”。保罗在这里反对这两派，坚持神按着无限智慧的筹划，藉着无限能力的运行，在时间起初创造了世界和其中万物；其起源并非如他们所幻想的归于永恒的物质，而是归于永恒的心灵。
2. 因此，他是天地的主，也就是说，他是上界和下界、有形和无形、可见和不可见的一切存在、权能和财富的合法所有者、业主和占有者。这是由他创造天地而来的。若他创造了万有，无疑他就有权支配万有；他既赐人存在，就有无可争辩的权利赐下律法。
3. 他尤其是人的创造者，是所有人的创造者（第26节）：他从一血脉造出万族的人。他造了第一个人，也造每一个人；他塑造每个人的身体，又是每个人灵魂的父。他造了列国之民，不但造了列国中的所有人，也使他们以政治实体成为国家；他是他们的创立者，将他们安置在群体中，使他们彼此保全、彼此受益。他使他们都同出一血，具有同一的本性；他以同样的方式塑造他们的心。他们都出于同一位共同的始祖，在亚当里他们彼此皆有亲属关系，在挪亚里也是如此，使他们可以作为同受造者和弟兄，彼此相爱，彼此帮助。我们岂不都是一位父所生的吗？岂不是一位神所造的吗（玛拉基书 2:10）？他使他们住在全地之上；他如同丰厚的施惠者，已将这地和其中所充满的赐给世人。他造他们，不是叫他们住在一处，乃是叫他们分散在全地上；所以一个民族不应轻看另一个民族，正如希腊人轻看别国一样；因为住在全地上的人都是同一血脉。雅典人夸耀自己是从本地生出的，是土生土长的，同任何别国毫无血缘关系；使徒在这里推倒了他们这种骄傲的自负。
4. 他乃是全体受造之物的大施惠者（第25节）：他将生命、气息和万物赐给万人。他不但将生命的气息吹在第一个人里面，如今仍将这气息吹入每一个人里面。他赐给我们这些灵魂；他在人里面塑造人的灵。他不但在使我们存在时赐给我们生命和气息，也不断地将它们赐给我们；他的护理乃是持续不断的创造；他保守我们的灵魂存活。每一刻我们的气息出去，但下一刻他又恩慈地赐还给我们；我们所吸入的不只是他的空气，我们的气息也在他手中（但以理书 5:23）。他将生命和气息赐给一切世人；因为世人中最卑微的既靠他而活、从他领受，最高贵、最有智慧的哲学家和最强大的君王也不能离了他而活。他赐给万有，不但赐给所有世人，也赐给低等的受造物，赐给一切有生命气息的动物（创世记 6:17）；它们的生命和气息都从他而来，而他在哪里赐生命和气息，也就赐下一切维持生命所需的别物。地满了他的恩惠（诗篇 104:24、27）。
5. 他乃是照着自己旨意的计划，至高地安排世人一切事务的主（第26节）：他预先定准他们的年限和所住的疆界。看这里，(1.) 神对于我们之安排的主权：他已定下每一件事，horisas，这事是确定的；护理的安排是无可抗辩、不可争论的，是不能更改、不可变动的。(2.) 他安排的智慧：他定下了预先所定的事。永恒心意的决定并非突发的决意，乃是永恒计划的副本、神圣旨意的摹本。他成就那为我所定的事（约伯记 23:14）。凡从神而出的事，在万世以前都隐藏在神里面。(3.) 他护理所涉及的事：就是时间和地点；我们在世上生活的时间和地点，都由造我们的神决定并指定。[1.] 他定下了与我们有关的时间。时间在我们看来似乎是变动的，但神已经定准了。我们的年日在他手中，他随己意延长或缩短，使之苦涩或甘甜。他已指定并定下我们来到世上的时候，以及我们在世上存留的时候；我们出生的时候和死亡的时候（传道书 3:1、2），以及二者之间那一点点时日——我们在世上一切事务的时间。无论是兴盛的日子，还是灾祸的日子，都是他所定的；对于仍在我们前面的日子，我们必须倚靠他。[2.] 他也定下并指定了我们居所的疆界。那指定大地为世人居所的，也为世人在地上的住处分定了界限；他设立了产业这回事，并为此设定疆界，免得我们彼此侵犯。我们所分得的特定住处、我们的出生地和定居之处，都是神所决定和指定的；这就是为什么我们应当适应自己所在的住处，并尽力善用现有的一切。
6. 他离我们各人不远（第27节）。他无处不在，不但在我们右边，也拥有我们的肺腑（诗篇 139:13）；他时时看顾我们，比我们认识自己更深。拜偶像的人为神造像，为要在那些像中使神与他们同在；使徒在这里指出这事的荒谬：因为他是无限的灵，离我们任何人都不远；而我们若妄想借任何形像使他向我们成为实在或临在的，反倒绝不会更近，反而在某种意义上离我们更远。他靠近我们，无论我们在哪里，虽不靠近祭坛、偶像或殿宇，既要领受我们向他所献的敬拜，也要赐下我们向他所求的怜悯。万有的主既丰富（罗马书 10:12），也临近（申命记 4:7）一切求告他的人。那吩咐我们随处祷告的，也向我们保证他没有一处离我们很远；无论我们属于何国、何族、何种职业，无论我们在世上的身份和境况如何，无论在宫殿或茅舍、人群或角落、城市或旷野、海的深处或远洋之上，这一点是确定的：神离我们各人不远。
7. 我们生活、动作、存留，都在乎他（第28节）。我们对他的护理有一种必然且持续的依赖，如同溪流依赖泉源，光线依赖太阳。(1.) 我们生活在乎他；就是说，我们生命的延续归于他，也归于他护理不断的影响；他是我们的生命，是我们日子的长短。我们那已被没收的生命没有被剪除，不只是由于他的忍耐和怜悯；我们脆弱的生命得以延长，也是由于他的权能、良善和父亲般的照顾。他无须以积极的忿怒行动来毁灭我们；若他停止施行良善的作为，我们自己就必死亡。(2.) 我们动作在乎他；我们的灵魂在其一切活动和运行中得以动作，我们的思想在千百件事上来往，我们的情感向适宜的对象发出，这都是借着他护理不中断的协同作用。我们的灵魂使身体动作，也是借着他；我们不能动一动手、脚或舌头，若不是借着他；他既是第一因，也是第一推动者。(3.) 我们存留在乎他；我们不但起初从他得着存在，至今也在他里面存留；我们归于他不断的看顾和良善，不但得以存在而不沉入虚无，也得以有这样的存在，过去和现在仍属于如此尊贵的一类受造者，能够认识并享受神；而没有被降入牲畜的卑微，或鬼魔的悲惨。
8. 综观全事，我们乃是神的后裔；他是生养我们的父（申命记 32:6、18），又养育我们，如同养育儿女（以赛亚书 1:2）。在这种情形下，对手的承认总被视为可用作 argumentum ad hominem——针对那个人的论证；所以使徒在这里引用一位希腊诗人的话，即保罗同乡、基利家的亚拉都；他在《现象》中本书开头说到异教的朱庇特，即按诗歌的说法，就是至高的神，对他说：tou gar kai genos esmen——因为我们也是他的后裔。为他所说「我们生活、动作都在神里面」这一点，他还可以引用别的诗人。——
但他选用亚拉都这句话，因为它以少概多。由此可见，保罗自己不但是个有学问的人，而且人文学问对于福音的传道人既是装饰，也是有用的，特别是为了使外人知罪；因为这使他能用他们自己的武器击败他们，用歌利亚自己的刀砍下他的头。不认识对手的坚固营垒的人，怎能将真理的敌人从其中赶出去呢？这也可以使那些忘记自己与神的关系、行事与此相背的神之信徒羞愧：一个异教诗人竟能论到神说，我们是他的后裔，是他所造，也是为他所造；我们比任何儿女所得父母的照料更受他护理的眷顾；因此有义务顺从他的命令，安然接受他的安排，并归于他，作他的名和赞美。既然我们在他里面、靠他而活，我们就应当为他而活；既然我们在他里面动作，就应当向他而动；既然我们在他里面存留，并从他领受我们存在的一切扶持和安慰，我们就应当将我们的存在献给他，并向他求一个新的存在、更好的存在、永远福乐的存在。
III. 他从这些关于神的伟大真理中，推论出他们拜偶像的荒谬，正如从前的先知所作的一样。既是如此，1. 神就不能由形像来代表。我们既是神的后裔，既是肉身中的灵，那么那位我们灵魂的父（灵魂是我们主要的部分，也是我们被称为神后裔的那一部分）必定自己是灵；我们就不应当以为神性像金、银或石头，是人用艺术和心思雕刻的（第29节）。我们若这样想，就是冤屈神、侮辱神。神按自己的形像造人的灵魂，是尊荣了人；人若按自己身体的形像造神，就是羞辱神。神性是属灵的、无限的、非物质的、不可测度的；所以无论材料多么贵重，是金子还是银子；无论形状多么精巧；无论是用艺术还是人的心思雕刻得多么精美，其面容、姿态或服饰多么富有意义，形像所给我们关于神的观念都是极其虚假、不公正的；它是教导虚谎的。2. 他就不住人手所造的殿宇（第24节）。人所能为他建造的任何殿宇，并不能邀请他来，也不能将他局限其中。殿宇并不使他离我们更近，也不能使他在我们中间住得更久。殿宇使我们便于聚集敬拜神；但神不需要任何安息或居住之地，也不需要任何建筑物的华美和辉煌，来增添他显现的荣耀。一颗敬虔正直的心，不是人手所造、乃是神的灵所造的殿，才是他所居住、所喜悦居住的（见列王纪上 8:27；以赛亚书 66:1、2）。3. 他就不受人手的事奉，therapeuetai，就是说，不由人手服事或供奉，好像他缺少什么（第25节）。那造万有、维持万有的，不能从我们任何事奉中得益，也不需要这些事奉。我们既从他领受并得出一切，他就是全然充足的，因此必是自足而独立的。神在自己里面具有一切完全，我们所有的善无不是从他领受的，那么他需要我们什么事奉，又能从其中得什么益处呢？哲学家固然觉察到这个真理，即神不需要我们或我们的事奉；但普通异教徒建造殿宇，向他们的神献祭，认为他们需要房屋和食物（见约伯记 35:5–8；诗篇 50:8等）。4. 既是如此，我们众人就当寻求神（第27节）：就是应当以正确的方式敬畏、敬拜主。因此，神使世人常常在生命和生命一切安慰上依赖他，为要使他们常常负有对他的义务。我们有神在我们中间同在、统管我们、以护理照顾我们、向我们施恩的明明凭据，为要使我们寻问：那位赐人夜间歌唱、教训我们胜于地上的走兽、使我们比空中的飞鸟有智慧的造我们的神在哪里呢（约伯记 35:10、11）？人若想一想，没有什么比思量我们自己的本性，特别是我们自己灵魂高贵的能力和官能，更能有力地使我们确信有神，并促使我们在事奉中寻求他的尊荣和荣耀，在他的恩惠和慈爱中寻求我们的幸福。若我们反省并默想这些，就可以察觉自己对于在我们之上的神所负的关系和义务。然而，与神圣启示所给的发现相比，这种发现如此昏暗；而我们又如此不适于接受它，以致那些没有别的启示的人，不过或者可以摸索着寻见神。(1.) 他们能否借这番寻求寻得神，是很不确定的；这不过是一种或然：或者他们可以。(2.) 即使他们寻得一点关于神的知识，也不过是一些混乱的观念；他们不过像在黑暗中的人，或瞎子一样摸索着他；他们抓住遇见的东西，却不知道那是不是他们所寻找的。他们的这位诗人对于神与人关系的观念很混乱，也很笼统，即我们是他的后裔；他们的哲学家也是如此。毕达哥拉斯说，Theion genos esti brotoios——人有某种神圣的本性。赫拉克利特（apud Lucian）被问到：「人是什么？」回答说，Theoi thnetoi——必死的神；又问：「神是什么？」回答说，athanatoi anthropoi——不死的人。品达又说（《尼米亚颂歌》第6篇），En andron hen theon genos——神与人是近亲。诚然，借着认识自己，我们可以被引到认识神；但这是极其混乱的认识。这不过是在摸索他。因此，我们有理由感谢神，因着基督的福音，我们得着关于神的知识，比借自然之光所能得着的清楚得多；我们如今不再摸索他，乃是敞着脸，好像从镜子里观看神的荣耀。
IV. 他接着呼召他们众人悔改，离弃他们的偶像崇拜，转离这些事（第30、31节）。这是保罗在这所大学前讲道的实践部分；他既向他们宣明神（第23节），就适当地劝他们向神悔改；若他们有耐心听他，他也会教导他们信靠我们的主耶稣基督。他既向他们显明敬拜别神的荒谬，就劝他们不再沿着那愚妄的敬拜之路前行，乃要从其中归向又真又活的神。请注意，
1. 福音未临到外邦世界以前，神对他们的作为：神宽容了这无知的世代。(1.) 那是大无知的世代。在基督降临之前，外邦世界的人文学问比以往任何时候都兴盛；但在神的事上，他们却极其无知。那些不认识神或在无知中敬拜他的人，实在是无知的；偶像崇拜是出于无知。(2.) 神宽容了这无知的世代。当这样理解，[1.] 这是神圣公义的作为。神轻看或忽略这无知的世代，没有像如今一样差遣福音给他们。看见自己的荣耀这样归给别神，实在大大惹动他的怒气；他厌恶、憎恨这等世代。有些人如此理解。或者更恰当的是，[2.] 这是神圣忍耐和宽容的作为。他宽容了这些世代；他没有像对以色列人一样差遣先知，拦阻他们拜这些偶像；他没有像惩罚以色列人一样惩罚他们拜偶像，却赐给他们护理的恩赐（第14章第16、17节）。「这些事你曾作了，我还闭口不言」（诗篇 50:21）。他没有像如今一样赐给他们悔改的呼召和动机。他任凭他们。因为他们没有善用已有的亮光，反倒甘心无知，所以他没有赐给他们更大的亮光。或者说，他没有迅速严厉地对待他们，反倒向他们恒久忍耐，因为他们是在无知中行这事（提摩太前书 1:13）。
2. 神如今借着差到他们中间的福音，给外邦世界的命令：他如今吩咐各处的人都要悔改——改变他们的心思和道路，为自己的愚昧感到羞耻，行事更有智慧；断绝偶像的敬拜，约束自己敬拜真神。不但如此，乃是要忧伤羞愧地离开一切罪，又欢喜坚定地归向一切本分。(1.) 这是神的命令。若他只告诉我们尚有悔改的余地，我们可以被接纳悔改，那已是极大的恩惠；但他更进一步，为我们的益处加入自己的权柄，使那本是我们特权的事成为我们的本分。(2.) 这是他给各处所有人的命令——给人，不是给不需要悔改的天使；给人，不是给被排除在这恩惠以外的魔鬼；给各处所有的人。所有的人都造就了需要悔改的事，也有足够的理由悔改；所有的人都受邀悔改，并要得着其中的益处。使徒奉差遣在各处传讲此事。先知被差遣命令犹太人悔改；但使徒被差遣向万国传讲悔改和赦罪。(3.) 如今在福音时代，这命令更为迫切，因为比从前更受鼓励。如今赦免的道路比从前更加开启，应许也更加充分地得到证实；因此，他如今期待我们众人都悔改。「如今悔改；如今终于悔改；趁早悔改；因为你们在罪中行走已经太久。趁早悔改，因为不久就要太迟了。」
3. 加强这命令的重大理由，是从将来的审判而来。神吩咐我们悔改，因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下（第31节）；如今在福音之下，他比从前更清楚地启示了来世报应的状况。请注意，(1.) 造世界的神必审判世界；他既赐世人存在和能力，就必为他们怎样使用这些能力向他们追讨，并照此报应他们：无论身体是否借着事奉神来服事灵魂，还是灵魂作身体的奴仆，为肉体预备私欲；各人必按着在身子所行的受报（哥林多后书 5:10）。如今治理世界的神必审判世界；他要赏赐他政权忠信的朋友，惩罚叛逆者。(2.) 已定了一个日子，要总查人在时间中所作的一切，并最终决定他们永恒的状况。那日子已在神的计划中定下，不能改变；但在他那里，不能被人知道。这是决定的日子、报应的日子、为一切时间的日子作最后终结的日子。(3.) 世界必按公义受审判；因为施行报应的神并非不义；他绝不行不义。他对所有人的品格和行为的认识是绝对真实的，所以他对他们所作的判决也是无可争辩地公正。既不能向此判决上诉，也不能对它提出异议。(4.) 神必借着他所设立的那人审判世界；这人只能是主耶稣，万有的审判都交给了他。神借着他创造世界，借着他救赎世界，借着他治理世界，也要借着他审判世界。(5.) 神使基督从死里复活，是他被指定、设立为审判活人死人的审判者的重大凭据。神赐他那尊荣，表明神原是定意要赐他这尊荣。使他从死里复活，是他升高的开始；审判世界将是其完全；那开始的必成全到底。神已经给众人确实的凭据，足以作为信心建立的根基，证明既有将来的审判，基督也必作他们的审判者；这事并非留下疑问，乃具有无可置疑的确定性。愿他一切仇敌都确信此事，在他面前战兢；愿他一切朋友也都确信此事，在他里面欢欣。(6.) 思量将来的审判以及基督在那审判中所要担当的重大角色，应当促使我们众人悔改自己的罪，转离罪归向神。这是在那日使审判者成为我们朋友的唯一途径；那日对于一切生而不悔改、死而不悔改的人，必是可怕的日子；但真悔改的人到那时必欢然昂首，因为知道他们得赎的日子近了。
保罗在雅典。
32 众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：「我们再听你讲这个吧。」33 于是保罗从他们当中出去了。34 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的丢尼修，和一个名叫大马哩的妇人，还有别人一同信从。
这里简略记述保罗在雅典传道的结果。
I. 得益的人很少：福音在雅典的成功不亚于任何地方的微小；因为那里的哲学家骄傲自大，正如耶路撒冷的法利赛人一样，使他们对基督的福音怀有偏见。1. 有些人讥笑保罗和他的讲道。他们耐心听他说话，直到他讲到死人复活（第32节），其中有些人就开始向他发嘘声：他们讥诮他。他先前所说的有些话，和他们在自己的学校里有时所听见的相似；他们对于复活，作为指来世的意思，也有一些观念；但若他说死人复活，即使是基督自己复活，他们就全然不信，连听也不能忍受，因这与他们哲学的一项原则相反：A privatione ad habitum non datur regressus——生命一旦失去，便不可恢复。他们在英雄死后将他们神化，却从未想过他们会从死里复活；所以他们绝不能使自己接受基督从死里复活的教义；这怎能有呢？这伟大的教义，是圣徒的喜乐，却成了他们的笑柄；才一提到，他们就讥诮，拿来取笑。若最确定、最重要的神圣真理受到亵渎之人的讥笑，我们不应以为奇怪。2. 另一些人愿意花时间考虑；他们说：「我们再听你讲这个吧。」他们当时既不接受保罗所说的，也不反对；却说，我们还要再听你讲这事，即死人复活。他们似乎忽略了那明白而无可争辩的事，借着对可争辩、可供辩论之事提出异议，来推却那事的应用和益处。这样，许多人因越过自己所能明白的程度涉入争论，或者说，因反对其中有些难处的事，便失去了基督教实践教义的益处；然而，若有人立志并决定照着所显明给他的去遵行神的旨意，他就必知道基督的教义是出于神，不是出于人（约翰福音 7:17）。那些不肯顺从道当前责备的人，像腓力斯一样，想借着推延到另一个机会来摆脱它；他们说总有一天还要再听，却不知道何时；魔鬼就这样借着骗去他们现在的时间，骗去他们所有的时间。3. 因此保罗暂时离开他们，让他们思量这事（第33节）：他从他们中间离去，因为看出此时在他们身上没有什么行善的希望；但他很可能应许那些愿意再听他的人，只要他们愿意，他随时都会同他们相会。
II. 然而，仍有一些人被感动了（第34节）。若有些人不肯，另一些人却肯。1. 有几个人贴近他，信了主。当他从他们中间离去时，他们不愿这样同他分开；他无论往哪里去，他们都要跟随他，立志坚守他所传而他们已经相信的教义。2. 特别提到两个人；一个是显要的人物，亚略巴古的丢尼修，是在亚略巴古或战神山开庭的那个高级法庭或大议会的一员——一位法官、一位议员，是那些传唤保罗到他们面前的人之一；他的审判官成了他的归信者。古人对这位丢尼修的记述是：他在雅典受教育，曾在埃及研习占星术，在那里注意到我们救主受难时那奇异的日蚀；——他回到雅典后成为议员，同保罗辩论，后来被保罗从他的错误和偶像崇拜中归正；保罗又充分教导他，他就成为雅典第一位主教。优西比乌如此说，《教会史》第5卷第4章；第4卷第22章。那名叫大马哩的妇人，有人以为是丢尼修的妻子；但更可能是另一位有身份的人；虽然在雅典所收的庄稼不像别处那样多，然而这几个人在那里被感动，保罗也没有理由说自己徒然劳苦。