使徒行传 7
当我们的主耶稣呼召他的使徒出来，为他服事并为他受苦时，他告诉他们，那在后的将要在前，在前的将要在后。这在圣司提反和圣保罗身上显著地应验了；与使徒相比，他们二人都归信得较晚，却都在服事和受苦上先于使徒，因为神在赐予尊荣和恩惠时，常常交叉他的手。在本章中，我们看到司提反的殉道；他是基督教会的第一位殉道者，在那尊贵军队中领头前行。因此，他的受苦和死亡比任何其他人的记载都更为详尽，为要指引并鼓励一切像他一样蒙召抵挡罪恶至于流血的人。这里有：I. 他在公会面前为自己辩护，回答他所被控告的事；其要旨是要表明，说圣殿将被毁坏、礼仪律法的规例将被改变，并非亵渎神，也丝毫无损于他名的荣耀。并且，1. 他藉着回顾旧约的历史来表明这一点，指出神从未有意把他的恩惠局限于那地方或那礼仪律法；他们也没有理由期待他会如此，因为犹太人向来是惹动神怒气的百姓，并且已经失丧了其特有的特权：不但如此，那圣地和那律法不过是将来美事的预表，说它们必须让位给更美的事物，并不使它们蒙受丝毫贬损（第1–50节）。然后，2. 他把这应用于那些控告他、审判他的人，严厉斥责他们的邪恶；他们因此使自己的地方和民族遭受毁灭，随后又不能忍受听见这事（第51–53节）。II. 他们用石头打死他，以及他耐心、欢喜、敬虔地顺服于此（第54–60节）。
司提反的讲论。
1 大祭司就说：这些事果然有吗？2 司提反说：诸位弟兄、父老，请听；我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住在哈兰的时候，荣耀的神向他显现，3 对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。4 他就离开迦勒底人之地，住在哈兰；他父亲死了以后，神使他从那里迁到你们如今所住的这地方。5 在这地方，神并没有给他产业，连立足之地也没有；却应许要将这地赐给他和他以后的后裔为业；那时他还没有儿子。6 神这样说：他的后裔必寄居在外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。7 神又说：使他们作奴仆的那国，我要惩罚；以后他们要出来，在这地方事奉我。8 神又赐他割礼之约；于是亚伯拉罕生了以撒，在第八日给他行了割礼；以撒生雅各；雅各生十二位族长。9 族长们因嫉妒，把约瑟卖到埃及去；神却与他同在，10 救他脱离一切患难，又使他在埃及王法老面前得恩典、有智慧；法老就派他作埃及国和全家的宰相。11 后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大有艰难；我们的祖宗就绝了粮。12 雅各听见在埃及有粮，就先打发我们的祖宗往那里去。13 第二次约瑟与弟兄们相认，他的亲族也被法老知道了。14 约瑟便打发人请父亲雅各和全家七十五个人都来。15 于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死了；16 又被迁到示剑，葬在亚伯拉罕用银子从示剑的父亲哈抹子孙买来的坟墓里。
司提反现在站在这个国家的大公会受审，被控亵渎；前一章已经告诉我们证人怎样指证他，说他讲亵渎摩西和神的话；因为他说话攻击这圣地和律法。如今，这里，
I. 大祭司叫他为自己申辩（第1节）。他是主席，作为主席是法庭的发言人，所以他说：“你这站在受审席上的犯人，听见有人怎样指证你；你对此怎么说？这些事果然有吗？你曾说过这样意思的话吗？若说过，你会收回吗，还是坚持呢？你有罪还是无罪？”这表面上颇为公正，然而似乎是以傲慢的口气说的；他在这点上似乎已经预断了此案：若果司提反说过这样那样的话，无论他能提出什么辩护或解释，他必定要被判为亵渎者。
II. 他开始为自己辩护，这篇辩词很长；但从他正到主要关头时忽然中断（第50节）看来，若他的仇敌容他把一切要说的话都说出来，这篇辩词本会长得多。总的来说，我们可以注意到，
1. 在这篇讲论中，他显为一个熟练且大有能力运用圣经的人，因而完全预备好了行各样善言善事。他能不翻看圣经，随手讲述圣经故事，而且都是与他的目的十分切合的。他被圣灵充满，并不主要是为向他启示新事，或向他开启神有关犹太民族的隐秘旨意和定旨，以此使这些反对者知罪；不是，乃是为使他想起旧约圣经，并教导他怎样运用这些经文使他们知罪。那些满有圣灵的人，也必满有圣经，正如司提反一样。
2. 他按七十士译本引用圣经；由此可见他是说希腊话的犹太人之一，他们在会堂中使用那个译本。他遵从这个译本，使这篇讲论与希伯来原文有若干不同；法庭的审判者并未纠正，因为他们知道他何以会受到它们的引导；这也丝毫不减损他说话所凭之圣灵的权威，因为这些差异并不重要。我们有一句格言：Apices juris non sunt jura——法律的细枝末节不是法律本身。这些经文把他这部简略的教会历史继续讲到创世记末了。要注意，
(1.) 他的开场白：“诸位弟兄、父老，请听。”他给他们的虽非谄媚的称号，却是有礼而恭敬的称号，表示他盼望得到他们公正的对待；他盼望人会以人道待他，也盼望弟兄和父老会以父兄之道待他。他们准备把他看作背离犹太教会的人、他们的仇敌；但为了使他们确信事实恰恰相反，他称呼他们为诸位、弟兄、父老，决意把自己看作他们中的一人，尽管他们不愿这样看他。他求他们留心：“请听。”虽然他将要告诉他们的，是他们已经知道的事，他仍恳求他们听，因为他们虽都知道，却若不十分专心，就不知道怎样将其应用于当前的案件。
(2.) 他开始讲论；这篇讲论（无论在草率阅读的人看来如何）绝非只是冗长漫谈，为要消遣听众，藉着讲一个旧故事来使他们解闷。不；这一切都切合题旨——正合目的，要向他们表明，神的心并不像他们那样深深专注于那圣地和律法；因为神在那圣地建立、礼仪律法颁布以前许多世代，已经在世上有教会；当二者都到了终局时，他也仍必有教会。
[1.] 他从亚伯拉罕蒙召离开迦勒底的吾珥说起；藉此他被分别出来归于神，作应许的受托人和旧约教会之父。这事记在创世记 12:1等处，并在尼希米记 9:7、8 提到。他的本地是一个拜偶像的国家，就是米所波大米（第2节）、迦勒底人的地（第4节）；神分两步将他带离那里，并非一次带得太远，而是温柔地待他；先把他从迦勒底人的地带到迦南与那里之间的中途之地哈兰（创世记 11:31），五年后，他父亲死了，才把他迁到你们如今所住的迦南地。看来，神第一次对亚伯拉罕说话时，是以某种可见的神圣临在显现，作为荣耀的神（第2节），好与他建立交通；随后他维持这交通，按需要不时对他说话，却没有再三以荣耀之神的可见显现临到他。
第一，从亚伯拉罕的这次蒙召，我们可以注意到：1. 我们在一切所行的事上，都必须认定神，并留意他护理的引导，如同云柱火柱的引导。经上没有说亚伯拉罕迁移，乃是说神使他迁到你们如今所住的这地；他不过是跟随他的引领者。2. 神与之立约的人，他使他们与这世界之子有所分别；他们有效地蒙召离开本地、离开出生之地；他们必须松开对世界的抓握，超越世界和其中的一切而活，甚至超越其中最亲爱的事物，并必须信靠神会在另一个更美的家乡，就是天上的家乡，补偿他们，并且指示他们。神所拣选的人必须以无条件的信心和顺服跟随他。
第二，但让我们看看这与司提反的案件有什么关系。1. 他们控告他亵渎神、背离教会；因此他表明自己是亚伯拉罕的子孙，并以能说“我们的祖宗亚伯拉罕”为荣；他又是亚伯拉罕之神的忠信敬拜者，所以在这里称他为荣耀的神。他也表明他承认神的启示，尤其承认犹太教会藉以建立并组成的那启示。2. 他们以受割礼为大大的骄傲；所以他表明亚伯拉罕在未受割礼以前，就已受神引导并与神相交，因为直到第8节才有割礼。保罗用这个论证证明亚伯拉罕因信称义，因为他未受割礼时已经称义；这里也是如此。3. 他们对这圣地极其嫉妒，这可能是指整个迦南地；因为它称为圣地、以马内利之地；圣殿的毁坏也意味着圣地的毁坏。司提反说：“如今，你们不必如此以它自傲；因为，(1.) 你们原先从迦勒底的吾珥出来，那里你们的列祖事奉别神（约书亚记 24:2），你们并不是这地最初的开垦者。所以，当仰望你们被凿而出的磐石，和被挖而出的坑穴。”也就是说，如那里接着所说：“当仰望你们的祖宗亚伯拉罕，因为我独自召他”（以赛亚书 51:1、2）——要想想你们起初何等卑微，以及你们完全亏欠于神的恩典；这样你们就会看出，一切夸口都永远被排除了。是神从东方兴起那义人，召他来到自己脚前（以赛亚书 41:2）。但是，若他的后裔堕落，就当知道神能毁灭这圣地，为自己兴起另一个民族，因为他并不欠他们的债。”(2.) “神在米所波大米远离此地之处，尚未临近迦南、甚至尚未住在哈兰以前，就在荣耀中向亚伯拉罕显现；所以你们不可认为神的眷顾局限于这地。不；那位从如此遥远东方之国带出教会种子的，若他乐意，也能把其果实带到同样遥远的西方国家。”(3.) “神并不急于带他进入这地，却让他在路上停留数年，这表明神的心并不像你们那样专注于这地；他的尊荣和他百姓的福乐也不系于此。因此，说这地将要毁灭，既非亵渎，也非叛逆。”
[2.] 亚伯拉罕蒙召离开迦勒底的吾珥之后，他和他的后裔多世代漂泊不定的状况。神确实应许要把那地赐给他和他以后的后裔为业（第5节）。但是，第一，他当时还没有儿子，后来许多年也没有从撒拉得儿子。第二，他自己在那地不过是客旅和寄居者；神没有赐他那地为业，连立足之地也没有；他在其中如同在异地，随时都要迁移，没有什么可称为自己的。第三，他的后裔很久以后才得着那地为业：“四百年后，他们要出来，在这地方事奉我”，直到那时才是如此（第7节）。不但如此，第四，在他们得着那地为业以前，必须经历许多艰难困苦：他们要在外邦作奴仆，受人苦待；这并非某一特定罪的惩罚，如同他们在旷野漂流是因罪受罚；我们从未看见埃及奴役他们被如此解释；乃是神这样定意，事情必然如此。四百年末了，从以撒出生算起，神说：“使他们作奴仆的那国，我要惩罚。”这如今教导我们：1. 神从起初就知道他一切的作为。亚伯拉罕既没有产业，也没有后嗣时，已经被告知他必有二者：一个是应许之地，另一个是应许之子；因此二者都是借着信而有、而得着的。2. 神的应许虽在成就上迟延，却是确实的；它们必在自己的时候应验，尽管或许不如我们所期待的那样快。3. 虽然神的百姓可能暂时遭遇困苦患难，神终必救他们脱离，也必与那些压迫他们的人算账；因为诚然有一位在地上施行审判的神。
但让我们看看这如何服务于司提反的目的。1. 他们如此嫉妒维护其尊荣的犹太民族，起初是极其微小的；正如他们共同的祖宗亚伯拉罕是从迦勒底的吾珥默默无闻之处被带出来，他们的支派和各支派的首领也是在他们比万民都少的时候，从埃及的奴役中被带出来的（申命记 7:7）。若他们因罪使毁灭临到自己身上，又何必如此大惊小怪，好像他们的毁灭必是世界和神在其中一切利益的毁灭呢？不；那位把他们从埃及带出来的，能如他所警告的，再把他们带回埃及（申命记 28:68），却毫无损失，因为他能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。2. 亚伯拉罕所得应许朝着实现迈进的缓慢步伐，以及这里所指出的许多看似矛盾之处，清楚表明它有属灵的意义；它主要要传递和确保的土地，是那更美的家乡，就是天上的。使徒正从这个论据表明，族长在应许之地如同在外邦寄居，由此推论他们盼望一座有根基的城（希伯来书 11:9、10）。所以，说耶稣要毁灭这地方，并非亵渎；因为我们同时也说：“他要带领我们到天上的迦南，使我们得着那地为业；地上的迦南不过是它的预表和影像。”
[3.] 亚伯拉罕家族的建立，神恩典在其上的传承，以及神的护理对其所作的安排；这些占了创世记其余的篇幅。
第一，神应许作亚伯拉罕和他后裔的神；为此立约的记号，他规定亚伯拉罕和他的男性后裔都应受割礼（创世记 17:9、10）。他赐给他割礼之约，即以割礼为印记的约；相应地，亚伯拉罕生了儿子，就在第八日给他行了割礼（第8节）；藉此，他既受神律法的约束，也有分于神的应许；因为割礼二者兼顾，是立约的印记：在神一方是“我要作你的全足全丰的神”，在人一方是“你当在我面前行，作完全人”。这样，为确保亚伯拉罕的后裔成为服事主的后裔，既已切实作了安排，他们就开始繁衍：以撒生雅各，雅各生十二位族长，即各支派的根源。
第二，约瑟是他父家所宠爱、所蒙福的儿子，却受弟兄虐待；他们因他的梦嫉妒他，就把他卖到埃及。以色列人如此早就开始嫉恨他们中间杰出、胜过别人的人；他们敌视基督便是一个大例子，基督像约瑟一样，在弟兄中作拿细耳人。
第三，神在约瑟的患难中承认他，并与他同在（创世记 39:2、21）；借着圣灵的影响，既在他的心中赐他安慰，也在与他有关之人的心中，使他在他们眼前蒙恩。如此，他终于救他脱离患难，法老使他作国中的第二人（诗篇 105:20–22）。这样，他不但在埃及人中得了极大的高升，也成了以色列的牧者和磐石（创世记 49:24）。
第四，雅各因一场迫使他离开迦南的饥荒而不得不下埃及；那饥荒是大患难，严重到我们的祖宗在迦南绝了粮（第11节）。那肥沃之地变为荒凉。但他听说埃及有粮——是他自己儿子的智慧所积蓄的——就先差遣我们的祖宗去籴粮（第12节）。他们第二次去时，约瑟起初向他们装作陌生，如今与他们相认；法老也得知他们是约瑟的亲族，且倚赖于他（第13节）。于是，约瑟得法老许可，差人请他父亲雅各和所有亲族、家属下埃及，共七十五人，在那里得供应（第13节）。创世记说他们是七十人（创世记 46:27）；但七十士译本在那里作七十五人，司提反或路加遵从这个译本；正如路加福音 3:36 加上该南，而希伯来文本没有、七十士译本却有。有人除去原先在埃及的约瑟和他的儿子们——这样数目减为六十四——再加上十一位族长的儿子们，就凑成七十五人。
第五，雅各和他的儿子们死在埃及（第15节），却被迁去葬在迦南（第16节）。这里出现一个相当大的难题：经上说他们被迁到示剑，然而雅各不是葬在示剑，而是在希伯仑附近的麦比拉洞中，亚伯拉罕和以撒也葬在那里（创世记 50:13）。约瑟的骸骨确实葬在示剑（约书亚记 24:32）；并且由此看来，虽然故事中没有提及，其他众族长的骸骨也和他的骸骨一起被迁去，他们各人都像约瑟一样为自己的骸骨留下同样的吩咐；这话必须理解为指他们，不是指雅各本人。但是，示剑的坟地是雅各买的（创世记 33:19），约书亚记 24:32 也是这样描述的。那么，这里怎会说是亚伯拉罕买的呢？惠特比博士的解法十分充足。他这样补出经文：雅各下埃及，后来他和我们的祖宗都死了；我们的祖宗被迁到示剑；而他，即雅各，葬在亚伯拉罕用银子买来的坟墓里（创世记 23:16）。（或者，他们，即亚伯拉罕、以撒和雅各，葬在那里。）他们，即其他族长，则葬在从示剑的父亲哈抹子孙买来的坟墓里。
让我们现在看看这与司提反的目的有什么关系。1. 他仍提醒他们犹太民族起初的卑微，以抑制他们因这个民族的荣耀而自傲；他们从无有被兴起到如今的光景，从极少数成为大国，是怜悯的神迹；但若他们不回应被如此兴起的目的，他们只能期待被毁灭。先知们常常提醒他们神领他们出埃及，以加重他们藐视神律法的罪；这里则用来加重他们藐视基督福音的罪。2. 他也提醒他们，作他们支派族长的人曾因嫉妒弟兄约瑟而把他卖到埃及；同样的精神仍在他们里面运行，叫他们敌对基督和他的仆人。3. 他们所深爱的圣地，他们的祖宗很久不得拥有，并在其中遭遇饥荒和大患难；所以，若它既长期被罪污染，终于被毁灭，他们不可觉得奇怪。4. 族长们要求葬在迦南地的信心，清楚表明他们仰望天上的家乡；这位耶稣的旨意正是要引他们到那里。
司提反的讲论。
17 及至神应许亚伯拉罕的时候将到，以色列民在埃及兴盛众多，18 直到有不晓得约瑟的另一位王兴起。19 他用诡计待我们的亲族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使他们不能存活。20 那时，摩西生下来，甚是俊美，在他父亲家里抚养了三个月。21 他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。22 摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。23 他将到四十岁，心中起意要去看望他的弟兄以色列人。24 到了那里，见一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。25 他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们；他们却不明白。26 第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？27 那欺负邻舍的把他推开，说：谁立你作我们的首领和审判官呢？28 难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？29 摩西听见这话就逃走，寄居在米甸地，在那里生了两个儿子。
司提反在这里接着讲述，
I. 以色列人在埃及奇妙的增多；他们在很短时间内从一个家族发展为一个民族，是护理的神迹。1. 这发生在应许的时候将近之时——即他们要成为一个民族的时候。自应许赐给亚伯拉罕以后，头二百一十五年间，立约的子孙只增至七十人；但后来的二百一十五年间，他们增至六十万能打仗的人。护理的运行有时越接近中心就越迅速。我们不可因神应许实现的进程缓慢而灰心；神知道怎样赎回看来已失去的光阴，当蒙救赎之年的时候近了，他能在一日之内作加倍的工。2. 这发生在埃及，就是他们受压迫、受严酷统治之地；他们的生活苦到如此地步，人会以为他们应该盼望自己无子；然而他们仍凭着信心结婚，相信神到时候必眷顾他们；神就赐福给这样尊崇他的人，说：“要生养众多。”教会受苦的时期，常常是增长的时期。
II. 他们在那里所经历的极大苦难（第18、19节）。埃及人看见他们人数增多，就加重他们的担子；司提反在此注意到三件事：——1. 他们卑鄙的忘恩：压迫他们的是不认识约瑟的另一位王，即不顾念约瑟向那国所作的美好服事；若他顾念，就不会这样恶待约瑟的亲属和家人。伤害善人的人是极其忘恩的，因为善人是他们所处时代和地方的福分。2. 他们地狱般的诡诈和政策：“他们用诡计待我们的亲族。”他们说：“来吧，我们要用智慧待他们”，以为这样能保全自己，结果却是行事愚昧，因为他们只是在为自己积蓄忿怒。那些以诡诈或不怜悯之心对待弟兄，却以为是为自己行智慧之事的人，大大错了。3. 他们野蛮不人道的残忍。为了彻底灭绝他们，他们丢弃婴孩，使他们不能存活。杀害他们初生的后裔，似乎是压制一个新生民族极可能成功的方法。司提反如今似乎提及此事，不但要使他们进一步看出自己起初何等卑微，或许是着眼于埃及丢弃婴孩的事，把他们的情形恰当地描绘成无助、被弃婴孩的凄凉光景（以西结书 16:4）；又叫他们看出他们多么亏欠于神的眷顾，而他们已经丧失了这恩典，并使自己不配得着：也要使他们思想，他们如今在基督教会幼年时所作的事，正如埃及人在犹太教会幼年时所作的，同样不敬、不义，并且结果同样徒然无效。“你们以为在恶待我们时行了诡诈的智慧，在逼迫初信者时所行的，正如他们丢弃婴孩；但你们将发觉这毫无用处，尽管你们怀着恶意，基督的门徒仍要兴盛众多。”
III. 神兴起摩西作他们的拯救者。司提反被控说亵渎摩西的话；为回答这控告，他在这里极其尊荣地论到摩西。1. 摩西生在以色列人受迫害最烈之时，尤其在那最残酷的实例——杀害新生婴孩——之时：“那时，摩西生下来”（第20节）；他一来到世上，就有因那流血命令而成为牺牲的危险，正如我们的救主在伯利恒时也是如此。神在他百姓的道路最黑暗、困苦最深重之时，正预备他们的拯救。2. 他甚是俊美；他一出生脸面就开始发光，是神要加给他尊荣的吉兆；他是asteios to Theo——在神面前俊美；他从母腹中就分别为圣，这使他在神眼中美丽；因为圣洁的美丽在神眼中极为宝贵。3. 他幼年时奇妙地蒙保全：先是藉着他慈爱的父母照顾，在自己家中养育他三个月，直到他们不敢再养；然后藉着有利的护理，使他落在法老女儿的怀中；她拾了他去，养为自己的儿子（第21节）；因为神要特别使用的人，他必特别照看。神既这样保护孩童摩西，岂不更要保护他圣仆耶稣的权益——他在第4章第27节被这样称呼——脱离那些聚集攻击他的仇敌吗？4. 他成为一个大学者（第22节）：他学了埃及人一切的学问；埃及人当时以各样文雅学术闻名，尤其是哲学、天文学，以及或许使他们走向偶像崇拜的象形文字。摩西既在宫廷受教育，就有机会藉着最好的书籍、教师和交游，在一切艺术和科学上长进，并且有学习这些的天资。只是我们有理由认为，他并未忘记他列祖的神，以至熟悉埃及术士那些不合法的学问和作法，超过为驳斥它们所必需的程度。5. 他在埃及成为宰相。这似乎就是“说话行事都有才能”所指的。虽然他不是口才流利，而是口吃，但他所说的道理极其精妙，他所说的一切都使人赞同，带着自身的明证和理性的力量；在政务上，没有人像他那样勇敢、明智并且成功。这样，他藉着人的帮助，为那些事奉作了预备；然而到底若没有神的光照，他仍不能完全胜任。如今，藉着这一切，司提反要表明，尽管逼迫他的人恶意暗示，他对摩西的看法和他们一样崇高、尊荣。
IV. 摩西试图拯救以色列、他们却蔑弃他而不愿与他同心的事。司提反对此着墨甚多，这也为这故事提供了一把钥匙（出埃及记 2:11–15）；使徒对此所作的另一种解释也是如此（希伯来书 11:24–26）。那里将此表明为圣洁克己的行为，这里则表明为他将蒙召承担的公共职事所预定的序幕或开端（第23节）：他四十岁满了，正当他在埃及宫廷中可获擢升的盛年，心中起意（因是神将此意放在他心里）要去看望他的弟兄以色列人，察看可用何种方法服事他们；他显明自己是一个具有公共身份、担任公共角色的人。1. 作为以色列的救主。他在为一个受欺压的以色列人报仇、杀死那虐待他的埃及人时，已对此作了示范（第24节）。他看见一个弟兄受冤屈，就怜悯受苦的人，并向作恶的人发义怒，正如处于公职的人所当有的；他为那受欺压的人报仇，击杀了埃及人。这事若他只是一个平民，原不可合法而行；但他知道自己从天上所受的使命必支持他，他也以为他的弟兄们（他们不可能全不知道赐给亚伯拉罕的应许，即神必审判那欺压他们的国）会明白，神要藉着他的手拯救他们；因为若非披戴了显明神圣权柄的那种神圣能力，他不可能有心思的镇定或身体的力量去作他所作的事。他们若稍能明白时代的兆头，就可把这看作他们蒙拯救之日的曙光；但他们不明白，没有照其原意，把这当作竖立旗帜、吹响号角，宣告摩西为他们的拯救者。2. 作为以色列的审判官。就在次日，他试图调解两个争斗的希伯来人之间的事，对此也作了示范；他在此显然承担了公共角色（第26节）：他们争斗时，他显在他们面前，带着威严和权柄的样子，要使他们重归于好；并且作为他们的首领，要断定他们中间的争讼，说：诸位，你们是弟兄，在出身和信仰的认信上都是如此；为何彼此伤害呢？因为他看出（如同多数纷争一样）双方都有过错；所以，为了和平与友谊，必须彼此宽恕、彼此让步。摩西要作以色列人脱离埃及的拯救者时，杀了埃及人，就这样救以色列人脱离他们的手；但他要作以色列人的审判官和立法者时，乃用金杖管治他们，而非铁杖；他们争斗时，他并不杀戮他们，反而赐给他们极好的律例典章，并判决他们向他提出的申诉和上诉（出埃及记 18:16）。但那在争斗中错得最多的以色列人推开他（第27节），不肯接受这公正而温和的责备，反而要当面冲撞他说：谁立你作我们的首领和审判官呢？骄傲好讼的心灵不能忍受约束和管制。这些以色列人宁愿让督工严酷地管束他们的身体，也不愿蒙拯救，让他们的拯救者以理性管束他们的心。那作恶的人因所受的责备大为震怒，便以摩西杀埃及人、为他们民族所作的服事来羞辱他；他们若愿意，这本可作进一步、更大服事的凭据：你要杀我，像昨天杀那埃及人一样吗？（第28节）他把此事归为摩西的罪，威胁要因此控告他；但这对埃及人乃是挂出了挑战的旗帜，对以色列人乃是爱与拯救的旗帜。于是摩西逃往米甸地，四十年之后才再试图拯救以色列；他作为寄居者住在米甸，娶妻，并从叶忒罗的女儿生了两个儿子（第29节）。
现在让我们看这怎样有助于司提反的宗旨。1. 他们控告他亵渎摩西；作为回答，他便反驳他们祖先对摩西所施的侮辱。他们本应为此羞愧、自卑，却假托热心维护摩西的尊荣，与一个敬重摩西并不逊于他们中任何一人的人挑起争端。2. 他们因他为基督和他的福音争辩而逼迫他；他们为了反对基督和福音，便抬出摩西和他的律法。"但，"他说，"你们最好谨慎，"（1.）"免得你们因此照你们祖先所作的，拒绝弃绝神所兴起、要作你们君王和救主的一位；若你们不故意闭眼不看光，你们就可明白，神要藉着这位耶稣救你们脱离比埃及更惨的奴役；所以要谨慎，不可推开他，却要接纳他作你们的首领和审判官。"（2.）"免得你们因此遭遇你们祖先所遭遇的；他们为此极其公义地被撇下，死在奴役之中，因为拯救直到四十年之后才来到。事情的结局必是这样：你们弃绝福音，福音就要传给外邦人；你们不要基督，也就不得有他；这便是你们的定罪。"（马太福音 23:38、39）。
司提反的申辩。
30 过了四十年，在西奈山的旷野，有主的一位使者在荆棘中火焰里向他显现。31 摩西见了那异象，便觉希奇；他正要近前察看，主的声音临到他说：32 ‘我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’摩西战战兢兢，不敢观看。33 主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来；因为你所站之地是圣地。34 我实在看见了、看见我的百姓在埃及所受的困苦，也听见了他们的叹息，并且下来要救他们。现在你来，我要差你往埃及去。’35 这摩西就是他们弃绝、说‘谁立你作我们的首领和审判官’的；神却藉那在荆棘中向他显现之使者的手，差遣他作首领和救赎者。36 他领他们出来，在埃及地、红海和旷野四十年间，行了奇事神迹。37 那曾对以色列人说：‘神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，你们要听从他’的，就是这位摩西。38 这人曾在旷野的会众中，与在西奈山对他说话的使者和我们的祖宗同在；又领受了活的圣言传给我们。39 我们的祖宗却不肯顺从他，反而推开他，心里转向埃及，40 对亚伦说：‘你给我们造些神明，在我们前面引路；至于这摩西，就是领我们出埃及地的，我们不知道他遭了什么事。’41 那些日子，他们造了一只牛犊，向那偶像献祭，又因自己手所作的工而欢乐。
司提反在这里继续叙述摩西的事；任谁判断，这岂像一个亵渎摩西之人的言语吗？没有什么话能比这更尊荣地论到他。这里有，
I. 他在荆棘中看见神荣耀的异象（第30节）：四十年满了（在这整个期间，摩西仿佛被活埋在米甸；如今已年老，似乎不再适于服事），为要显明他一切的作为都是神圣能力和应许的结果（正如以撒由年迈的父母所生，显明他是应许之子），如今他八十岁，便进入那他生来所应担任的尊荣职位，作为他四十岁时克己的报偿。要注意，1. 神在哪里向他显现：在西奈山的旷野（第30节）。神在那里向他显现时，那地就是圣地（第33节）；司提反特别指出这一点，是要责备那些以圣殿、以那圣地自夸的人，仿佛除了那里便不能与神相交；其实神在西奈旷野一个遥远隐蔽之处遇见摩西，并向他显明自己。他们若以为神被限制在地方之中，便是自欺；他能领自己的百姓进入旷野，在那里安慰他们。2. 他怎样向他显现：在火焰中（因为我们的神乃是烈火）；然而这火所在的荆棘虽是可燃之物，却没有烧毁。这既表明以色列在埃及的情形（他们虽在苦难的火中，却没有被烧灭），也或可视为基督道成肉身，以及神性与人性联合的预表：神在肉身显现，正如火焰在荆棘中显现。3. 摩西对此有何反应：（1.）他见那异象便觉希奇（第31节）。这是一个现象，即使他所有的埃及学问也不能为他提供解释。起初他好奇，要窥究它：我要过去看这大异象；但越靠近，越惊奇；并且，（2.）他战战兢兢，不敢观看，不敢定睛看它；因为他很快知道这不是火的流星，而是主的使者；并且正是立约的使者，神的儿子自己。这使他战兢。司提反被控亵渎摩西和神（第6章第11节），仿佛摩西是一个小神；但由此显明他乃是一个人，和我们一样有性情，尤其在神圣威严和荣耀任何显现之下会有惧怕。
II. 他所听见关于神之约的宣告（第32节）：主的声音临到他；因为信道是从听道而来的；声音所说的是：我是以撒的神、雅各的神；因此，1. "我仍是从前的我。"神在若干世代以前与亚伯拉罕所立的约是：我要作你的神，作全能的神。神说："如今，那约仍完全有效；没有废除，也没有忘记；我仍如从前一样，是亚伯拉罕的神；现在我要使这显明出来；"因为神赐给以色列的一切恩惠、一切尊荣，都建基于并流自与亚伯拉罕所立的这约。2. "我将是我如今所是的。"因为若亚伯拉罕、以撒、雅各的死不能断绝神与他们之间的约的关系（由此可见不能），那么别的事也不能断绝；于是他必作神，（1.）向他们的灵魂，就是现今与身体分离的灵魂。我们的救主藉此证明将来的状态（马太福音 22:31、32）。亚伯拉罕已经死了，神却仍是他的神，所以亚伯拉罕仍然活着。神在这世界从未为他作那足以回应“他要作亚伯拉罕的神”这一应许之真意和完全范围的事；所以这必是在另一个世界为他成就。如今这就是福音所显明出来的生命和不朽，为要完全使否认此事的撒都该人信服。因此，那些起来维护福音并努力传扬福音的人，远非亵渎摩西，反倒向摩西以及神在荆棘中向他所作的荣耀启示致以所能想象的最大尊荣。（2.）向他们的后裔。神这样宣告自己是他们列祖的神，就暗示他恩待他们的后裔；他们会为列祖的缘故蒙爱（罗马书 11:28；申命记 7:8）。如今，福音的传道人传扬这约，即神向列祖所应许的；十二支派昼夜切切事奉神，盼望得着这应许（第26章第6、7节）。那么，他们岂可假托维护圣地和律法，反对在律法赐下以前、也远在圣地建成以前，便与亚伯拉罕及其后裔、即他的属灵后裔所立的约吗？既然神的荣耀必须永远被高举，我们的夸口必须永远缄默，神就要我们的救恩本于应许，不本于律法；所以那些假托基督徒亵渎律法而逼迫他们的犹太人，自己倒亵渎了应许，离弃了其中所含他们自己的一切怜悯。
III. 神授给他领以色列出埃及的使命。犹太人把摩西摆出来与基督竞争，并因司提反没有也这样作，就控告他是亵渎者。但司提反在这里表明，摩西既作以色列的拯救者，就是基督显著的预表。神宣告自己是亚伯拉罕的神之后，便接着，1. 吩咐摩西采取敬畏的姿态："把你脚上的鞋脱下来。不可带着卑下、冷淡、平常的思想进入神圣的事。你到神的殿要谨慎脚步（传道书 5:1）。你亲近神不可急躁冒失；要轻轻地走。"2. 吩咐摩西承担一项极其显著的服事。他预备好领受命令，就要获得使命。他受命向法老请求准许以色列离开他的地，并要强制提出这请求（第34节）。要注意，（1.）神如何留意他们的苦难，也留意他们对自己苦难的感受：我实在看见了、看见他们的困苦，也听见了他们的叹息。神怜悯顾念他教会的患难和受逼迫百姓的叹息；他们的拯救源于他的怜悯。（2.）他决意藉着摩西的手救赎他们：我下来要救他们。神虽无处不在，似乎仍在这里用“下来”救他们的说法，因为那拯救预表基督所作的事；他为我们人、为我们的救恩从天降下，升上去的先降下来。必须使用摩西这人：你来，我要差你往埃及去；若神差遣他，必承认他，并赐他成功。
IV. 他奉行这使命的作为；在此他是弥赛亚的表样。司提反在这里再次指出他们对摩西的轻慢、所加于他的侮辱，以及不肯让他作王管治他们；这些事很能彰显他在拯救他们一事上的作为。1. 神尊荣他们所藐视的人（第35节）：这摩西就是他们所弃绝的（他们轻蔑地拒绝他好意的提议和善意的帮助，说：谁立你作首领和审判官呢？你擅自专权；利未的儿子啊〔民数记 16:3〕），神却差遣这同一位摩西，藉着那在荆棘中向他显现之使者的手，作首领和救赎者。这可理解为神藉着使者的手差遣他，或理解为那使者与他同行，使他成为完全的救赎者。如今，司提反藉这例子，是要向公会暗示：这位他们如今所弃绝的耶稣，正如他们列祖弃绝摩西说“谁立你作先知和君王呢？谁给你这权柄呢？”，神已经高举这同一位为君王和救主、首领和救赎者；正如使徒不久前告诉他们的，那被匠人所弃的石头已成了房角的头块石头（第5章第30、31节；第4章第11节）。2. 神藉着他恩待他们；他们虽推开他，他却极其乐意服事他们。神本可公义地拒绝让他服事他们，他也本可公义地推辞；但这一切都被忘记：甚至没有因此责备他们（第36节）。他仍然领他们出来；他在埃及地行了奇事神迹（后来又照实际情形的需要继续行，为完成他们的拯救），又在红海和旷野四十年行了奇事神迹。司提反远非亵渎摩西，反倒钦佩他，视他为神手中建立旧约教会的荣耀器皿。但说他不过是器皿，并且被这位耶稣所胜过，并不丝毫减损他应得的尊荣；司提反仍劝这些犹太人与耶稣联合，归入他的权下，毫不担心他们届时不会蒙他悦纳、得他的益处，正如以色列百姓虽曾一次拒绝摩西，仍藉着他得了拯救。
V. 他对基督及其恩典的预言（第37节）。他不仅是基督的预表（有许多人虽是预表，或许并未实际预见基督的日子），摩西也曾论到他（第37节）：这就是那对以色列人说“神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知”的摩西。这被说成是神加给摩西最大的尊荣之一（不，乃是超过其余一切的尊荣）：神藉着他使以色列人知道那位将要来到世上的大先知，激起他们对他的期望，并吩咐他们接纳他。说到他领他们出埃及时，带着尊荣的强调说：这就是那摩西（出埃及记 6:26）。这里也是如此：这就是那摩西。如今这完全符合司提反的宗旨；他断言耶稣要改变礼仪律的规例，远非亵渎摩西，实在是给摩西所能想象的最大尊荣，因为他表明摩西的预言如何应验；这预言如此清楚，正如基督亲自对他们所说的：他们若信摩西，也必信他（约翰福音 5:46）。1. 摩西奉神的名告诉他们，到了日期满足的时候，他们中间将有一位先知兴起，是本国的人，要像他一样（申命记 18:15、18）——像他一样作首领和拯救者、审判官和立法者——所以有权改变他所传给他们的规例，并作为更美之约的中保，引进更美的盼望。2. 他吩咐他们要听从那位先知，接受他的训言，接纳他对他们规例所作的改变，并在凡事上顺服他；"这便是你们能给摩西及其律法的最大尊荣；摩西曾说：‘你们要听他’，又在基督变像时，藉着从天上来的声音见证这吩咐的重申，并以沉默表示同意。"（马太福音 17:5）。
VI. 摩西在领以色列百姓出埃及以后，继续为他们所作的显著服事（第38节）。在这方面他也是基督的预表；然而基督远远超过他，所以说“基督有权改变摩西所传的规例”并非亵渎。摩西的尊荣在于，1. 他在旷野的会众中；他四十年主持其中一切事务，在耶书仑中作王（申命记 33:5）。以色列的营在这里称为旷野的会众；因为它是一个神圣的团体，藉着神圣的宪章，在神圣的政权下组成，并蒙神圣的启示祝福。旷野的会众虽尚未完全成形，如同他们到了迦南以后将会成形的那样，那时各人行自己眼中看为正的事（申命记 12:8、9），它仍是一个会众。摩西的尊荣在于他在那会众中；若没有摩西在那里为它代求，它多次早已毁灭。但基督是一间远比旷野会众更卓越、更荣耀的会众的元首和引导者；他在其中作为其生命和灵魂，远胜摩西在那会众中所能有的地位。2. 他与在西奈山对他说话的使者和我们的列祖同在——他两次各四十日与那使者、与立约的使者、我们的君米迦勒同在圣山上。摩西直接与神交往，却从永恒以来从未像基督那样在父怀里。或者这些话可这样理解：摩西在旷野的会众中，但他是与在西奈山对他说话的使者同在，即在燃烧荆棘那里；因为那处被说是在西奈山（第30节）。那使者在他前面行，作他的引导；否则他不能作以色列的引导。这是神所说的：我要差遣使者在你前面（出埃及记 23:20；33:2）（又见民数记 20:16）。他在会众中与使者同在；没有这使者，他不能为会众作任何服事；但基督自己就是那位与旷野会众同在的使者，所以他的权柄在摩西之上。3. 他领受活的圣言传给他们；不仅是十诫，也包括主对摩西所说、吩咐他传给以色列人的其他训言。（1.）神的话语是圣言，确实无误，具有无可置疑的权柄和约束力；人应如求问圣言一般求问它，一切争议也必须由它断定。（2.）它们是活的圣言，因为它们乃是永生神的圣言，不是外邦哑而死的偶像的圣言：神所说的话就是灵，就是生命；并非摩西的律法能赐生命，而是它指示生命之路：你若要进入永生，就当遵守诫命。（3.）摩西从神领受它们，凡他作为圣言传给百姓的，没有一样不是先从神领受的。（4.）他从神所领受的活的圣言，又忠实地传给百姓，叫他们遵守并保存。犹太人主要的特权，就是神的圣言交托了他们；这些圣言是藉着摩西的手交托给他们的。正如摩西没有把那粮从天上赐给他们，他也没有把那律法从天上赐给他们（约翰福音 6:32），乃是神赐给他们的；那藉着仆人摩西赐给他们这些规例的神，毫无疑问，也可在他乐意时藉着他的儿子耶稣改变这些规例；耶稣所领受、要传给我们的活的圣言比摩西所领受的更多。
VII. 此后百姓对他所加的、尽管有这一切仍加于他的藐视。那些控告司提反说话攻击摩西的人，应当回答他们自己的祖先所作的事；他们正踏着祖先的脚踪。1. 他们不肯顺从他，反而推开他（第39节）。他们向他发怨言，背叛他，不肯服从他的命令，有时甚至准备拿石头打他。摩西确实赐给他们极好的律法；但这显明那律法不能使近前来的人得以完全（希伯来书 10:1），因为他们心里转回埃及，宁可爱埃及的蒜和葱，过于在摩西引导下所得的吗哪，或他们在迦南所盼望的奶与蜜。要注意他们暗中对摩西的不满，以及他们倾向埃及主义——若可以这样称呼。这实质上就是转回埃及；这是在心里作的。许多佯称借着维持宗教的外表和认信而向迦南前行的人，同时心里正转回埃及，像罗得的妻子转回所多玛一样；他们将被当作逃兵处置，因为神所看的乃是心。如今，若摩西所传给他们的规例不能胜过并改变他们，就不要希奇基督来改变规例，且引进一种更属灵的敬拜方式。2. 他们造了一只金牛犊代替他；这除了由此加给神的侮辱之外，对摩西也是极大的羞辱：因为他们正是以此理由造牛犊，说："至于这摩西，就是领我们出埃及地的，我们不知道他遭了什么事；所以给我们造些金神。"仿佛一只牛犊足以补足摩西的缺失，也足以在他们前面引他们进入应许之地。因此他们在律法赐给他们的那些日子造了一只牛犊，向那偶像献祭，又因自己手所作的工而欢乐。他们对自己的新神如此骄傲，以致坐下吃喝，起来玩耍！由这一切显明，律法因肉体软弱，有许多事不能作；因此这律法必须由更好的手使之完全，而说基督已经作了这事的人，并非亵渎摩西者。
司提反的申辩。
42 神就转脸，任凭他们敬拜天上的万象，正如先知书上所写的：‘以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将牺牲和祭物献给我吗？43 你们抬着摩洛的帐幕和你们神理番的星，就是你们所造为要敬拜的像；我要把你们迁到巴比伦以外去。’44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是神吩咐摩西照他所看见的样式制造的。45 这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在我们祖宗面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕带进所得之地，直到大卫的日子。46 大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所；47 却是所罗门为神造成殿宇。48 其实，至高者并不住人手所造的殿，正如先知所言：49 ‘主说：天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？50 这一切不都是我手所造的吗？’
这几节中有两件事：--
I. 司提反以他们祖先的拜偶像责备他们；这是神任凭他们去行的，是对他们早期敬拜金牛犊而离弃神的惩罚；这罪所受的惩罚是最悲惨的，正如神任凭外邦世界拜偶像、陷于可弃绝的心思一样。当以色列人与偶像联合，与金牛犊联合，不久之后又与巴力毗珥联合时，神说：由他们去吧；让他们继续行下去（第42节）：于是神转脸，任凭他们敬拜天上的万象。他特别警告他们不可这样作，否则自取祸患；也把他们不该这样作的理由赐给他们。但当他们执意如此，他就任凭他们随从自己的心欲，收回他约束的恩典；于是他们照自己的计谋而行，对偶像疯狂到可耻的地步，超过任何民族。参申命记 4:19 与耶利米书 8:2。为此他引用阿摩司书 5:25 中的一段话。因为由一位旧约先知告诉他们自己的[品格和结局]，会较少招致反感；那先知责备他们，
1. 他们在旷野没有向自己的神献祭（第42节）：你们在旷野四十年，岂是将牺牲和祭物献给我吗？不是；在那整个期间，向神所献的祭中断了；他们从第二年以后甚至没有守逾越节。神在他们动荡不定的状态中没有坚持此事，是对他们的俯就；但他们当思想，神宽免他们不向他献祭时，他们反倒向偶像献祭，是何等恶劣地报答他。这也是对他们热心摩西所传规例、又惧怕这位耶稣改变那些规例的一种责备：他们一得拯救，这些规例随即四十年之久被搁置，仿佛是不需要的事。
2. 他们到了迦南之后向别神献祭（第43节）：你们抬着摩洛的帐幕。摩洛是亚扪人的偶像；他们残忍地将自己的儿女献给它为祭，这必使他们自己和家人极其惊恐悲痛；然而当神任凭他们敬拜天上的万象时，他们竟达到这种违背人性的拜偶像（见历代志下 28:3）。这必是人所被任凭陷入的最强迷惑，也是撒但在悖逆之子身上权势最大的实例，所以这里带着强调说：是的，你们抬着摩洛的帐幕，甚至顺服那事，也顺服敬拜你们神理番的星。有人认为理番指月亮，如同摩洛指太阳；另有人认为它指土星，因为那行星在叙利亚语和波斯语中称作理番。七十士译本将它译作基云，因这是一个较普遍为人所知的名字。他们有代表那星的像，正如为戴安娜所造的银龛；这里称为他们所造为要敬拜的像。莱特富特博士认为，他们有代表整个星空的像，包括一切星座和行星；这些称作理番——"高大的表象"，如同天球仪：作为偶像是可怜的东西，却还胜过一只金牛犊！如今，为此而有威胁说：我要把你们迁到巴比伦以外去。阿摩司书中说是在大马士革以外，意指北方之地巴比伦。但司提反改变了说法，着眼于十支派被掳；他们被带到巴比伦以外，到了歌散河边和玛代人的城邑（列王纪下 17:6）。所以他们听见这地方将被毁灭，不应以为希奇；他们从旧约先知已经多次听见这事，而那些先知除了恶毒的官长以外，没有人控告他们为亵渎者。在讨论耶利米案件时曾指出，弥迦虽预言说“锡安必被耕种像一块田”，却没有被追究（耶利米书 26:18、19）。
II. 他特别回答那加在他身上、关于圣殿的控告：说他亵渎了那圣地的话（第44–50节）。他被控说耶稣要毁坏这圣地：“即使我这样说了，又如何呢？”（司提反说）“圣洁之神的荣耀并不系于这圣地的荣耀；即使这地归于尘土，那荣耀仍可毫无损伤地保全。”因为，1. “我们的祖宗在往迦南去的路上、到了旷野之前，并没有固定的敬拜之所；然而在旧约教会最初、最好、最纯正的世代，先祖们早在许多世代以前，就在露天、毗邻自己帐棚的祭坛上蒙悦纳地敬拜神——sub dio；那位起初在没有圣地之处受敬拜的神，在这圣地毁坏时也能且必仍受敬拜，他的荣耀毫无减损。”2. 圣地起初不过是会幕，卑微而可移动，显明它存留的日子不长，并非设计为永远长存。这圣地虽由石头建造，岂不也可以体面地走到终局，让位给比它更美的，正如那由帷幔构成的会幕一样吗？会幕让位给圣殿，非但不羞辱神，反倒荣耀神；如今物质的圣殿让位给属灵的圣殿，也是如此；至终属灵的圣殿让位给永恒的圣殿，也必如此。3. 那会幕是见证的会幕，或称法柜的会幕，是将来美事的预表，即那不是人所支搭、乃是主所支搭的真会幕（希伯来书 8:2）。会幕和圣殿的荣耀都在于：它们被立作神的殿的见证，那殿在末后的日子要在天上开启（启示录 11:19）；又见证基督在地上支搭帐幕（此词见约翰福音 1:14），以及他身体的殿。4. 那会幕完全照神所指定的、照摩西在山上所看见的样式制成，这清楚表明它是指向将来美事的。它的起源既属天，其意义和趋向也是属天的；所以说这人手所造的殿必被毁坏，为要建造另一座非人手所造的殿，并不丝毫减损它的荣耀；这正是基督所受的罪名（马可福音 14:58），也是司提反所受的罪名。5. 那会幕先在旷野支搭；它不是你们这地的本土之物（你们以为它必须永远局限于此），却是在下一代由我们的祖宗带进来的。他们是在最初立起它的人之后，进入外邦人的产业，进入迦南地；这地久已为神从我们祖宗面前赶出的、当灭之民所有。神既曾在当时为外邦人所有的国家建立物质的会幕，为什么不能在那里建立他的属灵圣殿呢？那会幕是由随同耶稣而来的那些人带进的，就是约书亚。我想，为着区别并防止误会，这里和希伯来书 4:8 都应当这样读。然而此处提到约书亚——希腊文即耶稣——也许暗含一个意思：旧约的约书亚怎样把那预表性的会幕带进来，新约的约书亚也必怎样把真会幕带进外邦人的产业。6. 那会幕延续了许多世代，直到大卫的日子，四百多年之久，才有人想到建造圣殿（第45节）。大卫既在神面前蒙恩，确实还求这进一步的恩典，准他为神建造一所房屋，作固定常设的会幕，或作雅各之神的舍基拿——即他同在的记号——的居所（第46节）。那些在神面前蒙恩的人，应当显出热心，在世人中推进他国度的利益。7. 神对于圣殿，或他们如此妒忌维护的那种圣地，心意甚少；大卫想建造时，神禁止他这样做。神并不急于要一座殿，正如他对大卫所说的（撒母耳记下 7:7）；所以建造他殿的不是大卫，乃是多年之后他的儿子所罗门。在还没有建造任何圣殿以前，大卫已经在公共敬拜中享有我们从他的诗篇所读到的那一切甜美与神的相交。8. 神常常宣告，人手所造的殿并非他所喜悦的，也不能在他的安息和喜乐的完全上加添什么。所罗门献殿时承认，神不住在人手所造的殿中；他不需要它们，不因它们得益，也不能被它们局限。全世界就是他的殿，他无处不在，并以他的荣耀充满它；那么他还需要什么殿来显现自己呢？确实，外邦人所假称的神明需要人手所造的殿，因为它们是人手所造的神（第41节），除了自己的殿之外，没有别处可显现；但那独一真实永活的神不需要殿，因为天是他的宝座，他在其中安息；地是他的脚凳，他统管其上（第49、50节）。所以，你们要为我建造什么房屋，能与我已经有的这相比呢？又哪里是我安息之处呢？我需要一所房屋，供我安息或显现自己吗？这一切不都是我手所造的吗？这些显出他永恒的大能和神性（罗马书 1:20）；它们向全人类如此显明，以致敬拜别神的人无可推诿。世界既是神显现其中的殿，也就是他将在其中受敬拜的殿。地既满了他的荣光，因而是他的殿（以赛亚书 6:3）；地也已经或将要满了对他的颂赞（哈巴谷书 3:3），地的四极都要敬畏他（诗篇 67:7）；因此地就是他的殿。所以，说耶稣要毁坏这殿，另立一座让万国都可进入的殿，并不丝毫是对这圣地的毁谤，无论他们怎样理解（第15章第16、17节）。凡考虑司提反在此所引的那段经文的人，都不会以为奇怪（以赛亚书 66:1–3）；这经文一方面表明神相对轻看他事奉的外在部分，另一方面又清楚预言不信的犹太人要被弃绝，而心灵痛悔的外邦人要蒙接纳进入教会。
司提反的申辩。
51 你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。52 哪一个先知不是你们祖宗逼迫过的呢？他们也杀了那些预先传说那义者要来的人；如今你们又把那义者卖了，杀了。53 你们受了天使所传的律法，竟不遵守。
司提反在他的讲论中正要继续（从其脉络看来）说明：正如圣殿，圣殿的事奉也必须终止；二者让位给将在弥赛亚国度中确立、除去旧律法华美仪文而以心灵和真理敬拜父的敬拜，便成为二者的荣耀。他正要把所说的一切更贴近地应用于当前目的，却察觉他们不能忍受。他们能耐心听人讲旧约的历史（这是他们自己也很专心研究的一门学问）；但若司提反要告诉他们，他们的权势和暴政必须倾覆，教会必须由圣洁、爱心和属天的心志来治理，他们连听他讲也不肯。他很可能察觉了这一点，也察觉他们正要使他住口；于是他在讲论中间突然停下，借着充满他的智慧、勇气和能力之灵，严厉责备逼迫他的人，揭露他们真实的品格；因为他们若不接受福音向他们所作的见证，这见证就必成为反对他们的见证。
I. 他们像祖宗一样刚愎任性，不肯受神用以挽回和改革他们的各种方法所感化；他们像祖宗一样，对神的话和他的护理都不屈服。1. 他们是硬着颈项的（第51节），不肯把颈项顺服于神治理那甜美容易的轭，也不肯负这轭，倒像未曾负轭的牛犊；或者他们不肯低头，连向神自己也不肯，不肯向他下拜，也不肯在他面前谦卑。硬颈项与刚硬的心相同，是顽梗而抗拒的，不肯屈服——这是犹太民族的一般特征（出埃及记 32:9；33:3、5；34:9；申命记 9:6、13；31:27；以西结书 2:4）。2. 他们心与耳未受割礼；他们的心和耳不像众人的身体借着割礼的记号在名义上归献给神：“你们在名称和外表上是受割礼的犹太人，然而在心和耳上仍是未受割礼的外邦人，对你们神的权威并不比他们更多敬畏（耶利米书 9:26）。你们受未治死的私欲和败坏的辖制；它们使你们的耳朵塞住，听不见神的声音，又使你们的心刚硬，不受那既最有权威又最能感动人的事所动。”他们没有那非人手所行的割礼，就是脱去肉体罪恶的身体（歌罗西书 2:11）。
II. 他们像祖宗一样，不但不受神用以改革他们的方法影响，反而对这些方法恼怒、愤恨：你们常时抗拒圣灵。1. 他们抗拒借先知向他们说话的圣灵；他们反对、顶撞、憎恨、讥诮先知。下文的解释特别指此意：“哪一个先知不是你们祖宗逼迫过的呢？”他们逼迫并使那些受圣灵感动说话的人缄默，就是抗拒圣灵。他们的祖宗抗拒神为他们兴起的先知里面的圣灵；他们也照样抗拒基督的使徒和传道人，他们由同一位灵说话，并且所得恩赐的分量比旧约先知更大，却受更大的抗拒。2. 他们抗拒借自己良心与他们争辩的圣灵，不肯顺服良心的责备和指引。神的灵与他们争辩，如同从前与上古的人争辩，却是徒然；他们抗拒他，站在自己的败坏一边反对自己的信念，又悖逆真光。我们罪恶的心中有一种东西常常抗拒圣灵，就是与圣灵相争的肉体，与他的感动交战；但在神选民的心里，日期满足时，这种抗拒就被胜过、被制服；经过争战，基督的宝座便建立在灵魂里，凡自高敌挡它的意念都被掳来归服它（哥林多后书 10:4、5）。所以，成就这改变的恩典，称为得胜的恩典比称为不可抗拒的恩典更合适。
III. 他们像祖宗一样，逼迫并杀害神差到他们那里、召他们尽本分并向他们提出怜悯的人。1. 他们的祖宗一直是残酷逼迫旧约先知的人（第51节）：“哪一个先知不是你们祖宗逼迫过的呢？”或多或少，在某个时候，他们都曾攻击过众先知。即使那些活在最好的王朝、君王没有逼迫他们的先知，当时国内也有一党恶毒的人讥诮、虐待他们；他们中大多数最后或借法律的名义，或因民众的暴怒而被杀害。逼迫先知之罪的加重处在于：他们如此怨恨的先知工作，是预先宣告那义者将要来临，是让那百姓知道神向他们怀有慈爱的意图，要在日期满足时差弥赛亚到他们中间来。这样佳音的使者本应受人亲近、厚待，并得到最有恩惠的施予者才配得的尊荣；他们反倒受了最坏罪犯所受的待遇。2. 他们已经成为那义者本人的出卖者和杀害者，正如彼得曾告诉他们的（第3章第14、15节；第5章第30节）。他们雇犹大出卖他，又在某种意义上强迫彼拉多定他的罪；因此他们被控为他的出卖者和杀害者。这样，他们正是杀害那些预言他来临之先知者的真后裔；他们杀害他，就表明他们若活在当时也必会如此行；这样，正如我们的救主曾告诉他们的，他们把众先知之血的罪归到自己身上。那些连神的儿子自己也不尊重的人，会尊重哪一位先知呢？
IV. 他们像祖宗一样蔑视神的启示，不肯受其引导和治理；这正加重他们的罪：神把律法赐给他们的祖宗，又把福音赐给他们，都是徒然。1. 他们的祖宗领受律法，却不遵守（第53节）。神先将律法的大事亲口告诉他们，随后又写给他们；他们却看律法如同奇异、外来的事，与他们毫不相干。律法被说成是借天使所传的，因为天使参与了赐律法时的庄严情景，即雷轰、闪电和号筒的声音。律法被说成是借天使设立的（加拉太书 3:19）；神被说成带着万万圣者来赐律法（申命记 33:2）；它又是天使所传的话（希伯来书 2:2）。这既使律法、也使赐律法者得尊荣，应当增加我们对二者的敬畏。然而这样领受律法的人并不遵守，反而借着铸造金牛犊，在一件重大的事上立刻违背了律法。2. 他们如今领受福音，不是借天使所传，乃是借圣灵所传；不是在号筒的声音中，乃是在更奇异的说方言恩赐中，然而他们仍不接受。他们不肯屈服于最明显的证据，正如他们祖宗从前一样；因为他们定意不在律法或福音上顺服神。
我们有理由认为司提反还有许多话要说，若他们容许他，他必会说出来；但他所面对的是邪恶而不讲理的人，他们正如不能说出理性的话，也不能听从理性的话。
司提反的殉道；司提反临终的祷告。
54 众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。55 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，56 就说：“看哪！我看见天开了，人子站在神的右边。”57 众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，58 把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。59 他们正用石头打司提反的时候，司提反呼求神说：“主耶稣，接收我的灵魂！”60 又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们！”说了这话，就睡了。
这里记载基督教会第一位殉道者的死。这故事生动显示逼迫者的暴行与狂怒——若我们被召为基督受苦，也可预料会遇见这些——又显示那蒙召受苦之被逼迫者的勇气和安慰。这里有地狱的火与黑暗，也有天堂的光和光辉；二者彼此衬托，更显分明。这里没有说议会就他的案子投票，以多数判他有罪，再按律法以亵渎者定罪，命人用石头打死他；但事情很可能如此，他的死也不是民众不经议会命令的暴力所致；因为这里有正式处决的通常仪式——他被赶到城外，且见证人的手先加在他身上。
让我们在此留意他的仇敌和逼迫者心灵的惊人紊乱，以及他心灵的惊人安静。
I. 看司提反的逼迫者中败坏的力量——恶意达到极致，地狱本身脱缰而出，人变成道成肉身的魔鬼，蛇的种类吐出它们的毒液。
1. 众人听见这些话，就极其恼怒（第54节）；dieprionto，这个词也用在希伯来书 11:37，译作“被锯锯死”。他们心灵所受的煎熬，和殉道者身体所受的煎熬一样大。他们因司提反为使他们知罪而提出的无可答辩的论证、又找不出什么话来反驳，便满心愤恨。他们不像第2章第37节那些人因忧伤而觉得扎心，乃像他们自己在第5章第33节那样，因愤怒和狂暴而觉得割心。司提反严厉地责备他们，正如保罗所说的（提多书 1:13），apotomos——尖锐地责备；因为这责备割痛他们的心。注意，拒绝福音和反对福音的人，实在是自己的折磨者。与神为敌是割心之事；信心和爱则医治人心。他们听见那在开始讲论前面貌如天使的人，在结束讲论前说话也像天使，像从天上来的使者，便如网中的野牛，满了耶和华的烈怒（以赛亚书 51:20）；他们绝望于压倒这被勇敢申辩的事，却决意不向它屈服。
2. 他们向他咬牙切齿。这表明：（1.）对他极大的恶意和愤怒。约伯抱怨他的仇敌向他咬牙切齿（约伯记 16:9）。其所表达的是：“但愿我们有他的肉可吃！”（约伯记 31:31）他们向他龇牙，如狗对其所恼怒的人；所以保罗警戒人防备那些受割礼的，说：“应当防备犬类”（腓立比书 3:2）。对圣徒的仇恨把人变成野兽。（2.）他们内心极大的烦恼；他们见他有如此明显的神圣能力和同在的记号，就心中烦恼。恶人看见便要忧愁；必咬牙而消化（诗篇 112:10）。咬牙切齿常用来表示被定罪者的恐惧和痛苦。那些有地狱恶意的人，不能不同时有一些地狱的痛苦。
3. 他们大声喊叫（第57节），为要激动和煽动彼此，也为要压住自己和彼此良心的呼喊声；当他说“我看见天开了”时，他们大声喊叫，使人听不见他说话。注意，义的事业，特别是基督宗教的义事，极常遭人借喧哗与叫嚷来压倒；理性所缺乏的，由骚乱来补足；愚昧人中掌权者的喊声响起时，智慧人的言语本应在安静中被听见。他们大声喊叫，像士兵将要交战时一样，为这场绝望的冲突鼓起全部精神和力量。
4. 他们捂着耳朵，免得听见自己的喧闹；或者是假装不能忍受听他的亵渎话。该亚法当基督说：“后来你们要看见人子带着荣耀降临”时撕裂衣服（马太福音 26:64、65）；这里这些人当司提反说“我如今看见人子站在荣耀中”时也捂着耳朵，二者都假称所说的话不可忍耐地听。（1.）他们捂耳是其故意顽梗的明显标本；他们决意不听任何有使他们知罪之倾向的话，这正是先知常常抱怨的：他们像聋的虺蛇，不听行法术者的声音（诗篇 58:4、5）。（2.）这是神要任凭他们落于审判性刚硬的致命预兆。他们捂住耳朵，随后神便按公义的审判捂住他们的耳朵。这正是当时在不信的犹太人身上进行的工作：“要使这百姓的心蒙脂油，耳朵发沉”；司提反对他们的评语便如此应验：“你们心与耳未受割礼。”
5. 他们齐心拥上前去——百姓和百姓的长老、审判官、控告者、见证人和旁观者，都如野兽扑向猎物一般扑向他。看他们何等暴烈，何等仓促——他们跑向他，虽他没有逃过他们的危险；又看他们在这恶事上何等一致——他们齐心扑向他，众人无一例外，盼望借此使他惊恐慌乱；他们嫉妒他灵魂的安静与安慰，他在这仓皇之中奇妙地享受着这安静与安慰；他们尽一切所能扰乱他。
6. 他们把他赶到城外，用石头打他，仿佛他不配在耶路撒冷活着；不，不配活在这世界上。他们假称这样执行摩西的律法（利未记 24:16）：“那亵渎耶和华名的，必被治死；全会众总要用石头打死他。”他们也曾这样处死基督；这同一个公会既判他犯亵渎罪，却为使他受更大的羞辱，想要将他钉十字架；神掌管此事，为要应验经文。这次处决中所表现的狂怒，从此可见：他们把他赶到城外，好像不能忍看他的面；他们把他当作可咒诅的，万物中的渣滓。控告他的见证人照律法带领行刑（申命记 17:7）：“见证人要先下手将他治死”；特别在亵渎的案件中也是如此（利未记 24:14；申命记 13:9）。这样他们要证实自己的见证。如今用石头打死人是一件费力的事，见证人便脱下外衣，免得妨碍他们，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前；他如今欣然旁观这场悲剧。我们第一次见到他的名字；后来当它变作保罗，他从逼迫者变作传道人时，我们会更认识并爱慕这个名字。他后来带着悔恨回顾自己在司提反之死中这点参与（第22章第20节）：“我也站在旁边欢喜；又看守害死他之人的衣裳。”
II. 看恩典在司提反身上的力量，以及神向他施恩、在他里面作工的奇妙事例。他的逼迫者怎样充满撒但，他也怎样充满圣灵，且比平常更充满；他为争战受新油膏抹，使他的力量随着日子而有。因此，那些为义受逼迫的人是有福的，因为神荣耀的灵住在他们身上（彼得前书 4:14）。他被拣选担当公共职事时，被形容为一个充满圣灵的人（第6章第5节）；如今他被召去殉道，仍有同样的品格。注意，充满圣灵的人，无论为基督行动或为基督受苦，都能胜任。神为自己的名召人担任艰难职事时，必使他们有资格承担，并借着以圣灵充满他们，使他们安然经过；这样，正如他们为基督所受的患难越发增多，他们在基督里的安慰也越发增多，于是这些事没有一样能摇动他们。现在，在这紧要时刻，我们看见这有福的殉道者与有福的耶稣之间有非凡的相交。基督的跟随者为他的缘故终日被杀，人看他们如将宰的羊，这就使他们与基督的爱隔绝吗？他就少爱他们吗？他们就少爱他吗？绝不如此；这叙述清楚表明了这一点，其中我们可以留意。
1. 基督在司提反受苦之中恩慈地向他显现，既为安慰他，也为尊荣他。当他们极其恼怒、向他咬牙切齿，预备要吞吃他时，他便看见基督的荣耀，足以使他充满说不出来的喜乐；这不仅为鼓励他，也为历世历代一切受苦的神仆人提供扶持和安慰。
(1.) 他被圣灵充满，定睛望天（第55节）。[1.] 他如此超越逼迫者的权势和狂怒，仿佛轻看他们、嗤笑他们，如锡安的女子一样（以赛亚书 37:22）。他们的眼睛定在他身上，满有恶意和残酷；他却望着天，丝毫不理会他们。他如此专注于眼前所盼望的永生，以致似乎一点也不在意如今岌岌可危的自然生命。他不环顾四周，看自己从哪一边有危险，或可从哪一边逃脱，乃是望天；只有从那里他的帮助来到，通往那里的道路仍为他敞开；纵然他们从四面围困他，也不能打断他与天的交往。注意，以信心仰望神和上面的世界，对我们大有用处，使我们超越对人的惧怕；因为我们受这种惧怕支配到何等程度，就在何等程度忘记造我们的主（以赛亚书 51:13）。[2.] 他如此使他的受苦归于神的荣耀和基督的尊荣，仿佛就此向天申诉（主啊，我为你的缘故受这苦），并表明他热切盼望基督在他身上得着显大。如今他预备被献上，就定睛望天，如同甘愿把自己献上的人。[3.] 他如此以眼目和灵魂一同向在天上的神举起，在虔诚的短祷中求神赐智慧和恩典，使他以正确的方式经过这试炼。神已应许，他必与那些被他召来为他受苦的仆人同在；但为此他们必须寻求他。他临近他们，却是在他们求告他的事上临近。有人受苦吗？他就该祷告。[4.] 他如此切慕那天上的家乡；他看见逼迫者的狂怒很快要把他送往那里。将死的圣徒定睛望天是好的：“死亡要把我更好的部分带到那地方；那么，死啊，你的毒钩在哪里呢？”[5.] 他如此表明自己充满圣灵；因为恩典之灵无论住在哪里、作工在哪里、掌权在哪里，就引导灵魂的眼目向上。充满圣灵的人必定睛望天，因为他们的心在那里。[6.] 他如此使自己处于领受下文神圣荣耀和恩典显现的姿态。我们若盼望从天听见声音，就必须定睛望天。
(2.) 他看见神的荣耀（第55节）；为此，他看见天开了（第56节）。有人以为他的眼睛被超自然的能力加强，眼力被提升到超过本来的程度，以致虽距离极远，也看见第三层天，正如摩西的眼力被扩大，可以看见迦南全地。也有人以为神的荣耀以异象呈现在他眼前，如同先前向以赛亚和以西结显现；天仿佛降到他那里，如启示录 21:2 所说。天开了，使他看见自己将要去的福乐，叫他因预先看见而欢然经过这极大的死亡。我们若凭信心定睛望天，也可看见天借着基督的中保而开了，幔子已经裂开，为我们开了一条又新又活的路，进入至圣所。天开了，是为建立神人与人之间的交通，使他的恩惠和福分可以降到我们这里，我们的祷告和颂赞可以上到他那里。我们也可看见神的荣耀，就是他在圣言中所启示给我们的；看见这荣耀，必带领我们经过一切受苦与死亡的可怕。
(3.) 他看见耶稣站在神的右边（第55节），即人子，第56节也是如此。耶稣既是人子，带着我们的人性升到天上，并在那里穿着身体，便可用肉眼看见；司提反就是这样看见了他。旧约先知看见神的荣耀时，总有天使随侍。以赛亚异象中的舍吉拿，或神的同在，有撒拉弗随侍；以西结异象中有基路伯随侍；二者都表明天使，即神护理的仆役。但这里没有提到天使，虽然他们环绕宝座和羔羊；司提反却看见耶稣在神的右边，乃是神恩典的大中保；从他归给神的荣耀，胜过众圣天使一切的服事。神的荣耀在耶稣基督的面上照耀得最为明亮；因为在那里照耀着他恩典的荣耀，这是他荣耀最显著的实例。神有耶稣站在他右边时，比有千万天使环绕他显得更为荣耀。现在，[1.] 这里证明基督被高举到父的右边；使徒看见他升天，却没有看见他坐下，因为有一朵云彩把他接去，离开了他们的视线。我们被告知他坐在神的右边；但有人曾在那里看见过他吗？有，司提反在那里看见了他，并因这异象得了充分的满足。他看见耶稣在神的右边，这既表明他超越的尊荣，也表明他至高的统治、不可抗拒的能力和普遍的作为；神的右手无论赐给我们什么，从我们收取什么，或为我们作什么，都是借着他；因为他就是神的右手。[2.] 通常说他坐在那里；但司提反看见他站在那里，仿佛他此刻格外关怀这受苦的仆人；他站起来，如审判官为他向逼迫他的人申辩；他从圣所兴起（撒迦利亚书 2:13），从他的居所出来施行惩罚（以赛亚书 26:21）。他站着，预备接他并给他冠冕；同时使他预先看见摆在他面前的喜乐。[3.] 这原是要鼓励司提反。他看见基督是为他而在的，那么谁反对他也无关紧要了。当我们的主耶稣处于痛苦挣扎中时，有一位天使向他显现，加添他的力量；但司提反有基督自己向他显现。注意，对将死的圣徒而言，没有什么比看见耶稣在神的右边更安慰；对受苦的圣徒而言，也没有什么更能鼓舞他们；感谢神，我们可以借着信心在那里看见他。
(4.) 他把自己所看见的告诉周围的人（第56节）：“看哪，我看见天开了。”那对他是安慰的事，本应使他们知罪，也应警戒他们当心，不可继续敌对一个天如此向他微笑的人；所以他把所看见的宣告出来，任凭他们怎样使用。有些人若因此更加恼怒，另一些人或许会被感动，去思想这位他们所逼迫的耶稣，并信靠他。
2. 司提反向耶稣基督所作的虔诚祷告。神荣耀向他显现，并没有使他高到不必祷告，反而促使他祷告：他们用石头打司提反，他呼求神（第59节）。他虽呼求神，以此表明自己是真以色列人，他们却仍用石头打他，没有想到与那些在天上有份的人争战是何等危险。他们虽用石头打他，他却仍呼求神；不但如此，正因如此他更呼求他。注意，那些被人无端憎恨和逼迫的人，得安慰在于他们有一位神可以投奔，有一位全足可呼求的神。人塞住耳朵，正如这里所作的（第57节），神却不然。司提反如今被赶出城外，却没有被逐离他的神。他如今正要辞别世界，所以呼求神；因为我们只要活着，就当如此行。注意，祷告而死是好的；那时我们需要帮助——从未有过的力量，去作从未作过的工——除了借着祷告，我们怎能取得那帮助和力量呢？司提反在临终时向神献上两个简短的祷告，仿佛在其中呼出了他的灵魂：--
(1.) 这里有为他自己所作的祷告：“主耶稣，接收我的灵魂。”基督自己也曾立刻把他的灵魂交托在父手中。这里教导我们，应当把自己的灵魂交在基督这位中保手中，由他推荐给父。司提反看见耶稣站在父的右边，就这样呼求他：“蒙福的耶稣，求你现在为我作你站在那里要为你一切属民所作的事，把我将离去的灵魂接在你手中。”请注意，[1.] 灵魂就是人；我们活着和死去所最关切的，必须是我们的灵魂。司提反的身体将要可悲地被打碎、摧残，并被如雨的石头压倒；这帐棚的属世房屋要被猛烈击倒、凌辱；但不论那身体如何，他说：“主啊，让我的灵魂平安；让我可怜的灵魂得好。”因此，我们活着的时候，应当留心：身体虽受饥饿或被剥夺，灵魂却可以得喂养、得衣着；身体虽躺卧疼痛中，灵魂却可以安然居住；我们死的时候，也应当留心：身体虽被当作可鄙的破碎器皿丢弃，作为无用的器皿，灵魂却可以被呈献为贵重的器皿；即使肉体衰败，神仍可作内心的力量和它的分。[2.] 我们的主耶稣是神；我们活着和死去，都当寻求他、信靠他、在他里面安慰自己。司提反在此向基督祷告，我们也当如此；因为神的旨意是叫众人这样尊敬子，正如尊敬父一样。我们应当把自己交托给基督，惟有他能保守我们所交托给他的，直到那日；我们临死时必须仰望基督，因为若非在他的引导之下，就不能冒险进入另一个世界；临终时所能有的活泼安慰，也只能从他那里取得。[3.] 基督在我们死时接收我们的灵魂，是我们当留心并以之安慰自己的大事。我们活着的时候，就当为此留心，使基督在我们死时接收我们的灵魂；因为若他弃绝、不认它们，它们要投往哪里呢？它们怎能逃脱成为那吼叫狮子的猎物呢？所以我们必须每日把它们交托给他，使其受管治、成圣，并得以配进天国；如此，且不然，他就会接收它们。若这一直是我们活着时所关切的，那么我们临死时就可以得安慰：我们必被接到永远的住处。
(2.) 这里有为逼迫他的人所作的祷告（第60节）。
[1.] 这祷告的情形值得注意；因为它似乎比先前那一个带着更多庄重献上。第一，他跪下，这是他祷告中谦卑的表示。第二，他大声呼喊，这是他恳切祈求的表示。但他为何在这请求上比先前表现出更多谦卑和恳切呢？因为没有人会怀疑他为自己祷告时是认真的，所以在那里他不必使用这样的外在表示；但在他为仇敌祷告时，因这事如此违背败坏本性的倾向，他就必须证明自己是认真的。
[2.] 祷告本身：“主啊，不要将这罪归于他们。”他在此效法了他临终的主；主曾这样为逼迫他的人祷告：“父啊，赦免他们。”他也给一切后来为基督缘故受苦的人留下榜样，叫他们这样为逼迫自己的人祷告。祷告可以讲道。司提反所作的祷告，正是向那些用石头打他的人讲道；他跪下，使他们注意到他要祷告；又大声呼喊，使他们注意到他所说的话，并且学习：第一，他们所作的是罪，是大罪；若非神的怜悯和恩典拦阻，这罪就要归在他们账上，叫他们永远蒙羞。第二，尽管他们对他怀着恶意和狂怒，他却仍以爱心待他们；他非但不愿神为他的死在他们身上报仇，反而由衷祷告神，不要丝毫将此事归在他们账上。这事必有可悲的清算。他们若不悔改，这罪必定归在他们账上；但就他而言，他并不愿那可怕的日子来到。愿他们留意这事；当他们的思想冷静下来时，他们必不容易原谅自己，竟把一个能如此容易饶恕他们的人置于死地。嗜血的人恨恶正直人；义人却寻求他的性命（箴言 29:10）。第三，罪虽极其严重，他们却不可因悔改之后得赦免一事而绝望。他们若把这事放在心上，神就不把它归在他们账上。圣奥古斯丁说：“你以为保罗听见司提反作这祷告吗？他很可能听见了，当时却讥笑它（audivit subsannans, sed irrisit——他轻蔑地听见，却加以嘲笑）；但后来他得着了这祷告的益处，并因它而境况更好。”
3. 他就这样断气：“说了这话，就睡了。”或者说，他正说这话的时候，那致命的一击临到了。注意，对好人而言，死不过是睡觉；不是灵魂的睡眠（司提反已把灵魂交在基督手中），而是身体的睡眠；这是身体从一切愁苦和劳碌中得安息，是从劳苦和疼痛中完全得安逸。司提反死得仓促，几乎无人能及；但他死时，却睡了。他以如同将要睡觉一般安静的心境，去作他临终的工作；不过是闭上眼睛，便死了。请注意，他为逼迫他的人祷告时就睡了；这说法仿佛表明，他以为若不先作这事，便不能安然死去。我们要安舒地死去，与众人和睦相处大有助益；这样我们就被基督在平安中寻见；不要叫生命的日头落在我们的忿怒上。他睡了；拉丁通俗译本加上“在主里”，即在他爱的怀抱中。他若这样睡，必得好处；他必在复活的早晨再醒过来。