使徒行传 13
我们至今还没有遇见任何关于福音传到外邦人的事，足以与那广大使命相称：“去，使万民作门徒。”在给哥尼流和他的朋友施洗时，门已经打开；但从那以后，我们只见福音传给犹太人（第11章第19节）。看来，那开始照耀外邦世界的光仿佛已经收回了。然而，在本章中，这工作，这伟大的善工，在年间复兴了；犹太人虽仍要首先得到福音的提议，但在他们拒绝以后，外邦人也要得着这提议的一分。这里有：I. 巴拿巴和扫罗奉神的指示，严肃地被按立为传道职分，去作那在列国中传扬福音的大工（很可能别的使徒或使徒般的人，也奉基督的命令，为同一使命而分散出去；第1–3节）。II. 他们在塞浦路斯传福音，以及在那里遇见术士以吕马的反对（第4–13节）。III. 保罗在彼西底的安提阿会堂中向犹太人所讲的一篇道的要点；这给我们作样本，说明他们通常向犹太人所传讲的内容，以及对待他们的方法（第14–41节）。IV. 应外邦人的请求，并因犹太人的拒绝而向外邦人传福音；使徒在此为自己辩明，以应对犹太人因此所生的不悦，且神也承认他们（第42–49节）。V. 不信的犹太人给使徒带来的麻烦，迫使他们迁往别处（第50–52节）。所以，本章的用意是表明：使徒怎样谨慎、渐进，并且有充分理由地将福音带入外邦世界，接纳外邦人进入教会；这事对犹太人是极大的冒犯，而保罗在他的书信中也竭力为之辩明。
保罗和巴拿巴的差遣。
1 当时，在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求、与分封之王希律同养的马念，并扫罗。2 他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”3 于是禁食、祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。
这里我们看见神给巴拿巴和扫罗的凭据和使命，叫他们去向外邦人传福音；又看见他们借着禁食、祷告和按手，被按立去作这项事奉。
I. 这里说明安提阿教会当时的光景，这教会是栽植起来的（第11章第20节）。
1. 它有何等充足的好传道人；那里有几位先知和教师（第1节），他们在恩赐、恩典和有用性上都很出众。基督升上高天的时候，就赐下一些先知和一些教师（以弗所书 4:11）；这些人两样兼有。亚迦布似乎是先知而不是教师，许多人是教师却不是先知；但这里所提到的人，有时受神的默示，在特别的场合直接从天上领受指示，这便给了他们先知的称号；同时，他们又是教会聚会中固定的教师，讲解圣经，以合宜的应用阐明基督的教义。这些就是基督应许要差遣的先知、文士或教师（马太福音 23:34），各方面都合乎基督教会事奉的资格。安提阿是大城，那里基督徒很多，不能全都聚集在一处；因此，他们必须有许多教师，主持各自的聚会，并向他们传达神的心意。巴拿巴先被提名，大概因为他年纪最大；扫罗最后被提名，大概因为他年纪最小；但后来末后的成了首先的，扫罗在教会中更为显著。又提到另外三人。(1.) 西面，或西门，为着区别起见称为尼结，即黑西门，因他的头发颜色而得名；正如我们中间有人被称作黑太子一样。(2.) 古利奈人路求，有人认为（莱特富特博士也倾向于此）他就是写《使徒行传》的这位路加，原是古利奈人，在耶路撒冷的古利奈学院或会堂受教育，并且在那里首先接受了福音。(3.) 马念，看来是一个颇有身分的人，因为他与分封之王希律同养：或者吃同一乳母的奶，或者在同一学校受教育，或者同拜一位教师为师，或者更可能是他的常任同僚和伴侣——在他教育的每一部分都是他的同学和密友。这使他在宫廷中有很好的晋升前景，然而他却为基督的缘故放弃了一切盼望；正如摩西长大以后，拒绝称为法老女儿之子。若他与和他一同长大的希律联合，他本可得着伯拉斯都的职位，作他的内侍；但与圣徒同受苦难，胜过与分封之王同作逼迫人的。
2. 他们何等善用光阴（第2节）：他们事奉主，并且禁食。要注意，(1.) 勤勉忠心的教师实在是事奉主。教导基督徒的人是在服事基督；他们确实尊荣他，推进他国度的利益。那些在祷告和讲道上服事教会的人（两者都包括在这里），是在事奉主，因为他们是为基督的缘故作教会的仆人；他们在事奉中必须仰望他，也必从他得赏赐。(2.) 以这样或那样的方式事奉主，应当是教会及其教师固定的事务；应当分别时间作这工作，事实上时间已经分别出来，我们每天都应当用一部分时间从事这工作。我们作基督徒和传道人，还有什么可作的，岂不就是服事主基督吗？（歌罗西书 3:24；罗马书 14:18）(3.) 敬虔的禁食对于我们事奉主有益，既是我们谦卑的记号，也是我们克己的方法。基督的门徒在新郎同他们在一起时，虽不像约翰的门徒和法利赛人的门徒那样多行禁食；但新郎被取去以后，他们便多多禁食，如同已经很好地学会了舍己和忍受艰难的人。
II. 当巴拿巴和扫罗正在参加公开聚会时，圣灵吩咐将他们分别出来；城内各聚会的传道人联合进行一次严肃的禁食或祷告日：圣灵说，这或者是借着天上的声音，或者是借着强烈地感动其中那些先知的心：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”他没有指明这工作，却提到先前的呼召，他们自己知道其意义，别人知道与否则未可知。至于扫罗，他曾特别蒙告知，必须把基督的名传给外邦人（第9章第15节），必须被差到外邦人那里去（第22章第21节）；在此以前，这事已经在耶路撒冷由他们彼此商定：彼得、雅各和约翰在受割礼的人中间劳苦，保罗和巴拿巴则应往外邦人那里去（加拉太书 2:7–9）。巴拿巴很可能也像保罗一样，知道自己被定意去作这项事奉。然而，虽见这庄稼甚多，他们也不自行闯进这禾场，直等从庄稼的主领受命令：“伸出你的镰刀来收割，因为庄稼熟了。”（启示录 14:15）命令是：“要为我分派巴拿巴和扫罗。”这里要注意：1. 基督借着他的灵提名他的传道人；因为他们正是借着基督的灵，多少得着资格去作他的事奉，倾向于此，也从与此不相容的别样挂虑中被释放出来。有些人是圣灵为基督的事奉所分别出来的，与别人有别，如同被献上并甘心献上自己去作圣殿事奉的人；对于他们，那些有资格判断才干是否充足、心志是否真诚的人，便得到指示：“把他们分别出来。”2. 基督的传道人是归给他和圣灵而分别出来的：“把他们分别归给我”；他们要在圣灵的引导下从事基督的工作，荣耀父神。3. 凡被分别归基督、作他传道人的人，都是被分别出来作工的；基督不留闲着的仆人。人若想要得监督的职分，就是羡慕善工；他所被分别出来作的，就是在道和教义上劳苦。他们是被分别出来受劳苦，不是去取尊荣。4. 基督传道人的工作，就是他们所当被分别出来从事的工作，乃是已经确定的工作；这也是迄今一切基督传道人所蒙召的工作，并且他们自己先借着外在的呼召被指引到这工作、选择了这工作。
III. 他们依照这些命令所受的按立：不是为一般的传道职分（巴拿巴和扫罗二人在此以前早已作传道人），乃是为传道职分中一项特殊的事奉；其中有独特之处，需要新的使命。神看为合宜，就在这时借这些先知和教师的手传达这使命，为要给教会这一指示：教师应当按立教师（至于先知，我们如今不再盼望有了）；那些受托分授基督圣言的人，为后代的益处，应当把同样的事托付那忠心、又能教导别人的人（提摩太后书 2:2）。所以，安提阿教会当时忠心的教师西面、路求和马念，禁食祷告以后，按手在巴拿巴和扫罗身上，打发他们去了（第3节），乃是照所领受的指示。要注意：1. 他们为他们祷告。好人出去作好工时，应当有人为他们严肃而特别地祷告，尤其是他们那些同工和同作战士的弟兄。2. 他们将禁食与祷告联合，正如他们在别的事奉中所作的（第3节）。基督在差遣使徒前一夜不睡觉——若可这样称，是一夜的禁食——用那一夜祷告，已经这样教导我们。3. 他们按手在他们身上。借此，(1.) 他们使他们从安提阿教会当前所从事的服事中得释放、被遣离或卸任，承认他们离开不仅合宜并经同意，而且是光荣地、带着好名声离开。(2.) 他们为他们当前的使命祈求祝福，求神与他们同在并赐他们成功；又为此求他们在工作中被圣灵充满。这件事在第14章第26节有所解释，那里论到保罗和巴拿巴说：他们从安提阿被交托于神的恩典中，去作他们后来所完成的工。巴拿巴和扫罗顺服于那些与他们平等、甚至不如他们之人的按手，是他们谦卑的一个实例；其他教师不嫉妒巴拿巴和扫罗所蒙提升的尊荣，却乐意将此事交托给他们，诚心为他们祷告，这又显明他们美好的性情。他们因挂念那些将要开垦荒地的地方，就立刻打发他们离去。
以吕马受击瞎眼。
4 他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。5 到了撒拉米，就在犹太人的各会堂传讲神的道，也有约翰作他们的帮手。6 经过全岛，直到帕弗，遇见一个有法术、假先知的犹太人，名叫巴耶稣。7 这人常和方伯士求保罗同在；士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。8 只是那行法术的以吕马（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。9 扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，10 说：“你这充满各样诡诈和奸恶、魔鬼的儿子、众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11 现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。12 方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。13 保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加；约翰就离开他们，回耶路撒冷去。
在这些经文中，我们看见，
I. 概略记载巴拿巴和扫罗来到著名的塞浦路斯岛；他们或许向那里航行，是因为巴拿巴本是那地方的人（第4章第36节），而他愿意按着他新领受的使命，使那地得着他劳苦的初熟果子。要注意：1. 他们被圣灵差遣，是鼓励他们从事这项工作的重大原因（第4节）。圣灵若差遣他们出去，他必与他们同去，坚固他们，推动他们作工，赐他们成功；这样，他们就毫无惧色，能欢欢喜喜地从安提阿——如今对他们而言乃是安静的港湾——冒险驶入风暴的海上。2. 他们来到与塞浦路斯相对的海港城西流基，从那里渡海到塞浦路斯；他们在该岛所到的第一座城是撒拉米，在岛的东边（第5节）。他们在那里撒下好种后，便继续经过全岛（第6节），直到来到位于西岸的帕弗。3. 他们无论到哪里，都在犹太人的会堂传讲神的道；他们绝没有排斥犹太人，反倒让他们居首位，叫他们中间不信的人无可推诿；他们本愿聚集他们，他们却不肯。他们没有暗中行事，也没有向他们所不知道的别人传讲弥赛亚；乃把他们的教义公开置于会堂主管的评断之下，若他们有什么可说，尽可以提出异议。他们也本不愿独自行事，而愿同他们一致；只是他们把使徒逐出他们自己和他们的会堂之外。4. 他们有约翰作帮手；不是作他们日常事务上的仆人，乃是在神的事上的助手，或是在他们打算前往之处为他们预备道路，或是在他们已经开工之处继续他们的工作，或是与他们公开传道的对象亲切交谈，向他们解释事理；这样的人能在许多方面帮助他们，尤其是在异国。
II. 特别记载他们在帕弗与术士以吕马的相遇；方伯住在那里。该地因建有维纳斯的庙宇而闻名，故称帕弗的维纳斯；因此，神的儿子在那里显现，以除灭魔鬼的作为，便比通常更有必要。
1. 那里有一位外邦方伯，名叫士求保罗，鼓励使徒，愿意听他们的信息。他是在罗马皇帝管辖之下治理该地的人，是总督或省长，如同我们所称该岛的总督。他被称为通达人，是一个聪明、审慎的人，受理性而非激情或偏见支配；这由此显明：他听说了巴拿巴和扫罗，就请他们来，要听神的道。要注意，当我们所听见的事有引我们归向神的趋向时，想要多听一些便是明智。那些查问神的心意和旨意的人，无论世人怎样把他们列在愚拙人中，都是有智慧的人。虽然他是大人物、有权柄的人，而传福音的人并不显赫，然而若他们有从神来的信息，就让他知道那是什么；若显明果真如此，他就准备接受。
2. 那里有一个犹太人以吕马，是术士，反对他们，尽力拦阻他们的进展。这个犹太人对使徒如此恶毒，正使使徒转向外邦人显为正当。
(1.) 这以吕马假称有预言的恩赐，是一个术士、假先知——他精通占卜之术，便想叫人把他当作神学家；他是一个行邪术的，擅自替人算命、寻找失物，而且很可能为此与魔鬼结盟。他的名叫巴耶稣——约书亚之子，意思是救恩之子；但叙利亚文称他巴朔马——骄傲之子；filius inflationis——自高自大之子。
(2.) 他依附在朝廷中，与该地的方伯在一起。看不出方伯像请巴拿巴和扫罗一样请他来；他却挤到方伯跟前，毫无疑问是想利用他，从他身上得钱。
(3.) 他以敌挡巴拿巴和扫罗为己任，正如埃及的术士在法老的朝廷中敌挡摩西和亚伦一样（提摩太后书 3:8）。他自立为从天上来的使者，却否认他们是。这样，他便企图使方伯离开真道（第8节），阻止他接受福音；他看见方伯倾向于这样作。要注意，撒但特别忙于拦阻大人物和有权势的人敬虔，因为他知道他们的榜样，无论好坏，都会影响许多人。那些以任何方式使人对基督的真理和道路怀有偏见的人，正是在作魔鬼的工作。
(4.) 扫罗（这里第一次称为保罗）为此以圣洁的愤慨责备他。扫罗又名保罗（第9节）。扫罗是他作为希伯来人、属便雅悯支派时的名字；保罗是他作为罗马公民时的名字。迄今我们见他大多在犹太人中间来往，故称他的犹太名字；如今他被差到外邦人中，就称他的罗马名字，为要使他在罗马城中多得些声望，因为Paulus是他们中间很常见的名字。但有人认为，他直到如今才称保罗：因为他作了工具，使士求保罗归信基督的信仰，便取Paulus这个名字，作为福音借此所获胜利的纪念；正如罗马人征服一地者从那地得名，如日耳曼尼库斯、不列颠尼库斯、阿非利加努斯。或者更可能是士求保罗自己给他Paulus这个名字，作为对他的恩宠和尊敬的标记，正如维斯帕先把自己的名字弗拉维乌斯给了犹太人约瑟夫。现在经上论到保罗说：
[1.] 当时他被圣灵充满，满有向这公然与基督为敌之人的圣洁热心；这热心是圣灵的恩典之一——焚烧的灵。他又满有能力宣告神向那人所发的忿怒；这能力是圣灵的恩赐之一——审判的灵。他心中感到异常的热烈，正如先知借耶和华的灵满有能力时一样（弥迦书 3:8），又如另一先知的脸硬如金刚石一样（以西结书 3:9），又如另一先知的口如快刀一样（以赛亚书 49:2）。保罗所说的并非出于个人的怨恨，而是出于圣灵加在他灵里的强烈印象。
[2.] 他定睛看他，要使他在面前站立不住，显出圣洁的胆量，以对抗他的邪恶无耻。他定睛看他，表明鉴察人心的神的眼目正在他身上，彻底看透了他；不但如此，主的面还向他变色（诗篇 34:16）。他注目看他，是要看能否从他脸上辨出一点对自己所作之事的悔恨；因为若他能辨出丝毫这样的迹象，就会免去随后的判罚。
[3.] 他给了他真实的定性，不是出于怒气，乃是借着比人更认识人自己的圣灵（第10节）。他说他，第一，是地狱的代理人；自从那属恶者的该隐——一个道成肉身的魔鬼——杀害他的弟兄以来，这地上（女人的后裔与蛇的后裔争战之处）就一直有这样的人。他杀弟兄并无别的理由，只因自己的行为是恶的，弟兄的行为是善的。这以吕马虽称巴耶稣——耶稣之子，实际上却是魔鬼的儿子，带着魔鬼的形像，行他的私欲，服事他的利益（约翰福音 8:44）。他在两件事上像魔鬼，如同儿子像父亲：1. 在诡诈上。蛇比田野一切的活物更狡猾（创世记 3:1）；以吕马虽毫无智慧，却满有各样诡诈，精通欺骗和蒙蔽人的一切技艺。2. 在恶毒上。他满有各样奸恶——是一个怀恨、性情恶劣的人，是神和善的立誓而不解的仇敌。要注意，诡诈和奸恶两样都充满，实在使人作了魔鬼的儿子。第二，他是天国的敌对者。他若是魔鬼的儿子，自然就是众善的仇敌，因为魔鬼也是这样。要注意，那些与基督教义为敌的人，乃是与一切公义为敌，因为一切公义都在这教义中归总并成全。
[4.] 他指控他当前的罪，且就此与他辩论：“你混乱主的正道，把它们歪曲，给它们涂上假色彩，从而使人不敢进入并行走在其中，还不止住吗？”要注意：第一，主的道路是正的；全都是如此，完全如此。主耶稣的道路是正的，是通往天国和幸福的唯一正路。第二，有人混乱这些正道；他们不仅自己偏离这些道路（正如以利户所说那悔改的人承认：“我使正道弯曲，这于我无益”），也误导别人，使他们对这些道路产生不正当的偏见：仿佛基督的教义不确定、不可靠，基督的律法不合理、不可实行，基督的事奉不愉快、无益处。这就是不正当地混乱主的正道，使它们显为弯曲的道路。第三，那些混乱主正道的人，通常在此硬着心；即使那些道路的公平借着最有力、最具权威的证据摆在他们面前，他们仍不肯止住。Etsi suaseris, non persuaseris——你可以劝告，却永不能说服；他们要照自己的意思行；他们爱慕外邦神，必要随从它们而去。
[5.] 他宣告神的审判临到他，使他当时瞎眼（第11节）：“现在，看哪，主的手加在你身上，是公义的手。神如今要下手拿你，使你作他的囚犯；因为你是拿兵器攻击他而被擒的。你要瞎眼，暂且不见日光。”这既是为证明他的罪，因为这是为坚固主正道所行的神迹，因而显明那不肯止住混乱主正道之人的邪恶；也是为惩罚他的罪。这是相称的刑罚：他闭上自己的眼，就是心灵的眼，不接受福音的光，因此他身体的眼也就公义地被闭起来，不见太阳的光；他企图弄瞎方伯的眼（作这世界之神的代理人；这神弄瞎不信之人的心眼，免得福音的光照着他们，哥林多后书 4:4），所以他自己受击瞎眼。然而这仍是适度的刑罚：他只是瞎眼，本可极其公义地被击杀；而且只是暂时瞎眼。若他悔改，借着认罪将荣耀归给神，他的视力便必恢复；不但如此，看来即使他不悔改，视力仍会恢复，为要试验他是否因神的审判或因神的怜悯而被引到悔改。
[6.] 这审判立刻执行了：有雾气和黑暗落在他身上，如同所多玛人逼迫以利沙时所遭遇的。这立刻使他哑口无言，使他满面羞愧，且有力地驳倒了他一切反对基督教义的话。自己既受击瞎眼，就不要再假装作方伯良心的引导者了。这也使他预尝若不悔改所要受的更严厉刑罚；因为他是那流荡的星，有墨黑的幽暗为他永远存留（犹大书 1:13）。以吕马四下里求人拉着手领他时，便亲自宣告这神迹的真实；如今他那么看重的法术本领在哪里呢？他既不能找到自己的路，也找不到一个好心的朋友领他！
3. 尽管以吕马竭力使方伯离开真道，方伯还是被带来相信；且这行在术士本人身上的神迹（如同埃及的疮灾临到术士身上，使他们不能站在摩西面前，出埃及记 9:11），也促成了此事。方伯是一个很有感受力的人，留意到有不寻常的事，且显示其神圣的来源：(1.) 在保罗的讲道中：他希奇主的道，就是主基督的教义——从他而来、他所启示父的教义；也是论到他、论到他的位格、性情、职分和承担的教义。要注意，基督的教义有许多令人惊奇之处；我们越认识它，就越看出有理由惊奇、诧异。(2.) 在这个神迹中：他看见所作的事，也看见保罗的能力何等超过术士，及以吕马何等明显地被驳倒、羞愧，就信了。经文没有说他受了洗，因而成为完全的归信者，但他很可能受了洗。保罗不会只作半截的工；至于神，他的工作是完全的。他成为基督徒后，既没有放弃他的政权，也没有被革职；我们可以设想，他作为基督徒官长，借着自己的影响力，大大帮助基督教在那岛上传播。罗马教会的传统一向为《使徒行传》中所读到的一切著名归信者寻找主教职位，就把这位士求保罗立为法国纳博讷的主教，说保罗往西班牙时把他留在那里。
III. 他们离开塞浦路斯岛。他们在那里所作的很可能远比所记载的多；经文只记述了那不寻常之事——方伯的归信。他们完成了当作的事，就：1. 离开该地，往别加去。去的人是保罗和他的同人；他们的同行者很可能在塞浦路斯增加了，因为许多人愿意随同他。Anachthentes hoi peri ton Paulon——在保罗周围的人从帕弗开船，这假定他也同去；但他的新朋友对他有这样深厚的情意，以致常常围绕着他，若照他们的心愿，绝不愿离开他。2. 约翰马可随后离开他们，回耶路撒冷去，并未得到保罗和巴拿巴的同意；或者他不喜欢这工作，或者他想去看母亲。这是他的过失，我们还会再听到此事。
保罗在彼西底的安提阿。
14 他们离了别加，就来到彼西底的安提阿，在安息日进了会堂，坐下。15 读完了律法和先知书，会堂的官长打发人去，对他们说：弟兄们，你们若有什么劝勉众人的话，请说。16 保罗就站起来，举手说：以色列人和一切敬畏神的人，请听。17 这以色列民的神拣选了我们的列祖；当这民寄居埃及地的时候，抬举他们，又用大能的膀臂领他们出来。18 约有四十年，他在旷野容忍他们的行径。19 既灭了迦南地的七族，就把他们的地分给他们为业。20 此后约有四百五十年，赐给他们士师，直到先知撒母耳的时候。21 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗赐给他们，作王四十年。22 既废了扫罗，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说：我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，必遵行我一切的旨意。23 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列兴起一位救主，就是耶稣。24 在他来到以前，约翰先向以色列众民宣讲悔改的洗礼。25 约翰将行尽他的路程时，说：你们以为我是谁？我不是他；但看哪，在我以后有一位来到，我就是给他解脚上的鞋带也不配。26 弟兄们，亚伯拉罕的后裔和你们中间敬畏神的人哪，这救恩的道是传给你们的。27 因为住在耶路撒冷的人和他们的官长，既不认识他，也不明白每逢安息日所读众先知的声音，竟把基督定罪，应验了这声音。28 虽然查不出他有当死的罪，就求彼拉多杀他。29 既成就了经上指着他所写的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。30 但神叫他从死里复活。31 那些从加利利同他上耶路撒冷的人，多日看见他；如今他们是他的见证人，向百姓作见证。32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，33 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上所记：你是我的儿子，我今日生你。34 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：我必将所应许大卫那可靠的恩典赐给你们。35 所以又有一篇上说：你必不叫你的圣者见朽坏。36 大卫在世的时候遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；37 惟独神所叫复活的，他并未见朽坏。38 所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。41 主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡；因为在你们的时候，我要行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。
旁非利亚的别加是一个著名的地方，尤其因那里建有女神戴安娜的一座庙；然而关于保罗和巴拿巴在那里所作的事，竟全无记载，只说他们到了那里（第13节），又从那里离开（第14节）。但使徒行程的历史，如同基督的历史一样，略过了许多本当记载的事，因为若一一写下，世界也容不下所写的书。但我们接着所发现他们所在之处，是另一个安提阿，说是在彼西底，为要与他们所奉差遣出来的叙利亚安提阿相区别。彼西底是小亚细亚的一个省，毗连旁非利亚；这个安提阿很可能是该省的首府。那里住着许多犹太人，福音本应先传给他们；保罗向他们所讲的道，就是我们在这些经文中所见的，很可能是使徒们一般在各处向犹太人所传之道的实质。因为与他们交往，合宜的方式是向他们表明，他们要他们接受的新约，完全符合他们不但接受而且热心维护的旧约。我们在这里有，
一、保罗和巴拿巴在安提阿犹太人的一次宗教聚会中所显出的情形（第14节）。他们近来虽在一位罗马方伯那里有如此好的成效，然而到了安提阿，并没有打听首席官长，也没有向他逢迎，却去亲近犹太人；这进一步证明了他们对犹太人的善意，以及他们盼望他们得福的心。1. 他们遵守了敬拜的时间，就是安息日，犹太人的安息日。他们自己在一周的第一日守为基督徒的安息日；但若要会见犹太人，就必须在第七日的安息日，因此在这种场合，他们那时有时仍这样遵守。因为礼仪律法虽因基督的死而死，却要在耶路撒冷的废墟中被埋葬；所以，第四诫的道德性虽完全转移到基督徒的安息日上，他们与犹太人一同守安息日为圣，也并不相违。2. 他们在犹太人的敬拜之处、就是会堂中与他们相会。注意，安息日应当在庄严的聚会中守为圣日；它们主要是为公共敬拜而设立的。安息日是圣会，因此不可在其中作任何劳碌的工。保罗和巴拿巴是客旅；但无论我们到哪里，都必须寻访神忠信的敬拜者，并与他们联合（正如这些使徒在这里所作的），表明我们愿意与众圣徒维持相通。他们虽是客旅，却蒙准进会堂并坐在那里。在公共敬拜的地方，应当谨慎使客旅、甚至最贫穷的人得到安置；因为对于那些我们别无所知的人，我们至少知道这一点：他们有宝贵的灵魂，我们的爱心使我们必须关心他们。
二、给他们的讲道邀请。1. 会堂中通常的礼拜已经举行了（第15节）：读了律法和先知书，各读一段，即当天的经课。注意，我们聚集敬拜神，不但要借着祷告和赞美，也要借着读和听神的道；如此我们便将当归给他名的荣耀归给他，因为他是我们的主和立法者。2. 这事作完，会堂的官长请他们给众人讲道（第15节）：他们派一个使者到他们那里，带着恭敬的信息说：弟兄们，你们若有什么劝勉众人的话，请说。会堂的官长很可能先前已经遇见他们，并曾私下与他们谈话；即使他们并不喜爱福音，至少也好奇要听保罗讲道。因此，他们不但准许他讲，也恳求他惠然向百姓说一句劝勉的话。注意，(1.) 在公共聚会中单单读经是不够的，还当把经文讲解出来，并从经文劝勉百姓。这是在撒网，并帮助人作那使神的道对他们有益所必需的事——即把它应用在自己身上。(2.) 那些在公共聚会中主持并有权柄的人，每逢聚集，都应为百姓预备劝勉的话。(3.) 一位陌生传道人的劝勉之言，有时会给百姓带来很大的益处，只要他经过良好认可。保罗很可能常在会堂中讲道，并非总是这样受会堂官长邀请；因为他常在大争战中传道（帖撒罗尼迦前书 2:2）。但这些人比一般的会堂官长更为高尚、更为宽厚。
三、保罗应会堂官长之邀，在犹太人的会堂中所讲的道。他欣然抓住这机会，向他的本国人犹太人传讲基督。他没有以自己是客旅、此事与己无关来推辞他们；也没有以在犹太人中传讲基督会招致怨恨来推辞自己；反倒站起来，表明他已预备好并决心要说话，又举手，激发并预备他们聆听。他像一位演说者挥手，不但求得安静和注意，也努力激起感情，表明自己是郑重的。也许在他们提议向百姓说劝勉的话时，会堂中有人准备起来反对官长，不赞成容许保罗讲道，因而引起一些骚动和混乱；保罗便以这个得体的手势努力使之平静，也以他谦和地请求忍耐而公正地聆听来平息。他说：“以色列人哪，就是按出生为犹太人的，和你们敬畏神、归信犹太教的人哪，请听；容我略求你们留意，因为我有些关乎你们永远平安的话要对你们说，并不愿徒然说它。”如今记下这篇极好的讲道，是要表明：那些向外邦人传福音的人，先已向犹太人竭尽全力，劝他们进来领受福音的益处；他们对犹太民族全无偏见，也毫不愿他们灭亡，反倒愿他们回转得生。这篇讲道中触及了一切可能适于说服犹太人理智，或进入他们感情之中的事，为要使他们接受并拥抱基督为所应许的弥赛亚。
1. 他承认他们是神所眷爱的百姓，神已经使他们与自己有特别的关系，并为他们行了大事。很可能住在别国的散居犹太人，因更有与列国混杂的危险，便比住在本地的犹太人更看重他们的特性；所以保罗在这里极谨慎地指出这一点，以归荣耀给他们。
(1.) 全地的神以特别的方式作这以色列民的神，与他们立约，并赐给他们他心意和旨意的启示，是他未曾赐给任何别国或别民的；这样，他们便与一切邻国有别，也比他们尊贵，有特别的诫命可遵守，有特别的应许可倚赖。
(2.) 他拣选他们的列祖作他的朋友：亚伯拉罕被称为神的朋友；又作他的先知，使他借他们向他的教会启示心意，并作他与教会所立之约的受托人。他提醒他们这事，是要使他们知道，神为何眷顾他们，虽是他们不配且行事不善，乃是因为他要坚守他对他们列祖所作的拣选（申命记 7:7、8）。他们蒙爱纯粹是为列祖的缘故（罗马书 11:28）。
(3.) 他抬举那百姓，大大尊荣他们，使他们成为一族，又把他们从无有中兴起；当他们寄居埃及地时，他们里面原无任何足以使他们蒙神恩眷的事。他们应当记念这事，并由此推知神并不欠他们什么；因为他们蒙赐神的恩眷，是出于他纯然的美意，并非基于任何有价值的缘由；因此这恩眷可随他的意思撤回。若神最终拆毁他们特有身分的篱笆，他并没有亏负他们。但他们却是欠神的，并有责任接受他将向他教会所作进一步的启示。
(4.) 他用大能的手领他们出埃及；他们在那里不但为寄居的，且为被掳的。他以许多神迹救他们、审判欺压他们的人而拯救他们（神迹奇事，申命记 4:34），又付上许多性命的代价，就是埃及一切的长子、法老和他全军在红海中的性命；“我使埃及作你的赎价，使人替你，使列邦替你的生命”（以赛亚书 43:3、4）。
(5.) 他在旷野四十年容忍他们的行径（第18节），Etropophoresen。有些人认为应当读作 etrophophoresen——他养育他们，因为这是七十士译本用来描述神对那百姓所施父亲般照顾的词（申命记 1:31）。两种意思都可包括在内；因为，[1.] 神在旷野四十年为他们作了极多供应：神迹是他们每日的粮食，使他们不至饿死；他们一无所缺。[2.] 他对他们施了极大的忍耐。他们是惹人发怒、发怨言、不信的百姓；他却容忍他们，没有照他们所当得的待他们，而是多次借摩西的祷告和代求，使自己的怒气转消。我们各人在世上活了多少年，都必须承认神这样作了我们慈爱的父亲：他供应我们的需要，从我们一生直到今日喂养我们，宽待我们，是赦免人的神（正如他待以色列人一样，尼希米记 9:17），并不严厉追究我们所作的错事。我们试验了他的忍耐，却没有使他厌倦。不要让犹太人过分坚持他们特有身分的特权，因为他们已经千百次丧失了这些特权。
(6.) 他使他们得着迦南地为业（第19节）：他灭了迦南地七族；那些族本定要被拔除，为他们腾出地方；他就把他们的地拈阄分给他们，使他们得着为业。这是神赐给他们显著的恩惠；他承认借此他们大得尊荣，他丝毫不愿削减这尊荣。
(7.) 他兴起从天得力的人，在他们定居迦南之后，救他们脱离侵犯他们权利、压迫他们之人手中（第20、21节）。[1.] 他赐给他们士师，就是有资格服事公众的人，并借着直接感动他们的心灵，呼召他们承担这职分，pro re nata——按当时的需要而定。他们虽是惹人发怒的百姓，也从未陷入奴役而不是罪把他们带进去的；但他们一求告，便有拯救者兴起。释经家在计算这四百五十年上遇到一些困难。从出埃及得救，到大卫将耶布斯人从锡安保障中赶出、完成赶逐外邦诸族，共有四百五十年；他们大部分时间是在士师治理之下。另有人这样计算：从约书亚死到以利死，士师的治理正有三百三十九年；但经文说大约有四百五十年，因为他们受压迫他们的各国奴役的年数，虽实际包括在士师的年数中，历史却把它们记为仿佛与士师年数分开的年数。如今这些年数全加起来是一百一十一年，加到三百三十九年上便是四百五十年；可说是如此多，虽实际并非如此多。[2.] 他借一位先知撒母耳治理他们；他是一个蒙神感动、主持他们事务的人。[3.] 后来他照他们所求，为他们立一个王（第21节），就是基士的儿子扫罗。撒母耳的治理与扫罗的统治共四十年，这可说是从神权政体过渡到君王政体的一个转变。[4.] 最后，他使大卫作他们的王（第22节）。神因扫罗治理不善废了他，就兴起大卫作他们的王，与他和他的后裔立了王权之约。他废了一个王，并没有使他们如同没有牧人的羊，反倒很快兴起另一个王：从卑微低下的光景中兴起他，使他居高位（撒母耳记下 23:1）。他引用神为大卫所作的见证。第一，他的拣选是出于神的：“我寻得大卫”（诗篇 89:20）。神亲自选定了他。“寻得”含有寻找的意思，仿佛神搜遍以色列所有的家族，要找一个合乎他旨意的人，而他就是这人。第二，他的品格是出于神的：“合我心意的人”，就是我所愿意的人，是有神的形像印在其上，因此神所喜悦并称许的人。这个品格是在他初次受膏以前所给他的（撒母耳记上 13:14）：“耶和华已经寻着一个合他心意的人”，就是他所愿意的人。第三，他的行事是出于神，并在神的指引之下：“必遵行我一切的旨意。”他必愿意并努力遵行神的旨意，也必得能力去行，并受托去行，且贯彻到底。如今这一切似乎不但显明神对以色列民特别的恩惠（使徒很乐意承认这一点来满足他们），也显明他为他们所预备的另一种进一步恩惠；如今这恩惠正借福音的传讲向他们提出。他们出埃及和定居迦南，是将来美事的预表和图像。他们政体的变迁表明它并不能使任何事完全，因此必须让位给如今正在建立的弥赛亚属灵国度；他们若肯接纳并顺服这个国度，它就要成为他们以色列民的荣耀。因此他们不必对福音的传讲有丝毫猜忌，好像它在最小的程度上会损害犹太教会真正的优美之处。
2. 他向他们详尽说明我们的主耶稣，从大卫转到大卫的子孙，并表明这耶稣就是大卫所应许的后裔（第23节）：从这人的后裔，就是从耶西的根、从这合神心意的人，神已经照着所应许的，为以色列兴起一位救主——耶稣；他的名字带着救恩。
(1.) 基督福音的传讲对犹太人何等可喜，他们又当何等接受它，视它为完全配得接纳的；因为它带给他们这样的信息：[1.] 有一位救主，要像从前的士师一样救他们脱离仇敌之手；那些士师因此也被称为救主。但这位救主要为他们作一件从历史看来那些士师不能作的事——救他们脱离罪，就是他们最凶恶的仇敌。[2.] 一位神所兴起的救主，领有从天而来的使命。[3.] 为以色列兴起作救主，先是为他们：他奉差遣来赐福给他们；福音绝非意图要使他们分散。[4.] 从大卫的后裔、从以色列民极其夸耀的古老王室而兴起；而这王室在当时却成了全民族极大的羞耻，埋没在默默无闻中。神在他仆人大卫家中，为他们兴起这救恩的角，本应使他们大得满足（路加福音 1:69）。[5.] 照着他的应许兴起，即向大卫所作的应许（诗篇 132:11），也是向旧约教会在其后期所作的应许：“我必给大卫兴起一个公义的苗裔”（耶利米书 23:5）。这就是十二支派所盼望达到的应许（第26章第7节）；既然如今已带到他们面前，他们为何如此冷淡地对待它呢？如今，
(2.) 关于这耶稣，他告诉他们，
[1.] 施洗约翰是他的先驱和前导；约翰是众人都承认为先知的伟大人物。不要让他们说弥赛亚的来到使他们措手不及，因此他们可以借此推诿，说需要时间考虑是否接待他；因为他们已经借约翰得到充分警告，他在基督来到以前传道（第24节）。他作了两件事——第一，他借着传讲悔改的洗礼，为基督的进入预备道路；不是向少数特别选出的门徒，而是向以色列全体百姓。他向他们指出罪，警告将来的忿怒，呼召他们悔改，并结出与悔改相称的果子；又借着洗礼这庄严的礼仪或记号，使那些愿意受约束的人受此约束。借此他为主耶稣预备了预备好的百姓；当他们这样认识自己时，他的恩典对他们便会成为可悦纳的。第二，他通知他们基督已经临近（第25节）：当他将行尽他的路程、正奋力作工，并在其中获得奇妙成效和稳固影响之时，他对那些听他传道的人说：“如今，你们以为我是谁？你们对我有什么看法，对我有什么期待？你们或许以为我是你们所盼望的弥赛亚；但你们错了，我不是他（见约翰福音 1:20），但他已在门口；看哪，紧接着我以后有一位来到，他在各方面都远超过我，以至我不配在他身边作最卑微的事，连帮他穿脱鞋也不配——我就是给他解脚上的鞋带也不配；你们可以猜想那必是谁。”
[2.] 本应欢迎他、作他甘心、热切、忠信臣民的犹太官长和百姓，竟成了逼迫他、杀害他的人。使徒传讲基督为救主时，绝不掩饰他羞辱的死，或用帕子遮盖它；他们总是传讲钉十字架的基督，是的，并且（虽这大大加增他受苦的羞辱）传讲他是被自己的百姓、被住在耶路撒冷这圣城——王城——的人和他们的官长钉十字架的（第27节）。第一，他们的罪是：虽在他身上查不出当死的罪，既不能证明他有罪，甚至也没有任何理由怀疑他犯过罪（审问他的官，就是听了他们一切控告之后，也声明查不出他有什么罪），他们仍求彼拉多杀他（第28节），并以如此暴怒和强横的方式控告基督，强迫彼拉多把他钉十字架，不但违背彼拉多的意愿，也违背他的良心；他们将他定为极重的死罪，虽不能定他有最小的罪。保罗不能像彼得那样把这罪归在他的听众身上（第2章第23节）：“你们借着不法之人的手，把他钉在十字架上杀了”；因为这些人虽是犹太人，却相隔甚远。但他把这罪归在耶路撒冷的犹太人和官长身上，要表明那些散居的犹太人如此为本民族的荣誉猜忌，实在没有什么理由；因为这个民族已经给自己带来如此沉重而污秽的罪责，按公义他们本可被从弥赛亚的一切恩益中剪除，因他们这样恶待了他；然而他们并未被剪除。尽管这一切，福音的传讲仍要从耶路撒冷开始。第二，造成这事的缘故，是因为他们不认识他（第27节）。他们不知道他是谁，也不知道他为何受差到世上来；若是知道，就不会把荣耀的主钉十字架。基督承认这一点以减轻他们的罪：“他们所作的，他们不晓得”；彼得也如此说：“弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，就如你们的官长一样”（第3章第17节）。又因为他们虽每逢安息日听人读众先知书，却不认识众先知的声音。他们不明白，也不留意弥赛亚必须受苦乃是预先所说的；不然，他们绝不会成为使他受苦的工具。注意，许多读先知书的人不认识先知的声音，不明白圣经的意思；他们耳中有福音的声音，心思中却没有福音的意义，心里也没有福音的滋味。因此人不认识基督，也不知道当怎样对待他，是因为他们不认识那预先为基督作见证的先知之声音。第三，神掌管他们，为要成全旧约的预言：因为他们不认识先知的声音，那声音警告他们不可触碰神的受膏者，他们就在定他罪时应验了那些预言；因为经上如此写着：“受膏者必被剪除，却不是为自己。”注意，人可能正在应验圣经预言，即使他们正在违背圣经诫命；尤其是在逼迫教会时，正如在逼迫基督时一样。这也证明有时为圣经预言的隐晦所提出的理由是正当的：若预言过于明白显然，它们的应验便会因此受到阻碍。保罗在这里也如此说：因为他们不认识先知的声音，所以便应验了这些预言；这意味着若他们明白了，就不会应验它们。第四，一切预言弥赛亚受苦的事，都在基督身上应验了（第29节）：当他们成就了其余一切指着他所写的话，甚至在他干渴时给他醋喝之后，他们又成就了关于他被埋葬的预言。他们把他从木头上取下来，放在坟墓里。这里指出这事，是因为它使他的复活更显荣耀。基督从这个世界分别出来，正如被埋葬的人与这世界再无关系，这世界与他们也再无关系；因此，我们与罪完全隔绝，便以我们与基督同葬来表明。一个好基督徒也会乐意与基督同埋，如同活着被埋葬。他们把他放在坟墓里，以为已经把他牢牢困住了。
[3.] 他从死里复活，并未见朽坏。这是所当传讲的大真理；因为它是支撑福音整个结构的主要柱石，因此保罗对此多加申论，并表明，
第一，他是按准许而复活的。当他因我们的债被囚在坟墓中时，他并没有越狱，而是从他所受的拘捕中得到正当合法的释放（第30节）：神叫他从死里复活，特意差遣一位天使把石头从监牢门口滚开，将他死时交托在父手里的灵魂归还给他，又借着圣灵使他活过来。他的仇敌把他放在坟墓里，是要他永远躺在那里；但神说：不；很快便显明谁的旨意能够立定，是神的还是他们的。
第二，有充分的证据证明他已经复活（第31节）：他多日、多次、在各处向那些与他最亲近的人显现；因为他们曾同他从加利利上耶路撒冷，是他常随的门徒，如今他们是他的见证人，向百姓作见证。他们受命作这见证，已经多次证实此事，并且虽要为此而死，仍准备作见证。保罗没有提及他自己看见基督的事；这件事对他本人比在别人面前提出时更有说服力。
第三，基督复活乃是向列祖所应许之事的成就；这不但是真消息，而且是好消息：“我们宣明这事，就是把福音传给你们（第32、33节）；这福音应当特别为你们犹太人所欢迎。我们绝非有意诋毁你们，或亏待你们；反之，我们所传的道，若你们正确领受并明白它，便带给你们所能想象的最大尊荣和满足；因为向你们列祖所应许的，正是在基督复活中应验给你们了。”他承认，犹太民族的尊荣在于诸约和应许归于他们（罗马书 9:4）；他们既是最先领受应许的列祖的子孙，便是应许的后嗣。旧约最大的应许乃是弥赛亚；地上的万族都必因他得福，并不只是亚伯拉罕一家。虽然他要从这一家兴起，乃是这家的特殊荣耀，但他向万族兴起，却是万族共同的益处。注意，1. 神已经使耶稣兴起，提升他，高举他；又使他复活（我们这样读），意即从死人中复活。两层意思都可包括在内。神使耶稣在受洗时兴起作先知，在死时作祭司献上赎罪，在升天时作王统管万有；而他从死人中复活，便是对这些职分的确认和印证，证明他是神所兴起担当这些职分的。2. 这正是向列祖所应许之事的成全，就是差遣弥赛亚的应许，以及一切要与他同得、并藉他而得的恩惠和福分：“这就是那当来的；在他里面，你们得着神在弥赛亚里所应许的一切，虽不是你们自己所应许给自己的一切。”保罗把自己列在那些应许已得成全的犹太人中：“给我们他们的儿女。”如今，既然传福音的人把这佳音带给他们，他们就不该把这些人看作本国的仇敌，反当把他们视为最好的朋友，欣然接待，并张开双臂拥抱他们的道理；因为若他们如此看重应许，又因应许看重自己，就更当看重应许的成就。至于向外邦人传福音，就是犹太人最感不平之事，非但没有侵犯赐给他们的应许；反而那“地上万族都要在弥赛亚里得福”的应许，若不如此便不能成就。
第四，基督复活是他为神儿子的重大凭据，并且印证诗篇第二篇所记的话（现今诗篇的编排次序如此古老）：“你是我的儿子，我今日生你。”基督从死人中复活，乃是为显明并证实这一点；使徒所说的话足以表明（罗马书 1:4）：“因从死人中复活，以大能显明是神的儿子。”他初次从隐微中被兴起时，神曾藉天上的声音宣告他说：“这是我的爱子”（马太福音 3:17）；这显然是指诗篇第二篇所说的“你是我的儿子”。这些话中蕴含极其丰富的真理：这耶稣在万世以前已由父所生——他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，正如儿子之于父亲——他是道，是永恒心思所发的永恒意念——他是由圣灵的大能，在童女腹中成孕；因此，那圣者也称为神的儿子（路加福音 1:35）；他是神创造和治理世界、救赎世界并使世界与自己和好的执行者；并且如同儿子在自己的家中忠信，作为儿子承受万有。如今，这一切在基督受洗时并在他变像时再次宣告的事，都由他的复活无可置疑地证实了。那早已宣告的定旨至此得到印证；他不可能被死的绳索拘禁，原因就在于他是神的儿子，因而在自己里面有生命；他放下生命，只是为了再取回来。论到他的永恒受生，说“我今日生你”并非不当；因为从亘古到永远，在神看来如同同一个永恒的日子。然而，这话也可在次要意义上用于他的复活：“今日我已显明我生了你，今日我也生了凡赐给你的那些人。”因为经上说（彼得前书 1:3），我们主耶稣基督的神和父，既作我们的神和父，藉着耶稣基督从死人中复活，叫我们重生了，得着活泼的盼望。
第五，他在第三日复活，身体没有见朽坏，又复活得着属天的生命，不再归回朽坏，即不再回到死人的状态，正如其他复活得生的人所曾归回的那样；这进一步证实他是所应许的弥赛亚。
a. 他复活，不再死；经上如此表明（罗马书 6:9）：“论到神叫他从死人中复活，不再归回朽坏”，即归回坟墓；坟墓称为朽坏（约伯记 17:14）。拉撒路从坟墓里出来时仍穿着裹尸布，因为他还要再用；但基督不再需要它们，便把它们留下了。这正是那段经文的应验（以赛亚书 55:3）：“我要将大卫那可靠的恩典赐给你们”；ta hosia Dabid ta pista——大卫的圣物，信实的事；因为在向大卫所立的应许中，并在大卫所预表的基督身上，极其强调神的信实（诗篇 89:1、2、5、24、33），也强调神指着自己圣洁所起的誓（诗篇 89:35）。如今，使这些实在成为可靠恩典的，乃是那受托施行这些恩典的主已经复活，不再死；因此他永远活着，亲见自己的旨意得以执行，并亲见他为我们买来的福分赐给我们。正如基督若死了而没有复活，我们便失去了这些可靠的恩典；照样，若他复活后又死，我们也必缺少这些可靠的恩典，或至少不能确知它们。
b. 他死后很快便复活，以致他的身体没有见朽坏；因为身体直到第三日才开始变坏。这原是应许给大卫的，是大卫可靠恩典之一，因为诗篇 16:10 曾对他说：“你必不叫你的圣者见朽坏”（第35节）。神曾应许大卫，要从他的后裔中兴起弥赛亚；所以他必是人，却不像其他人那样见朽坏。这应许不可能应验在大卫身上，却是向前指着基督。
( a. ) 它不可能应验在大卫本人身上（第36节），因为大卫照神的旨意服事了他那一代的人；神使他兴起成为他所是的样子以后，他就睡了，归到他列祖那里，并见了朽坏。这里简要记述了族长大卫的生、死、葬，以及他仍在死亡权势之下的情形。[ a. ] 他的生：他在睡死的睡眠以前，照神的旨意服事了他那一代的人。大卫是一个有益处的好人；他照神的旨意在世上行善。他以神的诫命为准则；他服事自己那一代人，从而服事神；他这样服事并取悦人（正如王所行的一切都蒙百姓喜悦（撒母耳记下 3:36）），却仍持守自己是神忠信的仆人（见加拉太书 1:10）。他服事人的益处，却不服事人的意旨。或者，神的护理这样安排，使他有资格且蒙召担任公开的职分，他便服事自己那一代人；因为每一种受造之物对于我们，都是神使它成为的样子。大卫是他所处时代的极大福分；他是那一代人的仆人：许多人却是自己那一代的咒诅、灾殃和重担。即使处在较低较窄范围的人，也必须看自己活着是为服事自己那一代；凡要在世上行善的人，必须使自己作众人的仆人（哥林多前书 9:19）。我们生来不是为自己，乃是群体的成员，必须设法对其有所裨益。然而，大卫与基督的区别在于：大卫只须服事自己那一代，即他所活着的那一代；因此，他作完了该作的事，写完了该写的话，就死了，并仍留在坟墓中。基督却不是像大卫那样只藉留存下来的著作或言语，而是藉着自己的亲身作为，要服事所有世代；他必须永远活着，统治雅各家，不像大卫只统治四十年，而是直到万代，日月长存之时（诗篇 89:29、36、37）。他的宝座必如天之久，万代都必因他得福（诗篇 72:17）。[ b. ] 他的死：他睡了。对于活着时劳苦服事神和自己那一代的人，死乃是睡眠，是安静的安息。要留意，他并不是未服事完自己那一代，未作成神使他兴起所作的工，就睡了。神的仆人都有分派给他们的工作；他们像雇工完成当日的工以后，才被召去安息，且不是在此之前。神的见证人从不在完成见证以前死去；到那时，劳苦之人的睡眠，就是死亡，便是甘甜的。大卫不蒙准许建造圣殿；所以他作好预备以后——这就是他所受命要作的服事——便睡了，把这工作留给所罗门。[ c. ] 他的埋葬：他归到他列祖那里。虽然他葬在大卫城（列王纪上 2:10），并非葬在伯利恒他父耶西的坟墓中，他仍可说是归到列祖那里；因为一般而言，坟墓乃是我们列祖的居所，就是在我们以前离世之人的居所（诗篇 49:19）。[ d. ] 他仍在坟墓中：他见了朽坏。我们确知他没有再复活；彼得坦然谈到族长大卫时特别坚持这一点（第2章第29节）：“他死了，也葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。”他见了朽坏，因此那应许不可能应验在他身上。但是，
( b. ) 它应验在主耶稣身上（第37节）：“神所复活的，他并未见朽坏”；因为那可靠的恩典是要在他里面为我们存留的。他第三日复活，因此当时没有见朽坏；他又复活不再死，因此永不见朽坏。所以，那应许必须是指着他而说，不能指别的。
c. 他既已向他们说明主耶稣的这些事，便进而将其应用于他们。
( a. ) 在讲论的中间，为吸引他们的注意，他已告诉听众，他们都与这一切有关（第26节）：“这救恩的道是传给你们的，先传给你们。若你们因不信使它成为弃绝你们的道，只能怪自己；但它传给你们，乃是要成为救恩的道；若不成为如此，乃是你们自己的过错。”他们不可任性地争辩说，因为这道传给了与他们没有交通的外邦人，所以就没有传给他们；因为它原是先传给他们的。“这道是传给你们世人的，并非传给犯罪的天使。是传给你们活着的人，并非传给死人和被定罪者的会众；他们恩典的日子已经过去了。”所以，他温柔而尊重地对他们说：“你们弟兄们。”我们也应当看一切对于大救恩与我们相处无争的人，是已蒙传救恩之道的人。他凭天上的授权在此所带来救恩之道的人是：[ a. ] 本族的犹太人，希伯来人所生的希伯来人，保罗本人也是如此：“亚伯拉罕后裔的子孙，虽已成为堕落的族类，这救恩的道仍传给你们；不但如此，正因此传给你们，为要救你们脱离罪。”出于好根源是有益的；因为救恩虽不总是随着敬虔父母的儿女而来，救恩之道却是如此。亚伯拉罕必吩咐他的众子和他的眷属遵守他的道。[ b. ] 入教的人，即按出生是外邦人，却在某种程度上归向犹太教的人：“你们中间凡敬畏神的人。你们既有自然宗教的意识，又服从其中的律法，并持守其中的安慰，这救恩的道便传给你们；你们需要启示宗教进一步的启示和引导，也已为此预备好，并会欣然接受；所以必定蒙欢迎，可以享受其中的益处。”
( b. ) 在讲论结束时，他把自己所说关于基督的事应用于听众。他已经向他们详述这位耶稣；如今他们会准备问：“这一切与我们有什么相干？”他就清楚地告诉他们，这一切与他们有什么相干。
[ a. ] 若他们接受耶稣基督并相信这救恩之道，这将成为他们说不尽的益处。它要在他们最危险之处解救他们；那危险就是他们罪的罪责：“所以，弟兄们，你们当知道——我们有凭据向你们宣告，你们也当留意。”他站起来并非在他们面前讲道，乃是对他们讲道；也并非毫无盼望要说服他们，因为他们是人，是有理性的受造物，可以同他们讲理；他们是弟兄，是由和他们一样的人向他们说话并与他们交涉；不但同一性质，也同一国族。福音的传道人称听众为弟兄是合宜的，因为他们是亲切地向听众说话，热切关怀听众的福祉，并且与听众同样有分于他们所传的福音。凡听见基督福音的人，当知道以下两件事——第一，这是一道由万王之王赐给世人的赦免令；他们在他的审判台前因叛逆他的冠冕和尊严而被定罪；这恩典的诏令得以颁布和宣告，乃是为了并藉着基督在神与人之间的中保之功（第38节）：“赦罪的道是由这人传给你们的。”我们奉神的名告诉你们：你们的罪虽多且重，仍可得赦；并告诉你们，在丝毫不损及神的尊荣之下，这赦罪如何得以成就，以及你们如何能得着罪的赦免。我们当传悔改得赦罪，也当传神的恩典同时赐下悔改和赦罪。罪得赦免乃是藉着这人。他的功劳买得了赦免，赦免奉他的名提出，并按他的权柄赐下；因此，你们当认识他，并在他里面有分。我们向你们传赦罪之道。这就是我们带给你们的救恩，是神的道；所以你们应当欢迎我们，把我们看作朋友和报好信息的使者。”第二，它为我们成就摩西律法不能成就的事。犹太人为律法热心；因律法规定了赎罪和平安祭，又有许多洁净之礼，他们便妄想可以藉此在神面前称义。“不，”保罗说，“你们当知道，唯有藉着基督，凡信他的人，且除他们以外无人，才能从一切罪责和罪污中得称为义；这些是你们不能靠摩西的律法得称为义的”（第39节）；所以他们应当接待并接受福音，不可因敌对福音而固守律法，因为福音是成全律法，不是毁坏律法。注意，1. 罪人最关切的事乃是称义，即从罪责中得释放，并在神眼中蒙悦纳为义。2. 真正称义的人，是从一切罪责中得释放；因为若仍有任何罪责加在罪人身上，他便毁了。3. 罪人不可能藉摩西的律法称义。不能藉他的道德律，因为我们都已经违犯它，且天天干犯它；所以它不但不能称我们为义，反而定我们的罪。也不能藉他的补救律法，因为公牛和山羊的血不可能除去罪，不可能满足神被触犯的公义，或安抚罪人受伤的良心。它不过是一种礼仪和预表的制度（见希伯来书 9:9；10:1、4）。4. 我们藉耶稣基督得着完全的称义；因为他已为罪成就完全的赎罪。我们称义，不但因他是我们的审判者，也因他是我们的义，就是耶和华我们的义。5. 凡信基督、倚靠他并把自己交给他治理的人，都藉他称义，除此以外无人能称义。6. 律法因软弱不能为我们作成的事，基督的福音却作成了；因此，若因嫉妒摩西律法和那制度的尊荣，而嫉妒基督的福音和那更完全制度的旨意，便是愚昧。
[ b. ] 若他们拒绝基督的福音，转背离开如今向他们所提出的恩典，便处于极大的危险中（第40、41节）：“所以你们当谨慎；已经给了你们美好的邀请，当顾念自己，免得你们忽略或抗拒它。”注意，凡蒙传福音的人，必须看自己正受试验，并须谨慎行事，免得被发现为拒绝所赐恩典的人。“要谨慎，免得你们不但失去先知所说临到信者的福分和益处，反而落在先知所说临到执意不信之人的刑罚下；免得所说的那事临到你们。”注意，警告就是劝戒；我们所听说要临到不悔改罪人身上的事，是要唤醒我们谨慎，免得它临到我们身上。这里所指的预言见哈巴谷书 1:5；那里预告迦勒底人毁灭犹太民族，是一场令人难信、无与伦比的毁灭。这里则把它应用于罗马人因犹太人拒绝基督福音而将要加给该民族的毁灭。使徒沿用了七十士译本，译作“看哪，你们藐视的人”（原文作“看哪，你们在列国中”）；因为这样更切合他的目的。第一，“要谨慎，免得先知所说的罪归到你们身上——就是藐视福音及其所提出的恩典，又藐视被提升而有分于它的外邦人的罪。要谨慎，免得对你们说：‘看哪，你们藐视的人。’”注意，许多人毁灭，是因他们藐视宗教；他们以为那是低于自己的事，不肯屈身就它。第二，“要谨慎，免得先知所说的审判临到你们身上：你们要惊奇而灭亡，也就是奇异地灭亡；你们的沉沦要使自己和周围的人惊骇。”不肯惊奇而得救的人，必要惊奇而灭亡。那些享有教会特权、又自以为这些特权必能救他们的人，发现自己虚妄的自恃被推翻，且自己的特权只使他们所受的定罪更难忍受时，必要惊奇。那不信的犹太人当预期，神要在他们的日子作一件工，就是虽有人告诉他们，他们总不信的工。这可理解为预言：或者，1. 预言他们的罪，即他们将要不信；神那伟大的工作，就是藉基督救赎世界，纵使以最严肃的方式向他们宣告，他们也绝不相信（以赛亚书 53:1）：“谁信我们的传报呢？”这既是神所作的工——在他没有难成的事——又是他所宣告的事——他不能说谎——他们却仍不信。那些有尊荣和益处，在自己日子亲见这工作成就的人，却没有恩典相信它。或者，2. 预言他们的毁灭。犹太政体的瓦解，神的国从他们夺去而赐给外邦人，他们圣殿和城邑的毁灭，以及他们百姓的分散，乃是一件人本不会相信会发生的工，若想到他们从前多么蒙天眷爱，尤其如此。临到他们的灾祸，是从未临到任何民族的（马太福音 24:21）。论到迦勒底人毁灭他们时曾说过的话，也同样适用于他们最后的毁灭：“世上的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门”，然而事实正是如此（耶利米哀歌 4:12）。罪孽的作工者，尤其是藐视基督的人，必受这样奇异的刑罚（约伯记 31:3）。
保罗在彼西底的安提阿。
42 犹太人出会堂的时候，外邦人央求他们在下安息日再把这些话讲给他们听。43 散会以后，许多犹太人和敬虔入教的人跟从保罗和巴拿巴；二人对他们说话，劝他们恒守在神的恩中。44 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。45 但犹太人看见人多，就满心嫉妒，反驳保罗所说的话，并且毁谤。46 保罗和巴拿巴放胆说：“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，看哪，我们就转向外邦人。47 因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。’”48 外邦人听见这话，就欢喜，归荣耀给主的道；凡预定得永生的人都信了。49 于是主的道传遍了那一带地方。50 但犹太人挑唆敬虔尊贵的妇女和城内的首领，逼迫保罗和巴拿巴，把他们赶出境外。51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。
这个故事的用意，是要为使徒，尤其是保罗，辩护，免得他因向外邦人传福音而受到犹太人的非议；保罗自己也在罗马书第11章中详加说明。这里指出，他行这事时极其谨慎，并经过充分考虑；此处便给我们一个例证。
I. 有些犹太人对福音的传讲极为愤怒，并非因它传给外邦人，乃是因它传给他们自己；所以保罗讲道时，他们不肯听，便从会堂中出去（第42节），以此藐视他和他的道理，也扰乱会众。他们很可能彼此低语，互相煽动，并且一致这样行。这表明，1. 一种公开的不信；正如来听福音是信心的明显宣认，他们这样做也是不信的明显宣认。他们公开承认自己藐视基督、藐视他的道理和律法，毫不羞愧，也不知脸红；他们又试图使别人的心对福音产生偏见；他们出去，是要拉别人跟从他们有害的道路。2. 一种顽梗的不信。他们离开会堂，不但表示他们不信福音，也因为他们决意不信；因此便离开那些有可能使他们知罪信服之事的听闻。他们像聋虺一样塞耳。因此，福音从他们被夺去是公义的；因为他们先使自己离开福音，并且在被逐出教会之前，先把自己逐出教会。因为神绝不会先离弃人，直到人先离弃他。
II. 外邦人愿意听福音，正如那些粗暴无礼的犹太人急于避开听闻福音一样：他们央求下安息日向他们讲这些话，或讲同样意思的话。有些人认为是在中间的一周，即每周第二日和第五日；某些会堂以那些日子为讲解的日子。但从第44节看来，他们聚集是在下一个安息日。他们所求的是，1. 也把给犹太人的同一恩典提供给他们。保罗在这篇讲论中，把救恩的道带给犹太人和入教者，却没有留意外邦人；因此，他们恳求也向他们传讲藉基督得赦罪，如同向犹太人所传的一样。犹太人所遗弃、甚至所厌弃的，正是他们所切慕的。这就证明保罗向他们传道是正当的，因为他是受邀而作，正如彼得受请到哥尼流那里一样。谁能拒绝把生命的粮擘给这样恳切求它的人，又把桌上的儿女丢在脚下、门口穷人所求之物给他们呢？2. 也把同样的教训给他们。他们听见了基督的道理，却第一次听时不明白，也记不住所听见的一切；所以他们恳求再向他们讲。注意，基督的话重复传给我们是好的。我们已经听过的，应当盼望再听，使它能在我们里面深深扎根，使所钉的钉子钉牢，如钉在稳固处的钉子。听同样的事不该觉得烦厌，因为这是稳妥的（腓立比书 3:1）。外邦人愿意多次听犹太人一次也不肯听的道，这更显出犹太人的恶劣性情，也称赞了外邦人的好性情，因为他们没有随从犹太人给他们立下的坏榜样。
III. 有些人，不但如此，有许多犹太人和入教者，因福音的传讲而受了感动。那些借着传福音加重犹太人弃绝之事的人，照这类情形常有的说法，呼喊说：“他们已经弃绝并抛弃了神所有的百姓。”保罗说：“不，不是这样；因为许多犹太人已经接受基督，并被接纳了。”保罗自己就是一人（罗马书 11:1、5）。此处也是如此：许多犹太人和敬虔的入教者跟从保罗和巴拿巴，并从他们领受进一步的教导和鼓励。1. 他们顺服神的恩典，并蒙准享受其益处和安慰；这一点包含在劝他们恒守其中的话里。他们跟从保罗和巴拿巴；他们成为二人的门徒，或者说，更是成为基督的门徒，因为二人是基督的使者。凡归附基督的人，也必归附他的传道人，并跟从他们。保罗和巴拿巴虽是奉差遣往外邦人那里去，仍欢迎愿意受他们教导的犹太人；他们若愿意，二人便会成为一切犹太人及其朋友如此真诚的祝福者。2. 他们受劝勉和鼓励，要在此坚持下去：保罗和巴拿巴以极大的坦率和友爱同他们说话，劝他们恒守在神的恩中，持定自己所领受的，在恩典福音上的信仰、对恩典之灵的倚靠，以及对恩典蒙恩之道的参与上继续不动摇。神的恩典也必不缺少给这样恒守其中的人。
IV. 下一个安息日，人们欣然来听福音的传讲（第44节）：几乎全城的人——其中大多数是外邦人——都聚集来听神的道。1. 保罗和巴拿巴在平日很可能并不闲懒，而是在两安息日之间的一周里，把握一切机会（正如有些人认为外邦人所求的），使他们认识基督，并提高他们对他的期望。他们不但在公开讲道中，也在私下讲论和交谈中，为福音作了许多事奉。智慧在街市上，在城门口，也在会堂中呼喊（箴言 1:20、21）。2. 这就使安息日有大量的人聚集到会堂。有些人是出于好奇，因为这是新事；另有些人想看犹太人第二次蒙提出福音时会怎样行；又有许多人曾听见一点神的道，便来要听更多，并且听它不是作为人的道，乃是作为神的道；我们必须受这道管辖，也必按这道受审判。这就证明保罗向外邦人传道是正当的，因为他在他们中间遇见最令人鼓舞的听众。那里田地已经发白，可以收割了；所以他为何不在那里伸出镰刀呢？
V. 犹太人为此大为愤怒；他们不但自己不肯接受福音，且对那些蜂拥而来追求福音的人满怀恼恨（第45节）：犹太人看见众人，又想到，保罗见百姓这样如鸽子飞向窗户，必大受鼓励，继续作工；并且这些众人中无疑会有一些人，也很可能大多数人，会受感动而接受基督——这就使他们充满嫉妒。1. 他们嫉妒使徒在百姓中的影响力，见他们将要讲道时会堂坐满了人，便很是恼怒。这正是法利赛人敌对基督所运行的那种精神；他们见普天下的人都去随从他，便痛心疾首。天国既开了门，他们不但自己不肯进去，也恼恨那些进去的人。2. 他们反对使徒所传的道理：他们驳斥保罗所讲的话，吹毛求疵，提出反对意见，在他说的每一件事上都找出这样或那样的错处，反驳并亵渎；antelegon antilegontes——他们反驳，反复地反驳。他们带着所能想象的最深恶意和暴怒如此行：他们固执于反驳，什么也不能使他们缄默；他们为反驳而反驳，否认最显明的事；及至找不出任何反对的借口，就以恶言攻击基督和他的福音，亵渎他和它。他们从属血气、不领会神的灵之事、因而反驳这些事之人的言语，进而使用成了肉身之魔鬼的言语，亵渎这些事。通常，开始于反驳的人，终于亵渎。
VI. 因此，使徒郑重而公开地宣布，他们对于犹太人的责任已经解除，可以自由地把救恩之道传给外邦人；即使犹太人自己也默认了这一点。犹太人绝不可把神的国归给外邦人的过错归在使徒身上，因为他们的这项抱怨已被他们自己的行为永远堵住；他们在这里所作的，永远构成对此的阻碍。我们说：“在法律上，提出而被拒绝即为有效履行。”犹太人曾得着福音的提出，却拒绝了它，因此不应对外邦人得着它说什么。在宣布这事时，经上说（第46节），保罗和巴拿巴放胆说话；比从前更大胆，那时他们不敢厚待外邦人，惟恐触犯犹太人，给他们放下绊脚石。注意，福音的传道人有时既当显出狮子的胆量，也当显出蛇的智慧和鸽子的驯良。基督事业的敌对者开始胆大时，它的维护者就不应胆怯。只要还有使那些抗拒自己的人回转的希望，就必须用温柔教导他们（提摩太后书 2:25）；但这种方法久试无效时，我们就必须放胆，告诉他们反对的结局将会如何。福音仇敌的厚颜无耻，不但不应吓倒福音的朋友，反倒应使他们更加壮胆；因为他们确知自己的事业是美好的，又知道自己所信靠的是谁，必会扶持他们。如今保罗和巴拿巴既已向犹太人公正地提出福音恩典，就公正地通知他们，若有任何办法，如保罗在罗马书 11:14 所说，可以激动他们发愤，便要把这恩典带给外邦人。1. 他们承认犹太人有权先得这提议：“神的道本是必须先讲给你们听的；应许是赐给你们的，你们是以色列家迷失的羊，基督自己也算定他先奉差遣到你们这里来。”他吩咐福音传道人从耶路撒冷起首（路加福音 24:47），也就暗中指示一切往别国去的人要先从犹太人开始；律法的颁赐原是属于他们的，因此福音的传讲也应先临到他们。“让儿女先吃饱”（马可福音 7:27）。2. 他们责备犹太人拒绝福音：“你们弃绝它；你们不肯接受它；不但如此，连它的提议也不能容忍，反倒把它当作对你们的冒犯。”人若弃绝福音，神公义地将福音从他们取去；为何要把吗哪赐给厌恶它、称它为淡薄食物的人，或把福音的特权强加给那些拒绝它、说“我们与大卫无分”的人呢？他们在此断定自己不配得永生。从一个意义上说，我们都必须断定自己不配得永生，因为我们里面并没有什么，也没有作成什么，可以借此自称配得它；我们必须觉悟这一点。但这里的意思是：“你们显明，或使人看出，你们不适合得永生；你们抛弃一切对此的权利，放弃对此的主张；既不肯从父交在他手中的那一位手里接受它，krinete，实际上你们便对自己作出了这个判决；你们必从自己的口中被定罪。你们不肯借着基督得它，惟有借着他才能得着它；所以你们的定命便是：你们根本不得着它。”3. 因此他们以此为根据，向未受割礼的人传福音：“既然你们不肯接受所提给你们的永生，我们的路就明白了：看哪，我们转向外邦人。这个人不肯，另一个人会肯。那些先被请赴婚筵的人若不肯来，我们就必须从大路和篱笆那里请那些肯来的人，因为婚筵必须坐满宾客。至近的亲属若不肯尽亲属的本分，就不可抱怨别人会尽这本分。”（路得记 4:4）4. 他们以神的授权为此辩明自己（第47节）：“因为主曾这样吩咐我们；主耶稣指示我们，先在耶路撒冷和犹太地为他作见证，随后直到地极，向凡受造的传福音，使万民作门徒。”这正合乎旧约所预言的。当弥赛亚预见犹太人的不信，几乎要说“我劳苦是徒然”时，他得了使他满足的答复：即使以色列未被招聚，他仍必得荣耀；他的血不会徒流，他的买赎不会徒然，他的道理不会徒传，他的灵不会徒然差来——“因为我立了你，不只是兴起你，而且坚立你，作外邦人的光；不只作一时发光的灯，更作常存的光；我立你作光，使你直到地极作救恩。”注意，(1.) 基督不只是救主，且就是救恩；他自己就是我们的义、生命和力量。(2.) 凡基督被定意作救恩之处，他就被设立为光；他照明人的悟性，因而拯救人的灵魂。(3.) 他是并且要作外邦人的光和救恩，直到地极。每一国的人都将蒙他欢迎；每一国都有一些人听闻过他（罗马书 10:18），万国终必成为他的国。这预言已部分应验在基督的国建立于我们这岛上；这岛仿佛在地极，是世界的一隅；及至外邦人的数目添满的时候来到，还要越来越多地应验。
VII. 外邦人欢喜地接受了犹太人轻蔑地拒绝的事（第48、49节）。从来没有土地因没有继承人而失去；因犹太人的过失，救恩便临到外邦人：他们被弃绝，便是天下得与神和好；他们的缺少，便是外邦人的富足；使徒在罗马书 11:11、12、15 详细说明了这一点。犹太人这本树枝子被折下来，外邦人这野橄榄的枝子便接上去了（第17、19节）。如今这里告诉我们，外邦人怎样欢迎这临到他们的幸福转机。
1. 他们从中得安慰：他们听见这话，就欢喜了。对他们而言，这是好消息：他们可以借着比服从礼仪律法、归入犹太教更明白、更亲近、更美好的途径，得以进入与神所立的约并与神相交——那隔断的墙已经拆毁；他们和犹太人自己一样蒙欢迎，得享弥赛亚国度的恩惠，并可同享他们的应许，无须担负他们的轭。这实在是关乎万民的大喜信息。注意，我们得以有可能得救，并有得救的资格，应当成为我们喜乐的缘由；外邦人仅仅听见恩典的提议将给他们、恩典之道将传给他们、恩典的途径将供给他们，就欢喜了。“如今我们有些希望了。”许多人因怀疑自己在基督里有没有分而忧愁；其实他们应当因自己在他里面有分而喜乐：金杖已经向他们伸出，他们也蒙邀来摸它的顶端。
2. 他们将此归荣耀于神：他们荣耀主的道；即基督（有人如此解释），那本质的道；他们对他怀着深切的敬畏，并表达对他的崇高看法。或者，更确切地说，是指福音；他们越认识它，就越赞叹它。哦！这福音带来何等的光、何等的能力、何等的宝藏！它的真理、诫命、应许何等卓越！何等超越一切别的制度！它的来源何等明显是属神、属天的！他们就这样荣耀主的道；这道是他自己高举、超过他一切名的（诗篇 138:2），他还要使之得荣耀、显为尊贵（以赛亚书 42:21）。他们荣耀主的道，(1.) 因为如今对它的认识已经传开，不再只限于犹太人。注意，主的道的荣耀在于它传播得越远，就照耀得越明亮；这显明它不像蜡烛的光，乃像太阳带着能力出来时的光。(2.) 因为如今对它的认识已经带到他们那里。注意，最能述说主的道之尊荣的人，是那些凭经历述说的人；他们自己已被它的能力制服，也被它的甘甜安慰。
3. 他们中许多人不但成了基督信仰的宣认者，也真诚地顺服这信仰：凡预定得永生的人都信了。神借着他的灵，在那些他从永恒里按其旨意为他们定了永恒福乐的人心中作成真信心。(1.) 神赐恩给信的人就信了；神借着一种隐秘而大能的运行，使他们归服于基督的福音，又在他能力的日子使他们甘心。父所吸引的人就来到基督这里；圣灵使福音的呼召在谁身上发生效力，谁就来到。他们的信心称为神所运行的信心（歌罗西书 2:12），并且说是借着使基督从死里复活的同一能力所作成的（以弗所书 1:19、20）。(2.) 神把这信的恩典赐给他们中一切预定得永生的人（因为他所预定的人，又召他们来［罗马书 8:30］）；或者说，凡倾向于永生的人，凡关心自己永恒景况、立志要确知得永生的人，都信了基督；神已把那生命积蓄在他里面（约翰一书 5:11），他也是到那生命去的惟一道路；这是神的恩在他们里面作成的。这样，古列诏书所惠及的一切被掳之人，且惟独那些人，得了其益处；就是神激动其心、要建造在耶路撒冷之耶和华殿的人（以斯拉记 1:5）。那些借着基督恩典而善于倾向永生、并以此为目标的人，必被带来信靠基督。
4. 他们信了之后，就尽力在邻舍中传扬基督和他福音的知识（第49节）：主的道传遍了那一带地方。它既在首城这样令人满意地被接受，很快就传遍全地。那些新归信的人，自己既充满了这道，也乐意把它传给别人。主赐下话语，传扬信息的妇女成了大群（诗篇 68:11）。那些自己认识基督的人，必尽己所能使别人也认识他。那些在伟大富裕的城中接受了福音的人，不应以为可以独占福音，仿佛它像学问和哲学，只是供人类中较文雅、较高尚的部分消遣；反应尽己所能使它传到乡间普通的人中，就是贫穷无学问的人中；他们和别人一样也有灵魂要得救。
VIII. 保罗和巴拿巴既在那里撒下基督教会的种子，就离开那地，往别处去作同样的事。我们没有读到他们在这里行什么神迹，以证实他们的道理、使人确信其真实；因为神当时虽通常用那方法使人信服，他却能随己意不用它而成就他的工作；借着圣灵直接的感化生发信心，本身就是在那些得此信心的人里面所作的最大神迹。然而，他们很可能也行了神迹，因为我们发现他们在所到的下一个地方行了神迹（第14章第3节）。如今这里告诉我们，
1. 不信的犹太人怎样把使徒赶出那地。他们先背向使徒，随后向他们抬起脚跟（第50节）：他们掀起对保罗和巴拿巴的逼迫，煽动暴民在街上走路时侮辱他们的人身以逼迫他们；又煽动官长以监禁和惩罚逼迫他们。他们既不能抗拒使徒所讲的智慧和圣灵，就诉诸这些野蛮的方法，这是顽梗不信最后的避难所。撒但和他的差役看见福音传道人顺利前进时，对他们最为恼怒，因此那时必定掀起逼迫来攻击他们。世上最好的人常有这样的遭遇：因行善而受恶待；他们为人类所作的善事，非但没有使他们受尊崇，反倒受逼迫。要注意，(1.) 犹太人用什么方法叫使徒受苦：他们挑动虔诚尊贵的妇女来攻击他们。他们自己不能结成什么重要的势力，便去求城中一些有身份、倾向犹太教、作了门口皈依者的妇女，因此称为虔诚的妇女。这些妇女按其性别的性情，在自己的道路上热心而固执；用虚假的故事和歪曲的陈述，很容易激怒她们去反对基督的福音，仿佛福音会毁坏一切宗教；其实福音正是要使宗教完全。看见尊贵妇女虔诚、热心宗教敬拜，本是美事：她们在世上的事务既较少，就应当为自己的灵魂多作一些，也应当花更多时间与神相交；但若借着对神虔诚的名义而对基督怀恨，正如这里所提到的妇女，就很可悲。什么！妇女竟作逼迫人的？她们能忘记自己性情中的温柔和怜悯吗？什么！尊贵的妇女！她们能如此玷污自己的尊荣，羞辱自己，作这样卑贱的事吗？但最奇怪的是，虔诚的妇女！她们竟会杀害基督的仆人，还以为是在事奉神吗？所以，有热心的人要留意这热心是否按着真知识。这些虔诚尊贵的妇女又挑动城中的首领，就是手中有权的官长和治理者，使他们敌对使徒；他们竟少有考虑，任凭自己成为这恶毒党派的工具。这党派自己既不进天国，也不容正要进去的人进去。(2.) 他们把这事作到何等地步：甚至把使徒赶出境外；他们放逐使徒，吩咐人把他们逐站押送，直到被迫离开管辖范围。因此，使徒被赶出去，并非因惧怕，乃是因彻底的强暴。这是神掌管万有的护理所采用的一种方法，使建立教会的人不至在一个地方停留太久；正如“若是在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（马太福音 10:23），使你们可以更快走遍以色列的城邑。这也是神所用的一种方法，使那些有良好倾向的人对使徒更加热切；因为我们本性会怜悯受逼迫的人，知道人受苦是不公正的，就更看重他们，也更愿意帮助他们。把使徒赶出境外，使人追问他们作了什么恶事；这或许比容忍他们留在境内所会带来的朋友更多。
2. 使徒怎样弃绝并拒绝不信的犹太人（第51节）：他们向他们跺下脚上的尘土。他们出城时，在坐在城门口之人的眼前行这个仪式；或者出那国境时，在那些奉差看着那地摆脱他们之人的眼前行这仪式。借此，(1.) 他们声明不再与他们有任何来往，不取他们任何东西；因为他们所求的不是他们的东西，乃是他们自己。他们不过是尘土，就让他们把自己的尘土留给自己，尘土不可粘在使徒身上。(2.) 他们表明厌恶他们的不信，并且表明他们虽按出生是犹太人，既已拒绝基督的福音，在使徒看来就不比异教徒和俗人强。犹太人与外邦人若信，就同样蒙神和好人悦纳；若不信，也同样可憎。(3.) 他们就这样向他们挑战，表示轻看他们及其恶意，认定那恶意是无能为力的。这无异于说：“尽你们所能作恶吧，我们不怕你们；我们知道自己所事奉的是谁，也知道自己所信靠的是谁。”(4.) 他们就这样留下见证，证明福音的恩典曾公正地提给他们，且这事必在审判的日子作证攻击他们。这尘土要证明福音传道人曾到他们中间，却被他们赶逐。基督曾吩咐他们如此行，理由正在此（马太福音 10:14；路加福音 9:5）。他们离开那些人，就到了以哥念；去那里不那么是为安全，乃是为作工。
3. 他们使安提阿的新归信者处于怎样的景况（第52节）：门徒看见保罗和巴拿巴不仅勇敢欢喜地忍受加在他们身上的凌辱，而且仍不顾一切地继续作工，他们也同样受到激励。(1.) 他们十分欢喜。人本会以为，保罗和巴拿巴被赶出境外，或许还被禁止回来，违者处死，门徒就必满心忧愁、满心惧怕，以为基督教的栽种者一去，所栽种的很快便归于无有；或以为下一个被逐出本地的就会是他们自己，而这对他们更为痛苦，因为这是他们本乡。但不是这样；他们在基督里充满喜乐，对于基督必在他们里面和他们中间继续并完成他自己的工作，有一种如此令人满足的确据；又确信他或是护庇他们免于患难，或是在患难中扶持他们，以致一切惧怕都消融在他们因信而有的喜乐中。(2.) 他们勇敢，带着圣洁的决心大受激励，要无论遇见什么困难都依附基督。这尤其似乎是说他们被圣灵充满，因为同样的说法用于彼得的胆量（第4章第8节）、司提反的胆量（第7章第55节）和保罗的胆量（第13章第9节）。我们越尝到在敬虔能力中所得的安慰和激励，心里越充满这些，就越预备好面对敬虔信仰中所遇的困难。