路加福音 22

眾福音書作者，無論各自略去了什麼，都特別詳盡地記載了基督的死和復活；因為他為我們的罪而死，又為使我們稱義而復活。這位福音書作者所記不亞於任何一位，並且增添了許多我們先前未曾有的情節和事蹟。本章有：

I.謀劃捉拿耶穌，以及猶大的參與（第1–6節）。#

II.基督與門徒吃逾越節筵席（第7–18節）。#

III.設立主的晚餐（第19、20節）。#

IV.基督晚飯後就幾項事與門徒談話（第21–38節）。#

V.他在園中的痛苦掙扎（第39–46節）。#

VI.藉著猶大的幫助捉拿他（第47–53節）。#

VII.彼得不認他（第54–62節）。#

VIII.看守他的人加在基督身上的凌辱，以及他在宗教法庭所受的審訊和定罪（第63–71節）。#

那在神永恆旨意中所定、又為等候以色列安慰的人所久盼的蒙救贖之年，如今到了。歷經許多世代的變遷，它終於來到（以賽亞書 63:4）。值得留意的是，救贖竟在那一年的第一個月完成；救贖主急切地要履行他的承擔，直等到成就了才得釋放。神借摩西領以色列出埃及，也是在同一個月、同一個月中的時候，即諸月之首（出埃及記 12:2），使本體與預表相對應。這裡基督被交出去，正當除酵節近了（第1節）。他們在那節期之前多久開始預備，這裡也就在多久之前開始預備，使我們的逾越節羔羊為我們被獻上。這裡我們看見：

I.他的死敵圖謀此事（第2節）：祭司長是被視為聖潔的人，文士是有學問的人；他們設法要殺害他，或用強力，或用詭詐。他們若能隨心所欲，這事早已辦成；但他們懼怕百姓，尤其因他們現今看見百姓殷勤聽他講道。#

II.一個奸詐的門徒加入他們，來協助他們，就是稱為加略人的猶大。這裡說他是十二門徒中的一個；那是一個尊貴而卓越的數目。人會驚奇：基督既知道萬人，怎會收一個叛徒在這數目中？而這數目中的一人既不能不認識基督，怎會卑劣到出賣他？但基督收猶大為門徒有智慧聖潔的目的；至於這個如此認識基督的人怎樣竟來出賣他，這裡告訴我們：撒但進入了猶大心裡（第3節）。這是魔鬼的工作；他以為藉此可以毀壞基督的事工，傷他的頭；結果卻只傷了他的腳跟。無論誰出賣基督，或出賣他的真理和道路，都是撒但驅使他們如此。猶大知道祭司長何等想要把基督弄到手，也知道若沒有熟悉他退隱之處的人相助，如他這樣的人，他們不能安然辦成。因此他親自去，向他們提出這事（第4節）。要注意：很難說，對基督國度造成更多損害的，是公開仇敵的權勢和政策，還是假冒朋友的背信和自私；不，有了後者，仇敵才能像現在這樣達到目的。當你看見猶大同祭司長商議時，應當確信有禍害正在醞釀；他們湊在一起絕非為著好事。#

III.他們之間協商的結果。#

1.猶大必須把基督交給他們，必須帶他們到一個地方，使他們可以不致引起騷亂而捉拿他；這正是他們所樂意的。#

2.他們必須為此給他一筆銀錢；這正是他所樂意的（第5節）：他們約定給他銀子。交易既成，猶大便尋找機會把他交出去。他很可能暗中詢問比他與夫子更親近的彼得和約翰，問他在某時會在哪裡，逾越節後會退到何處；他們卻不夠警覺，未曾懷疑他。總之不久之後，他得到了所尋求的便利，並定下時間和地點，可以趁眾人不在、沒有騷亂時辦成此事。#

在持續七日的除酵節中，百姓每天早晨、並且清早都如此留心聽基督在殿裡講道，我們原對他藉此大行善事有何等有盼望的展望！但這裡卻止住了。他必須著手另一種工作；然而在這工作上，他所行的善比在那一種更多，因為基督和他的教會受苦的日子，並不是閒散空虛的日子。如今這裡我們看見：

I.為基督在除酵節當天同門徒吃逾越節筵席所作的預備；按律法，逾越節的羊羔必須在這一天宰殺（第7節）。基督生在律法以下，遵守其條例，尤其是逾越節的條例，為要教導我們也當照樣遵守他的福音制度，尤其是主的晚餐，不可忽略。很可能他早晨到殿裡講道時，便打發彼得和約翰從另一條路進城預備逾越節。那些有侍從在很大程度上替他們辦理世務的人，不應以為這樣便准許他們閒懶；這反倒使他們當更多從事屬靈的事務，或服事公眾。他指示所差遣的人該往哪裡去（第9、10節）：他們必須跟隨一個拿水瓶的人，那人必須引他們到那房子去。基督本可以把房子描述給他們；很可能那是他們認識的一所房子，他也可以只說，去某人的家，或某街上有某個標記的一所房子，等等。但他這樣指示他們，是要教導他們倚賴護理的引導，並一步一步跟隨它。他們去時，不知道往哪裡去，也不知道跟隨誰。到了那房子，他們必須請房主給他們看一間房（第11節），他必樂意如此行（第12節）。那是朋友的家還是公用的房子，未可知；但門徒找到了他們的嚮導、房子和房間，正如他所對他們說的（第13節）；因為按基督的話而行的人不必懼怕落空。照著給他們的吩咐，他們把逾越節所需的一切都預備好了（第11節）。#

II.按律法守逾越節。當他們該去吃晚飯的時候到了，他便坐席，大概坐在桌子的上首，十二使徒也與他同坐，猶大也沒有被排除；因為那些心中充滿撒但和各樣邪惡的人，仍可能繼續作貌似可信的宗教告白，也仍可在宗教外在禮儀中被見到；只要那邪惡還在心裡，尚未爆發為任何可恥之事，他們便不能被拒絕享有其外在告白的外在特權。猶大雖已經犯了明顯的叛逆行為，但因尚未公開為人所知，基督仍準他與其餘的人一同坐席守逾越節。現在請注意：#

1.基督怎樣歡迎這逾越節，為要教導我們也照樣歡迎他的逾越節，就是主的晚餐，並帶著渴慕前來（第15節）：“我很願意，我極其切望，在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。”他知道這要成為他受苦的序幕，因此切望它，因為這是為著他父的榮耀和人的救贖。他樂意履行神對於他作中保的旨意，即使是這一個部分。那位如此主動從事我們救恩之工的主，我們豈可對任何服事他之事退後嗎？看他對門徒的愛；他想要同他們吃，是叫他與他們可以獨自有一點時間私下交談，沒有別人在場；在耶路撒冷，除了這個機會，他們不能如此。他現在將要離開他們，卻極其切望在受害以先同他們吃這逾越節筵席，彷彿這安慰會使他更歡然地經過他的苦難，也使苦難對他較為容易。要注意：我們憑信心與耶穌基督同吃的福音逾越節，將是預備受苦、試煉和死亡本身的極好準備。#

2.基督怎樣在其中辭別一切逾越節，藉此表明他廢除禮儀律法的一切條例；逾越節是其中最早且最顯著的條例之一（第16節）：“我不再吃這筵席，我的門徒也不再守它，直到它成就在神的國裡。”#

(1.)當基督我們逾越節的羔羊已經為我們被獻上時，它就成全了（哥林多前書 5:7）。因此那個預表和影兒就被放下，因為如今在神的國裡，那取代它的實體已經來了。#

(2.)它在主的晚餐中得以成全；這是福音國度的一個條例，逾越節在其中得著實現；聖靈澆灌之後，門徒常常舉行這禮，正如我們所見（使徒行傳 2:42、46）。他們吃這筵席，基督也可說是同他們吃，因為他們在那條例中與他有屬靈的相交。經上說他與他們一同坐席，他們也與他一同坐席（啟示錄 3:20）。但是，#

(3.)那紀念自由之事完全的成就，將在榮耀的國度中；屆時神一切屬靈的以色列人都要從死亡和罪的奴役中被釋放，得著應許之地。他對吃逾越節羊羔所說的話，又重複用於喝逾越節的酒，即福杯或感恩之杯；在逾越節晚餐結束時，全席的人都用這杯向筵席的主人敬酒。照著習俗，他拿起這杯，為以色列從埃及得救和他們長子得保全而祝謝，然後說：你們拿這個，大家分著喝（第17節）。這話後來沒有用在聖禮的杯上；那杯因是他血所立的新約，很可能更有分量和價值，他就把它遞到每個人手中，為要教導他們各自應用在自己的靈魂上。至於將要廢除的逾越節之杯，只須說：“拿著它，大家分著喝，隨意處置它吧，因為我們不再需要它了（第18節）。我不再喝葡萄汁，也不再讓人喝它，直到神的國來到，直到聖靈被澆灌；那時你們要在主的晚餐中紀念一個遠為榮耀的救贖，從埃及得釋放和逾越節對它的紀念，二者都是那救贖的預表和象徵。神的國如今近於建立，以至你們無須再吃再喝，直到它來到。”基督次日的死就開啟了它。基督極其歡喜地辭別一切律法的節期；它們隨著逾越節自然廢去；而轉向福音的節期，無論屬靈的還是聖禮的；照樣，善良的基督徒被召從爭戰的教會遷到得勝的教會時，也可歡然地以他們屬靈的筵席，何況聖禮的筵席，交換那永恆的筵席。#

III.設立主的晚餐（第19、20節）。逾越節和從埃及得拯救，是預表並預言那將要來到的基督的記號；他要藉著受死，將我們從罪與死並撒但的暴政中拯救出來。但他們不再說：那領我們從埃及地上來的耶和華是永活的；一個大得多的拯救要遮蔽那事的光輝。因此設立主的晚餐，作為紀念的記號或紀念物，記念已經來到、並藉著受死拯救了我們的基督；而在這條例中，特別擺在我們面前的是他的死。#

1.基督的身體為我們作祭物而被擘開，藉著擘餅在此得以紀念；律法下的祭物稱為我們神的食物（利未記 21:6、8、17）：“這是我的身體，為你們舍的。”又設立了以那祭物為筵席的禮，我們要在其中把它應用於自己，並領受其益處和安慰。這為我們舍下的餅，賜給我們作靈魂的食物；因為沒有什麼比基督為罪作贖罪祭的教義，以及我們確知自己在那贖罪祭中有分，更能滋養並滿足我們的靈魂。這為我們擘開並舍下、為滿足我們罪愆的餅，也為我們擘開並賜下，以滿足我們靈魂的渴望。我們如此行，是為記念他為我們受死時所做的事，也為紀念我們所做的事，就是使自己有分於他，並在永約中歸附於他；正如約書亞所立為見證的石頭一樣（約書亞記 24:27）。#

2.基督的血被流出，藉此成就了贖罪；因為血為靈魂贖罪（利未記 17:11）；由杯中的酒所表明；那杯酒是與我們所立新約的記號和憑據。它紀念基督的血買得這約，也堅固這約的應許；這些應許在他裡面都是是的、阿們的。這對我們的靈魂將如使人心歡喜的酒一樣甦醒、滋潤。在我們一切紀念基督流血的事上，必須留意這血是為我們流的：我們需要它，我們抓住它，我們盼望從它得益；他愛我，為我捨己。我們一切顧念新約時，也必須留意基督的血；這血使新約得有生命和存在，並向我們印證新約的一切應許。若非基督的血，我們絕不會有新約；若非新約，我們也絕不會知道基督流血的意義。#

這裡有基督晚飯後同門徒的談話，其中許多是在此處新記載的；在聖約翰的福音書中，我們還會看見別的增補。我們應當以他為榜樣，在席間用美善、能造就人的話招待並造就家人和朋友，使聽見的人得恩惠；尤其是在領受主的筵席之後，更當以基督徒的交談彼此保持合宜的心境。基督在此談論的事都是重要且切合當時情形的。

I.他同他們談論那將要出賣他、此時正在場的人。#

1.他向他們表明，那叛徒如今正在他們中間，並且是他們中的一個（第21節）。本書把此事置於設立主的晚餐之後，馬太和馬可卻置於其前，這似乎清楚表明猶大確實領受了主的晚餐，吃了那餅、喝了那杯；因為儀式完畢之後，基督說：看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。有些人曾與基督同吃餅，卻仍出賣了他。#

2.他預言這叛逆必要得逞（第22節）：“人子固然要照所預定的去世”，到他將被出賣的地方去；因為他是按著神的定旨和預知被交出去的，否則猶大不能把他交出去。基督不是被驅趕著去受苦，乃是甘心去的。他說：“看哪，我來了。”#

3.他警告那叛徒：“賣人子的人有禍了。”要注意：聖徒在患難中的忍耐，和神對於他們患難的旨意，都不能成為那些有分於他們患難或逼迫他們之人的任何藉口。神雖已定意基督要被出賣，基督自己也甘心順服，猶大的罪和刑罰卻絲毫不減輕。#

4.他因說是他們中的一個、卻不說出是誰，便使其餘門徒驚懼而懷疑自己（第23節）：他們開始彼此詢問，查問自己，向自己提出問題：究竟是誰要做這事，竟能對這樣良善的夫子如此卑劣？他們所問的不是“是你嗎？”或“是某人嗎？”，而是“是我嗎？”#

II.關於他們中間為爭先或居首而起的爭論。#

1.看這爭論是什麼：他們當中哪一個可算為大。門徒在聖靈澆灌他們之前，為尊位和權柄所起的這樣多、這樣頻繁的爭競，是一個可悲的預兆，預示聖靈被惹動而離開他們之後，教會中將有同樣為首位而起的爭鬥和偏愛。此事同前一節所說的何等不相稱！那裡他們正查問誰會是叛徒，這裡卻查問誰應作首領。同一些人身上，在如此接近的時候，竟能有這樣謙卑的例子，又有這樣驕傲虛浮的例子嗎？這好比甘甜的水和苦澀的水同時從同一泉源流出。人詭詐的心是何等自相矛盾！#

2.看基督對這爭論所說的話。他沒有像人所預料的那樣嚴厲對待他們；他已經多次為這同一件事責備他們；卻溫和地向他們指出其中的罪和愚妄。#

(1.)這會使他們像外邦人的君王一樣；他們貪戀世俗的排場和世俗的權勢（第25節）。他們為主管轄自己的臣民，又時常竭力轄制在他們周圍的王侯；那些王侯雖與他們一樣好，若他們以為對方不如自己強大，便要轄制他們。要注意：施行主權更適合外邦人的君王，不適合基督的僕人。但要留意，那些掌權、擅自作威作福、發號施令的人，稱為恩主：Euergetas；他們自己這樣稱呼，奉承他們的人和那些致力服事他們利益的人也這樣稱呼他們。他們假稱自己曾作施恩者，因此應當獲准掌權；不，甚至說他們在行使權力時就是施恩者。他們無論實際上何等為自己打算，卻願人以為他們是在服事自己的國家。一個托勒密王號稱Euergetes：施恩者。現在我們的救主藉著留意這事，暗示：#

［1.］行善比顯大尊貴得多；因為這些令強者畏懼的王侯不願這樣被稱，卻寧願被稱為窮乏人的施恩者；可見按他們自己的承認，國家的施恩者比國家的統治者更受重視。#

［2.］行善是顯大的最可靠道路；否則那些以作統治者為目標的人，不會如此急於被稱為恩主。因此他要門徒相信，他們最大的尊榮就是盡其所能向世人行一切的善。他們確實要藉著把福音帶給世界，成為世人的施恩者。讓他們以這稱號為榮；他們確實配得這稱號；那麼就不必爭論誰為大，因為他們都要成為比轄制世人的地上君王更大、更寶貴的人類福分。既得著公認更大的尊榮，即作施恩者，就當輕看較小的尊榮，即作統治者。#

(2.)這會使他們不像基督的門徒，也不像基督自己：“你們不可這樣”（第26、27節）。“從來無意叫你們憑著真理和恩典以外的權力治理，乃是要你們服事。”教會的治理者若貪求外在的排場和權勢，靠著世俗的利益和影響來維持自己，便是貶低自己的職分；這就像以色列要一個像四圍列國那樣的王時所發生的退化，儘管耶和華本是他們的王。請看：#

［1.］基督給門徒的規則是什麼：你們中間為大的，即因年齡而居先、應得優先地位的，應當像年幼的；無論在地位的謙卑上；讓他屈尊與年輕人同坐，並自由親切地同他們相處；還是在勞苦和工作上，都當如此。我們說，Juniores ad labores, seniores ad honores：讓年輕人勞作，讓年長者得尊榮。但年長的也當同年輕的一樣勞苦；他們的年齡和尊榮，非但不准他們安逸，反而使他們負有雙倍工作的責任。為首的，ho hegoumenos，即學院或集會的主席，應當像服事人的，hos ho diakonon，即像執事；若有需要，就當為公共益處屈身去作最卑微、最勞苦的服事。#

［2.］他自己給這規則留下什麼榜樣：是坐席的為大，還是服事人的為大？是受人侍候的為大，還是侍候人的為大？如今基督在門徒中間，正像一個伺候桌子的人。他非但沒有命令他們侍候他以顯出威儀或圖安逸，反倒隨時樂意為他們做任何慈愛和服事的事；他給他們洗腳便是明證。那些自稱跟隨取了奴僕形象之人的，豈可自取王侯的形象嗎？#

(3.)他們不該為世俗的尊榮和顯赫爭競，因為他為他們存留了另一種、更美的尊榮：一個國度、一席筵席、一個寶座，每人都有分，他們都同樣有分，便沒有爭先的必要（第28–30節）。請看：#

［1.］基督稱讚門徒對他的忠心；這已是他們足夠的尊榮，他們無需爭取更大的。這話帶著稱頌和嘉許的語氣：“你們就是在我的試煉中常和我同在的人；當別人離棄我、背向我時，你們就是站在我身旁、緊緊跟隨我的人。”基督有他的試煉；他被人藐視和棄絕，受人羞辱譏誚，又忍受罪人的頂撞。但他的門徒常和他同在，並在他一切的患難中同受苦楚。他們能給他的幫助和所能為他做的服事很少；然而他仍感念他們常和他同在，並在這裡承認他們的好意，雖然他們能繼續同在也是靠著他自己的恩典。基督的門徒在本分上有許多缺欠。我們發現他們犯過許多錯誤和軟弱：他們很遲鈍，很健忘，常常弄錯；然而他們的夫子全都略過並忘記了。他不以他們的軟弱責備他們，卻給他們這個難忘的證詞：“你們就是常和我同在的人。”他臨別時這樣稱讚，表明他何等樂意儘量看重那些他知道其心向他正直的人。#

［2.］他為他們忠心所預定的報償：“我賜給你們一個國度。”diatithemai，即我遺贈給你們一個國度。或可如此理解：我為你們預定，正如我父為我預定一個國度，使你們可以在我的席上吃喝。第一，是指今世為他們所作的事。神賜他的兒子在人間有一個國度，就是福音教會；他是這教會活著、賜生命、施行統治的元首。他把這國度交託給他的使徒和福音職分中的繼承者，叫他們享受福音的安慰和特權，借福音的條例幫助傳給別人，作為教會的職員坐在寶座上；他們不但以宣告，也以勸勉審判那些仍在不信中的以色列支派，向他們宣告神的忿怒；又以溫柔和愛心施行教會所設立的紀律，治理福音的以色列，即屬靈的以色列。這是為你們存留的尊榮。或者第二，是指來世為他們所作的事；我認為主要是這個意思。讓他們在今世繼續服事；他們的高升要在來世。神必賜給他們那國度，在那裡他們必有：#

1.最豐盛的美味，因為他們要在基督國度中他的席上吃喝；他曾論到這事（第16、18節）。他們要有分於作為他服事和受苦報償的那些喜樂和福樂。他們要在看見並享受神中得著靈魂完全的滿足；並且在愛完全的筵席般團契中，享有最好的伴侶。#

2.至高的尊位：“你們不但要像米非波設在大衛席上那樣，在王的桌前得供養；還要被提升到王的寶座，和我一同坐在我的寶座上（啟示錄 3:21）。在那大日，你們要坐在寶座上，作為與基督同席的審判者，贊同並稱頌他對以色列十二支派的審判。”若聖徒要審判世界（哥林多前書 6:2），何況教會呢。#

III.關於彼得不認他。在這一部分談話中，我們可以注意：#

1.基督給彼得的、關於魔鬼對他和其餘使徒之圖謀的一般性提醒（第31節）：主說：“西門，西門，留意我所說的；撒但想要得著你們，把你們全都掌握在他手中，好篩你們像篩麥子一樣。”彼得素來在向基督說話時作其餘人的口，這裡卻作其餘人的耳；那原是為警告他們眾人而設的話（你們都要因我的緣故跌倒），卻特意向彼得說，因為他尤其有關，試探者特別攻擊他：撒但想要得著你們。大概撒但曾在神面前控告門徒跟從基督是為利，所圖不過是在這世上富足和高升，正如他控告約伯一樣。神說：“不，他們是誠實人，是正直人。”撒但說：“容我試試他們，特別是彼得。”他想要得著他們，好篩他們，好顯明他們是糠秕，不是麥子。現在臨到他們的患難乃是篩子，要試驗他們裡面有什麼；但這還不止；撒但想借著試探篩他們，並藉著那些患難竭力引他們犯罪，使他們困窘倉皇，像篩穀物時使糠秕浮在上面，或者說，使麥子搖出，只留下糠秕。留意，除非神准許，撒但不能篩他們：他想要得著他們，如同他曾向神求准許去試驗和試探約伯。Exetesato：“他已經向你們挑戰，承擔要證明你們是一夥假冒為善的人，尤其是彼得，你們中最冒進的那一個。”有人認為，撒但求準篩他們，是要懲罰他們爭論誰為大；彼得在這爭論中或許特別熱心：“把他們交給我，讓我為此篩他們。”#

2.他就這試煉特別給彼得的鼓勵：“我已經為你祈求；因為，雖然他想要得著他們眾人，卻只准許他向你發動最猛烈的攻擊：你必遭受最強烈的襲擊；但我已經為你祈求，叫你的信心不至於失掉，叫它不至於完全且最終失掉。”注意，#

(1.)若在試探的時候信心仍得維持，雖會跌倒，卻不至全然傾倒。信心必能滅盡撒但的火箭。#

(2.)真信徒的信心雖可能有許多軟弱，卻不會完全且最終失掉。這信心是他們裡面存留的種子和根。#

(3.)門徒的信心雖有時大受震動，卻不至沉沒，乃是由於耶穌基督的中保和代求。若任憑他們自己，他們必會失敗；但他們蒙神的大能保守，也蒙基督的祈求保守。基督的代求不只是為一切信的人所作的一般代求，也是為個別信徒所作的（我已經為你祈求）；這既鼓勵我們為自己祈求，也使我們有責任為別人祈求。#

3.他吩咐彼得，正如他自己將蒙神幫助，也當幫助別人：“你回頭以後，要堅固你的弟兄；當你借神的恩典得以復原、被帶到悔改時，盡你所能使別人復原；當你發現自己的信心蒙保守而不至失掉時，要努力堅固別人的信心，使他們站立得穩；當你自己在神那裡得蒙憐憫時，要鼓勵別人盼望他們也必得蒙憐憫。”注意，#

(1.)那些陷在罪中的人必須從罪中迴轉；那些偏離正路的人必須歸回；那些離棄起初的愛心的人必須作起初所作的工。#

(2.)那些借恩典從罪中迴轉的人，必須盡其所能堅固那些站立得住的弟兄，並防止他們跌倒（見詩篇 51:11–13；提摩太前書 1:13）。#

4.彼得聲明，無論付何代價，都決意緊隨基督（第33節）：“主啊，我已經預備好了，要同你下監，同你受死。”這話很大；然而我相信他此時所說的並不超過他的本意，他也以為自己能夠做到。猶大雖屢次受警告會否認基督，卻從未這樣聲明反對否認他；因為他的心全然定意作惡，正如彼得的心全然反對作惡一樣。注意，基督一切真實的門徒，都真誠地願意並立志跟從他，無論他往哪裡去，無論他引他們到哪裡，即使進入監牢，即使離開這世界。#

5.基督明確預言他要三次否認他（第34節）：“彼得，我告訴你（你不認識自己的心，必須稍微任憑自己，好叫你認識它，並且再不倚靠它），今日雞還沒有叫，你要三次不認得我。”注意，基督比我們更認識我們自己，也知道我們裡面的惡，以及我們將要作、我們自己卻未曾懷疑的惡。基督比我們更知道我們何處軟弱，因此知道何處要施下夠用的恩典，這對我們是好的；他知道試探會得勝到何等地步，因此也知道何時說：只可到這裡，不可越過。#

IV.關於所有門徒的情形。#

1.他就先前的事詢問他們（第35節）。他已承認他們是忠心服事他的僕人（第28節）。如今臨別之際，他盼望他們承認：自從他們撇下一切跟從他以來，他一直是他們慈愛而周到的主人：“我差你們出去的時候，沒有錢囊，你們缺少什麼沒有？”#

(1.)他承認，他曾差他們出去時，處於極其貧窮簡陋的境況，赤腳而錢囊裡沒有錢；因為他們不必走遠，也不會出去太久；他也要這樣教導他們倚靠神的護理，並在這護理之下倚靠朋友的恩慈。若神這樣差我們進入世上，便當記得，像我們這樣從卑微開始，後來已有的境況更好。#

(2.)然而他要他們承認，儘管如此，他們並沒有缺少什麼；他們那時生活得一如既往地豐足安適；他們也立刻承認：“主啊，沒有；我樣樣都有，並且有餘。”注意，#

[1.]我們常常回顧神在我們一生中向我們所施的護理，並留意我們怎樣度過所遇見的窘迫和艱難，這對我們是有益的。#

[2.]基督是良善的主人，他的服事也是良善的服事；因為他的僕人雖有時被降為卑微，他卻必幫助他們；他雖試煉他們，卻不丟棄他們。耶和華以勒。#

[3.]若我們得著生活所必需的供給，即使沒有美味或富餘，即使是靠手到口而活，靠朋友的恩慈而活，也該以為自己蒙了善待，不可抱怨，反要感恩。門徒靠捐助生活，卻沒有因供給不定而抱怨，反倒為榮耀他們的主人承認那是充足的；他們一無所缺。#

2.他告訴他們，他們的境遇現今將有極大的改變。因為，#

(1.)作他們主人的那一位現今正要進入他所屢次預言的苦難（第37節）：“如今經上所寫的必須應驗在我身上，其中也包括：他被列在罪犯之中：他必須如同惡人一樣受苦受死，並與一些最卑劣的惡人在一起。這是在其餘一切之後尚待成就的事；到那時，關於我的事，就是寫著關於我的事，便都要結束；那時我要說：成了。”注意，受苦的基督徒可以得安慰，正如受苦的基督所得安慰一樣：他們的苦難早已預言，已在天上的旨意中定準，並且不久必在天上的喜樂中結束。這些事是寫著關於他們的，也必有終結，並且必有美好、永遠美好的結局。#

(2.)因此他們必須預料患難，不可再以為能有從前那樣安逸舒適的生活；不，景況要改變。他們如今必須在某種程度上與他們的主人一同受苦；他離去以後，他們必須預料要像他一樣受苦。僕人不能大於主人。#

[1.]他們如今不可盼望朋友仍像從前那樣恩待他們、慷慨供給他們；所以，有錢囊的可以帶著，因他可能用得著錢囊，也用得著他所能施行的一切節儉。#

[2.]他們如今必須預料仇敵會比從前更兇猛地攻擊他們，他們既需要儲備，也需要軍械：沒有刀可以防衛強盜和刺客的人（哥林多後書 11:26），必深感其缺乏，有時會希望自己曾賣衣服買刀。這話只是要表明，時代將極其危險，以致沒有人若身旁沒有刀，便會以為自己安全。但聖靈的寶劍才是基督門徒必須裝備自己的劍。基督既為我們受苦，我們也當以同樣的心志裝備自己（彼得前書 4:1）；以預料患難來裝備自己，叫患難不致使我們驚訝；又以在其中聖潔地順服神的旨意來裝備自己，叫我們裡面不生牴觸：這樣，我們就比賣一件外衣買一把刀預備得更好。門徒於是詢問他們有多少武器，發現他們中間有兩把刀（第38節），其中一把是彼得的。加利利人通常帶著刀旅行。基督自己沒有佩帶，卻不反對他的門徒佩帶。但他說“夠了”，暗示他不願他們何等倚靠這些；有人認為這話是諷刺地說的：“十二個人中有兩把刀！如今我們的仇敵大隊出來攻擊我們，人人都帶著刀，你們真是裝備得很好！”然而，對那些不需要刀的人，兩把刀也足夠，因為神自己是他們幫助的盾牌和他們威榮的刀（申命記 33:29）。#

我們在這裡看見基督在園中、剛要被賣以前那可畏的苦難故事，其他福音書作者已詳盡記述。在此事中，基督使自己順應他如今正要進入的那部分承擔：將自己的靈魂作贖罪祭。他為自己將要補償的罪憂傷自己的靈魂，又感受到人因罪而招致的神的忿怒；他甘願作為祭物承受這些印象，因為祭物被從天降下的火焚燒，是其蒙悅納最確實的記號。在此事中，基督與黑暗的權勢交戰，給了它們一切所能願望的優勢，卻仍勝過它們。

I.此段中我們先前已有的事是，#

1.基督出去時，門徒（十一人，因為猶大已溜走）雖在夜間且路程甚遠，仍跟隨他。他們既一直在他的試探中與他同在，如今也不願離開他。#

2.他往自己素常獨處的地方去，這表明基督習慣於退隱，常常獨自一人，為要教導我們也當如此，好能自由地與神和自己的心交談。基督雖沒有別的退隱便利，只有一座園子，仍然退隱。尤其在我們赴過主的筵席以後，這應當成為我們的操練；那時我們有需要獨處才能作的工。#

3.他勸門徒禱告，叫他們雖不能避開臨近的試煉，卻不致在其中落入犯罪的試探；叫他們即使在極大的驚惶和危險中，也不傾向於離棄基督，也不向此邁出一步：“禱告，叫你們蒙保守不犯罪。”#

4.他離開他們，自己禱告；他們在施恩寶座前有自己的祈求，他也有自己的祈求，因此他們分別禱告是合宜的；正如有時他們有共同的祈求，便一同禱告。他又往園中深處離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，有人估計約為五十或六十步；他在那裡跪在裸露的地上（本處如此說）；但其他福音書作者說，後來他俯伏在地，禱告說，若是神的旨意，願這苦難的杯、這苦杯離開他。這乃是他真實完全為人，按其本性不能不有的、對受苦無罪的畏懼所發出的言語。#

5.他既知道父的旨意是要他受苦受死，又知道事情既已如此定準，這對於我們的救贖和得救是必須的，便立刻撤回這個祈求，不再堅持，卻將自己交託於天父的旨意：“然而，不要成就我的意思，不要成就我人性的意思；只要成就神的旨意，就是在書卷上所寫關於我的旨意；我喜悅遵行，願這旨意成就”（詩篇 40:7、8）。#

6.他禱告時門徒睡著了，而他們本該自己禱告（第45節）。他禱告完了起來，看見他們睡著了，似乎對他的憂傷毫不關心；但請看，這裡作了何等寬厚的解釋，是其他福音書所沒有的：他們是因憂愁睡著了。他們因主人這天晚上向他們作的悽切告別而大大憂愁，精力耗盡，變得極其睏倦沉重；又因夜已深，便容易睡著。這教導我們要儘量善待弟兄的軟弱；若有一個理由比另一個理由更好，就當憑愛心將他們的軟弱歸於那理由。#

7.他叫醒他們時，又勸他們禱告（第46節）：“你們為什麼睡覺？為什麼任憑自己睡著？起來禱告。除去你們的昏沉，好能適於禱告；又祈求恩典，使你們能除去昏沉。”這好比船主在風暴中對約拿的呼叫（約拿書 1:6）：“起來，求告你的神。”當我們發現自己因外在環境或內在情狀而將要落入試探時，便當起來禱告：“主啊，在這需要的時候幫助我。”但是，#

II.此段有三件事是其他福音書所沒有的：#

1.基督在苦難中時，有一位天使從天上向他顯現，加添他的力量（第43節）。#

(1.)我們主耶穌深深降卑的一個實例，就是他需要一位天使的幫助，並且樂意接受。神性的影響暫時收回；於是就他的人性而言，他暫時比天使微小一點，能夠從天使接受幫助。#

(2.)他雖沒有從苦難中得釋放，卻在苦難之下得著堅固和扶持，這就等同於得釋放。若神使肩膀與擔子相稱，無論他樂意放在我們身上什麼，我們都沒有理由抱怨。大衛在患難之日承認，這是對他祈求的充分答覆：神用力量堅固他的心；大衛的子孫也是如此（詩篇 138:3）。#

(3.)天使在主耶穌受苦時服事他。他本可有千萬天使來救他；不，這一位也能做到，能趕逐並勝過前來捉他的整隊人；但他只使用這天使的服事來加添自己的力量。這天使如今在他憂傷中來探望他；仇敵醒著，朋友睡著；正是神恩的一個極合時宜的記號，必大大堅固他。然而這還不止：他大概對他說了些堅固他的話；提醒他，他的苦難是為著他父的榮耀、自己的榮耀和賜給他之人的救恩；向他呈現擺在前面的喜樂和他將要看見的後裔；以這些和類似的提醒，鼓勵他歡然前進；安慰就是加力。或許他也作了什麼來堅固他，擦去他的汗和淚；或許像在試探以後一樣服事他一些安慰之物；又或許扶著他的手臂，幫助他從地上起來，或在他幾乎昏倒時托住他。在這些天使的服事中，聖靈乃是 enischyon auton：把力量放在他裡面；因為這詞正有此意。耶和華固然喜悅將他壓傷；但他豈以大能與他爭辯嗎？不，乃是把力量放在他裡面（約伯記 23:6），正如他所應許的（詩篇 89:21；以賽亞書 49:8；50:7）。#

2.他極其傷痛時，禱告更加懇切（第44節）。他的憂傷和困苦越加在他身上，他禱告便越懇切；並不是說他先前的禱告有任何冷淡或不在意，而是如今有更大的熱切，表現在他的聲音和姿態上。注意，禱告從不失時，但我們處在極其傷痛中時尤其合時；我們的痛苦越強，禱告就當越有生氣、越頻繁。正是在這時，基督大聲哀哭，流淚禱告祈求，並因他的虔誠蒙了應允（希伯來書 5:7）；他在懼怕中摔跤，如同雅各與天使摔跤。#

3.在這苦難中，他的汗如同大血點滴在地上。汗是隨著罪進來的，是咒詛的一部分（創世記 3:19）。因此，當基督為我們成為罪和咒詛時，他承受了極重的汗，使我們可以在他臉上的汗中吃餅，又使他把我們一切的試煉分別為聖，並使之於我們甘甜。批評家之間對於這汗是否僅比作血點，因身體的毛孔異常張開，比通常的汗珠濃得多；還是確有毛細血管流出的血混在其中，以致顏色像血，並可真實地稱為血汗，略有爭議；此事無關緊要。有人把這算作基督為我們流血的時候之一，因為若不流血，罪就不得赦免。每一個毛孔彷彿都是流血的傷口，他的血染遍了他的衣服。這顯明他靈魂的勞苦。他如今在露天，在涼爽的時節，在冰冷的地上，在深夜之中；人會以為這已足以防止出汗；然而他現在竟汗流浹背，這表明他所受苦難的極深。#

撒但發現自己企圖恐嚇我們主耶穌、從而使他失去對自己靈魂的掌管未能得逞，便照他慣常的方法訴諸強力和武器，帶領一隊人出來捉拿他；撒但就在他們裡面。這裡有，

I.猶大給人指認他。這裡出現一大隊人，猶大走在他們前面，因為他作了捉拿耶穌之人的嚮導；他們不知道到哪裡找他，猶大便把他們帶到那地方；到了那裡，他們不知道哪一個是他，猶大卻告訴他們，他要親誰，誰就是他；於是他就近耶穌，要親他，照我們主耶穌容許門徒對他所有的素常自由和親密。路加留意到基督向他所問、其他福音書中沒有記載的問題：“猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？”這是什麼！這就是暗號嗎？（第48節）人子竟要被賣，好像有什麼事能瞞過他，有什麼陰謀能在他不知情時向他進行嗎？他自己的門徒中竟有一人要賣他，好像他是他們嚴苛的主人，或在他們手中行了惡事嗎？他竟要用親嘴被賣嗎？友誼的標記竟要成為奸詐的工具嗎？曾有愛情的信物這樣被褻瀆、被濫用嗎？注意，對主耶穌而言，沒有比被那些自稱與他有關係、愛慕他的人出賣，且以親嘴出賣，更大的侮辱或悲傷。那些假借為他的尊榮發熱心而逼迫他僕人的人，以及披著似乎愛慕白白恩典之尊榮的外衣、打擊聖潔和嚴謹生活之根基的人，正是這樣作的。基督被那些有敬虔外貌、卻與敬虔能力爭戰之人以親嘴出賣的事例甚多。若他們自己的良心肯向他們提出基督在此向猶大所提的問題，那就好了：“你用親嘴的暗號賣人子嗎？”他豈不介意嗎？他豈不報應嗎？#

II.門徒為保護他所作的努力（第49節）：他們看見事情將要如何，就是那些帶兵器的人是來捉拿他的，便說：“主啊！我們拿刀砍可以不可以？你准許我們有兩把刀，如今我們可以用它們嗎？從未有過更需要的時候；若不用，我們有它們有什麼用呢？”他們問這話，似乎若沒有主人許可，便不會拔刀；但他們過於急躁和激動，等不及答覆。彼得卻瞄準大祭司一個僕人的頭，失手砍掉了他的右耳。基督使前來捉他的人倒在地上，顯明他本來能作什麼；彼得借這舉動也顯明，若他得准許，在這樣美好的事業中他也能作什麼。其他福音書作者告訴我們基督為此如何責備彼得。路加在此告訴我們，#

1.基督如何寬免這一刀：“到了這個地步，由他們吧！”（第51節）惠特比博士認為，他是向前來捉他的仇敵說這話，要安撫他們，免得他們因此被激怒而攻擊門徒；他已承擔保全門徒：“饒過這傷害和侮辱吧；這不是我准許的，也不會再有一刀砍出。”基督雖有能力擊倒他們、擊殺他們，卻溫和地對他們說話，彷彿為自己一個跟隨者對他們所作的攻擊求他們原諒，要教導我們即使對仇敵也要說好話。#

2.他如何醫治那傷，這已遠足以補償這傷害：他摸那人的耳朵，把他治好了；把他的耳朵重新接上，使他即使離開也不帶著一點傷殘的記號，雖然他實在罪有應得。基督藉此給他們一個證明，#

(1.)證明他的大能。能醫治的，若他願意也能毀滅；這本當使他們為自身利益而順服他。若他們還手攻擊彼得，他會立刻醫治彼得；有這樣一位外科醫師、能立即幫助病者和傷者的一小隊人，豈不能作任何事嗎？#

(2.)證明他的憐憫和良善。基督在這裡給他自己“要善待恨你們的人”的規條作了一個顯著榜樣，後來又為那些凌辱他的人禱告。以善報惡的人，是照基督所作的而行。人本會以為這寬厚的善行應能勝過他們，以為堆在他們頭上的這樣的炭火會熔化他們，以為他們不能捆綁一位已證明自己是如此大施恩惠者的人，如同捆綁一個惡人；但他們的心剛硬了。#

III.基督向前來捉拿他的那一隊人的官長申訴，表明他們這樣大張旗鼓是何等荒謬（第52、53節）。馬太將此記為對群眾所說的話。路加告訴我們，這是對祭司長和守殿官說的；後者統轄各班祭司，所以在這裡列在祭司長和長老之間；因此他們全是教會人士，是隸屬於聖殿的人，受差執行這可憎的差事；甚至有些首要人物也自貶到在其中露面。如今請看，#

1.基督如何就他們的行為與他們講理。他們何必在深夜帶著刀棒出來？#

(1.)他們知道他是不抵抗、也不煽動群眾攻擊他們的人；他從未作過任何這樣的事。那麼，你們為什麼出來如同拿強盜呢？#

(2.)他們知道他不會躲藏；因為他天天在殿裡同他們在一起，在他們中間，從未設法隱藏自己，他們也沒有下手拿他。他的時候未到以前，他們想要捉他是愚妄的；他的時候到了以後，他們這樣大費周章捉他也是愚妄的。#

2.他如何使自己順服他們的行為；這點我們先前沒有看見：“但這是你們的時候，黑暗掌權了。我這樣被暴露，看似何等艱難，我卻順服，因為這已經定準了。這是准許你們按自己的意思敵對我的時候。有一個時候定了要我為此算賬。如今黑暗的權勢，就是這世界黑暗的統治者撒但，獲准盡其所能，傷女人後裔的腳跟；我決意安然順服，讓他盡其所能。主必笑他，因他看見他的日子、他的時候將要來到”（詩篇 37:13）。這當使我們在教會仇敵得勢之下安靜；也當使我們在臨終的時候安靜，因為，#

(1.)准許我們敵對者得勝的只是一個時候，是短暫、有限的時候。#

(2.)這是他們的時候，是為他們所定、準他們試驗力量的時候，好使全能在他們的傾倒中得著更大的榮耀。#

(3.)是黑暗的權勢居於主宰；黑暗必須讓位給光明，黑暗的權勢必須屈服於光明之君。基督甘願等到他的爭戰完成，才等候自己的凱旋；我們也當如此。#

我們在這裡看見彼得否認主人那悽慘的故事；當時基督正受大祭司和那一夥人審問，他們已預備好接收獵物，並在天一亮時、在大公會前為審問他預備證據（第66節）。但這裡不像其他福音書那樣，未提及基督此時正在大祭司面前受審，只提到他被帶進大祭司的宅裡（第54節）。然而這表達方式值得留意：他們拿住他，帶著他，領他進去；我以為這像記載掃羅的那句話（撒母耳記上 15:12）：“他轉到別處，又下到吉甲。”這表明，他們雖已抓住獵物，卻仍在混亂中；他們或者因怕百姓，或者更可能因所見所聞而內心驚恐，帶他繞了最遠的路，或者說，因自己心裡倉皇，竟不知道把他急急帶往何處。如今請注意，

一、彼得的跌倒。

1.這始於鬼鬼祟祟。他在基督被當作囚犯帶走時跟隨基督；這本是好的，表明他關心他的主。但他遠遠地跟著，好使自己不致遭險。他以為可以兩全其美：跟隨基督，便可安撫自己的良心；卻又遠遠地跟隨，便可保全自己的名聲，安然無恙。#

2.這又進而表現為仍舊保持距離，並與大祭司的僕人交結；其實他本該侍立在他主人的身旁。僕人在院子當中生了火，一同坐下，談論他們夜間的出征。馬勒古很可能在他們中間；彼得也坐在他們中間，彷彿他是他們中的一個，至少願被人這樣看待。他的跌倒本身，就是否認自己與基督有一切相識和關係；因他如今正處困厄危險之中，便不認他。一個屬於那家的可憐而單純的使女，指控他是這耶穌的隨從；如今眾人正為這耶穌大大喧嚷。她見他坐在火旁，就定睛看他，只因他是個陌生人，是她從前未曾見過的；又斷定在這夜深之時，那裡沒有中立的人，並知道他不是大祭司隨從中的人，便斷定他是這耶穌隨從中的一個；或者她先前某時曾在殿中四處觀看，見過耶穌和與他在一起、殷勤服侍他的彼得，便記得他；她說：「這個人素來也是同他在一起的。」彼得既沒有勇氣承認這指控，也沒有機智和鎮定的心思將它推脫開去；他原可用許多方法這樣做；所以直截了當地否認說：「婦人，我不認得他。」#

4.他的跌倒第二次重演了（第58節）：過了不多時，在他還未來得及回想自己所作之事以前，另有一個人看見他，說：「你也正是他們中的一個，竟這樣狡猾地坐在大祭司的僕人中間。」彼得說：「不是我；人哪，我不是。」又過了約有一小時，第三次（因為試探者說：「他既已跌倒，就把他徹底打倒；讓我們乘勝追擊，直到他無法挽回。」），另一個人滿有把握地斷言，竭力堅持說：「這人實在也同他在一起；任憑他否認，因為你們都可看出他是加利利人。」但人一旦說了謊，便強烈受試探要堅持那謊言；那罪的開端，如同放出水來。彼得現在不但否認自己是基督的門徒，也否認自己知道關於他的一切事（第60節）：「人哪，我不知道你所說的是什麼；我從未聽說過這個耶穌。」#

二、彼得重新起來。看他怎樣蒙福地恢復過來；或者更確切地說，是神的恩典使他恢復。看這事如何成就：

1.正當他第三次否認自己認識基督時，雞就叫了；這使他驚醒，並促使他思量。注意，小小的偶然事件也可能牽涉重大的後果。#

2.主轉過身來看彼得。這一情節在其他福音書中沒有記載，卻極為顯著。這裡稱基督為主，因為其中顯出了許多神聖的知識、能力和恩典。留意，基督此時雖背向彼得，並且正在受審（這時人會以為他另有別事要顧念），他卻知道彼得所說的一切。注意，基督比我們所想的更留意我們所說所做的。彼得不認基督時，基督卻沒有不認他；他本可公義地棄絕彼得，再不看他，並在父面前不認他。基督不照我們待他的方式待我們，這於我們是好的。基督看彼得一眼，並不懷疑彼得很快就會察覺；因為他知道，彼得雖用嘴否認他，眼目卻仍必向著他。留意，彼得此時雖犯了極大的、極其惹怒人的罪，基督卻不呼喚他，免得使他羞愧或暴露他；他只給他一個眼色，除彼得以外，沒有人會明白其意；其中大有深意。#

(1.)這是責備的眼色。彼得說他不認得基督；基督轉過身來看他，彷彿說：「彼得，你不認得我嗎？看著我的臉，再這樣說。」#

(2.)這是斥責的眼色。我們可想他看著彼得，並皺起眉頭，或以某種方式表示他的不悅。讓我們思想，我們犯罪時，基督以何等憤怒的面容公義地看我們。#

(3.)這是質問並責難的眼色：「什麼，彼得，你如今竟是不認我的那一個嗎？你本該來為我作見證。你是門徒嗎？你曾最先承認我是神的兒子，又曾鄭重應許永不否認我！」#

(4.)這是憐憫的眼色；他溫柔地看著他。「可憐的彼得，你的心何等軟弱！若我不幫助你，你怎樣跌倒，怎樣敗壞！」#

(5.)這是引導的眼色。基督用眼目引導他，示意他離開那可憐的群體，退去稍稍思想；隨後他很快就會看出自己當作什麼。#

(6.)這是意味深長的眼色：它表示恩典傳入彼得心中，使他能悔改；若沒有這眼色，雞叫不會使他悔改；外在的方法若沒有特別而有效的恩典，也不能如此。這眼色帶著能力，要改變彼得的心，使他回到自己，恢復清醒的心思。#

3.彼得記起主的話。注意，神的恩典在神的話裡面並藉著神的話作工，使人想起那話，並把它深深印在良心上，因而使靈魂有一個蒙福的轉變。Tolle et lege：拿起來讀。#

4.於是彼得出去痛哭。基督一眼便使他融化，流下因罪而有的敬虔憂傷的淚。蠟燭剛剛熄滅，隨後一點小事又將它點燃。基督看大祭司們，並沒有像在彼得身上那樣使他們受感動；彼得裡面尚有神聖的種子可供作工。使彼得恢復並使他歸正的，不是基督的眼色本身，而是隨這眼色而來的神的恩典。#

這裡告訴我們，正如前面其他福音書所記的，

一、我們的主耶穌怎樣受大祭司僕人的虐待。那些卑賤、粗野而野蠻的僕人聚集攻擊他。拿住耶穌、在公會開庭前看守他的人戲弄他，又打他（第63節）；他們不許他休息片刻，儘管他整夜未睡，也不許他安靜下來，儘管他被催促著去受審，毫無時間預備。他們拿他取樂：這悲傷的夜晚對他而言，要成為他們歡樂的夜晚；蒙福的耶穌像參孫一樣，成了戲中的愚人。他們矇住他的眼睛，隨後照著青年人中間常玩的遊戲，打他的臉，一直打到他叫出打他之人的名字（第64節）；他們這樣做，是要羞辱他的先知職分，並羞辱人所說他有的那種知道隱秘事的知識。我們沒有聽說他說了什麼，只知道他忍受了一切；地獄被釋放出來，他任由它施盡其最惡毒的作為。再沒有比這更大的凌辱可加於蒙福的耶穌，然而這只是許多事中的一件；因為他們還用許多別的話褻瀆他（第65節）。那些定他為褻瀆者的人，自己乃是有史以來最卑劣的褻瀆者。

二、他怎樣被大公會控告並定罪。這公會由民間的眾長老、祭司長和文士組成；他們都早早起身，天一亮、約在早晨五點鐘，就聚集起來辦理這事。他們在床上圖謀這罪惡，晨光一現就實行出來（彌迦書 2:1）。為任何善工，他們也不會起得這樣早。這裡對他在教會法庭受審的記載很簡略。

1.他們問他：「你是基督嗎？」他的跟隨者普遍相信他是基督，但他們不能證明他曾用明明白白的話這樣說過，因此催促他親口向他們承認（第67節）。若他們問這問題時，願意承認他是基督，並且若他能給出足夠的證據證明自己是基督，就相應地接受他，那便好了，也會使他們永遠得福；但他們問這問題，是定意不信他，乃是設計要陷害他。#

2.他公義地抱怨他們對他不公平、不公正的對待（第67、68節）。他們全都是猶太人，承認自己期待彌賽亞，並且期待他在這個時候來到。沒有別人出現或曾經出現，自稱是彌賽亞。他沒有競爭者，也不大可能有。他已給出驚人的證據，證明有神聖的能力隨著他，這使他的主張極其值得自由、公正地查問。對於這些民間領袖而言，公正的做法本是把他帶到他們的公會中，在那裡查驗他是否彌賽亞的候選者，而不是把他當作罪犯帶到審判臺前。他說：「但是，#

(1.)我若告訴你們我是基督，並給你們再有說服力的證據，你們已定意不信。為何要把案件帶到你們這些已經預先判定它、無論是非都決意要壓倒它並定罪它的人面前呢？」#

(2.)「我若問你們對我所提出的證據有什麼異議，你們也不回答我。」這裡他指的是他向他們提出一個問題時，他們的沉默；那問題本會引導他們承認他的權柄（第20章第5–7節）。他們既不是公正的審判者，也不是公正的辯論者；當論據使他們窘迫時，他們寧可沉默，也不承認自己被說服：「你們既不回答我，也不放我走；我若不是基督，你們本該回答我用以證明我是基督的論據；我若是，你們本該放我走；但你們兩樣都不作。」#

3.他把他們指向他的再來，作為充分證明他是基督的憑據，叫他們蒙羞；因為他們如今不肯接受這憑據，終必使他們信服（第69節）：「從今以後，人子要坐在神權能的右邊，並且顯明地坐在那裡；那時你們就不必問他是不是基督了。」#

4.因此他們推斷，他自立為神的兒子，便問他是否如此（第70節）：「這樣，你是神的兒子嗎？」他稱自己為人子，是指但以理所見那來到亙古常在者面前的人子的異象（但以理書 7:13、14）。但他們明白得足以知道，他若是那人子，也就是神的兒子。你果真是嗎？由此可見，猶太教會的信仰是：彌賽亞應當既是人子，又是神的兒子。#

5.他承認自己是神的兒子：「你們說我是」；意思是：「正如你們所說，我是。」（參馬可福音 14:62）。耶穌說：「我是。」這證實了基督對自己的見證：他是神的兒子；當他知道自己會因堅持這見證而受苦時，他仍堅持它。#

6.他們據此作為定他罪的根據（第71節）：「何必再用見證呢？」誠然，要證明他說自己是神的兒子，他們不需要別的見證，因為他們從他親口聽見了；但在他們因他說自己是神的兒子而定他為褻瀆者以前，難道不需要證據證明他不是神的兒子嗎？他們難道一點也不認為他可能真是神的兒子嗎？若真是，那麼他們把他置於死地，會給自己帶來何等可怕的罪責！不，他們不曉得，也不肯明白。他若不照他們所期待的、以屬世的威嚴和榮耀顯現，縱使他極明顯地披戴神聖的能力和恩典，他們也不能認為他可能是彌賽亞。他們的眼目因羨慕那樣的事而昏迷，便在這危險的控告中猛衝，如馬直闖戰場。#