路加福音 21

本章記述：

I.基督留意到並稱許一個窮寡婦把兩個小錢投在庫裡（第1–4節）。#

II.回答門徒關於將來之事的詢問，預言未來所要發生的事（第5–7節）。#

1.從那時直到耶路撒冷毀滅之間所要發生的事：假基督興起、流血的戰爭，以及對基督跟隨者的逼迫（第8–19節）。#

2.那毀滅本身（第20–24節）。#

3.耶穌基督第二次降臨審判世界，以那事為預表和象徵（第25–33節）。#

III.對此作實際應用，提出警戒和勸告（第34–36節），並記述基督講道和百姓聽道的情形（第37、38節）。#

這段簡短的史事我們先前在馬可福音中已有。這樣記載兩次，是要教導我們：

1.救濟窮人是宗教中的一件大事。我們的主耶穌抓住一切機會稱讚並推薦這事。他剛提到文士的殘暴，他們侵吞窮寡婦的家產（第20章）；這也許正是要加重他們罪惡的情節：窮寡婦原是公共庫款最好的捐助者，而文士掌管那些款項。#

2.耶穌基督的眼目察看我們，留意我們給窮人的是什麼，又在敬虔和慈善的事工上奉獻什麼。基督雖專心講道，仍舉目看眾人把什麼禮物投在庫裡（第1節）。他察看我們是否照著所有的多多而慷慨地奉獻，還是在此事上鬼祟吝嗇；不但如此，他的眼目看得更深，察看我們是否樂意而甘心地施捨，還是勉強而不情願地施捨。這應當使我們懼怕在這事上虧欠本分；人可能被那些基督知道是無聊的藉口所欺騙。也應當鼓勵我們在這事上多有施捨，並不求讓人知道；基督知道就夠了；他在暗中察看，必在明處報答。#

3.基督特別察看並悅納窮人的慈善。那些沒有財物可施捨的人，仍可藉著服事窮人、幫助他們，併為那些不能自助或不能自己乞求的人乞求，而在慈善上作許多事。但這裡有一個自己貧窮、卻把她所有的一點投在庫裡的婦人。這不過是兩個小錢，合成一個大錢；但基督把它看作超過其餘一切的慈善之舉：她所投的比眾人還多。基督並不因她把自己所需的也獻上而責備她不審慎，也不因她在富人中向庫裡奉獻而責備她虛榮；反倒稱讚她的慷慨，及她為神的榮耀甘願捨棄自己僅有之物的心。這出於她相信並倚靠神的護理會看顧她。耶和華以勒：耶和華必預備。#

4.凡可稱為神的供物的，我們都當尊重，並按著我們的力量，甚至過於我們的力量，樂意捐助。這些人投在神的供物裡。凡為維持聖職和福音、廣傳與推廣宗教、教育青年、釋放囚犯、救濟寡婦和外人，以及供養貧窮家庭所奉獻的，都是獻在神的供物裡，必蒙如此悅納和報償。#

看這裡，

I.有些人怎樣驚歎聖殿外在的華麗與宏偉；他們也是基督自己的門徒中間的人。他們向他留意到，聖殿是怎樣用美石和供物妝飾的（第5節）。外面是用美石建造的，裡面則用為此目的獻上並懸掛在其中的禮物裝飾、豐富起來。他們以為他們的夫子會像他們一樣受這些事物的感動，也會像他們一樣為其毀壞而惋惜。我們談論聖殿時，應當談論神在其中的同在、在其中施行的神的條例，以及他的百姓在那裡與他所享的交通。我們談論教會時，若讓言談停留在它的華美和收入，以及其職員和領袖的尊位與權力上，便是一件卑微的事；因為王女在內室極其榮華。#

II.基督怎樣輕看這些事，又怎樣確實地說它們很快都要荒涼（第6節）：“至於你們所看見的這些事，就是你們這樣愛戀的寶貴之物，看哪，日子將到，如今活著的人中有些也許會活著看見它們；那時，沒有一塊石頭留在石頭上。這建築似乎如此美麗，以致人會以為誰也不忍心拆毀它；又似乎如此堅固，以致人會以為誰也不能拆毀它；然而它終必徹底毀滅。這事必在福音教會這屬靈聖殿；那影兒的實體；開始在世上興盛之時發生。”若我們憑信心預見一切外在榮耀的凋殘和衰敗，就不會像那些看不見或不肯往前看得那麼遠的人一樣，把心放在其上。#

III.他身邊的人怎樣好奇地詢問這大荒涼何時來到：“夫子！什麼時候有這事呢？”（第7節）我們本性渴望知道將來的事及其時候；這些事和時候原不是我們應當知道的。我們倒更當問，在這些事的預見中我們的本分是什麼，以及我們怎樣可以為它們預備；這些卻是我們應當知道的。他們詢問這些事將要成就時有什麼預兆。他們所求的不是一個當前的神蹟，來證實預言本身、使他們相信它（基督的話對此已足夠），而是預言臨近應驗時將來的預兆，好叫這些預兆提醒他們。基督曾教導他們留意這些時代的預兆。#

IV.基督怎樣清楚而充分地回答他們的詢問，只到足以引導他們履行本分的程度；因為一切知識，只有為著實行才是可羨慕的。#

1.他們必須預料會聽見假基督和假先知出現，以及假預言傳出（第8節）：“將來有好些人冒我的名來。”他並不是指奉耶穌之名而來，雖然有些迷惑人的人假稱從他受了使命（使徒行傳 19:13）；而是指僭取彌賽亞的稱號和身分。許多人假稱要把猶太教會和民族從羅馬人手中救出來，又定下這拯救要成就的時候，因而許多群眾被引入網羅，以致滅亡。他們要說，hoti ego eimi：我是他，或我是，彷彿要僭取神那不可傳與人的名；他來救以色列出埃及時，就是以這名顯明自己：“我是。”為鼓勵人跟從他們，他們又加上說：“國度快要復興歸給以色列了，凡願跟從我的，都要有分。”對此，他給他們一個必要的警戒：#

（1.）“你們要謹慎，免得受迷惑；不要以為我自己還要在外在榮耀中再來，佔有列國的王位。不，你們不可期待這樣的事，因為我的國不屬這世界。”當他們鄭重而急切地問：“夫子！什麼時候有這事呢？”基督所說的第一句話就是：“你們要謹慎，免得受迷惑。”注意，對神的事最愛探究的人（雖然這樣很好），最有受欺騙的危險，也最需要謹慎防備。#

（2.）“你們不要跟從他們。你們知道彌賽亞已經來了，不可再盼望別的一位；所以連聽他們的話也不要，更不可與他們有任何來往。”若我們確知耶穌是基督，他的教訓是出於神的福音，就必須對另一個基督和另一個福音的一切暗示充耳不聞。#

2.他們必須預料會聽見列國間大大的動亂，也會看見許多可怕的審判臨到猶太人和他們的鄰邦。#

（1.）必有流血的戰爭（第10節）：“民要攻打民”，猶太民族的一部分攻打另一部分，或者更準確地說，是整個民族攻打羅馬人。受假基督鼓動，他們要邪惡地試圖以武力反抗羅馬政權，脫離羅馬的軛；他們既棄絕基督本要使他們得自由的自由，就任憑自己以罪惡的方法攫取政治自由，因此不能成功。#

（2.）必有地震，多處有大地震；這不僅使人驚恐，也毀壞城邑房屋，把許多人埋在廢墟中。#

（3.）必有饑荒和瘟疫，這是戰爭通常的後果；戰爭毀壞地上的出產，又使人暴露於惡劣天氣，飲食睏乏，便造成傳染病。神懲罰惹他發怒的百姓有多種方法。舊約先知常常說到的四樣審判，新約先知也預言了；因為雖然屬靈的審判在福音時代較為常見，神仍使用暫時的審判。#

（4.）必有可怕的異象和從天而來的大神蹟，即雲中罕見的現象、彗星和掃帚星；這些使普通觀看的人害怕，也一向被看為不祥、預示凶事。至於這些，他給他們的警戒是：“不要驚惶。別人會因這些事害怕，你們卻不要害怕（第2節）。至於可怕的異象，對你們這些越過有形的諸天、仰望至高天上神治理寶座的人，它們不應當是可怕的。不要因天上的兆頭驚惶，因為外邦人因這些事驚惶（耶利米書 10:2）。至於饑荒和瘟疫，你們落在神的手中；他已應許屬他的人在饑荒的日子必得飽足，又必保守他們脫離毒害的瘟疫；所以當信靠他，不要害怕。不但如此，當你們聽見打仗的事，外有爭戰、內有懼怕時，你們仍不要驚惶；你們知道這些審判所能加給你們最壞的事，因此不要怕它們；因為，”#

[1.]“使現有的境況得著最好的結果，乃是你們的益處，因為你們一切的懼怕都不能改變它：這些事必須先有，無法可救；以適應這些事使自己安然，乃是你們的智慧。”#

[2.]“後面還有更壞的事；不要自欺，以為很快就會看見這些患難結束；不，並不如你們所想的那麼快：末期不是立時來到，不是突然來到。不要驚惶；因為若你們這麼快就開始灰心，怎能承受前面尚未臨到的事呢？”#

3.他們必須預料自己要在以色列中成為神蹟奇事；他們受逼迫將是他現在所預言的城和殿毀滅的預兆。不僅如此，這會是他們毀滅臨近的第一個預兆：“這一切以先，人要下手拿住你們。審判要從神的家起首；你們必須先受苦，作他們的警告，使他們若有一點思量，就可以思想：這事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？（見彼得前書 4:17、18）但這還不是全部；這不只當視為受逼迫者的苦難，也當視為逼迫者的罪。在神的審判臨到他們以前，他們要藉著下手拿住你們，填滿自己罪孽的量。”注意，一個民族的毀滅總是由他們的罪引入；沒有什麼比逼迫的罪更會引入更確實、更慘重的毀滅。當一個民族對神僕人的忿怒到了極處時，這便是神的忿怒要臨到他們、直到極處的記號。現在，至於這事，#

（1.）基督告訴他們，為他的名他們要受何等艱難的苦，這與他起初呼召他們跟從他時所告訴他們的大意相同（馬太福音 10章）：他們應當知道這樣作的工價，好叫他們坐下計算花費。聖保羅是他們中間最勞苦、受苦最多的，現今還不在他們中間；基督親自告訴他，為自己的名他必須受許多的苦（使徒行傳 9:16）。凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的人，都必須預料會受逼迫，這是何等必要。基督徒原本是猶太人，對舊約和他們宗教的一切要義仍與猶太人同樣敬重，只在禮儀上不同；他們本可期待從猶太人得到公平的待遇，但基督叫他們不要期待：“不，他們將最先逼迫你們。”#

[1.]“他們要用自己的教會權柄攻擊你們：他們要把你們交給會堂，在那裡受鞭打，並被他們的咒詛所汙名。”#

[2.]“他們要煽動官長攻擊你們：他們要把你們下在監裡，使你們為我的名被帶到君王和諸侯面前，受他們懲罰。”#

[3.]“你們自己的親屬要出賣你們（第16節），你們的父母、弟兄、親族和朋友；以致你們不知道可以信靠誰，也不知道何處可以安全。”#

[4.]“你們的宗教要被當作死罪，你們要被召至於流血抵擋。你們中間有些人要被他們害死；你們遠不可期待尊榮和財富，反倒必須預料除了最可怕形態的死亡以外別無所有，死亡帶著它一切可怖的威勢。不但如此。”#

[5.]“你們要為我的名被眾人恨惡。”這比死亡本身更壞；當使徒不但被定為死罪，又成了給世人觀看的一臺戲，並被看作世界上的汙穢、萬物中的渣滓，就是眾人所憎惡的，這話便應驗了（哥林多前書 4:9、13）。他們被眾人恨惡，就是被一切惡人恨惡；這些人不能忍受福音的光（因為這光顯出他們的惡行），因此恨那些帶來這光的人，向他們當面衝來，恨不得把他們撕碎。邪惡的世界不願被改革，就恨基督這大改革者，也為了他的緣故恨一切屬他的人。猶太教會的領袖十分明白，若福音在猶太人中得勝，他們僭越而濫用的權力就要終止；於是集中一切力量反對福音，使它名聲敗壞，使人心充滿對它的偏見，從而使它的傳道人和信徒為暴民所憎惡。#

（2.）他鼓勵他們在試煉下站立得住，儘管將遇見反對，仍繼續他們的工作。#

[1.]神要從他們的苦難中為自己和他們帶出榮耀：“這事終必為你們的見證（第13節）。你們這樣被立為靶子，公開受逼迫，就使人越發留意你們，也越發查問你們的教訓和神蹟；你們被帶到君王和諸侯面前，就有機會向他們傳福音，而他們否則絕不會聽見福音；你們受這樣嚴酷的苦，又被最惡劣、生活最敗壞的人恨惡，這就見證你們是好的，否則不會有這樣壞的人作你們的仇敵；你們在受苦時的勇氣、喜樂和堅貞，要為你們作見證，證明你們相信所傳的道，蒙神聖能力扶持，並且神和榮耀的靈住在你們身上。”#

[2.]“神必在你們的試煉中扶持你們，承認你們，幫助你們；你們是他的辯護者，必充分得著指示（第14、15節）。不要專心籌劃如何回答那些在教會和民事法庭上對你們提出的告發、起訴、條款、控告和質問；反倒要立定心意，把這事銘刻在心，竭力說服自己的心，不要預先思想怎樣回答；不要倚靠自己的聰明才智、自己的謹慎策略，也不要不信或絕望於神恩典直接而非常的幫助。不要以為可以像在自己的案件中那樣，靠自己的才幹和用心，加上神護理通常的幫助，為基督的案件開脫；卻要期待；因為我應許你們；神恩典特別的幫助：我必賜你們口才、智慧。”這證明基督是神；因為賜智慧是神的特權，造人的口的也是他。注意，第一，口才和智慧合在一起，使人完全適合服事和受苦；智慧使人知道該說什麼，口才使人按當說的方式說出來。有內容又有言辭可以尊榮神、造益人，是極大的福樂；心中有一座倉庫，充分貯藏新舊的事物，又有言語的門可以把它們發表出來。第二，為基督的案件辯護的人，可以倚靠他賜給他們口才和智慧，無論他們被召以何種方式辯護，尤其當他們為他的名被帶到官長面前時。經上沒有說他要從天上差一位天使來替他們回答，雖然他能這樣作；乃是說，他要賜給他們口才和智慧，使他們能夠為自己回答。這更尊榮他們，也要求他們運用基督所賜的恩賜和恩典，並且更歸榮耀給神；神從嬰孩和吃奶的口中止息仇敵和報仇的。第三，當基督賜給他的見證人口才和智慧時，他們就能夠為他和為自己說出一切敵人所不能駁倒、不能抵擋的話，使敵人啞口無言、抱愧蒙羞。這在聖靈澆灌後不久顯著地應驗了；基督藉著聖靈賜門徒這口才和智慧，當使徒被帶到祭司和官長面前時，他們回答得使那些人羞愧（使徒行傳第4、5、6章）。#

[3.]“他們加給你們的一切艱難，不會使你們受真實的損害（第18節）：你們連一根頭髮也必不損壞。”他們中間有些人豈不喪掉頭顱，卻不喪掉一根頭髮嗎？這是諺語式的說法，表示所能想像的最大保障和安全；舊約、新約都常在這個意義上使用它。有人以為這是指羅馬人剪除猶太人時，在猶太人中間所有基督徒的生命得蒙保全；歷史家告訴我們，在那荒涼中沒有一個基督徒死亡。另有人把這話與許多人為基督的緣故而死調和起來，按比喻解釋，與基督所說“為我喪掉生命的，必得著生命”同一意義。“你們連一根頭髮也必不損壞”，但第一，“我要察看它。”為此他曾說過（馬太福音 10:30）：“你們的頭髮也都被數過了”；這些頭髮都有記錄，以致其中一根若損壞，他也必察覺。第二，“這必有寶貴的緣故。”我們不把為善意而付出、並必有美好結果的東西算為喪失或毀壞。若我們為基督的名捨棄身體本身，它並不毀壞，反而是善加使用。第三，“這必得著豐盛的報償；當你們結算得失時，就會發現沒有什麼損失，反倒在現在的安慰上，尤其在永生的喜樂上，有大大的收穫。”所以我們雖可能為基督成為損失的人，終究卻不會，也不能因他而成為損失的人。#

[4.]“所以，在你們自己的苦難和國民的苦難當中，保持聖潔的真誠與心靈的安寧，乃是你們的本分和益處；這會使你們常常安然（第19節）：你們常存忍耐，就必保全靈魂；要得著並保持你們靈魂的掌管。”有人把它讀作應許：“你們可以或將要保全靈魂。”其意思都是一樣。注意，第一，無論何時，尤其在危險的試煉時期，保守我們自己靈魂的掌管，乃是我們的本分和益處；不但使它們不至永遠毀滅和失喪，也使它們現今不至失常，不使我們對它們的掌管受擾亂和中斷。“保全你們的靈魂，要作自己的人，保持理性的權柄和統治，制伏情慾的騷動，使憂愁和恐懼都不轄制你們，也不把你們逐出對自己的掌管和享用。”在艱難時期，當我們不能保有別的什麼時，就當使那可以確實保有的成為確實，並保全我們的靈魂。第二，正是藉著忍耐，基督徒的忍耐，我們才保全自己靈魂的掌管。“在受苦的時候，要使忍耐擔任守衛，保守你們的靈魂；藉此使你們的靈魂安靜、情形良好，又拒絕一切會攪擾你們、使你們失去平靜的印象。”#

他既使他們對接下來約三十八年的時期有了概念，這裡便說明這一切事最終要歸結於什麼，即耶路撒冷的毀滅和猶太民族完全的分散；這將是一個小小的審判日，是基督第二次降臨的預表和象徵。這裡不像平行經文處那樣充分論到此事（馬太福音第24章），卻也有所提及；因為對那些心繫耶路撒冷的人而言，耶路撒冷的毀滅彷彿就是世界的毀滅。

I.他告訴他們，他們要看見耶路撒冷被羅馬軍隊圍困（第20節）；他們看見這事時，就可以斷定它的荒涼近了，因為圍城雖可能持久，卻必定以此結局。注意，神在憐憫中如何，在審判中也是如此；他既開始，就必成全。#

II.他警告他們，這信號一齣現，就要設法保全自己的安全（第21節）：“那時，在猶太的應當離開本地，逃到山上；在其中的”（在耶路撒冷）“應當在城被嚴密封鎖以前出來，並且”（用我們現在的話說）“在壕溝開挖以前出來；周圍鄉村的人不要以為進城會安全，就進入城中。你們所看見神已離棄、交給毀滅的城和國，應當棄絕。我的民哪，你們要從其中出來。”#

III.他預言猶太民族將遭遇何等可怕的浩劫（第22節）：那些是舊約先知屢次說到的報應日子，要完成這惹神發怒之百姓的毀滅。他們一切的預言如今都必須應驗，舊約一切殉道者的血如今都必須被追討。一切所寫的事終必都得應驗。忍耐的日子長期被濫用之後，報應的日子就要來到；因為緩刑不是赦免。這毀滅的嚴重程度，表現在：#

1.它的施行原因。這是臨到這百姓的震怒，是神的震怒，要點燃這吞噬、焚燒的火。#

2.它對懷孕的婦人和哺乳的窮母親所帶來的特別恐怖。她們有禍了，不只是因為她們最易驚恐、最無力設法自救，也因為想到自己曾生養兒女給殺人者，必使她們極其痛苦。#

3.全國各處都要有的普遍混亂。地上將有大災難，因為人不知道該採取什麼辦法，也不知道怎樣救自己。#

IV.他描述猶太人與羅馬人爭戰的結局，以及最終會歸於何處；簡言之：#

1.他們中間眾多的人要倒在刀下。據計算，在猶太人的那些戰爭中，被刀殺的超過一百一十萬。耶路撒冷的圍困，實際上是一場軍事處決。#

2.其餘的人要被擄去；不是像被迦勒底人征服時那樣被擄到一國，使他們仍有機會聚集在一起；乃是被擄到各國，使他們不可能彼此往來，更不必說合而為一。#

3.耶路撒冷本身要被外邦人踐踏。羅馬人既佔有它，就把它完全夷為荒場，因它是一座悖逆邪惡、危害君王和各省的城，所以為他們所憎恨。#

V.他描述人普遍將陷於的大恐懼。日、月、星辰要有許多可怕的異象，天上有奇兆；在這下界，海和波浪要轟鳴，有可怕的暴風和風暴，是前所未有、超乎自然原因通常作用的。其結果將是地上普遍的混亂和驚惶，列國困苦、無所適從（第25節）。哈蒙德博士把列國理解為猶太民族的幾個政府或分封國：猶太、撒馬利亞和加利利；這些都將被帶到最後的絕境。人的心要因恐懼而消化（第26節），apopsychonton anthropon：人完全失去生氣、沮喪失魂，因恐懼而漸漸衰竭。基督的使徒所遭遇的情形正是這樣：他們終日被殺（羅馬書 8:36），就是說，他們終日懼怕被殺；在所壓著他們的重擔下沉淪，卻仍因懼怕更壞的事而戰慄，並且等候那將要臨到世界的事。當審判從神的家起首時，它不會止於那裡；那時好像全世界都在瓦解；那麼有誰能安然無恙呢？天上的權勢要震動，地的柱石就必戰抖。因此，現今猶太的政制、宗教、律法和政府，都要因一連串空前的災難、伴隨著極大的混亂而全然瓦解。克拉克博士如此說。然而，我們的救主使用這些比喻性的說法，是因為在世界末了它們將按字面應驗：諸天要如書卷被捲起來，其上一切權勢不但震動，而且毀壞；地和其上的物都要燒盡（彼得後書 3:10、12）。那日怎樣是給不信的猶太人帶來全然恐怖和毀滅的，大日也必怎樣臨到一切不信的人。#

VI.他使這成為人子一種顯現：那時，他們要看見人子有能力、有大榮耀駕雲降臨（第27節）。耶路撒冷的毀滅，特別是基督施行審判的作為，審判乃是交託給人子的；他的宗教若不藉著聖殿的毀滅，以及利未祭司職分和禮儀制度的廢除，就絕不能徹底建立；這些事之後，連歸信的猶太人和許多外邦人仍然戀慕它們，直到它們被毀滅。因此，這事可公義地看作人子帶著能力和大榮耀的降臨，卻不是肉眼可見的，乃是在雲中；因為他施行這樣的審判時，有密雲和幽暗在他四圍。現在，這乃是：#

1.彌賽亞第一次降臨的證據；有些人如此理解。那時，不信的猶太人將不得不承認耶穌是彌賽亞，只是為時已晚；那些不願看見他以恩典的能力降臨拯救他們的人，必被迫看見他以忿怒的能力降臨毀滅他們；那些不願他作王統治他們的人，必要看見他勝過他們。#

2.這是他第二次降臨的預兆。那時，他們要在那日的恐怖中看見人子駕雲降臨，也看見末日一切的恐怖。他們要看見其一個樣本、一個淡薄的相似形象。若這已如此可怕，那將如何呢？#

VII.他就那日的恐怖鼓勵所有忠心的門徒（第28節）：“這些事一有發生，耶路撒冷被圍困，一切事都合力導致猶太人的毀滅時，你們就當仰起臉來；別人低頭時，你們要仰望天上，以信心、盼望和禱告舉起頭來，存著喜樂和信靠，因為你們得贖的日子近了。”#

1.基督來毀滅猶太人時，他是來救贖那些受他們逼迫和壓制的基督徒；那時眾教會得享平安。#

2.當他在末日來審判世界時，他要救贖一切屬他的人，脫離他們一切的苦難。預見那日，對一切良善的基督徒而言，正如對邪惡不敬虔之人可怕一樣，乃是令人喜樂的。他們的死本身也是如此；當他們看見那日臨近，就能歡喜地抬起頭來，因為知道他們得贖的日子近了，就是他們遷到救贖主那裡去的日子近了。#

VIII.這裡有一句預言，比猶太民族的毀滅看得更遠，不容易理解；我們在第24節有這話：耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。#

1.有些人把它理解為已經過去的事；哈蒙德博士如此說。已經征服耶路撒冷的外邦人要繼續佔有它，它將純然成為外邦人的城，直到外邦人的日期滿了，直到外邦世界很大一部分成為基督徒；此後耶路撒冷被皇帝阿德里安重建，所有猶太人都被排除在外；許多猶太人要成為基督徒，與外邦基督徒聯合，在耶路撒冷建立一所教會，這教會將在那裡興旺很久。#

2.另一些人把它理解為尚未來到的事；惠特比博士如此說。耶路撒冷將在大多數時候被這一類或那一類外邦人佔有，直到那尚且不信的列國接受基督教信仰的時候，直到這世上的國成為基督的國，那時所有猶太人都要歸信。耶路撒冷要由他們居住，他們和他們的城也不再被外邦人踐踏。#

在這篇講論的結尾，

I.基督吩咐門徒留意時代的徵兆；若他們注意前面所給的指示，就能據此判斷，正如他們從樹木發芽判斷夏天臨近一樣確定可靠（第29–31節）。正如自然國度中有因果相連，護理的國度中，一件事也會隨另一件事而來。當我們看見一個國家罪惡滿盈，就可以斷定它的毀滅近了；當我們看見逼迫者的勢力急速毀滅，就可以由此推知神的國近了：一旦對它的阻擋除去，它就必擴展。正如第二因一開始作用，我們可以合法地預告季節的變換；照樣，在事件的安排上，當神已經從他的聖所興起時，我們就可以期待有不尋常的事發生（撒迦利亞書 2:13）；那時當站住，看他的救恩。#

II.他吩咐他們把這些事看為既不疑惑也不遙遠（否則就不會給他們留下應有的印象），而要看為確定且極近。猶太民族的毀滅，#

1.是近的（第32節）：“這世代還沒有過去，這些事都要成就。”當時有些活著的人必看見它；就是如今聽見這預言的人中，也有些人要看見它。#

2.是確定的；這判決不可撤回；這是已經定下的毀滅；命令已經發出（第33節）：“天地比我的任何一句話更早廢去：不，它們必定要廢去，我的話卻不能廢去；無論它們是否抓住人，它們都必生效，沒有一句落空”（撒母耳記上 3:19）。#

III.他警告他們要防備安逸和放縱，免得這些使他們不適合面對將要臨到的試煉時期，並使這些時期成為他們極大的驚嚇和恐怖（第34、35節）：“你們要謹慎。”這是給所有基督門徒的命令：“你們要謹慎，免得被試探勝過，也免得被自己的敗壞所出賣。”注意，我們若自以為安穩，就不能安全。這在任何時候都與我們有關，特別在某些時候，我們必須十分謹慎。這裡可見，#

1.我們的危險是什麼：死亡和審判的日子會在我們不料想、也沒有預備時忽然臨到我們；恐怕當我們被召去見我們的主時，那本該常常最貼近我們心的事，反倒成了我們最不在意的事；恐怕它如同網羅臨到我們，因為它必這樣臨到大多數住在地上、只思念地上的事、與天上沒有交往的人；對他們而言，它必如同網羅（見傳道書 9:12）。它必成為他們的恐怖和毀滅；它要使他們陷入難以言喻的驚惶，並牢牢捉住他們，等候一個更可怕的定罪。#

2.顧及這危險，我們的責任是什麼：我們必須謹慎，免得我們的心被累住，免得受重擔壓倒，以致不適合、不能作預備死亡和審判所必須作的事。有兩件事我們必須防備，免得我們的心被它們累住：#

(1.)放縱身體的慾望，容許自己過度滿足感官的享樂：“你們要謹慎，免得因貪食醉酒累住你們的心。”就是過度使用飲食；這不但因由此招致的罪咎累住人的心，也因身體這些失調對心靈的不良影響而累住人的心；它們使人對本分遲鈍無力，對本分死氣沉沉、懶散無心；它們使良心麻木，也使心思不受那些最能感動人的事所感動。#

(2.)過分追求這世界的美物。心被今生的思慮累住。前者是那些縱情享樂之人的網羅；後者是經營謀利、想要發財之人的網羅。我們需要兩面防守，不但恐怕死亡來到時，也恐怕在任何時候，我們的心這樣被累住。我們防備罪惡、看守自己靈魂的事，必須不斷持續。#

IV.他勸他們為這大日預備妥當（第36節）。這裡可見，#

1.我們的目標應當是什麼：使我們能算配得逃避這一切事；使神的審判遍行之時，我們可以蒙保守脫離其中的惡害；使我們或者不被捲入共同的災禍，或者這災禍對我們不至於像對別人那樣；使我們在死亡之日可以逃避死亡的毒鉤，就是神的忿怒和地獄的定罪。然而，我們的目標不但要逃避那些事，也要站在人子面前；不但在他這位審判者面前被宣告無罪（詩篇 1:5），在基督的日子坦然無懼（這已包含在我們逃避這一切事之中），更要站在他面前，作為主人身邊的侍從服事他，常常站在他寶座前，晝夜在他殿中事奉他（啟示錄 7:15），常常得見他的面，像天使一樣（馬太福音 18:10）。聖徒在這裡被說為算配得，正如前面第20章第35節所說。神藉著他恩典在他們裡面所作的善工，使他們適合這福樂；又藉著他恩典向他們所存的美意，算他們配得這福樂：但正如格勞秀斯在這裡所說，我們的配得很大一部分在於承認我們自己的不配。#

2.為達到這些目標，我們應當怎樣行：“所以，你們要警醒，常常祈求。”警醒和祈禱必須同行（尼希米記 4:9）。凡要逃避將來的忿怒，並確保將來的喜樂的人，必須警醒祈禱，並且必須常常如此，必須以此作為他們一生恆常的事務，#

(1.)看守自己。“要警醒防備罪惡，警醒盡每一項本分，並警醒利用每一個行善的機會。要醒著，並且保持醒著，等候你們的主來，使你們能以合宜的情形迎接他，並歡迎他。”#

(2.)保持他們與神的相交：“要常常祈求；常存合宜的心志以盡這本分；保持定時祈禱；多多祈禱；遇到一切事情都祈禱。”那些在今世過禱告生活的人，必算配在來世過頌讚的生活。#

V.在最後兩節中，我們看見基督怎樣安排他自己，在他凱旋進入耶路撒冷與被賣的那一夜之間的三四日內。#

1.他終日都在聖殿教訓人。基督不但在安息日，也在平日講道。他是一個不知疲倦的傳道人；他在反對者面前講道，也在那些他知道尋找機會攻擊他的人中間講道。#

2.夜間他出去，在城外約一英里的橄欖山上，住在一個朋友家裡。他很可能在城中有些朋友，樂意留他住宿；但他願意在晚上退離城中的喧囂，好有更多時間暗中敬拜，因為他的時辰近了。#

3.清早他又在聖殿，向那些願意來聽的人作晨間講論；百姓見他熱心講道，也熱心來聽（第38節）：“他們都清早來到”，如同鴿子飛向窗戶，群集到聖殿聽他，雖然祭司長和文士盡力使他們對他懷有偏見。有時，認真、誠實、樸素的人對於好講道的品味和領會，比起機敏博學之人以及有權勢之人的意見，更值得重視和作為判斷。#