路加福音 14

本章記載：一、我們的主耶穌在安息日醫治一個患水臌的人，併為自己在那日所作的事向那些因此惱怒的人辯明（第1–6節）。二、他給那些貪圖首位的人謙卑的教訓（第7–11節）。三、他給那些宴請富人而不供養窮人的慈善教訓（第12–14節）。四、福音的成功在所請赴筵者的比喻中預言出來，表明猶太人和一切專心戀慕這世界之人的被棄絕，以及外邦人和一切來被基督充滿之人的蒙接納（第15–24節）。五、門徒身分的大律被定下，並警戒一切願作基督門徒的人，要審慎地、經過思量才承擔這事，尤其警戒傳道人要保守其味（第25–35節）。

在這段事蹟中，我們看見：

一、人子來，也吃也喝，與各等人親近交往；他不拒絕稅吏的交遊，雖然他們名聲不好；也不拒絕法利賽人的交遊，雖然他們懷著惡意待他；乃是接受這兩等人的友好邀請，或者可以使兩者都得益處。他這裡進了一個法利賽人首領的家，也許他是本地的官長和長官，要在安息日吃飯（第1節）。看神何等恩待我們，甚至在他自己的日子也容我們有時間作身體的補養；又看我們當何等謹慎，不可濫用這自由，或把它變為放縱。基督去只是為吃飯，在安息日取用所必需的補養。我們在安息日的飲食，必須格外謹防一切過度。在安息日，我們必須像摩西和葉忒羅所作的，在神面前吃飯（出埃及記 18:12）；又如論到初代基督徒所說的，在主日吃喝，也當像那些在安睡以前還要再禱告的人，免得不適於那事。

二、他周流四方行善。他無論到哪裡，都尋求行善的機會，並不只是利用那些碰巧臨到他面前的機會。這裡在他面前有一個患水臌的人（第2節）。我們沒有看見他自己求來，或他的朋友把他帶來作基督的病人；乃是基督以其恩慈的福先臨到他，他還沒有呼求，基督就應允了他。注意，能在基督所在之處，在他面前，縱然不是被人帶到他面前，乃是一件有福的事。這個人患水臌，大概很嚴重，顯得腫脹得很厲害；他可能是那法利賽人的一個親屬，現住在他家裡；這比他作為受邀的客人坐在席上更為可能。

三、他忍受罪人向自己的頂撞：他們窺探他（第1節）。看來邀請他的法利賽人，是有意要找他的錯處；若果真如此，基督知道，卻仍然去了，因為他知道自己足以應付他們中最詭詐的人，也知道怎樣留意窺探他之人而安排自己的腳步。被人窺探的人必須謹慎。正如哈蒙德博士所說，想從你所邀請作客的人身上找把柄，是違反一切待客之道的；因為這樣的人已經在你的保護之下。這些律法師和法利賽人，像埋伏要捕捉飛鳥的捕鳥人，緘默不言，行事非常隱秘。當基督問他們，以為安息日治病是否可以（他說是回答他們，因為這是回答他們的心思，而心思對於耶穌基督就是言語），他們既不說是，也不說不是；因為他們的用意是要告發他，不是要受他的教導。他們不肯說治病是可以的，免得斷絕了把這事歸作他的罪的路；然而這事如此明顯、不言自明，他們又羞於說不可以。注意，好人常因作了連逼迫他們的人若准許良心直說，也不得不承認是合法且良善的事而受逼迫。基督作了許多善工，他們卻為這些事拿石頭打他和他的名。

四、基督不肯因罪人的反對和頂撞而受攔阻，不去行善。他就拉著那人，治好他，叫他走了（第4節）。也許他把那人帶到另一間房裡，在那裡治好了他；因為他的謙卑使他既不願張揚自己，他智慧的溫柔又使他不願激怒敵對者。注意，雖然我們不可因仇敵的惡意而被趕離本分，卻當安排其中的情形，使它儘量不致冒犯人。或者，他拉著那人，意思是按手在他身上醫治他；epilabomenos，complexus：他擁抱他，把他抱在懷中；那人雖又大又笨重（患水臌的人通常如此），他卻使他恢復了形狀。人想來，水臌的醫治比任何病症都更應當漸漸進行；然而基督連這病也在片刻之間完全治好了。隨後他叫那人走了，免得法利賽人因他得醫治而攻擊他，雖然他完全是被動的；因為像他們這樣的人，有什麼荒謬的事不會犯呢？

五、我們的主耶穌所作的，沒有一件不能向那些與他爭辯的人辯明，使他們信服且羞愧（第5、6節）。他仍回答他們的心思，照他在這種場合慣常所作的，訴諸他們自己的行為，使先前因詭詐而緘默的人如今因羞愧而緘默；這樣他要叫他們知道，他們定他的罪，就是定自己的罪：你們中間誰的驢或牛偶然掉在井裡，不在安息日立刻把它拉上來，而推遲到安息日過去，恐怕它死掉呢？要注意，他們這樣作，與其說是憐憫這可憐的牲畜，不如說是顧念自己的利益。是他們自己的牛、自己的驢，是值錢的，所以他們肯為救它而暫時不拘守安息日的律法。這便顯出他們的假冒為善；他們因基督在安息日治病而挑剔他，並非真正顧念安息日（那只是藉口），實在是因為他們惱怒基督所作的神蹟善工，惱怒他藉此所證明的神聖使命，以及他藉此在百姓中所得的影響。許多人為自己的利益，可以輕易寬免那件事；卻不能為神的榮耀和弟兄的益處寬免它。這個問題使他們啞口無言：他們不能再回答他這些事（第6節）。基督說話的時候必顯為義，在他面前各人的口都必須塞住。

我們的主耶穌在這裡為我們立下榜樣：當我們與朋友同席時，應有造就人而有益的談論。我們看見，當只有他自己的門徒，就是他自己的家人，與他同席時，他同他們的談論是良善的，能造就人；不但如此，當他與陌生人同席，甚至與窺探他的仇敵同席時，他也藉機責備所見他們不當之處，並教導他們。惡人在他面前，他卻沒有禁聲不言善語（如大衛所作的，詩篇 39:1、2），因為儘管他們激怒他，他心裡卻不焦急，他的靈也不被攪動。我們不但不可容許席上有任何敗壞的言語，如假冒為善的宴樂譏誚者所說的；還當超越通常無害的閒談，借神在我們席上所賜的恩惠而說他的好話，並學習使平常的事屬靈化。義人的嘴唇那時應當牧養多人。我們的主耶穌是在尊貴的人中間，然而他不徇人的情面，

一、他藉機責備賓客爭坐首位，並由此給我們謙卑的教訓。

1.他看見這些律法師和法利賽人怎樣貪圖上座，就是靠近桌首的座位（第7節）。他曾在一般意義上責備這等人有此行徑（第11章第43節）。這裡他把責備應用於具體的人；因為基督必按各人所當得的給各人。他看見他們怎樣揀擇首位；每個人一進來，就儘量靠近最好的座位。注意，即使在日常生活的行為中，基督的眼目也在我們身上；他留意我們所作的，不但在我們的宗教聚會中，也在我們的飯桌上，並且對此有所評斷。#

2.他看見那些這樣向上攀求的人，常使自己難堪，帶著羞辱而退；反之，那些謙遜、坐在末位的人，常因此得到尊重。#

（1.）那些進來就佔據首位的人，或會被降下，強要退下給更尊貴的人讓位（第8、9節）。注意，想到有許多人比我們更尊貴，這應當抑制我們對自己的高看；不但在世上的尊位方面，也在個人的功德和才幹方面。與其因有這麼多人給我們讓位而驕傲，我們倒應因有這麼多人是我們必須給他們讓位的而謙卑。宴席的主人會為賓客安排座位，不會讓更尊貴的人被擋在他所應得的座位之外；因此，他必冒昧把那擅佔座位的人降下來：讓座給這一位吧；這人自以為比實際更配得，在全席人面前就蒙羞了。注意，驕傲必帶來羞恥，終必跌倒。#

（2.）那些進來時安於末位的人，很可能被升高（第10節）：“你去坐在末位上，認定請你的朋友還有比你階級和身分更高的客人要來；但也許事實並非如此，那時人就會對你說：朋友，請上坐。宴席的主人必公平待你，不會因為你謙遜地坐在那裡，就讓你留在桌子的下首。”注意，升高的道路是從低處起步；這使人蒙周圍之人的稱讚：“你在同席的人面前必得尊榮和敬重。他們會看見你是一個比起初所想更尊貴的人；而榮耀從隱晦中顯出來就越發明亮。他們也會看見你是一個謙卑的人，這是一切榮耀中最大的。我們的救主在這裡指的是所羅門的勸言（箴言 25:6、7）：不要站在大人的位上；寧可有人對你說：請上來，強如在你覲見的王子麵前叫你退下來。”萊特富特博士又從一位拉比那裡引用一個類似的比喻。他說：“有三個人被請赴筵席；一人坐在最高處，說：因為我是王子；另一人坐在他旁邊，說：因為我是智慧人；第三人坐在最低處，說：因為我是謙卑的人。王把謙卑的人安置在最高處，把王子放在最低處。”#

3.他把這事作普遍的應用，要我們眾人學習不思念高的事，倒要俯就卑微的人；除其他理由外，也因驕傲和野心在人前是可恥的：凡自高的必降為卑；但謙卑和捨己實在是尊榮的：自卑的必升為高（第11節）。我們從別的事例看見，人的驕傲必使他降卑；但尊榮要扶持心裡謙卑的人，尊榮以前必有謙卑。#

二、他藉機責備宴席的主人請了這麼多富人；他們自己家裡很有條件吃得很好，而他本應請窮人，或同樣地，把食物分給那些沒有預備什麼、也無力給自己買一頓好飯的人（見尼希米記 8:10）。我們的救主在這裡教導我們，將自己所有的用在慈善事工上，比用在慷慨宴客和奢華治家上更好，並且會有更好的收益。

1.“不要貪圖款待富人；不要請你的富足朋友、弟兄和鄰舍”（第12節）。這並非禁止款待這樣的人；為培育親屬和鄰舍間的友誼，或有這樣作的緣故。但是，#

（1.）“不要把它當作常例；在這方面儘可能少花費，免得你無力在更好的事上，就是施捨上花費。你會發現這很費錢又麻煩；為富人設一席宴，足可供窮人吃許多餐。”所羅門說：“送禮給富戶的，只致窮乏。”（箴言 22:16）普林尼在《書信》中說：“要給你的朋友，卻要給你貧窮的朋友，不要給那些不需要你的人。”#

（2.）“不要以此自高。”許多人設宴只是為了炫耀，如亞哈隨魯所作的（以斯帖記 1:3、4）；他們若沒有尊貴的人同席，就以為沒有名聲，於是為悅自己的心意而虧待家人。#

（3.）“不要圖謀以同樣的錢得回報。”這就是我們的救主責備人設這等筵席的地方：“你們通常這樣作，是盼望他們也請你們，好叫你們得報答；你們會得到如你們款待朋友時所用的佳餚珍饈，這就餵養了你們的肉慾和奢侈，終究沒有真正得益。”#

2.“要樂意周濟窮人（第13、14節）：你擺設筵席時，不要為自己預備稀有精美的食物，倒要用足量樸素而有益身體的食物擺滿桌子；這不會那麼昂貴，並要請窮人和殘廢的人，就是那些無以為生、也不能作工謀生的人。這些是慈善的對象；他們缺少必需品；你供給他們，他們就要用禱告報答你；他們會稱讚你的食物，富人或許反會輕看它。他們離去時會為你感謝神，富人離去時卻會譏誚你。不要說因他們不能報答你，你便虧損了，少了錢；不是，這是以最好的擔保，投在最有益處的地方，因為你在義人復活的時候必得報答。”必有義人的復活，必有義人的來世。在另一個世界為他們存留了福樂的境界；我們可以確信，慈善的人必在義人復活時被記念，因為施捨就是義。慈善的工作或許今世不得報償，因為這世界的事不是最好的事，所以神不以這些事報答最好的人；但他們斷不至於失去賞賜，必在復活時得著報答。人將發現，航程最長的帶回最豐厚的回報；慈善的人絕非損失者，反因他們的報答延至復活才得，而成為說不盡的得益者。#

這裡是我們救主的另一篇講論；他使自己所受邀請的筵席屬靈化，這也是在日常行為之中保持良好談論的另一種方法。

一、這篇講論的緣由，是一個賓客給的。當基督講論設宴的規矩時，他對耶穌說：“在神國裡吃飯的有福了！”（第15節）有人告訴我們，這在拉比中是常說的話。

1.但這個人把這話放在這裡，有什麼用意呢？#

（1.）也許這人看見基督先責備賓客，後責備家主，恐怕他使全席的人不高興，便說這話，要把談論轉到別的事情上。或者，#

（2.）他敬佩基督剛剛所給關於謙卑和慈善的美好規條，卻絕望在現今敗壞的情形中看見人照此而行；因此他盼望神的國，那時這些和別的善法必得通行，並稱那些在那國裡有分的人為有福。或者，#

（3.）基督既提到義人的復活，作為慈善接濟窮人的報答，他就在這裡確認基督所說的話：“是的，主啊，那些在義人復活時得報答的人，必在神的國裡吃飯；這比再被請到地上最尊貴之人的筵席上，是更大的報答。”或者，#

（4.）他看見基督講完前面那些教訓後靜默不言，就願意引他再作進一步的講論；他如此喜悅基督所說的話，又知道沒有什麼比提到神的國更可能引他講論。注意，即使那些不能自己繼續良好談論的人，也當不時說一句話來贊同它、推進它。#

2.這人所說的是一項明顯而公認的真理，而他們正在同席時引用這話也極為恰當；因為我們應當從尋常事物中藉機思想和談論那些聖經以之作比的屬天屬靈之事，這是借用這些比喻的一個目的。當我們領受神護理所賜的恩物時，也應當藉此進到思想他恩典所賜的恩物，就是那些更美之物。這思想在我們領受身體補養時極其合宜：在神國裡吃飯的人有福了。#

（1.）在恩典的國度中，就是彌賽亞的國度中；當時人盼望它不久便要建立。基督應許門徒要在他的國裡同他吃喝。那些領受主餐的人，是在神國裡吃餅。#

（2.）在榮耀的國度中，就是在復活時。天上的福樂是永遠的筵席；那些坐在那桌前、永不再起來的人有福了。#

二、我們的主耶穌在此機會所設的比喻（第16節以下）。基督贊同這好人所說的話：“確實如此，凡有分於彌賽亞國度特權的人有福了。但誰會享有這特權呢？你們猶太人以為要獨佔它，卻通常會拒絕它；外邦人反要在其中佔最大的分。”他用比喻表明這點，因為若直說，法利賽人必不能忍受。如今在這比喻中，我們可以看見：

1.神白白的恩典和憐憫在基督的福音中發出光來；這顯在：#

（1.）他為貧窮的靈魂所作豐富的預備，供他們得滋養、舒暢和款待（第16節）：有一個人擺設大筵席。在基督和福音的恩典中，有些東西對於知道自己容量之人的靈魂，對於知道自己需要和悲慘的罪人之靈魂，必成為食物和筵席。這稱為晚筵，因為在那些地方，晚飯時候是主要的宴樂時候，那時一天的事務已經完畢。福音恩典向世界顯明，是世界之日的傍晚；而在天上享受那恩典的豐滿，則存留到我們日子的傍晚。#

（2.）他恩慈地邀請我們來享用這預備。這裡有：#

[1.]普遍的邀請：他請了許多客。基督邀請猶太人的全族全民來享受他的福音的益處。預備足夠供一切來的人享用；這曾預言為萬民的筵席（以賽亞書 25:6）。基督在福音中，如同善於持家，也如同開放家庭。#

[2.]臨近晚筵時所給的特別提醒；僕人被差遣四處提醒他們：“請來吧，樣樣都齊備了。”當聖靈澆灌下來、福音教會建立時，那些先前受邀的人被更迫切地催促立刻進來：現在樣樣都齊備了，福音奧秘完全的啟示如今已經顯明，福音的一切禮儀如今已經設立，基督徒的團體如今已經組成，最為冠冕的是，聖靈如今已經賜下。這就是如今給我們的呼召：“樣樣都齊備了，如今正是悅納的時候；這是如今，且已經不是很久；這是如今，且不會很久；這是恩典的時期，快要過去，因此現在就來；不要遲延；接受邀請；相信自己是受歡迎的；朋友們哪，你們都來吃吧；親愛的，盡情地喝吧！”#

2.福音恩典所遭遇的冷淡接待。所請的客人不肯來。他們沒有直截了當地說自己不來，卻一口同音地開始推辭（第18節）。人本會以為，他們既蒙如此親切地邀請，必一口同音地來赴這美好的晚筵：誰會拒絕這樣的邀請呢？然而恰恰相反，他們都找些藉口來推卸赴席。這說明猶太民族普遍忽略歸向基督、接受他恩典的提議，並顯明他們輕看那邀請；也表明大多數人歸向福音呼召的遲疑。他們羞於公開承認自己的拒絕，卻求準他們辭了：他們都 ato mias，有人補上 horas，即都立刻；他們能即席作答，不必思量，不必尋找藉口。另有人補上 gnomes，即他們在此事上一致，同聲同氣。#

（1.）這裡有兩個買了東西的人，急著要去看自己的購買物，竟找不出時間來赴這晚筵。一人買了田地；他買了一塊地，人給他說是一樁好買賣，他必須去看看是否果然如此；所以“請你準我辭了”。他的心如此專注於擴展產業，以至不能對朋友有禮，也不能善待自己。注意，那些滿心裝著世界、愛好連房接房、連地接地的人，對福音的邀請耳聾。但這是什麼輕浮的藉口！他本可以延到次日再去看那塊地，若願意，仍會發現它在原處，情形仍如現在一樣。另一個為自己的田地買了牲畜：“我買了五對耕田的牛，正要去試試它們，看看是否合我的用途；因此請這一次準我辭了。”前者表明對世界不正當的喜悅，後者表明對世界不正當的掛慮和憂慮；這些使人遠離基督和他的恩典；兩者都表明人把身體置於靈魂之上，把暫時之物置於永恆之物之上。注意，當我們蒙召去盡任何本分時，為忽略它找藉口是極其有罪的：這表明人雖確信那是本分，卻沒有向著它的心志。這裡構成藉口的事，#

[1.]是小事，關係不大。他們倒不如說：“我既蒙邀在神國裡吃飯，就必須辭卻去看那地或牛的事。”#

[2.]是本來合法的事。注意，本身合法的事，若人心過分專注於它們，在宗教上就成為致命的攔阻：Licitus perimus omnes。要如此處理我們的世務，使它們不致使我們離開屬靈的追求，實在很難；這應當是我們極大的關切。#

（2.）這裡有一個剛娶了妻的人，不能離開妻子出去赴晚筵，一次也不能（第30節）：“我才娶了妻，所以簡言之，我不能來。”他假稱不能，其實是不肯。這樣，許多人假稱無力盡宗教的本分，實在卻是厭惡它們。他娶了妻。誠然，按律法，新娶妻的人第一年可免上戰場（申命記 24:5）；但這能免他去赴主的節期嗎？所有男子每年都要參加這些節期。更不能免他赴福音的筵席；前者不過是後者的預表。注意，我們對於親屬的感情，常成為我們盡對神本分的攔阻。亞當的藉口是：“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了”；這裡這人的藉口是：“那女人使我不吃。”他本可去，並帶妻子同去；他們二人都會蒙歡迎。#

3.有關主人受他所邀請的朋友侮慢的報告被帶來；他們如今顯明自己何等不重視他（第21節）：那僕人回來，把這些事告訴主人；他驚訝地告訴主人，他很可能獨自吃飯，因為受邀的客人雖早已及時得到通知，可以相應安排自己的事務，如今卻都忙於別的事。他沒有把事情說得較好或較壞，只按實情述說。注意，傳道人必須交代他們職事的成效。他們現在必須在施恩寶座前這樣作；若看見自己勞苦的功效，就必須帶著感謝到神面前；若徒然勞苦，就必須帶著訴怨到神面前。將來在基督的審判臺前，他們也要這樣作：他們要被帶出來，作見證控告那些在不信中堅持而滅亡的人，證明他們曾得到公平的邀請；至於那些接受呼召的人，則說：“看哪，我與神所給我的兒女。”使徒以此勸人應當聽從神借他僕人所傳的話；因為他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交賬的人（希伯來書 13:17）。#

4.主人對這冒犯的公義憤怒：他發怒了（第21節）。注意，那些輕看福音邀請之人的忘恩負義，以及他們藉此加在天上之神身上的輕慢，對他乃是極大的激怒，而且理當如此。被濫用的憐憫轉為最強烈的忿怒。他向他們所宣告的判決是：那些被請的人，沒有一個得嘗我的晚餐。這正如向那忘恩的以色列人所宣告的判決：當他們厭棄那美地時，神就在怒中起誓說，他們斷不可進入他的安息。注意，被輕看的恩典便喪失了，正如以掃的長子名分一樣。那些能得基督時卻不要他的人，到想要他時也不得有他。即使那些被請的人，若輕看這邀請，也必被禁止；門一關，那些愚拙的童女就要被拒絕進入。#

5.人所採取的用意，是要使桌上既有賓客，也有食物。“去吧”（他對僕人說），“先到城裡的街道和巷子裡去邀請，不要邀請那些正從稅關出來的商人，也不要邀請那些正在關店的商販；他們必要求辭（一個要到他的賬房去結算賬目，另一個要到酒館同朋友喝一瓶酒）；但為了邀請那些樂意來的人，你們要把貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的帶到這裡來；把那些尋常的乞丐找來。”僕人並不反對說，讓這樣的客人坐在主人的桌前會使主人和他的家受辱；因為他們知道他的心意，很快便聚集了許多這樣的客人：“主啊，照你所吩咐的已經辦了。”許多猶太人被帶進來，不是那些文士和法利賽人；基督此時正與他們一同吃飯，他們自以為最可能成為彌賽亞筵席上的客人；而是稅吏和罪人；這些就是那貧窮和殘廢的人。但仍有容納更多客人的地方，也有足夠給他們所有人的預備。“那麼，第二次要到大路和籬笆那裡去。到鄉下去，找來流浪的人，或那些現在傍晚從田間作工、修籬挖溝回來的人，勉強他們進來；不是憑武力，而是憑論據的力量。要懇切地勸他們；因為在這事上，必須使他們確信這邀請是真誠的，並非戲弄；他們會拘謹謙讓，幾乎不肯相信自己會受歡迎，因此要苦勸他們，直到勸服他們為止。”這指向外邦人的蒙召；當猶太人拒絕這恩召時，使徒就要轉向他們，教會便因他們而充滿。現在留意這裡，#

(1.)在基督福音中為寶貴靈魂所作的預備，終必顯明不是徒然作的；因為即使有些人拒絕，仍有別人會感恩地接受其恩召。基督以此安慰自己：即使以色列不被招聚，他仍必得榮耀，作外邦人的光（以賽亞書 49:5、6）。神在世上必有教會，雖有人被逐出教會；因為人的不信不能使神的應許失效。#

(2.)世上極其貧窮卑微的人，在基督面前也必如富足尊貴的人一樣受歡迎；而且福音許多時候在那些受世俗不利條件所苦的人中最有成效，如貧窮的人，以及有身體殘疾的人，如殘廢的、瘸腿的和瞎眼的。基督在這裡明顯是指他剛才為指導我們所說的話，即邀請貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的到我們的桌前來（第13節）。因為考慮到基督的福音向窮人所顯出的眷顧，就當激勵我們向他們施憐憫。他向他們的俯就與憐憫，也應當激勵我們如此行。#

(3.)福音許多時候在那些最不可能得著其益處、其順服也最不被期待的人中最有成效。稅吏和妓女比文士和法利賽人先進神的國；這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後。我們不可因那些最熱心的人而自信，也不可對那些最無希望的人絕望。#

(4.)基督的僕人邀請人赴福音的筵席，必須既極其迅速，又極其懇切：“快出去”（第21節）；不要耽擱，因為萬事如今都齊備了。要趁著還可稱為今日，呼喚他們今日來；並且要以親切的勸說，以人的繩、愛的索牽引他們，勉強他們進來。”從這裡引出理由來強迫人的良心，甚至在宗教的事上強迫人違背良心，再沒有比這更荒謬的了：“你必須領受主的晚餐，否則你就要被罰款、被囚禁，並且喪失產業。”這裡所指的強迫，當然絕非這一類，而只是理性和愛的強迫；因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的。#

(5.)雖已有許多人被帶進來分享福音的益處，卻仍有容納更多人的地方；因為基督的豐富是測不透、用不盡的；在他裡面有足夠給眾人的，也有足夠給每一個人的；福音不排斥任何不排斥自己的人。#

(6.)基督的家雖然廣大，末了卻必充滿；當選民的數目滿足，凡賜給他的都被帶到他那裡時，就必如此。#

看基督在他的教訓上怎樣適合他所說話的對象，並且給各人當得的食物。他向法利賽人宣講謙卑和慈善。在這些經文中，他把話轉向那些簇擁跟隨他、似乎熱心追隨他的眾人；他對他們的勸勉是，在他們承擔信仰的宣認以前，要明白作門徒的條件，並思量自己所作的。請看這裡，

I.人們怎樣熱心地跟隨基督（第25節）：有許多人與他同行；許多人是出於愛，更多人是為著結伴，因為哪裡人多，那裡還會有更多人。這裡有一群混雜的人，正如同以色列人出埃及時一同出去的閒雜人一樣；我們必須預料教會中總會有這樣的人，因此傳道人必須謹慎地將寶貴的與卑賤的分別出來。#

II.他願意他們在熱心上怎樣審慎。那些承擔跟隨基督的人，必須預料到最壞的情形，並且相應地作好準備。#

1.他告訴他們必須預料的最壞情形是什麼，這與他先前在他們以先、併為他們所經歷的情形大致相同。他假定他們有心作他的門徒，好在他的國中有資格得著提升。他們本以為他會說：“人若到我這裡來作我的門徒，他必有豐厚的財富和尊榮；讓我來使他成為大人物。”但他告訴他們的恰恰相反。#

(1.)他們必須樂意捨棄那極其寶貴的，所以必須全然斷奶，不再依戀一切屬世的安慰，並向這些死了，寧可歡歡喜喜地與之分離，也不放棄在基督裡的權益（第26節）。人若不恨父親、母親和自己的性命，就不能作基督的門徒。除非他愛基督勝過世上一切，並且樂意捨棄那他可能並且必須捨棄的；或作為祭物，當我們捨棄它可使基督得榮耀時（殉道者就是這樣，他們不愛惜自己的性命至於死），或作為試探，當我們藉著捨棄它而更能服事基督時；他就不是真誠的，也不會恆常忍耐。亞伯拉罕就是這樣離開了自己的本地，摩西離開了法老的朝廷。這裡沒有提到房屋和田地；哲學會教人輕看這些，但基督教更進一步。#

[1.]每個好人都愛自己的親屬；然而，他若作基督的門徒，就必須相對地恨他們，必須愛他們少於愛基督，正如利亞在拉結更蒙愛時被說成是被恨的一樣。這並非說必須在任何程度上恨他們本人，而是說我們從他們所得的安慰和滿足，必須在我們愛基督的愛中喪失並消沒，正如利未所作的，他論到父親說：“我沒有看見他”（申命記 33:9）。當我們對父母的本分與我們向基督顯明的本分相沖突時，我們必須優先順從基督。若我們必須在否認基督和被逐出家庭與親屬之間作選擇（許多初期基督徒正是如此），我們寧可失去他們的相交，也不可失去他的恩寵。#

[2.]人人都愛自己的性命，從來沒有人恨惡它；若我們不愛基督勝過自己的性命，以至於寧可讓自己的性命因殘酷的奴役而痛苦，甚至因殘酷的死亡而被奪去，也不願羞辱基督，或離棄他的任何真理和道路，我們就不能作基督的門徒。屬靈生命之喜樂的經歷，以及對永生所存的信心、盼望和展望，會使這句難說的話變得容易。當因著道遭遇患難和逼迫時，最主要的考驗就是：我們更愛基督，還是更愛親屬和性命；然而即使在和平的日子，這事有時也會受到考驗。那些因怕得罪親屬或朋友，或怕失去顧客，便拒絕服事基督、拒絕與他相交的機會，並以承認他為羞恥的人，就有理由使人懷疑他們愛那些勝過愛基督。#

(2.)他們必須樂意揹負那極其沉重的（第27節）：凡不揹著自己的十字架；如同那些被判釘十字架的人一樣，順服於判決，並且預備接受其執行；又不無論我領他往何處都這樣來跟從我的，就不能作我的門徒；也就是說（哈蒙德博士說），他不合我所用；而我的服事既如此必然會帶來逼迫，也不合他所用。基督的門徒雖不都被釘十字架，卻都揹著十字架，彷彿他們預料自己會被釘十字架。他們必須甘心被加上惡名，揹負羞辱和恥辱；因為沒有一個名稱比“Furcifer：背絞架的人”更可恥。他必須揹著自己的十字架來跟從基督；就是說，只要十字架在他本分的道路上，他就必須揹負它。基督呼召他背時，他必須揹負；並且在揹負時，他必須仰望基督，從他得著鼓勵，並且盼望與他一同得報償。#

2.他吩咐他們要預料到這些，然後加以考慮。既然他如此公正，明明告訴我們跟隨他會遇到什麼困難，我們也當對自己公正，在承擔宗教的宣認以前認真權衡此事。約書亞在百姓應許服事耶和華時，要求他們考慮自己所作的（約書亞記 24:19）。從不開始，總強於開始而不繼續；因此，在我們開始以前，必須考慮繼續意味著什麼。這是合乎理性、合乎人的身份的行事，也正如我們在其他事上所作的。基督的事工經得起審察。撒但顯出最好的一面，卻隱藏最壞的一面，因為他最好的不能抵消他最壞的；但基督的卻能大大抵消。這種對情形的考慮，是堅忍所必需的，尤其在受苦的時期。我們的救主在這裡以兩個比喻說明其必要性：前一個表明我們必須考慮宗教的費用，後一個表明我們必須考慮宗教的危險。#

(1.)當我們承擔宗教的宣認時，我們像一個要蓋樓的人，因此必須考慮其費用（第28–30節）：“你們哪一個要為自己蓋一座樓或華美的房屋，不先坐下算計花費呢？”並且他必須確信，費用會比工人告訴他的多得多。他當將開支同自己的財力相較，免得他開始建造自己無力完成的工程，叫人譏笑。注意，#

[1.]一切承擔宗教宣認的人，都是在建造一座樓；不是像巴別塔那樣與天對抗，所以未能建成；而是順服天，所以其頂石必要安置。起初要低，根基要深，要立在磐石上，作穩固的工，然後要高及於天。#

[2.]打算建造這樓的人，必須坐下算計花費。他們當想到，這會付上治死罪惡的代價，甚至包括自己所最愛的私慾；會付上舍己、警醒的生活，以及恆常履行聖潔本分的代價；也許會付上他們在人中間的名聲、產業和自由，及這世上一切所寶貴的，甚至性命本身的代價。即使要付上這一切，與基督為我們買來宗教的益處所付的代價相比，又算得什麼呢？這些益處臨到我們，是不用銀錢，不用價值的。#

[3.]許多開始建造這樓的人並不繼續，也不在其中堅忍，這乃是他們的愚妄；他們沒有勇氣和決心，沒有紮根堅定的原則，所以一事無成。誠然，我們沒有一個人在自己裡面足以完成這樓；但基督說：“我的恩典夠你用的”，我們中間凡尋求並使用這恩典的人，都不會缺少這恩典。#

[4.]那些在宗教上起初行得好卻中途斷絕的人，沒有比這更可恥的；人人都會理當譏笑他，因他缺少堅忍，至今一切勞苦都失去了。我們失落了所作成的工（約翰二書 1:8），我們所作和所受的一切都是徒然的（加拉太書 3:4）。#

(2.)當我們承擔作基督門徒時，我們像一個去打仗的人，因此必須考慮其中的風險和所要遭遇的困難（第31、32節）。一個向鄰國君王宣戰的王，會考慮自己是否有力量站立得住；若沒有，他就會放棄開戰的念頭。注意，#

[1.]基督徒在世上的狀況乃是軍事的狀況。基督徒的生活豈不是一場爭戰嗎？我們道路上有許多關隘，必須以刀劍之力爭奪；而且我們每走一步都必須爭戰，因為我們的屬靈仇敵在抵擋上這樣不得安息。#

[2.]在我們投身於基督的旗幟之下以前，應當考慮是否能忍受耶穌基督的精兵所必須預料並承受的艱難，是否能敵對那二萬強的、從地獄和世界而來攻擊我們的勢力。#

[3.]二者之間，寧可儘可能與世界講和，也不要假稱棄絕世界，後來當因著道有患難和逼迫興起時又回到世界。那不能下定決心為基督捨棄財物的少年人，憂憂愁愁地離開基督，倒比留在他那裡假冒為善更好。#

這比喻也可另作一種應用，可以理解為教導我們應當迅速開始敬虔，而不是謹慎地開始；其意思或許與“你同告你的對頭趕緊和解”相同（馬太福音 5:25）。注意，第一，堅持犯罪的人是在與神爭戰，這是最不自然、最不可辯護的戰爭；他們背叛其合法的君王，而他的治理全然公正良善。第二，最驕傲、最膽大妄為的罪人，也不能與神相等；雙方力量的懸殊，遠大於這裡所設想的一萬與二萬之間的懸殊。我們是惹主的憤恨嗎？我們比他強嗎？斷乎不是；誰曉得他怒氣的權能呢？考慮到這一點，與他和好乃符合我們的利益。我們不必派人去求和的條件；這些條件已經賜給我們，是無可指摘的，並且極大地有益於我們。我們當熟悉這些條件，便可得平安；趁著對方還遠的時候及時這樣作；因為在這種情形中，遲延極其危險，並且會使後來再來求和變得困難。

但這比喻在此的應用（第33節），乃是關乎我們承擔宗教宣認時所當運用的考慮。所羅門說：“你去打仗，要憑智謀”（箴言 20:18）；因為拔刀的人就是拋棄刀鞘的人；同樣，當憑智謀進入宗教的宣認，如同知道若不捨棄一切所有的，就不能作基督門徒的人；就是說，若不預料到要捨棄一切並同意如此，就不能作他的門徒，因為凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都必受逼迫，卻仍要敬虔度日。

3.他警告他們不可背道，也不可從真正基督徒的心志和性情中退化；因為那會使他們全然無用（第34、35節）。#

(1.)好基督徒是世上的鹽，尤其是好傳道人（馬太福音 5:13）；這鹽是好的，大有用處；他們以教訓和榜樣，使一切與他們交往的人調和，保守他們不至腐敗，激發他們，並使他們有滋味。#

(2.)退化的基督徒，寧可不捨棄世上所有的，就放棄自己的宣認，因而當然變成屬肉體、屬世界、全然沒有基督徒心志的人，正如失了味的鹽；又如化學家所謂的死頭，一切鹽質都已從其中抽出，乃是世上最無用、最無價值的東西；其中沒有任何效力或良好的性質。#

[1.]它永不能復原：“用什麼叫它再鹹呢？”你不能給它加鹽。這表明使背道者恢復極其困難，近乎不可能（希伯來書 6:4–6）。若基督教不能勝過人的屬世和情慾，若這藥方已試而無效，他們的情形就只能判定為絕望。#

[2.]它毫無用處。它不像糞土一樣適合用於田地施肥，堆在糞堆裡腐爛也不會變得更好；不能從中得出什麼。一個心思和行為敗壞的宗教宣認者，是最無味的動物。他若談論自己已有一些知識的神的事，也是十分笨拙，以至無人從中得益：這是愚昧人口中的比喻。#

[3.]它被棄絕：人把它丟在外面，作為不願再與之有任何關係的東西。這樣的可恥宣認者，應當被逐出教會；不僅因為他們喪失了教會成員資格的一切尊榮和特權，也因為別人有被他們感染的危險。我們的救主以呼召眾人注意此事並引以為戒來結束：“有耳可聽的，就應當聽。”聽覺還有什麼能比留心基督的話、尤其留心他向我們所發出的警報；我們有背道的危險，以及我們借背道使自己陷入的危險；更好地使用呢？#