路加福音 2

本章記述我們主耶穌的降生和幼年；前章已經提到他的受孕，以及他先驅的出生和幼年。這裡，首生的被帶到世上；讓我們以和散那去迎接他；那將要來的，是應當稱頌的。這裡有：一、他出生的地點和其他情形，證明他是真正的彌賽亞，是我們所需要的，卻不是猶太人所期望的那樣一位（第1–7節）。二、天使向那一帶的牧人報告他的降生，天使為此所唱的讚美之歌，以及牧人傳揚這消息（第8–20節）。三、基督受割禮，並給他起名（第21節）。四、在殿中獻上他（第22–24節）。五、西面和女先知亞拿為他所作的見證（第25–39節）。六、基督的成長和悟性（第40–52節）。八、他十二歲時守逾越節，並在殿中與博士辯論（第41–51節）。再加上我們在馬太福音第1、2章所見的，這就是我們關於主耶穌的一切記載，直到他三十歲開始公開作工。

日期滿足的時候已經到了，神要差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下；並且早已預言他要生在伯利恆。這裡記述他的出生時間、地點和方式。

一、我們主耶穌降生的時間。從這些經文中可以看出幾件事，向我們表明那正是適當的時候。

1.他降生在第四帝國極盛之時，正當它比先前三國更成為一個普世帝國的時候。他生在該撒亞古士督的日子，那時羅馬帝國的疆域比此前或此後任何時候都更為遼闊，一面包括帕提亞，另一面包括不列顛；所以當時稱為 Terraram orbis imperium：全地的帝國；這裡稱那帝國為天下（第1節），因為文明世界幾乎沒有一處不歸附於它。按著但以理的預言，這正是彌賽亞應當降生的時候（但以理書 2:44）：當那列王在位的時候，就是第四帝國諸王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞。#

2.他降生在猶太成為帝國一省、向帝國納貢的時候；這由此顯然可見：羅馬全帝國報名上冊時，猶太人也在其中。約在此前六十年，羅馬將軍龐培攻取耶路撒冷；他把教會的治理交給許卡努，卻沒有把國家的治理交給他；猶太逐漸愈發被削弱，直到如今終於完全被征服；因為猶太由羅馬敘利亞巡撫居里扭統治（第2節）：羅馬作者稱他為蘇爾皮修斯·奎裡扭。正當這關頭，彌賽亞應當降生，因為將死的雅各曾預言，細羅必在圭必離猶大、杖必離他兩腳之間時來到（創世記 49:10）。這是在猶太所行的第一次報名上冊，是他們奴役的第一個標記；因此細羅如今必須來到，建立他的國度。#

3.關於時間，還有一個情形包含在這帝國全體臣民的普遍登記之中，就是帝國內當時有普世的和平。雅努斯廟此時已經關閉；若有戰爭進行，它從來不會關閉；如今正適合和平之君降生，在他的日子刀劍要打成犁頭。#

二、我們主耶穌降生的地點很值得注意。他生在伯利恆；這是早已預言的（彌迦書 5:2），文士也是這樣領會的（馬太福音 2:5、6），普通百姓也是如此（約翰福音 7:42）。這地名本有意義。伯利恆意為糧食之家；對於那生命的糧、從天上降下來的糧，出生在那裡實在合宜。但不止如此；伯利恆是大衛的城，他在那裡出生，所以那作大衛子孫的也必須在那裡出生。錫安也稱為大衛的城（撒母耳記下 5:7），然而基督沒有生在那裡；因為伯利恆是大衛卑微出生、作牧人的那座城；我們的救主降卑自己時，選擇那裡為出生之地；卻不是錫安：大衛在那裡以權能和興盛作王，那錫安山原是要預表基督的教會。如今童女馬利亞有了身孕，臨近產期，護理這樣安排：皇帝下令，羅馬帝國的全體臣民都要報名上冊；就是說，他們要向適當的官員呈報姓名，按著家族登記入冊，這正是這裡所用之詞的本義；納稅只是次要的。人們以為他們是用某種既定的措辭，或至少繳納一點小額貢銀，例如一便士，作為效忠的標記，彷彿一個人承認自己為佃戶。因此他們在冊上成了附庸，只能怪自己。

照著這詔令，猶太人（他們如今很謹慎地區分自己的支派和家族）規定，在登記時要特別小心保存這些家系的記憶。他們既已失去實體，卻愚昧地憂慮保全影兒。

亞古士督的用意，或是要滿足自己的驕傲，知道人民的數目並向世人宣揚；或是出於政治，為要加強自己的勢力，使自己的統治顯得更可畏懼；但護理在其中另有深意。全世界都要費事登記，只為使約瑟和馬利亞也登記。這使他們從加利利的拿撒勒上到猶太的伯利恆，因為他們是大衛的後裔和家族（第4、5節）；他們也許因貧窮卑微，覺得這王室血統與其說是可誇耀的事，不如說是他們的負擔和花費。由於難以設想每一個猶太人（婦女和男子一樣）都被迫前往祖先所屬的城中登記，尤其在他們已不像從前那樣遵守本支派疆界之時，或可推測：這種嚴密的作法只用於大衛家；皇帝很可能曾為這家下特別命令，因為它曾是王族，且仍被人談論為註定要作王的家族，為要知道其人數和勢力。護理藉此成就了多種目的。

1.藉此，童女馬利亞懷著重孕被帶到伯利恆，在那裡生產，正合預言；原來她打算在拿撒勒坐月子。可見人定意，神安排；又可見護理如何安排萬事來成全聖經，並使用人為了自己的目的所作的籌劃，遠超過他們本意地服事他的旨意。#

2.藉此顯明耶穌基督是大衛的後裔；因為現在是什麼使他的母親來到伯利恆，不正是因為她是大衛的後裔和家族嗎？這是必須證明的重要事，並且需要這樣可靠的證據。遊斯丁殉道者和特土良；兩位最早為基督教辯護的人；都援引羅馬帝國這些名冊或記錄，來證明基督是生於大衛家。#

3.藉此顯明他生在律法以下；因為他一出生就成為羅馬帝國的臣民，作掌權者的僕人（以賽亞書 49:7）。許多人以為，他既生在登記期間，也同父母一樣被登記，藉此顯明他如何虛己，取了奴僕的形像。他來到世上時，不是有君王向他納貢，反而他自己成為納貢的。#

三、他出生的情形極其卑微，帶著一切可能受輕看的標記。他固然是頭生的兒子；但作馬利亞這樣貧窮婦人的頭生子，並沒有多少尊榮；她沒有什麼產業可讓他按頭生子的名分承受，除了出生的權利。

1.他同別的孩子一樣受了一些降卑；他像別的新生兒一樣被布包著，彷彿他也能被捆綁，或需要被保持挺直。那以幽暗為大海的襁褓的，自己卻被襁褓包裹（約伯記 38:9）。永在的父成為時間中的孩子；人們對那亙古以來、從太初就有根源的說：“我們知道這個人從哪裡來”（約翰福音 7:27）。亙古常在者成了僅一搩之長的嬰孩。#

2.他受了一些專屬於自己的降卑。#

(1.)他生在客店裡。那作大衛子孫、是他父家榮耀的，在大衛城中竟沒有可由自己支配的產業，甚至沒有一個朋友肯給他受困的母親一個生產時住的地方。基督生在客店裡，表明他來到世上只是在此暫住片時，如在客店中一樣，也教導我們照樣而行。客店接待一切來的人，基督也是如此。他以愛為旗號；凡到他這裡來的，他總不丟棄；只是他不像其他客店，歡迎那些無銀錢、無價值而來的人。一切都是白白的。#

(2.)他生在馬棚裡；有人認為我們譯作馬槽的那個詞是此意，就是牲畜站著吃食的地方。因客店沒有地方，又因缺少便利，甚至缺少必需之物，他被放在馬槽裡，代替搖籃。我們譯作襁褓的詞，有人認為源自意為撕裂或扯破的詞；由此推斷，他不但沒有一套好的產褥衣物，連包裹他的襁褓也是破爛撕裂的。他生在馬棚、被放在馬槽中，是以下事情的例證：#

[1.]表明他父母的貧窮。若他們富有，必有人為他們騰出地方；但他們貧窮，只得盡力將就。#

[2.]表明那世代風俗的敗壞和墮落；一個以貞潔和尊榮著稱的婦人，竟受到這樣野蠻的對待。若他們尚有一點共同的人性，就不會把一個臨產的婦人趕進馬棚。#

[3.]表明我們主耶穌的降卑。我們因罪成了像被棄的嬰孩，無助而淒涼；基督也成了這樣的人。因此他應驗了摩西的預表：舊約中偉大的先知和立法者；摩西在嬰孩時被放在蒲草箱中丟棄，基督則被放在馬槽裡。基督藉此輕看一切世俗榮耀，並教導我們輕視它。既然他自己的人不接待他，我們若不被他們接待，也不要以為奇怪。#

基督降卑中最卑微的情形，一路都有一些顯明他榮耀的事伴隨，作為平衡，併除去由此產生的冒犯；因為即使他降卑自己，神仍在某種程度上高舉他，並賜給他將來被高舉的憑據。當我們看見他被布包著、放在馬槽裡時，我們不禁要說：“這必定不是神的兒子。”但看哪，他的出生如這裡所記，有天使的詩班隨侍，我們就要說：“這必定不是神的兒子。”但看哪，他的出生如這裡所記，有天使的詩班隨侍，我們就要說：“這必定只能是神的兒子；論到他，當他被帶到世上來的時候，曾說：‘神的使者都要拜他。’”（希伯來書 1:6）

我們在馬太福音中看見，這位從天而來的使者、這位王子來到的消息，是藉著一顆星報告給東方博士的，他們是外邦人；這裡則告訴我們，這消息是藉著一位天使報告給牧人的，他們是猶太人：神選擇按各人最熟悉的語言向他們說話。

一、看這裡牧人如何從事工作；他們住在伯利恆附近的田野，夜間看守羊群（第8節）。天使沒有奉差遣到祭司長或長老那裡（他們沒有預備好接受這消息），卻到一群貧窮的牧人那裡；他們像雅各，是住在帳棚裡的樸實人，不像以掃，是精於打獵的人。眾族長都是牧人。摩西和大衛尤其是從牧羊被召來治理神的百姓；神藉此表明，他仍眷顧這種純樸職業的人。摩西牧羊時，得到以色列人出埃及蒙拯救的消息；而這些牧人很可能是虔誠敬畏神的人，他們得到更大救恩的消息。注意：

1.這消息傳給他們時，他們沒有睡在床上（雖然許多人在床上睡眠時也從天上得到很可喜的信息），而是住在田野中，儆醒看守。想要聽神說話的人，必須振作自己。他們十分清醒，因此不會像半睡半醒的人那樣，在所見所聞的事上受欺騙。#

2.他們當時不是在作敬拜的事，卻在盡本分作工；他們看守羊群，保護羊免遭盜賊和猛獸侵害；當時很可能是夏季，他們整夜把牲畜留在野外，如今我們所作的一樣，並不把它們趕進欄中。注意，當我們清醒地從事誠實的職業，並在其中與神同在時，我們並沒有離開神臨到我們的道路。#

二、他們怎樣因天使顯現而驚奇（第9節）：看哪，主的使者忽然臨到他們，epeste：站在他們上方；很可能是在他們頭頂的空中，彷彿直接從天而來。經文說“那天使”，似乎就是前章一再顯現、奉命迅速飛來的天使加百列；但這並不確定。天使臨到他們，表明他們絕未想到或期待這樣的事；因為天上恩慈的臨到總是預先而來，在我們尚未察覺之前。為叫他們確信這是一位從天而來的天使，他們看見並聽見主的榮光四面照著他們；那榮光使夜晚如白晝一樣明亮，是通常伴隨神顯現的榮耀，是屬天的榮耀，或極大的榮耀，其耀眼的光輝是他們不能承受的。這使他們甚為懼怕，極其驚惶，以為恐怕有凶信。我們既自知有這樣多的罪咎，就有理由懼怕，恐怕每一個從天而來的急使都是忿怒的使者。

三、天使要傳給牧人的信息是什麼（第10–12節）。

1.他解除他們的懼怕：“不要懼怕，因為我們沒有什麼話要對你們說，是需要使你們恐懼的；你們不必懼怕仇敵，也不應懼怕朋友。”#

2.他給他們充足的喜樂材料：“看哪，我向你們傳大喜的信息；我鄭重宣告這事，你們有理由歡迎它，因為這喜樂要歸給萬民，不單歸給猶太人；今天，就是此時，在大衛的城裡，為你們生了救主，就是那久已盼望的救主，是主基督”（第11節）。耶穌是基督，是彌賽亞，是受膏者；他是主，是萬有的主；他是至高的君王；不但如此，他是神，因為舊約的“主”相當於耶和華。他是救主，卻只作那些接受他為主之人的救主。“救主已經降生，他今日降生；既是關乎萬民的大喜，就不該保密；你們可以宣揚，可以隨意告訴人。他降生在預言他應當降生的地方，就是大衛的城；他是為你們而生；他首先奉差遣給你們猶太人，為要賜福給你們，也賜給你們牧人，雖然你們在世上貧窮卑微。”這指著以賽亞書 9:6 所說：“有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。”是賜給你們世人，不是賜給我們天使；他沒有取天使的性情。這實在是關乎萬民的大喜。久所盼望的終於來到。願天地在這位主面前歡喜，因為他來了。#

3.他給他們一個記號，堅固他們對此事的信心。“如今伯利恆充滿大衛的後裔，我們怎樣找到這個孩子呢？”“你們要憑這記號找到他：他臥在馬槽裡，那裡從前必從未放過一個新生嬰孩。”他們原會以為有人告訴他們：“你們會找到他；他雖是嬰孩，卻穿著華服，躺在城中最好的房子裡，隆重陳設，有許多身穿華麗制服的隨從侍候。”卻說：“不，你們會看見他被布包著，放在馬槽裡。”基督在世時，沒有什麼比他降卑的事例更使他顯明自己、引人注意。#

四、天使在這莊嚴場合歸榮耀給神並向人祝賀的頌讚（第13、14節）。一位天使剛傳完信息（傳遞消息，一位已經足夠），忽然有一大隊天兵同那天使在一起；我們可以確信，他們足以組成一支被牧人聽見的詩班，讚美神；他們的歌肯定不像那首無人能學的歌（啟示錄 14:3），因為這歌原是要我們眾人都學習的。

1.願神得著這工作的尊榮：“在至高之處榮耀歸與神。”神差遣彌賽亞所顯明的向人善意，極大地歸於他的讚美；至高天的天使雖然自己並未直接有分於此，仍要為此頌讚他的尊榮（啟示錄 5:11、12）。榮耀歸與神；他的仁慈和愛設計了這恩惠，他的智慧又如此安排，使一個神聖屬性不至於犧牲另一個屬性的榮耀，反使一切屬性的尊榮都有效地得以保全和推進。神其他的作為是為著他的榮耀，世界的救贖卻是為著他至高的榮耀。#

2.願人得著其中的喜樂：“在地上平安，歸與他所喜悅的人。”神差遣彌賽亞所顯出的善意，把平安帶到這低下的世界，除滅罪在神與人之間挑起的仇恨，重新建立和平的相交。若神與我們和好，一切平安都由此而來：良心的平安、與天使的平安、猶太人與外邦人之間的平安。這裡的平安包括一切美善，即由基督道成肉身流給我們的一切美善。我們所有或所盼望的一切好處，都歸因於神的善意；若我們享有其中的安慰，他必須得著其中的榮耀。凡與神榮耀不相合的方式，都不可期待有任何平安和好處；所以不能在任何犯罪的道路上，也不能不借著中保而得。這裡以極大的莊嚴宣告了這平安；凡願意的，都可以來領受其中的益處。“在地上平安，歸與善意的人”（有些抄本如此讀），en anthropois eudokias；歸與那些向神有善意、願意和好的人；或歸與神所喜悅的人，雖然他們是他憐憫的器皿。看天使對於人、對於人的福祉和幸福何等關切；神的兒子道成肉身，雖越過了他們的性情，他們仍何等喜悅；我們豈不更應為此感動嗎？這是可信的話，有無數天使作見證，十分配得一切接受：神向人的善意，乃是在至高之處歸榮耀給神，並在地上帶來平安。#

五、牧人拜訪新生救主的事。

1.他們商議此事（第15節）。天使唱讚美詩時，他們只能專心聽那事；但天使離開他們昇天以後（因為天使顯現時從不久留，辦完事情便立刻返回），牧人彼此說：“我們往伯利恆去。”注意，當不再期待從上面來的特別信息時，我們必須致力善用已有的機會，堅固我們的信心，並在這低下的世界中保持我們與神的相交。並且，為天使的見證，甚至為神自己的見證，藉著觀察和經歷使之得著印證，並不是對它的貶損。但要注意，這些牧人並不疑惑地說：“我們去看看這事是真是假；”而是確信地說：“我們去看看所成的事；”因為主既這樣指示他們，還有什麼餘地可以懷疑呢？天使所說的話是堅定且無可置疑真實的。#

2.他們立即前去拜訪（第16節）。他們不失時機，急忙來到那地方；天使很可能比所記錄的更明確地指示了他們（“到某客店的馬棚去”）；在那裡，他們找著馬利亞和約瑟，又見那嬰孩臥在馬槽裡。他們所見主基督的貧窮和卑微，並不使他們的信心受震動；他們自己知道，在極貧窮卑微的情形中，仍可過與神舒適相交的生活。我們有理由相信，牧人把他們所見天使的異象和所聽天使的歌，告訴了約瑟和馬利亞；這給他們極大的鼓勵，勝過城中最尊貴的婦人來訪。他們也很可能把自己關於這孩子所見的異象告訴牧人；這樣彼此交流經歷，就大大堅固了彼此的信心。#

六、牧人怎樣留意傳揚這事（第17節）：他們看見之後，雖然在孩子身上沒有看見什麼可使他們相信他是主基督的，卻見各種情形，無論多麼卑微，都合乎天使所給他們的記號，他們便十分確信；正如那些長大麻風的人所推論的（列王紀下 12:9：“今日是有好信息的日子，我們竟不作聲”），他們也把關於這孩子所聽見的整個故事傳揚開來：無論是天使，還是約瑟和馬利亞所告訴他們的：他是救主，就是主基督；在他裡面有地上的平安；他是由聖靈的能力感孕，並由童女所生。他們把這事告訴眾人，並且為此作一致的見證。如今，若他在世上，世人卻不認識他，那是他們自己的過錯，因為他們已經得著充分的通知。這在眾人身上產生了什麼印象呢？的確，凡聽見的，都詫異牧人所說的話（第18節）。牧人是樸實、坦率、誠實的人，人不能懷疑他們有意欺騙；因此他們所說的話很可能是真的；若是真的，人就不能不詫異：彌賽亞竟生在馬棚而不是王宮；天使竟把消息傳給貧窮的牧人而不是祭司長。他們詫異，卻從不進一步詢問救主、他們對他的責任，或借他所得的益處，只把這事當作一時轟動的奇聞而擱下。啊，那世代之人何等驚人的愚鈍！他們既如此故意向那關乎他們平安的事閉眼，那些事理當向他們的眼睛隱藏。

七、那些相信這些事的人怎樣使用這些事。

1.童女馬利亞以此作自己私下默想的題材。她少有言語，卻把這一切事存在心裡，反覆思想（第19節）。她把這些證據放在一起，存留起來，等候與後來向她顯明的事相比較。正如她的貞潔受到懷疑時，默默交託神為她澄清；如今她的尊榮被遮蔽時，她也默默交託他去宣揚；即使沒有別人注意到她兒子的出生，她發現天使注意到，便已十分滿足。注意，基督的真理值得存留；使它們安穩存留的辦法就是反覆思想。默想是記憶最好的幫助。#

2.牧人則以此作他們更公開讚美的題材。即使別人不為這些事感動，他們自己卻受了感動（第20節）：他們回去，與聖天使一同歸榮耀與神，讚美神。即使別人不重視他們向人所作的報告，神必悅納他們向他獻上的感謝。他們為從天使所聽見的事，也為所看見的事；馬槽中的嬰孩，並且當他們進來時正如所告訴他們的那樣包在襁褓中；讚美神。他們感謝神，雖在基督極深的降卑中，仍得見基督。後來基督的十字架如此，如今他的馬槽也是如此：對有些人是愚拙和絆腳石；但另一些人在其中看見、驚歎並讚美神的智慧和神的能力。#

我們主耶穌既為女子所生，就生在律法以下（加拉太書 4:4）。他不但作為亞當女兒的兒子，生在自然律之下；也作為亞伯拉罕女兒的兒子，生在摩西的律法之下；他把頸項放在這軛下，雖然那是重軛，並且是將來美事的影兒。雖然它的制度，正如使徒所稱，是貧乏的小學，是世上的初階，基督仍順服它，好更合宜地將它廢除，為我們把它擱置。

這裡有他生在那律法以下並順服它的兩個事例。

I.他在律法所指定的那一天受了割禮（第21節）：“滿了八天，就給孩子行割禮。”就是他出生後的第七個夜日。#

1.雖然這是一項痛苦的手術（西坡拉因割禮對摩西說：“你真是我的血郎了。”〔見出埃及記 4:25〕），基督卻願為我們忍受；不，正因此他才順服，為要給出他早期順服、順服至於流血的實例。那時他一滴一滴地流血，後來卻如紫紅的江河傾流出來。#

2.雖然這表明他是外人，須藉此禮儀被接納進入與神所立的約，然而他本來一直是神所愛的兒子；不，雖然這表明他是罪人，需要除去汙穢，然而他本無可割除的汙穢或多餘的邪惡，他仍順服了；不，正因此他才順服，因為他不僅要成為肉身的樣式，也要成為罪身的樣式（羅馬書 8:3）。#

3.雖然他藉此使自己欠下遵行全律法的債（加拉太書 5:3），他仍順服了；不，正因此他才順服，因為他雖是自由而生的，卻要取了奴僕的形像。基督受割禮，#

(1.)是要承認自己屬於亞伯拉罕的後裔，屬於那一國；按肉身說，基督是從那國出來的，並且他要親自承擔亞伯拉罕的後裔（希伯來書 2:16）。#

(2.)是要承認自己作我們罪的保證人，並擔當我們得救的事。古德溫博士說，割禮乃是我們的債券，我們藉此承認自己是欠律法債的人；基督受割禮，彷彿就在其上簽字，為我們成為罪。禮儀律法多半在於祭物；基督藉此使自己有義務獻上的，不是公牛或山羊的血，乃是自己的血；這是從前一切受過割禮的人都不能使自己承擔的。#

(3.)是要稱義並尊榮那藉著此禮；這禮是所設立的約的印記，也是因信而得之義的印記，正如割禮（羅馬書 4:11）和洗禮；把教會信徒的嬰孩後裔奉獻給神的作法。並且，他在八日大時受割禮，比他在三十歲時受洗，更有力地支持信徒的後裔在嬰孩時受洗，而非把洗禮推遲至他們長大。禮儀的改變並不改變實質。#

他在受割禮時，照著慣例得了名字；他被稱為耶穌或約書亞，因為天使在他尚未在母腹成胎以前就這樣給他母親馬利亞起名（路加福音 1:31），後來又對他的按名分作父親約瑟如此命名（馬太福音 1:21）。

[1.]這是猶太人中常見的名字，正如約翰也是常見的名字（歌羅西書 4:11）；在這事上，他願與弟兄相同。#

[2.]這是舊約中兩個顯著預表他的人的名字：約書亞，即摩西的繼任者，是以色列的統帥和迦南的征服者；又有大祭司約書亞，他特意被加冠，為要預表基督作在寶座上的祭司（撒迦利亞書 6:11、13）。#

[3.]這名字極有意義，耶穌意為救主。他的名稱不取自他神性本質的榮耀，乃取自他作中保時施恩的旨意；他帶來救恩。#

II.他被獻在殿中。這是顧及律法而行的，並在律法指定的時候，即他四十日大、她潔淨的日期滿了時所行（第22節）。許多抄本，包括可靠的抄本，都以auton代替autes，讀作“他們潔淨的日期”，即母親和孩子二者的潔淨，因為律法的本意正是如此；我們的主耶穌雖沒有須潔淨的汙穢，卻仍如他受割禮一樣順服了，因為他為我們成為罪；這樣，正如我們在與基督聯合並交通的功效中，藉著基督的割禮可以受非人手所行的屬靈割禮（歌羅西書 2:11），我們也可在基督的潔淨中，從我們生來帶到世上的汙穢和敗壞得著屬靈的潔淨。現在，照著律法，#

1.孩子耶穌既是頭生的兒子，就在聖殿的一個院子裡被獻給主。這裡重述了律法（第23節）：“凡頭生的男子必稱聖歸主”；因為埃及的長子曾因一項特別的保護命令被滅命的天使殺死；所以基督作為長子，作祭司的權柄比亞倫家的更確實。基督是在許多弟兄中的長子，稱聖歸主的程度，是從無別人所能及的；但他仍像別的長子一樣被獻給主，並無不同。他雖剛從父的懷中出來，卻由祭司的手獻給父，彷彿是一個需要人引見的外人。他此時被獻給主，表明他作為中保把自己獻給主，就是那使他親近、來到主面前的時候（耶利米書 30:21）。但照著律法，他被贖回（民數記 18:15）。“人所生的頭生者，你總要贖出來”；價值是五舍客勒（利未記 27:6；民數記 18:16）。但或許在貧窮的情形下，祭司准許少收，甚至不收；因為這裡並未提及此事。基督被獻給主，並非要再帶回來；他的耳朵已經在神的門框上穿了孔，要永遠服事他；他雖不像撒母耳那樣留在殿中供職，卻也像撒母耳一樣終身歸給主，並在那非人手所造的真聖殿中服事他。#

2.母親獻上她的祭物（第24節）。她既已把自己的那個將成為大祭物的兒子獻給主，本可以免獻別的祭；但主的律法；那時仍然有效的律法；既這樣說，就必須如此行；她必須獻一對斑鳩，或兩隻雛鴿。她若有能力，就當獻一隻羊羔為燔祭，一隻鴿子為贖罪祭；但她貧窮，無力付羊羔的價錢，便獻上兩隻鴿子，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭（見利未記 12:6、8）；這教導我們，每逢親近神，尤其在特殊的場合，既當為神賜給我們的憐憫感謝他，也當為我們得罪他的罪憂傷羞愧地承認；在兩者上都必須歸榮耀給他，並且我們從不缺少這兩樣的題材。基督不像別人一樣在罪中成孕、出生，所以在他的情形中並沒有別人所有的那個緣由；然而因他生在律法以下，他便遵行了律法。這樣才合乎他成全諸般的義。至好的人更當加入認罪的行列；因為誰能說：“我潔淨了我的心”？#

即使他謙卑自己，基督仍得人尊榮，以平衡這謙卑所帶來的羞辱。為免我們因他出生的卑微而跌倒，當時有天使尊榮他；如今，為免我們因他像其他在罪中出生的孩子一樣被獻在殿中而見怪；沒有任何專屬於他的莊嚴儀式，只是靜悄悄地在許多孩子中間；西面和亞拿藉著聖靈的感動尊榮他。

I.西面為他作了極其尊貴的見證；這既為孩子增添聲望，也鼓勵了父母；若那些守望的人不是瞎眼的，這本可成為祭司認識救主的幸福開端。現在請注意，#

1.關於這位西面或西門的記載。他當時住在耶路撒冷，以敬虔和與神交通著稱。有些熟悉猶太著作的學者發現，當時耶路撒冷有一位極有名的西面，是希列的兒子，也是猶太人最先授予“拉班”稱號的人；這是他們給博士的最高稱號，且只賜給過七人。他繼承父親希列，作其父所創學院和大公會的院長。猶太人說，他具有預言的靈，又因反對猶太人有關彌賽亞屬世國度的通行見解而被逐出職位；他們也留意到，他們的《密西拿》或傳統之書沒有提到他，這暗示他並不贊助那些愚昧的事。這猜想有一項反對意見：當時他的父親希列仍在世，而猶太曆史顯示他自己在這事以後又活了多年；但對此，這裡並沒有說他年老；他說“如今可以讓你的僕人去世”，表明他此刻願意死，卻不能由此斷定他很快就死了。聖保羅在說自己的死近了以後仍活了多年（使徒行傳 20:25）。另一項反對意見是，西面的兒子是法利賽人、基督教的敵人迦瑪列；但對此，一個忠心愛基督的人有一個偏執的法利賽人兒子，並不是什麼新事。#

這裡對他的記載是：

(1.)他既公義又虔誠，對人公義，對神虔誠；這兩者必須常常同行，彼此相助，卻沒有一者能補償另一者的缺欠。#

(2.)他等候以色列的安慰者，就是等候彌賽亞來臨；當時以色列國正受極大擾害和壓迫，惟獨在他裡面才會得著安慰。基督不但是他百姓安慰的作者，也是安慰的內容和根基，即以色列的安慰者。他遲遲未來，而信他必來的人仍持續等候，渴望他的來臨，並耐心盼望；我幾乎要說，是懷著幾分不耐煩地等候，直到他來到。他像但以理一樣，從書卷中明白日期已近，因此比從前更加滿懷期待。不信的猶太人仍在等候那已經來到的，常以此作誓言或莊嚴的聲明：“我若還盼望看見以色列的安慰者，事情就是如此如此。”請注意，以色列的安慰者是當等候的，值得等候的；對於等候他並繼續等候他的人，他必極受歡迎。#

(3.)聖靈在他身上，不但作為聖潔的靈，也作為預言的靈；他被聖靈充滿，能說超乎自己所能的事。#

(4.)他得了一個恩惠的應許，即未死以前必看見彌賽亞（第26節）。他正在查考，舊約先知裡面基督的靈所指明的是怎樣的時候，是否已近；於是他得到這神諭；這詞的意思正是神諭；說他未看見彌賽亞、主的受膏者以前，必不見死。請注意，惟有那些憑信心看見過基督的人，才能勇敢地看見死亡，毫無恐懼地面對它。#

2.西面適時來到聖殿，正是基督在那裡被獻上的時候（第27節）。恰在約瑟和馬利亞把孩子帶進來，彷彿要在教會冊子上登記在眾長子中時，西面受聖靈引導進入聖殿。那曾供應他盼望之支持的同一位聖靈，如今又預備他喜樂的歡騰。彷彿有人在他耳邊輕聲說：“現在到聖殿去，你必看見你久所盼望看見的。”請注意，凡要看見基督的，必須到他的聖殿去；因為“你們所尋求的主必忽然來到”與你們相會，你們也必須在那裡預備與他相會。#

3.他以極豐盛的滿足迎接這景象：他用手接過耶穌來（第28節），以所能想像最深的情意擁抱他，把他放在懷中，儘可能貼近自己的心；他的心也滿了所能容納的喜樂。他用手接過耶穌來，是要把他獻給主（有人這樣認為），或作父母所當作的，或作祭司所當作的；因為許多古人說他自己就是祭司。當我們以活潑的信心接受福音為基督所作的見證，又以愛和順服接受福音所賜給我們的基督時，我們就是把基督接在懷中。應許他的是看見基督；但所成就的超過所應許的：他把基督抱在懷中。#

4.他因此所作的莊嚴宣告：他稱頌神說：“主啊！如今可以讓你的僕人安然去世。”（第29–32節）#

(1.)他對自己有一個愉悅的展望；並且；這是極大的成就；完全超越了愛生和怕死；不，他已達到一種聖潔地輕看生命、渴望死亡的地步：“主啊，如今可以讓你的僕人去世，因為我的眼睛看見了你曾應許我在死前得見的救恩。”這裡有，#

[1.]承認神信守他的話；他的美好應許沒有一句落空，正如所羅門所承認的（列王紀上 8:56）。請注意，從未有人盼望神的話而因自己的盼望羞愧。#

[2.]為此感謝。他稱頌神，因為他親眼看見、抱在懷中的這救恩，是許多先知和君王所想看卻未得看的。#

[3.]承認他的信心：懷中的孩子就是救主、救恩本身；“你的救恩”，即你所指定的救恩，是你以極大籌劃所預備的救恩。它雖遲遲未來，卻一直在預備之中。#

[4.]這是向這世界告別：“如今讓你的僕人去世；如今我的眼睛因這景象得福，讓它們閉合，在這個世界不再看見什麼。”眼目看萬物永不滿足（傳道書 1:8），直到看見基督才滿足。一個把基督抱在懷中、把救恩看在眼前的人，看這世界是何等貧乏！如今要告別我一切朋友和親屬、這裡一切享受和職事，連聖殿本身也告別了。#

[5.]這是歡迎死亡：“如今讓你的僕人去世。”請注意，死亡是離去，是靈魂離開身體、從感官的世界離往靈界。神未給我們釋放，不可離去；因為我們是他的僕人，未完成服事的期限，不可離開他的服事。摩西蒙應許可以看見迦南，然後死去；但他祈求這話可以改變（申命記 3:24、25）。西面蒙應許，在見基督以前不見死；他樂意把這解釋得超過所明說的，以為是暗示他見了基督以後就要死：“主啊，願如此，”他說，“如今讓我離去。”這裡，第一，看見義人之死何等安慰；他作為神的僕人，離開勞苦之處，進入安息之處。他安然離去：與神和好，與自己的良心和好；也與死亡和好，已同它和解，並且熟悉它。他按神的話離去，正如摩西“照耶和華的話”死去（申命記 34:5）：有命令的話，“你上去死吧”；也有應許的話，“我必再來接你們到我那裡去。”第二，這安慰的根基是什麼？“因為我的眼睛已經看見你的救恩。”這所表達的不只是如雅各所經歷、因見到而大得滿足的喜悅：“既得見你的面，我就死也甘心。”（創世記 46:30）它表達的是：藉著他如今所看見的救恩，相信死後彼岸有一個幸福的境況；這救恩不但除去死亡的恐懼，且使死亡成為益處（腓立比書 1:21）。請注意，歡迎過基督的人也可以歡迎死亡。#

(2.)他對世界和教會有一個愉悅的展望。這救恩將是，#

[1.]給世界的福分。它是預備在萬民面前的，不是隱藏在角落裡，乃是要被人認識；要作光，照亮如今坐在黑暗裡的外邦人：他們要藉著他認識他、認識神，也認識另一個世界。這是指著“我還要使你作外邦人的光”所說的（以賽亞書 49:6）；因為基督來作世界的光，不是猶太燈臺上的一盞燈，乃是公義的日頭。#

[2.]給教會的福分：作你民以色列的榮耀。彌賽亞從猶太民族的一個支派而出，在他們中間出生、生活、受死，乃是這民族的尊榮。對於那些屬靈以色列中真正的以色列人，他實在是他們的榮耀，並且直到永遠仍是如此（以賽亞書 60:19）。他們必以他為榮耀。“以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀。”（以賽亞書 45:25）基督吩咐使徒往萬國傳福音時，就使自己作照亮外邦人的光；他又加上“從耶路撒冷起”，就使自己作他民以色列的榮耀。#

5.他向約瑟和馬利亞祝福時，對這孩子所作的預言。對於這孩子的事，有越來越充分、越來越清楚的話說出來；他們便為此希奇（第33節）。因他們被對他們所說的話感動，信心也因此堅固，所以又有更多的話對他們說。#

(1.)西面向他們說明他們有何理由歡喜；因為他給他們祝福（第34節），宣告那些有榮幸與這孩子有親屬關係、又受託撫養他的人為有福。他為他們禱告，求神賜福給他們，也願別人如此做。他們有理由歡喜，因為這孩子不但要作他們的安慰和尊榮，也要作公眾的福分。他被立，是要叫以色列中許多人興起；即使許多死在罪中、埋在罪中的人歸向神，也使許多陷在愁苦和絕望中、好像沉沒失喪的人在神里面得安慰。他所立使之跌倒的人，可能正是他所立使之興起的人。他被立為eis ptosin kai anastasin：使他們跌倒，為要使他們再興起；使他們謙卑降卑，脫離一切自恃，以致藉著倚靠基督得以高升；他先使人受傷，隨後醫治；保羅跌倒，又再興起。#

(2.)他也向他們說明他們有何理由戰兢地歡喜，正如古時針對彌賽亞國度所給的勸告（詩篇 2:11）。恐怕約瑟，尤其馬利亞，因所得啟示甚多而自高，故有一根刺加在他們肉體上，作為他們喜樂的調和；這也是我們有時所需要的。#

[1.]誠然，基督必作以色列的福分；但以色列中有人是他所立使之跌倒的，他們的敗壞將被激動，他們會對他存偏見、發怒、厭棄他；耶穌基督的啟示將加重他們的罪和滅亡。許多人要從基列的乳香中為自己提取毒物，又要在救恩的磐石上撞碎靈魂；這寶貴的房角石要作他們的絆腳石。這是指著那預言說的（以賽亞書 8:14、15）：他要作一些人的聖所，卻作另一些人的網羅（彼得前書 2:7、8）。請注意，想到有許多人得著基督和他的福音，作了叫他們出死入生的香氣，是令人愉悅的；想到又有許多人得著它，作了叫他們出死入死的香氣，則是可悲的。他被立為一個記號，叫一些人驚歎，卻被另一些人、許多人毀謗。他公開傳道時，許多眼睛注視他，他是一個記號；但也有許多舌頭攻擊他，罪人的頂撞和羞辱臨到他，他不斷被吹毛求疵、辱罵；其結果是許多人心裡的意念要顯露出來（第35節），即在這事上，人要顯明自己、暴露自己，因而區別自己。一些人心中隱藏的善意和傾向，將因接受基督、歸附他而顯露；另一些人隱藏的敗壞和邪惡傾向，若非如此從不會顯得那樣壞，卻將因他們仇恨基督、向他發怒而顯露。人將按他們心中的意念、他們對於基督的意念受判斷：他們是站在他一邊，還是站在他敵對者一邊？神的道能辨明人心中的思念和主意；我們藉此被顯明給自己，也將在後來藉此受審判。#

[2.]誠然，基督必作他母親的安慰；但你不要因此過於驕傲，因為有一把刀也要刺透你的心。他將是受苦的耶穌；第一，“因著你與他的關係親近、感情深厚，你比他其他朋友更要因同情而與他一同受苦。”他受辱罵時，如同一把刀刺在她的骨頭中。她站在他的十字架旁，看見他死去時，我們可以充分想到她內心的憂傷是如此之深，以致真可說，有一把刀刺透了她的心，直割到她心裡。第二，你將為他受苦。許多人把這理解為預言她的殉道；一些古人說此預言就在那事上應驗。請注意，在我們今生最大的喜樂和提升之中，知道捆鎖和患難在等待我們，對我們是有益的。#

II.有一位女先知亞拿，或稱安娜，留意到他；這樣男女各有一人可為他作見證，男女都受邀信靠他以致得救。請注意，#

1.這裡關於亞拿的記載，即她是誰。她是：#

(1.)女先知；預言的靈此時開始復興，它在以色列已經止息了三百多年。或許這不過是指她比別的婦人更明白聖經，並以教導年輕婦人有關神的事為己任。教會時代雖極其敗壞，神卻沒有不給自己留下見證人。#

(2.)她是法內力的女兒；格老秀斯說，提到她父親的名字，是要提醒我們雅各的法內力或毗努伊勒（創世記 32:30），如今那事的奧秘要顯明出來，因為我們在基督裡彷彿面對面看見神，我們的性命得以保全；她的名字意為恩惠。#

(3.)她屬於亞設支派，該支派在加利利；有人認為提到這一點，是要駁斥那些說“加利利沒有出過先知”的人，因為預言才一復興，就從加利利顯出來。#

(4.)她年紀老邁，是約八十四歲的寡婦；有人認為她已經守寡八十四年，那她必遠超過一百歲了；另一些人不願假定這樣極老的婦人仍能如她那樣禁食祈禱，便認為她只是八十四歲，並且已守寡多年。她雖年輕守寡，只與丈夫同住了七年，卻沒有再嫁，直到去世仍是寡婦；提到這點是為稱讚她。#

(5.)她常住在聖殿中，至少是常常在聖殿侍候。有人認為她住在聖殿院子裡的房舍中，或是住在由聖殿慈善供養的濟貧院；或因她是女先知，住在那裡這個合宜之處，讓那些想知道神旨意的人可以求問、聽取她的意見。另有人認為，她不離開聖殿不過是說，她在敬拜神的時間常在那裡：凡有善工可作，她總預備參與。最可能的是，她在聖殿的附屬建築中有自己的房間；她除了恆常參與公開敬拜，也多行私下敬虔的事，因為她禁食祈求，晝夜事奉神。她沒有世俗事務可忙，或已過了那樣的年紀，就全然獻身於敬虔的操練；她不但一週禁食兩次，且常常過著克己的生活，把別人用在吃、喝、睡的時間用在宗教操練上；她不但守禱告的時辰，且晝夜祈禱，常常有祈禱的心志，過祈禱的生活，專心祈禱，常有短禱，也有鄭重而長篇的禱告，並且極其具體地代求。她在這些事上事奉神；正是這一點賦予它們價值和卓越。法利賽人常常禁食、作很長的禱告，但他們在禁食祈禱中服事自己、自己的驕傲和貪婪；這位善良婦人不但做善事，而且本於善的原則、為著善的目的而做；她事奉神，在禁食祈禱中以他的榮耀為目標。請注意，#

[1.]敬虔是我們當恆常實行的事；別的責任不時有其合宜的時候，但我們必須常常禱告。#

[2.]看見年老的基督徒多行敬虔之事，是令人愉悅的景象；他們不厭倦行善，不以為自己高過這些操練，也不以為已過了這些操練，反倒在其中得著越來越多的喜樂，也越發看見其需要，直到進入天國。#

[3.]凡殷勤忠心善用所擁有的亮光和機會的人，必得更多的顯明。亞拿多年來在聖殿中侍候，如今終於得著極豐盛的報償。#

2.她為我們的主耶穌所作的見證（第38節）：當孩子被獻上、西面談論他時，她正好進來；她既如此恆常在聖殿中，便不會錯過這個機會。#

現在，

(1.)她也稱謝主，正如西面一樣，或許像他一樣，現在願意安然離世。請注意，凡蒙基督顯明的人，都有充分理由為如此大的恩惠感謝主；我們也應當由別人的讚美和感謝激勵去盡此本分；為何我們不可像他們一樣也感謝呢？亞拿與西面相和，共成和諧。她向主承認（也可如此讀）；她公開承認自己對這孩子的信心。#

(2.)她作為女先知，教導別人有關他的事：她向一切相信彌賽亞會來、並同她一同盼望耶路撒冷得救贖的人講說他。救贖是人所缺乏、所等候、所渴望的；是耶路撒冷的救贖，因為主的言語必從那裡發出（以賽亞書 2:3）。耶路撒冷有一些人盼望救贖；然而人數很少，因為看來亞拿認識所有與她一同等候彌賽亞的人；她知道在哪裡可以找到他們，或他們知道在哪裡可以找到她，她就把一切好消息告訴他們，說她已經看見主；這確是大喜訊，如今是他出生的消息，後來則是他復活的消息。請注意，凡自己認識基督的人，應當盡其所能，使別人也認識他。#

最後，這裡簡略記載了我們主耶穌的嬰孩和童年時期。

1.他在那裡度過（見第39節）。獻上孩子並潔淨母親的禮儀全都辦完以後，他們就回到加利利。路加沒有再敘述他們的事，直到他們回到加利利；但從聖馬太的福音書（第2章）看來，他們從耶路撒冷回到伯利恆，東方的博士在那裡找到了他們；他們又在那裡停留，直到蒙指示逃往埃及，以避開希律的惡意和暴怒；及至希律死後從那裡回來，他們便蒙指示到拿撒勒他們原來的住處去，他們離開那裡或許已有幾年了。這裡稱其為他們自己的城，因為他們在那裡住了很久，他們的親屬也在那裡。他被安排遠離耶路撒冷，因為他的國度和祭司職分不可與當時猶太教會或政權的政府有任何關聯。他被差到一個卑微且受辱的地方；因為在這事上，正如在別的事上一樣，他必須謙卑自己，虛己。#

2.他怎樣度過（見第40節）。他凡事該與他的弟兄相同，因此他像別的孩子一樣經過嬰孩和孩童時期，卻沒有罪；不僅如此，他裡面還有神性本質的明顯表徵。像別的孩子一樣，他身體的身量增長，他人性靈魂中的悟性也有所長進，使他的天然身體可以作他奧秘身體的預表；那身體雖由完全的靈所賦活，仍舊自己漸漸增長，直到長成完全的人（以弗所書 4:13、16）。但，#

（1.）別的孩子在悟性和決心上軟弱，他卻靈裡剛強。藉著神的靈，他的人性靈魂被賦予非凡的力量，他一切的官能都以非凡的方式履行其職分。他推理有力，判斷敏銳。#

（2.）別的孩子心中有愚昧，這從他們所說所做的事上顯明出來；他卻不是藉著教導和教育的任何益處，而是藉著聖靈的工作，充滿智慧；他所說所做的一切，都說得智慧，做得智慧，超過他的年歲。#

（3.）別的孩子顯出天然的敗壞在他們裡面，罪的稗子與理性的麥子一同長起來；他卻顯明在他身上的只有神的恩典（麥子生長，卻沒有稗子），又顯明別的孩子按本性是可怒之子，他卻大蒙慈愛，在神面前極其蒙恩；神愛他，保守他，並特別看顧他。#

這裡記載了我們蒙福的救主從幼年直到二十九歲向以色列顯現之日，唯一的一段史事；所以我們當看重這一段，因為徒然希望我們有更多記載是無益的。這裡有，

I.基督在逾越節同父母上耶路撒冷（見第41、42節）。#

1.他們照律法常常到那裡去，雖然路途遙遠，他們又貧窮，或許若不克己節省，便難以負擔其中的費用。注意，公共的聖禮必須勤加參加；我們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人一樣。屬世的事務必須讓位給屬靈的關切。約瑟和馬利亞家中有一個兒子，足能教導他們，勝過耶路撒冷所有的拉比；然而他們仍按著節期的規矩上那裡去。耶和華喜愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處；我們也當如此。我們有理由推想，約瑟也在五旬節和住棚節上去；因為所有男子每年都要在那裡朝見三次，但馬利亞只在逾越節去；這是三大節期中最大的一個，其中所含的福音也最多。#

2.孩童耶穌十二歲時，同他們上去。猶太教師說，孩子十二歲時就必須不時開始禁食，好叫他們學會在贖罪日禁食；十三歲時，孩子就開始成為誡命之子，就是有責任履行成年教會成員的職責；他從幼年起，因著割禮，已是立約之子。沒有說這是耶穌頭一次上耶路撒冷，在節期敬拜：他或許在此之前幾年已經這樣做了，因為他的靈性和智慧超過年歲；凡能明白而聽的人，都應當參加公共敬拜（尼希米記 8:2）。那些在別事上長進早的孩子，也當在信仰上得以推進。孩子參加公共敬拜，是基督的榮耀；他喜悅他們的和散那。那些在嬰孩時奉獻給神的孩子，長大後應當受勸來赴福音的逾越節，即主的晚餐，使他們親自以自己的行動和意志歸附於主。#

II.基督在耶路撒冷揹著父母留下，他們並不知道；他藉此有意早早顯出他所保留要作的事。#

1.他的父母守滿了日子才回去；他們在節期停留了七天，雖然他們並不絕對必須多留過頭兩天，許多人在那以後就回家了。注意，留到聖禮結束是好的，這合乎那些說“我們在這裡真好”的人；不要匆匆離去，彷彿我們像多益一樣，被拘留在耶和華面前。#

2.孩童留在耶路撒冷，不是因為他不願回家，或不願與父母同在，乃是因為他在那裡有事要作，並要讓父母知道，他有一位天上的父，比他們更當受他留意；對他的尊敬不可被解釋為對他們的不敬。有人猜想他留在殿裡，因為敬虔的猶太人習慣在預備回家的清晨，先到殿中敬拜神；他就留在那裡，並在那裡得著款待，直到他們再找到他。或者，他也許留在他們寄宿的屋裡，或某個別的朋友家中（像他這樣的孩子，凡認識他的無不愛他，人人都會求他同在），只在聚會的時候上殿去；但事實是，他留下了。看見少年人樂意住在耶和華的殿中，是好的；那時他們就像基督。#

3.他父母走了頭一天的路程，卻絲毫不懷疑他被留下了，因為他們以為他在同行的人中間（見第44節）。這樣的場合，人群極多，特別是頭一天的路程，道路上滿是行人；他們斷定他是與某些鄰居同行，便在路上同行的親族和熟識的人中找他。請問，你們看見我們的兒子了嗎？或者，你們看見他了嗎？如同新婦的詢問：“你們看見我心所愛的沒有？”這是一顆值得尋找的珍珠。他們知道人人都會想要他的同伴，他也樂意在親族和熟識的人中行善；但他們在其中找不著他（見第45節）。有許多人，實在太多，是我們的親族和熟識之人，我們不能避免與他們交往；在他們中間我們卻很少或全然找不著基督。他們在路上這個和那個同行的人中聽不見他的消息，仍盼望當夜在寄宿之處會遇見他；但在那裡也探聽不到關於他的消息（參約伯記 23:8、9）。#

4.他們夜間在住處找不著他，次日清晨就轉回耶路撒冷去找他。注意，凡要尋見基督的人，必須尋求直到尋見；因為他終必被尋求他的人尋見，並要作他們厚賜的報答者。那些在基督裡失去了安慰，並失去了自己在他裡面有分之憑據的人，必須想一想他們在何處、何時、如何失去了這些；必須轉回到他們最後擁有這些的地方；必須記念自己是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事，歸回起初的愛心（啟示錄 2:4、5）。凡要恢復與基督失去的相交的人，必須到耶路撒冷，就是我們守聖會的城，神選擇立他名的地方；必須在他的聖禮中等候他，在福音的逾越節中，他們可以盼望遇見他。#

5.到了第三日，他們在殿裡找到了他，在屬於聖殿的一些房間中，律法教師在那裡舉行的不是審判，倒更像是談論，或供辯論的學堂；他們發現他坐在他們中間（第46節），不是像一個慕道者站著，受他們考問或教導，因為他已顯出如此的知識和智慧，以致他們准許他坐在其中，作為他們團體的同伴或成員。這不僅證明他充滿智慧（第40節），也證明他既有增長智慧的願望，也樂意傳授智慧；在這事上，他是孩童和少年人的榜樣，他們當向基督學習，以能從中得益的人為樂，並寧可坐在教師中間，也不坐在玩樂的人中間。他們當從十二歲，甚至更早，開始尋求知識，並與那些能教導他們的人交往；少年人渴慕受教，是一個充滿盼望和應許的預兆。如今許多與基督同齡的少年，原會同聖殿中的孩子玩耍；他卻坐在殿中的教師中間。#

（1.）他聽他們說話。凡要學習的人，必須快快地聽。#

（2.）他問他們問題；我不知道是作為教師（他有權柄如此問），還是作為學習者（他有謙卑如此問），或是作為同伴、共同尋求真理者；真理必須藉著彼此友善的探究而發現。#

（3.）他回答他們，答案極其令人驚異且使人滿意（見第47節）。他的智慧和悟性在所問的問題上顯明得與在所給的答案上一樣多，以致凡聽見他的都驚奇：他們從未聽過一個如此年幼的人，實在也從未聽過他們中間任何最偉大的教師，能像他那樣有見識地說話；如同大衛，他比一切教導他的更有悟性，甚至比年老的更通達（詩篇 119:99、100）。現在基督顯出他榮耀的一些光輝，旋即又收斂起來。他使他們嚐到（加爾文說）他神聖的智慧和知識。依我看來，基督這次在殿中以教師的身份公開出現，很像摩西早年試圖拯救以色列；司提反將此解釋為，他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們（使徒行傳 7:24、25）。他們本可領會這一暗示，當時便得拯救；但他們不明白。照樣，他們在這裡本可有基督（據我所知）此時開始他的工作；但他們只是驚奇，並不明白這個表徵；所以他便如摩西一樣，再次退隱到隱秘之處，許多年以後他們再沒有聽見他的事。#

6.他母親私下同他談論這事。眾人散去以後，她把他帶到一邊，帶著極大的溫柔和慈愛問他這事（見第48節）。約瑟和馬利亞都很驚異，發現他在那裡，也發現他如此受尊重，得以坐在教師中間，且受人留意。他的父親知道自己只有父親之名，所以沒有說什麼。但是，#

（1.）他母親告訴他，他們何等難受：“兒啊，你為什麼向我們這樣行呢？你為什麼使我們這樣驚恐呢？”他們幾乎要像雅各論約瑟所說的那樣說：“有惡獸把他吃了；或者，他落在了某個更殘忍的仇敵手中；那仇敵終於發現他就是多年前希律所要殺的那個幼孩。”我們可想，他們對他有千百種設想，每一種都比另一種更可怕。“如今，你為什麼給我們這些恐懼的緣由呢？你父親和我傷心來找你；不只是因失去了你而憂慮，也因我們沒有更加小心帶你同行而自責。”注意，那些以為自己失了基督的人，可以許可為自己的損失哀訴。但他們的哭泣沒有妨礙撒種；他們沒有憂傷而坐下絕望，乃是憂傷而尋找。注意，若要尋見基督，我們必須憂傷地尋找他；為我們失了他，為我們惹他離開，為我們沒有更早尋求他而憂傷。這樣憂傷尋求他的人，終必尋見他，並有越發大的喜樂。#

（2.）他溫和地責備他們對他不合宜的憂慮（第49節）：“你們為什麼找我呢？你們本可確信，我辦完在這裡所當辦的事，就會跟著你們回家。我不可能在耶路撒冷失蹤。難道你們不知道我應當在我父的事裡嗎？”有些人這樣讀：“在我父的家裡嗎？”“那永遠住在家裡的兒子，豈會在別處呢？我應當，”#

[1.]“在我父的看顧和保護之下；所以你們本應把對我的憂慮卸給他，不該自己負擔。”基督是藏在他父箭袋中的箭（以賽亞書 49:2）。他也看顧他的教會，所以我們絕不可對其安全絕望。#

[2.]“作我父的工”（我們如此理解）：“我必須以我父的事為念，所以不能像你們所願那樣快回家。難道你們不知道嗎？你們不是已經察覺到關於我的事，就是我已將自己獻於信仰的服事，所以必須從事其事務嗎？”他在此給我們留下榜樣；因為神的兒女效法基督，當顧念他們天父的事，使別的一切事務都讓位於此。我們如今以為很明白基督這句話，因為他已藉著自己的所作所言解釋了它。他來到世上的使命，也是他在世上的飲食，就是遵行他父的旨意，完成他的工；然而那時他的父母不明白這話（見第50節）。他們不明白他那時在殿中為他父所當作的事。他們相信他是彌賽亞，要坐他父大衛的寶座；但他們想，那本應把他帶到王宮，而不是聖殿。他們不明白他先知的職分；他有許多工作要在這職分中完成。#

最後，這裡是他們回到拿撒勒的事。他榮耀的這一瞥本當短暫。如今已經過去；他沒有催促父母來耶路撒冷定居，或把他安置在那裡（雖然那是長進和高升之地，他在那裡可以有最好的機會顯明他的智慧），反倒極甘心地退回到拿撒勒的隱秘中，在那裡他多年如同活埋一般。他無疑每年三次上耶路撒冷，在節期敬拜；但我們沒有被告知，他後來是否又進過聖殿，與那裡的教師辯論；他或許如此做，也並非不可能。但這裡告訴我們，

1.他順從父母。他有一次為顯明自己不只是人，便離開父母，去顧念天父的事；但他當時尚未把這作為慣常之事，其後多年也沒有這樣作，乃是順從他們，遵守他們的安排，照他們所指示的去來，並且看來是與他父親一同作木匠的手藝。他在此給孩子們留下榜樣，要他們在主裡孝敬順從父母。他既由女人所生，就生在第五誡之下，為要教導信實的後裔如此向他顯明自己是信實的後裔。他的父母雖貧窮卑微，他的父親雖只是他名義上的父親，他仍順從他們；他雖靈裡剛強，充滿智慧，不僅如此，雖是神的兒子，仍順從父母；那麼那些雖愚昧軟弱、卻不順從父母的人，將如何交賬呢？#

2.他母親雖然沒有完全明白她兒子的話，卻把這些話存在心裡，期待日後這些話會向她解釋，她也會完全明白，並知道如何運用它們。我們或會因人的話晦澀而忽略它們（Si non vis intelligi debes negligi：若不能被理解，就沒有價值），但我們不可這樣看待神的話。起初幽暗，使我們不知如何理解的話，後來可能變得明白容易；所以我們應當為以後把它存起來（見約翰福音 2:22）。我們如今不知怎樣使其有益於己的事，另一次或可發現其用處。一個學生把目前不明白其用途的語法規則記在心中，因為有人告訴他，這些規則將來會對他有用；我們對於基督的話也當如此。#

3.他長進並進展，令人稱奇（第52節）：他的智慧和身量都一齊增長。他神性本質的完全不可能有增長；這裡乃是指他的人性。他的身體在身量和體積上增長，在生長的年歲中長大；他的靈魂在智慧上，並在人性靈魂的一切稟賦上增長。永恆的道雖從他成孕時便與人性靈魂聯合，住在他裡面的神性卻按著接受者的能力，逐步向他的人性顯明；隨著他人性靈魂的官能越發能夠領受，從神性所得的恩賜也越發傳達給他。他在神和人面前的恩典也增長，就是說，在一切使他蒙神和人悅納的恩典上增長。基督在此遷就自己卑微的境況：他既屈尊成為嬰孩、孩童、少年，那麼神的形象在他長成為少年時，便比他作嬰孩和孩童時顯得更為明亮。注意，少年人既在身量上增長，也當在智慧上增長；這樣，他們既在智慧上增長，也必在神和人面前的恩典上增長。#