路加福音 17

本章中有：一、基督與門徒的一些特別談論，教導他們要謹慎，免得使人跌倒，並要饒恕人加給他們的傷害（第1–4節）；鼓勵他們祈求信心增長（第5、6節）；隨後又教導他們，無論為神作了什麼服事，都當謙卑（第7–10節）。二、他潔淨十個長大麻風的，只有一人向他感謝，而且那人是撒瑪利亞人（第11–19節）。三、因法利賽人詢問神的國何時顯現，他與門徒所講論的話（第20–37節）。

這裡教導我們：

一、使人跌倒是大罪，是我們每一個人都當避免並謹慎防備的事（第1、2節）。鑑於人性中的乖謬與頑梗，又鑑於神智慧的旨意和籌算；他甚至要藉著這些絆倒人的事成就他的工作，並從惡中帶出善來；我們只能預料絆倒人的事必會來到。絆倒人的事幾乎是不免的，所以我們當有所預備；但那藉著誰來的有禍了，他的刑罰必然沉重（第2節），比那些被判投入海中、最惡毒的罪犯的刑罰更可怕；因為他們滅亡時所負罪責，比磨石更沉重。這包括有禍：

1.歸於逼迫人的，他們在言語或行為上傷害基督這些小子中最小的一個，使他們服事基督、盡本分時灰心，或有被趕離此道的危險。#

2.歸於引誘人的，他們敗壞基督的真理和他的典章，因而攪擾門徒的心；因為絆倒人的事是由他們而來的。#

3.歸於那些自稱基督徒卻生活敗壞的人，他們由此削弱神子民之間的紐帶，使他們心裡憂傷；因為冒犯是由他們而來。絆倒人的事雖免不了，這既不能減輕他們的罪責，也不能減免他們的刑罰。#

二、饒恕人的冒犯是重大本分，是我們每一個人都當憑良心去履行的事（第3節）：你們要謹慎。這可以指前文，也可以指下文：要謹慎，免得絆倒這些小子裡的一個。傳道人務必小心，不可說或做任何可能使軟弱基督徒灰心的事；這事需要極大的謹慎，他們應當深思熟慮地說話行事，以防此事發生。又或者說：“當你的弟兄得罪你、傷害你、輕看或侮辱你，若他使你的財產或名譽受到任何損害，當此時你要謹慎，免得動怒；免得你靈裡受激，就說出不經思慮的話，輕率地起誓報復（箴言 24:29）：我要照他待我的，待他。此時你要謹慎自己所說的話，免得說錯了。”

1.若准許你責備他，就勸你這樣做。不要悶住怨憤，卻要把它說出來。要告訴他他的過錯，指出他在哪一點上待你不善、不公；或許你會察覺；並且你必須很願意察覺；原來你誤會了他，那並不是對你的冒犯，或並非有意為之，乃是一時疏忽；這樣你就會因誤解他而請求他的原諒，如約書亞記 22:30、31 所記。#

2.他若悔改，便命令你饒恕他，並與他完全和好：他若懊悔，就饒恕他；忘記那傷害，永不可再想起，何況再拿來羞辱他。他雖不悔改，你也不可因此懷恨在心，或圖謀報復；但若他至少不說自己悔改，你就沒有責任仍像從前那樣與他親密往來。若他犯了嚴重的罪，絆倒了他所屬的基督徒團體，就當為他的罪嚴肅而溫和地責備他；他悔改之後，便當重新接納他進入友誼和團契。使徒稱這為饒恕（哥林多後書 2:7）。#

3.每逢他重犯同樣的過錯，你也當重複這樣做（第4節）。“即使可設想他極其疏忽，或極其厚顏，一天七次得罪你，又每次都承認自己為過錯難過，並應許不再以同樣方式冒犯你，你仍要不斷饒恕他。”Humanum est errare：犯錯乃人之常情。注意，基督徒當有饒恕人的心志，樂意儘量善待每一個人，使身邊所有人都安然自在；樂於減輕人的過失，而不加重它們；並且當設法顯明自己已經饒恕人的傷害，正如別人設法顯明他們對此懷恨一樣。#

三、我們都需要使信心剛強，因為這恩典增長時，其他一切恩典也都增長。我們越堅固地相信基督的教訓，越有把握地倚靠基督的恩典，各方面就越好。現在留意：

1.門徒為信心剛強向基督所作的請求（第5節）。使徒們；這裡如此稱呼他們；雖是基督國度中首要的臣僕，仍承認自己信心的軟弱與不足，也看見自己需要基督的恩典來使信心得以增進；他們對主說：“求你加增我們的信心，補足其中所缺的。”願信心的看見更清楚，信心的願望更強烈，信心的倚賴更堅定穩固，信心的奉獻更完整堅決，信心的喜樂更為甘甜。注意，信心的增長是我們當切切渴望的，並且當在禱告中向神獻上這願望。有人認為，他們是在基督向他們強調饒恕傷害的本分時，向他作這祈求：“主啊，求你加增我們的信心，否則我們絕不能實行這樣艱難的本分。”相信神赦罪的憐憫，必使我們勝過饒恕弟兄道路上最大的困難。另有人認為，這是在別的情形下：使徒行某個神蹟受了阻礙，基督因他們信心軟弱責備他們，正如馬太福音 17:16等處所記。他們既受那責備他們的主責備，就必須向他求恩典來改正自己；他們向他呼求：主啊，求你加增我們的信心。#

2.基督使他們確信真信心有奇妙的功效（第6節）：“你們若有信心像一粒芥菜種，雖小如芥菜種；但你們的信心還小於最小的芥菜種；或如芥菜種那樣銳利、辛辣，能激勵一切別的恩典，如芥菜能激發動物精神一樣，”因此用於醫治癱瘓，“你們就能行遠超過現在所行的奇事；凡適於為神的榮耀和證實你們所傳道理而作的事，沒有一件會是太難的；即使把一棵樹從地上移栽到海里，也是如此。”（見馬太福音 17:20）。正如在神沒有一件事是不可能的，信的人凡事都能。#

四、無論我們在服事基督上作什麼，都必須極其謙卑，不可想自己能在他手中賺得任何恩惠，或把它當作債來索取；即使使徒自己為基督所作的遠比別人多，也不可想他們因此使他成了自己的債戶。

1.我們都是神的僕人（他的使徒和傳道人在特別意義上更是如此），既為僕人，就有責任盡所能為他的尊榮而作。我們全部的力量和全部的時間，都當為他使用；因為我們不是自己的人，也不由自己支配，乃屬我們的主人。#

2.我們既為神的僕人，就當以本分充滿光陰，並且有各樣指定給我們作的工作；我們應當使一項服事的結束成為另一項服事的開始。那在田間耕地或放牧的僕人，晚上回家後仍有工作要做；他必須伺候主人吃飯（第7、8節）。我們盡了敬虔交往的本分，不能免除我們操練敬虔的責任；我們為神作工之後，仍必須等候神，持續不斷地等候他。#

3.我們在此首要的關懷，必須是盡上我們關係中的本分；至於何時、以何種方式給我們其中的安慰，當由主人隨自己的意思而定。沒有僕人會期望主人對他說：你來坐下吃飯；待我們做完一天的工作，再這樣作已不遲。我們當留心完成自己的工作，並且做好它，獎賞便會按時來到。#

4.基督理當先於我們得服事：“你給我預備晚飯，隨後你才可以吃喝。”疑惑的基督徒說，他們不能按當得的將基督之愛的榮耀歸給他，因為他們還未得著其中的安慰；但這是錯的。先讓基督得著其中的榮耀，讓我們以讚美服事他，然後我們便要在那愛的安慰中吃喝，那裡有筵席。#

5.基督的僕人要等候服事他，就必須束上帶子；必須擺脫一切纏累和妨礙自己的事，並以專心致志預備自己，把工作繼續作下去，作到底；他們必須束上心中的腰。當我們已為基督的筵席預備妥當，備好了他可吃的晚飯，就必須束上自己來侍候他。這是僕人當作的，基督本可向我們要求，卻不堅持這樣要求。他在門徒中間如同服事人的；他來不是像別的主人那樣要擺威儀、受人服事，乃是要服事人；他洗門徒的腳就是明證。#

6.基督的僕人所作的任何服事，甚至不配得他的感謝：“主人會謝謝那僕人嗎？會因這事以為自己欠他的嗎？不，絕不。”我們的善行不能在神手中賺得任何東西。我們盼望神的恩惠，不是因為我們藉著服事使他成了我們的債戶，乃是因為他藉著應許使自己對自己的尊榮負債；我們可以以此向他祈求，卻不能按功勞索取報酬。#

7.無論我們為基督作什麼，即使或許比別人所作的更多，也不過是我們應當作的。即使我們作了一切所吩咐的事——哎呀！我們在許多事上還達不到這一點：仍沒有多餘的功德；這不過是那首要而最大的誡命所約束我們當作的，即盡心儘性愛神，其中包括了最大的程度。#

8.基督最好的僕人，即使作了最好的服事，也必須謙卑承認自己是無用的僕人；他們雖不是那埋藏銀子、將被趕到外面黑暗裡的無用僕人，但就基督和他們服事所能歸給他的任何益處而言，他們乃是無用的；我們的良善不能及於神，我們為義，他也不會因此更好（詩篇 16:2；約伯記 22:2；35:7）。神不能從我們的服事中得利，因此也不能因此成為我們的債戶。他不需要我們，我們的服事也不能給他的完全增添什麼。因此我們稱自己為無用的僕人乃是相宜的，卻當稱他的服事為有益的服事；因為神沒有我們仍是有福的，我們沒有他卻必滅亡。#

這裡記載十個長大麻風之人的醫治，這事在其他福音書作者中都未記載。猶太人以為大麻風是因某種特別的罪所降的刑罰，比別的疾病更是神不悅的標誌；因此，基督既來除去罪、轉消忿怒，就特別留意潔淨途中遇見的長大麻風者。基督此時正在往耶路撒冷去，走到約中途之處；與他在耶路撒冷或加利利相比，他在這裡相識的人很少。他當時在撒瑪利亞和加利利之間的邊境地帶。他走這條路是為了尋找這些長大麻風者，並醫治他們；因為那沒有尋找他的人，他也被他們尋見。留意：

一、這些長大麻風之人向基督的請求。他們十人結伴；他們雖被隔絕，不能與別人來往，受感染的人卻可以彼此交談，這會給他們一些安慰，使他們有機會互相交換見聞，彼此哀悼。現在留意：

1.基督進入一個村子時，他們遇見了他。他們沒有等他旅途勞乏之後歇息一會兒，乃是在他進城時就迎見他；他雖疲倦，卻沒有推卻他們，也沒有延期審理他們的事。#

2.他們遠遠站著，知道律法因他們的病要求他們保持距離。我們對自己屬靈大麻風的意識，應當使我們在一切親近基督的事上極其謙卑。我們是誰，竟可親近那無限純潔的主呢？我們是不潔淨的。#

3.他們的請求是一致的，也極其懇切（第13節）：他們因相距甚遠便高聲呼喊：“耶穌，夫子，可憐我們吧。”盼望從基督得幫助的人，必須以他為夫子，並受他的命令。他若是夫子，就必是耶穌、救主；否則便不是。他們沒有特別求醫治自己的大麻風，只說：“可憐我們吧”；把自己交託給基督的憐憫已是足夠，因為他的憐憫永不止息。他們聽聞這耶穌的名聲；雖他在那地並未久住；那名聲足以鼓勵他們向他求助；即使只有一人以這樣不費代價、容易的方式開口，眾人也都會加入。#

二、基督差他們去見祭司，受他的察驗，因為祭司是審斷大麻風的官。他沒有明確地告訴他們必得醫治，只吩咐他們去把身體給祭司察看（第14節）。這是對他們順服的試驗；這樣試驗是合宜的，正如同類情形中對乃縵的試驗：“你去約旦河中沐浴。”注意，盼望得基督恩惠的人，必須按他的道路和方法接受。或許其中有些長大麻風者準備要挑剔這處方：“他要麼醫治我們，要麼就說不醫治，何必打發我們白跑一趟去見祭司？”但其餘的人說服了他們，於是他們都去了見祭司。禮儀律法當時仍然有效，基督便留意使人遵守它，維護它的聲譽，並在關乎祭司職分的事上給他們當得的尊榮；但他在此或許還有更深的用意，就是要有祭司對於醫治完全的判斷和見證；並要藉此喚醒祭司，也借祭司喚醒別人，去查問那位對身體疾病有如此命令權柄的主。

三、他們去的時候就潔淨了，因而適合讓祭司察看，並從祭司取得他們已經潔淨的證明。留意，當我們行在本分的道路上，就可盼望神以憐憫迎見我們。我們若作自己所能作的，神必不缺少為我們作那我們不能作的。去吧，參加所設立的蒙恩之道；去禱告，讀聖經：去把身體給祭司察看；去向忠心的傳道人陳明你的情形。那些方法本身雖不能醫治你，神卻要在你殷勤使用這些方法時醫治你。

四、他們中只有一個回來感謝（第15節）。他見自己已經好了，便不繼續前往祭司那裡，等祭司宣告他潔淨、解除他的隔離；其餘的人所求的正是這些；反而回到那醫治他的源頭那裡；他願意在自己得著醫治的益處之前，先讓那位主得著其中的榮耀。他的感謝顯然極其誠摯而熱切：他大聲歸榮耀與神，承認這醫治原是從神而來；他讚美時高聲說話，正如禱告時所作的一樣（第13節）。從神領受憐憫的人，應當向別人傳揚，叫他們也讚美神，並因這些經驗受鼓勵而信靠他。但他也特別向基督致謝（第16節）：他俯伏在耶穌腳前，採取自己所能有的最謙卑敬畏的姿態，向他感謝。注意，我們應當為基督賜給我們的恩惠感謝，特別要為病得痊癒感謝；並且當迅速獻上讚美，切勿耽延，免得時日消磨了對憐憫的感受。我們在感謝中也當極其謙卑，正如在禱告中一樣。雅各的後裔當像他一樣，在領受神的憐憫之後，正如在追求這些憐憫時一樣，承認自己比神所賜的一切恩惠更小。

五、基督留意到這一個如此顯出自己不同的人；因為看來他是撒瑪利亞人，其餘的卻是猶太人（第16節）。撒瑪利亞人是從猶太教會分離出去的，他們中間沒有猶太人所有那純正認識神、敬拜神的知識；然而歸榮耀給神的卻是其中一人，當猶太人忘記這樣作，或經人提醒仍拒絕這樣作時。現在留意：

1.基督特別留意到他，留意到他所作感恩的回應，也留意到那些與他同蒙憐憫之人的忘恩：這位與以色列國民無關的外族人，竟是唯一回來歸榮耀給神的人（第17、18節）。由此可見，#

(1.)基督行善何等豐富：“潔淨了的不是十個人嗎？”這是成批的醫治，一句話就治好整所醫院。注意，基督的血中有豐盛的醫治和潔淨之能，足夠給他所有的病人使用，無論人數多少。這裡一次潔淨十個人；別人分享恩典，我們所得的恩典絕不會減少。#

(2.)我們的回應何等貧乏：“那九個在哪裡？他們為什麼不回來感謝呢？”這表明忘恩是極常見的罪。在許多從神領受憐憫的人中，只有少數、極少數，以正確方式回來感謝（幾乎十人中不足一人），按所受的恩惠報答。#

(3.)那些最不被期待的人往往最顯感恩。撒瑪利亞人感謝，猶太人卻不感謝。這樣，許多自稱信奉啟示宗教的人，在道德價值上、甚至在敬虔和虔誠上，都被一些僅受自然宗教引導的人超越，且大大蒙羞。這事在此加重了基督所說那些猶太人的忘恩；他極不悅自己的恩惠竟被如此輕忽。它也表明，他對於世人忘恩是何等公義地憤慨；他為他們作了如此之多，卻從他們領受如此之少。#

2.基督給他的極大鼓勵（第19節）。其餘的人得了醫治，並未因他們的忘恩而被撤回，雖然按公義本可如此，何況他們面前已有這樣好的感恩榜樣；但這個人的醫治卻特別得到確認，並附有稱讚：“你的信救了你了。”其餘的人是基督憐憫他們的困苦、應允他們的祈求，以他的能力使他們痊癒；但這人是因信心痊癒，基督藉此看出他與其餘的人不同。注意，屬世的憐憫若藉著信心的禱告得來，又以信心的讚美歸還給神，對我們便加倍且甘甜。#

這裡是基督論到神的國，即彌賽亞的國的講論；這個國不久就要建立，人們對它有很大的期待。

一、法利賽人對此提出的詢問，引起了這番講論。他們問神的國幾時來到，把它設想為一個屬世的國，要使猶太民族高過地上的列國。他們迫不及待要聽見它臨近的消息；他們或許知道基督教導門徒祈求這個國降臨，也知道門徒長久傳講它近了。法利賽人說：“如今，那榮耀的景象何時展開？我們何時看見這久所盼望的國呢？”

二、基督對此詢問的回答，先是對法利賽人說，後來又對他自己的門徒說，因為他們更知道如何明白這事（第22節）；他對二者所說的，也對我們說。

1.彌賽亞的國乃是屬靈的國，不是屬世而外在的國。他們問它何時來到。基督說：“你們不知道自己所求的是什麼；它可能已經來到，你們卻未察覺。”因為它不像其他國家一樣有外在的顯現；地上列國的興衰變革為人所注意，充滿報紙；他們以為神的國也會如此。基督說：“不，#

(1.)它要安靜地進入，沒有排場，沒有喧嚷；它來到不是可觀察的，”meta paratereseos：帶著外在的顯現。他們想滿足自己對其時間的好奇，基督卻不回答他們，反要糾正他們對其性質的錯謬：“這國的時候不是你們可以知道的；這些是奧秘的事，不屬你們知道；但這國的重大意旨乃是已啟示的事。”彌賽亞君王來建立他的國時，人不會說：“看哪，在這裡”或“看哪，在那裡”，如同一位君王巡視領土時，眾人都在談論說他在這裡或在那裡；因為王在哪裡，朝廷也在那裡。基督不會帶著這一切議論而來；這國不會在這裡或那裡某一個特別地方建立；那國的朝廷也不會在這裡或那裡；也不會按人所屬的國家或居住的地方而在這裡或那裡，彷彿這會使他們離那國更近或更遠。那些把基督教和教會侷限於這個地方或那個派別的人，說：“看哪，在這裡”或“看哪，在那裡”；沒有什麼比這更違背大公基督教的旨意。那些把昌盛和外在排場當作真教會標記的人，也是如此。#

(2.)“它有屬靈的影響：神的國就在你們心裡。”它不屬這世界（約翰福音 18:36）。它的榮耀不吸引人的想像，卻感動他們的靈；它的權能轄制他們的靈魂和良心，從這些領受敬拜，不只是從他們的身體領受。神的國不會改變人外在的狀況，卻改變他們的心和生活。它使原先驕傲、虛浮、屬肉體的人謙卑、認真、屬天時，它就來到；它使原先戀慕世界的人離棄世界時，它就來到。因此，當從人心的變革中尋找神的國，而不是從民政的革命中尋找。有人把它讀作：神的國在你們中間。“你們問它何時來，卻不知道它已經開始在你們中間建立。福音已經傳開，已經由神蹟證實，也有許多人接受，所以它已在你們的國中，雖不在你們心中。”注意，許多好奇查問將來之事的人愚昧之處在於，他們尋找那擺在前面的，其實已經在他們中間。#

2.這國的建立乃是一項會遭遇許多反對和阻撓的工作（第22節）。門徒以為他們必會所向披靡，並期待自己工作中不斷成功；但基督告訴他們，情形將會不同：“日子將到，在你們完成見證、作完工作以前，你們將想要看見人子的一日”（像我們如今所有的這樣一日），“就是福音興旺進展的一日，卻不得看見。起初，你們固然會有奇妙的成功”（他們確實如此，教會一日加添數千人），“但不要以為總會如此；不，你們將受逼迫、被分散、被禁聲、被囚禁，以致不能像現在一樣，無懼地傳福音；人在享受福音一段時候以後，會對它冷淡下來，以致後來你們不得看見像起初那樣為基督收成的靈魂，也不得看見那樣眾多的人如鴿子飛向窗戶一般歸向他。”這也展望後世的門徒；他們必須預料許多失望；福音不會總是以同樣的自由和果效傳講。傳道人和教會有時會受外在的限制。教師要被遷移到隱僻之處，嚴肅的聚會要被分散。那時，他們會希望看見從前所享有的那些機會之日：安息日、聖餐日、講道日、禱告日；這些乃是人子的日子，我們在其中聽見他，並與他交談。時候可能來到，我們徒然希望有這樣的日子。神藉著我們缺少這些憐憫，教導我們知道它們的價值。趁著它們仍持續，我們應當加以善用；在豐年為荒年積蓄。有時他們也會受內在的限制，不會像從前那樣有與他們同在之人子的記號。聖靈從他們中間收回；他們看不見自己的兆頭；天使不下來攪動水；世人中有極大的麻木，神的兒女中有極大的不冷不熱；那時他們將希望看見他們有時所見、人子帶著弓和冠冕出去、得勝又要得勝的那些凱旋得勝之日，卻不得看見。注意，我們不可因為基督的教會和事業並非總是同樣顯明和得勝，便以為它們已經失喪。#

3.基督和他的國不可在這個或那個特定地方尋找；他的顯現乃是在一切地方同時普遍發生的（第23、24節）：“人會對你們說：看哪，在這裡；或說：看哪，在那裡；這裡有一位要把猶太人從壓迫他們的羅馬人手中救出來，或那裡有一位要把基督徒從壓迫他們的猶太人手中救出來；這裡是彌賽亞，那裡是他的先知；在這座山上，或在耶路撒冷那裡，你們會找到真正的教會。不要隨從他們，也不要跟隨他們；不要理會這樣的說法。神的國並非只為成為一個民族的榮耀而設立，乃是要照亮外邦人；因為閃電從天這邊一閃，直照到天那邊，驟然且不可抗拒，人子在他降臨的日子也要這樣。”#

(1.)“那將要毀滅猶太民族、使他們荒涼、並把基督徒從他們中間救出的審判，必如閃電飛過全地，從一端毀滅到另一端；那些被標記要遭這毀滅的人，不能比躲避或抵擋閃電更能躲避或抵擋它。”#

(2.)“那要在世上建立基督之國的福音，必如閃電飛過列國。彌賽亞的國不是侷限於一地的，乃要廣泛分散在全地的面上；它要從耶路撒冷照耀到周圍各處，並且在一瞬之間。地上的國度還未察覺，就必被福音發酵。”基督得勝的戰利品必立在魔鬼國度的廢墟之上，甚至在那些從未能被羅馬軛所征服的國家中也是如此。建立基督國度的目的，不是使一個國家偉大，乃是使萬國都成為善良：至少每一國中有一些人如此；即使列國喧嚷，地上的君王竭盡全力抵擋，這一點仍必成就。#

4.彌賽亞必須先受苦，然後才作王（第25節）：“他必須先受許多苦，受許多艱難的事，又被這世代棄絕；既然他受這樣的對待，他的門徒也必須預料，為他的緣故只會受苦並被棄絕。”他們思想的是彌賽亞的國以外在的榮華建立起來：“不，”基督說，“我們必須從十字架走向冠冕。人子必須受許多苦。痛苦、羞恥和死亡，就是那些許多的事。他必須被這世代不信的猶太人棄絕，然後才被另一世代信主的外邦人接納；這樣，他的福音就因勝過那些本應給它最大幫助、卻給它最大反對之人的抵擋而得榮耀；如此，那超乎尋常的能力就顯明是出於神，不是出於人；因為即使以色列未被招聚，他仍要榮耀直到地極。”#

5.彌賽亞國度的建立，會帶來猶太民族的毀滅；它會發現他們正沉睡在深深的安逸之中，並沉溺於感官享樂，如同挪亞日子的舊世界，以及羅得日子的所多瑪一樣（第26節等）。請注意，#

(1.)從前罪人的情形如何；他們既已得到充分警告，神的審判終於臨到時，發現他們處於何等光景。且回望舊世界，當時凡有血氣的人都敗壞了自己的行為，地上滿了強暴。再往後一些，想想所多瑪人的情形；他們在耶和華面前罪大惡極。現在請注意這兩者：#

[1.]他們都充分得到了警告，知道因自己的罪將有毀滅臨到他們。挪亞是向舊世界傳義道的；羅得對所多瑪人也是如此。他們及時告訴眾人，他們邪惡道路的結局將是什麼，並且那日子不遠了。#

[2.]他們不顧所給的警告，既不相信，也不留心。他們十分安逸，照常經營，毫不掛慮，正如你所能想像的；他們吃喝，縱情享樂，除了為肉體預備之外，毫不顧及別的事；他們指望目前興盛的景況永遠持續，因此娶妻嫁人，好使自己的家族建立起來。他們都十分歡樂；所多瑪人也是如此，卻也十分忙碌：他們買賣、栽種、建造。這些本是合法的事，然而錯處在於他們過分專注這些，心全然系在其上，以致全無心思預備應對所威脅的審判。當他們本該像尼尼微人一樣，因得知審判將近而禁食禱告、悔改革新時，他們卻安然前行，吃肉喝酒；神呼召人哭泣哀號之時也是如此（以賽亞書 22:12、13）。#

[3.]他們繼續安逸放縱，直到所威脅的審判臨到。直到挪亞進入方舟、羅得離開所多瑪的那日，向他們所說所作的一切，沒有一件足以驚動或喚醒他們。注意，罪人在罪惡道路上的麻木，雖既奇異又無可推諉，我們卻不可以為奇怪，因為這並非沒有先例。那是惡人所走的古道；他們沉睡著走向地獄，彷彿他們沉睡時，他們的定罪也在沉睡。#

[4.]神顧念保守屬他的人，就是那些相信、敬畏，並親自採納他們給別人之警告的人。挪亞進入方舟，在那裡安然無恙；羅得離開所多瑪，便離開了危險之地。即使有些人漫不經心、魯莽地奔向毀滅，這也不會妨害相信之人的救恩。#

[5.]他們被自己不肯懼怕的毀滅驟然襲擊，又被它吞沒，陷於難以言喻的恐懼和驚愕之中。洪水來到，毀滅了舊世界所有的罪人；火與硫磺來到，毀滅了所多瑪所有的罪人。神的箭袋中有許多箭；他與背叛的臣民爭戰時，隨己意使用哪一種，因為他能使他所願意的任何一種發生效力。但這裡特別要表明的是：毀滅對於那些安逸放縱的人，將是何等可怕的突襲。#

(2.)罪人將來的情形如何（第30節）：人子顯現的日子也要這樣。當基督藉著羅馬軍隊來毀滅猶太民族時，那個民族大多數人會處於這樣佔支配地位的安逸和麻木之中。他們如今由基督得到警告，後來還會由使徒重複警告，正如他們從前由挪亞和羅得得到警告一樣；但這一切都徒然。他們仍要安逸，繼續忽略和抵擋基督及其福音，直到所有基督徒從他們中間撤離，到了避難之處。神會在約旦河那邊為他們預備地方，隨後審判的洪流便要湧到他們身上，毀滅所有不信的猶太人。人本會以為我們救主這番公開的講論，又不久傳佈於世上，理應喚醒他們；但事實並非如此，因為那百姓的心剛硬，以致滅亡。同樣，耶穌基督在末日來審判世界時，罪人也將被發現處於同樣安逸疏忽的狀態，完全不顧臨近的審判；因此審判必如網羅臨到他們。同樣，各世代的罪人都安然走在惡道上，不記念自己的結局，也不記念自己必須交的賬。那些在錫安安逸無慮的人有禍了。#

6.在那日，他的門徒和跟從者應當留心使自己與不信的猶太人分別出來，離開他們、他們的城和他們的地，使其自取其果，並照著將要賜下的指示，在信號發出時逃走。他們應當退避，如同挪亞到方舟裡、羅得到瑣珥。你本想醫治耶路撒冷，如同從前的巴比倫，但她沒有得醫治；所以要離開她，從她中間逃出來，各人拯救自己的性命（耶利米書 51:6、9）。他們從耶路撒冷逃走必須迅速，不可因顧念世上的事務而遲延（第31節）：“警報發出時，在房頂上的人不要下來拿取自己的財物；一則他不能騰出那麼多時間，二則帶走財物只會使他累贅，延緩他的逃走。”在那樣的時候，他不可顧念自己的財物；若他的性命得以存留，已近乎憐憫的神蹟。他寧可把財物留在後面，也不可停下來照看它，以致和那些不信的人一同滅亡。他們必須照著羅得和他家人所受的吩咐去行：“逃命吧。”你們要救自己脫離這乖僻的世代。#

(2.)他們逃出來以後，不可想著回去（第32節）：“要記念羅得的妻子；由她受警告，不但要逃離這所多瑪；耶路撒冷已經成了這樣的所多瑪（以賽亞書 1:10）；還要堅持逃走，不可像她那樣回頭看；不要捨不得離開一座註定毀滅的地方，無論你留在後面的人或物對你多麼寶貴。”那些已經離開天然狀態之所多瑪的人，應當繼續前行，甚至不可再以眷戀的眼光望它一眼。他們不可回頭看，免得受試探回去；不，更免得這被看作心裡回去，或證明心仍留在後面。羅得的妻子變成一根鹽柱，成為神向背道者發怒的永久紀念；他們在聖靈裡開始，卻在肉體中結束。#

(3.)除了離開猶太人以外，他們沒有別的方法可以保全性命；若他們以為藉著與猶太人聯合可以救自己，就會發現自己錯了（第33節）：“凡想借著離棄基督信仰、順從猶太人而救自己性命的，必和他們一同失喪，在共同的災難中滅亡；但凡願意和基督徒一同冒生命危險、以他們所倚靠的同一根基冒險，在生死之間與他們同命運的，必保全自己的性命；因為他必確知永生，並且在那時比那些投靠猶太根基、或倚賴他們保障的人更可能保全自己的生命。”注意，那些在盡本分的道路上信靠神的人，才是最為自己著想的人。#

7.所有良善的基督徒都必定能逃脫那毀滅，不過許多人逃得極其驚險（第34–36節）。當神的審判毀壞一切時，他會藉著顯著的護理，分辨屬他的人和最靠近他們的其他人，以有效的方法保全屬他的人：兩個人在一張床上，一個被取去，另一個被留下；一個從火中搶救出來，帶到安全之處，另一個卻被留下，在共同的毀滅中滅亡。注意，雖然刀劍吞滅這個也吞滅那個，萬事看來都臨到眾人一樣，然而遲早必顯明，主認識誰是屬他的人，誰不是屬他的人，也知道如何從卑賤的中間取出寶貴的來。我們確信全地的審判者必行公義；因此，當他特意降下審判，向那些釘死他兒子的人報他兒子之死的仇時，他必顧念，凡榮耀他並以他的十字架為榮耀的人，沒有一個會被那審判除滅。#

8.這分別、分開、辨別的工作，要在神國所及的一切地方完成（第37節）。“主啊，在哪裡呢？”他們已經問過時間，他不肯以這方面的信息滿足他們的好奇心；於是他們又用另一個問題試探他：“主啊，在哪裡呢？那些被取去的人在哪裡得安全？那些被留下的人在哪裡滅亡？”回答乃是一句諺語，可以解釋為回答問題的兩方面：屍首在哪裡，鷹也必聚集在那裡。#

(1.)無論哪裡有被標記要沉淪的惡人，神的審判必尋找他們；正如無論哪裡有死屍，猛禽都能嗅出來，並以它為食。猶太人既使自己成為一具死而腐爛的屍首，為神的聖潔所憎惡，又當受他的公義懲罰；無論那不信世代中的任何人在哪裡，神的審判都必臨到他們，如鷹撲在獵物上一般：“你的手要搜出你的一切仇敵”（詩篇 21:8）；即使他們把巢搭在星宿之間（俄巴底亞書 1:4）。羅馬士兵會從猶太人的一切藏身處和堡壘中搜捕他們，沒有一個能逃脫。#

(2.)無論哪裡有被標記要保全的敬虔之人，他們必在享受基督中得福。猶太教會的解體既要擴展到各處，基督教會的建立也要如此。無論基督在哪裡，信徒都會歸集到他那裡，在他裡面相會，如鷹圍繞獵物一般；他們憑著新性情的本能，不需人指引或指示道路。如今基督所在之處，就是有他的福音、他的聖禮和他的教會之處：因為無論在哪裡，有兩三個人奉他的名聚會，他就在他們中間；所以其他人也要聚集到他那裡。彌賽亞的國不會有一個特別的地方作其京城，如同耶路撒冷之於猶太教會，所有猶太人都要到那裡去；但無論屍首在哪裡，無論福音被傳講、聖禮被施行在哪裡，敬虔的靈魂都要到那裡去；他們在那裡必尋見基督，並憑著信心以他為筵席。無論基督記下他的名在哪裡，他必在那裡與他的百姓相會，並賜福給他們（約翰福音 4:21等；提摩太前書 2:8）。許多優秀的解經家將此理解為聖徒在榮耀國度中聚集歸向基督：“不要問屍首將在哪裡，他們又怎樣找到去那裡的路；因為他們必受無誤的引導；歸向那位作他們活著、賜生命之元首和合一中心的，眾民都要歸集到他那裡。”#