路加福音 20

本章記述：

I.基督回答祭司長關於他權柄的問話（第1–8節）。#

II.葡萄園租給不義且悖逆的園戶之比喻（第9–19節）。#

III.基督回答人所提出關於向該撒納稅是否合法的問題（第20–26節）。#

IV.他為猶太和基督教制度中那偉大的基本教義；死人復活和來世；辯護，駁斥撒都該人愚妄的詰難（第27–38節）。#

V.他以一個關於彌賽亞為大衛之子的題目難住文士（第39–44節）。#

VI.他警戒門徒要防備文士（第45–47節）。這些段落我們先前都已在馬太福音和馬可福音中見過，因此這裡不必詳加闡述，除非是那些我們在那裡未曾提到的細節。#

這段歷史在這裡並沒有增添別的福音書中所已有的內容；只是在第一節，告訴我們：

I.他當時在殿裡教訓百姓，並傳福音。注意，基督是他自己福音的傳道人。他不但為我們買贖了救恩，也向我們宣講救恩；這大大證實了福音的真實，並充分鼓勵我們接受它，因為這表明基督的心極為關切要使人接受它。這也使福音傳道人，以及他們的職分和工作得尊榮，無論他們多麼受虛浮世界的輕視。這也使向民眾傳福音的傳道人得尊榮；基督傳福音時俯就百姓的理解能力，教訓他們。還要留意，當他向百姓傳福音時，竟有這樣的打擾臨到他。注意，撒但和他的差役竭盡所能攔阻向百姓傳福音，因為沒有什麼比這更削弱撒但國度的勢力。#

II.這裡說他的仇敵忽然來到他面前：epestesan。這個詞只用在這裡，表明：#

1.他們以為能用這個問題突襲他；他們突然來到他面前，希望在他未預備回答時捉住他，彷彿這並不是他自己已經想過的事。#

2.他們以為能用這個問題嚇住他。他們成群結隊、氣勢洶洶地來到他面前。但人的憤怒原在他自己手中，可以約束，並使之轉而頌讚他，他怎會因人的憤怒而恐懼呢？我們可從這件事本身學到：#

(1.)不要以為奇怪：即使是明證無疑的事，也會被那些閉眼不看光明的人爭辯，並當作可疑之事提出質問。基督的神蹟清楚顯明他憑什麼權柄作這些事，並印證了他的使命；然而這裡所控告的正是這一點。#

(2.)那些質問基督權柄的人，若只在最淺明、最顯而易見的宗教原則上受人查問，他們的愚昧就必顯露給眾人。基督以約翰洗禮的問題回答這些祭司和文士；這是最普通的百姓也能回答的明白問題：它是從天上來的，還是從人來的？他們都知道它是從天上來的；其中沒有屬世的趣味或傾向，全然是屬天而神聖的。這個問題使他們窘住，使他們擱淺，也叫他們在百姓面前羞愧。#

(3.)那些受名聲和世俗利益支配的人，拘禁最明白的真理，壓抑並窒息最強的確信，並不奇怪；這些祭司和文士正是如此。他們為保全自己的名譽，不肯承認約翰的洗禮從天上來；他們不說它從人來，唯一的理由只是懼怕百姓。從這樣心性的人還能期待什麼好處呢？#

(4.)那些埋沒自己所知道之事的人，理當不得更多的知識。基督拒絕向那些明知約翰的洗禮從天上來、卻不信他也不承認自己所知的人說明自己的權柄，乃是公義的（第7、8節）。#

基督用這比喻指著那些決意不承認他權柄的人說，儘管證據極其充分而令人信服；這比喻也極合時宜地表明，他們既質問他的權柄，便喪失了自己的權柄。他們不承認自己葡萄園的主人，便等於廢除了他們租賃葡萄園的契約，並放棄了他們一切的權利。

I.這比喻在這裡並沒有加添我們先前在馬太福音和馬可福音中所見的內容。其宗旨是表明，猶太民族藉著逼迫先知，最後又逼迫基督自己，惹動神將他們一切教會的特權奪去，並任憑他們歸於毀滅。它教導我們：#

1.享有有形教會特權的人，如同照管葡萄園、併為它交租的佃戶和農夫。神藉著在世上設立啟示的宗教和既定的秩序，栽種了一個葡萄園；他把它租給那些有他帳幕在他們中間的百姓（第9節）。他們有葡萄園的工作要作，是必要且不斷的工作，卻也是愉快而有益的工作。人因罪被定罪要耕種土地；那些在教會中有地位的人，則被恢復到亞當無罪時所作的工作，就是修理看守園子；因為教會是樂園，其中基督乃是生命樹。他們也有葡萄園的果子要獻給葡萄園的主人。有租金要繳，有服事要作；雖與產業的價值毫不相稱，卻仍必須作、必須繳。#

2.神僕人的工作，是呼召那些享有教會特權的人結出與此相稱的果子。他們是神收租的使者，提醒園戶所欠的租金；或者說，更是提醒他們有一位主人，盼望聽見他們的消息，並領受他們承認自己倚靠他、對他負有責任的憑據（第10節）。舊約先知奉差遣到猶太教會，就是為了這個使命，向他們索取所欠神的本分和順服。#

3.神忠心的僕人常常遭自己園戶極其惡劣的虐待；那些決意叫他們空手回去的人，曾打他們、羞辱他們。那些決意不向神盡本分的人，不能忍受人呼喚他們盡本分。世上有些最好的人，因他們最好的服事，反而從這世界受到最嚴酷的對待。#

4.神差遣他的兒子到世上，繼續先知所從事的同一工作，為神收取葡萄園的果子；人本會以為他們必尊敬並接待他。先知作為僕人說：“耶和華如此說”；基督卻作為兒子，在自己的百姓中說：“我實在告訴你們。”神給他們這樣大的尊榮，差遣他來，人本會以為足以贏得他們的心。#

5.拒絕基督使者的人，若基督親自來到他們那裡，也會拒絕他；因為這已經試驗並顯明：逼迫和殺害他僕人先知的人，也正是逼迫和殺害他自己的人。他們說：“這是承受產業的，來吧，我們殺他。”他們殺了僕人之後，仍有別的僕人被差來。“但若我們能殺死兒子，就再沒有另一個兒子會被差來；這樣，我們便不再受這些要求的攪擾，可以安靜地獨佔葡萄園。”文士和法利賽人以為，只要把基督除掉，他們就能永遠在猶太教會中作主；因此他們大膽邁出這一步，把他推出葡萄園外，殺了他。#

6.殺害基督使猶太人的罪惡滿盈，並給他們帶來無可救藥的毀滅。神除滅那些惡園戶，是再合理不過的結局。他們起初不繳租，繼而毆打、殺害僕人，最後又殺害他們年輕的主人自己。注意，那些忽略向神盡本分而生活的人，不知道自己正奔向何等程度的罪和毀滅。#

II.這裡加上了我們先前未見的對這比喻應用的內容，就是他們祈求免去其中所包括的判決（第16節）：他們聽見就說：“這萬不可如此！”Me genoito：應當譯作“願這事不要發生”。他們雖不能不承認，這樣的罪受這樣的刑罰是公義的，也是可以預料的，卻不能忍受聽見這事。注意，罪人的愚昧和麻木表現之一，是他們明知並懼怕那道路盡頭的毀滅，卻仍繼續堅持走罪惡的道路。看看他們怎樣欺騙自己：他們以為只冷冷地說一句“這萬不可如此”就可躲避，卻什麼也不作來預防；但這會使警告失效嗎？不會；他們必知道，究竟誰的話站立得住，是神的話，還是他們的話。現在留意基督怎樣回答他們這孩子氣的祈求免禍。#

1.他看著他們。惟獨這位福音書作者提到這一點（第17節）。他以憐憫和同情看著他們，見他們這樣自欺以致滅亡，心中憂傷。他看著他們，要看他們是否會因自己的愚昧而臉紅，或能否從他們面容上看出一點回心轉意的跡象。#

2.他引他們歸向聖經：“那麼，經上所記的這話是什麼意思呢？你們既不能阻止你們所輕蔑和棄絕的那一位被高舉，又怎能逃避神的審判呢？神的話已經說了：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。”主耶穌必被高舉到父的右邊。一切審判和權柄都交付給他；他是教會的房角石和頂石；既是如此，他的仇敵所可期待的，只有被毀滅。即使那些輕看他、因他跌倒、又因他而厭棄他的人，也要跌碎；這要成為他們的毀滅；至於那些不但棄絕他，且如猶太人所作的那樣恨他、逼迫他的人，他必落在他們身上，把他們壓得粉碎；磨成塵土。惡意逼迫者所受的定罪，要比疏忽不信者嚴厲得多。#

最後，我們得知祭司長和文士怎樣因這比喻而被激怒（第19節）：他們看出他是指著他們說這比喻；事實正是如此。有罪的良心不需要控告者；但他們不但不順服良心的責備，反而向那喚醒他們胸中沉睡獅子的主發怒，想要下手拿他。他們的敗壞反抗他們的確信，並且得了勝。如今他們沒有撲上去揪住他的喉嚨，並不是因為他們眼前有敬畏神或他的忿怒，只是因為懼怕百姓。他們正要應驗自己的話：“這是承受產業的，來吧，我們殺他。”注意，當世人的心專一作惡時，無論對他們將要犯之罪的警告多麼明確，或其後果的警告多麼清楚，都不能在他們身上留下印象。基督告訴他們，他們不但不親吻神的兒子，反會殺害他；他們本當說：“你僕人是什麼狗，竟敢這樣行呢？”但他們實際上卻說：“正是如此；如今且攻擊他吧。”他們雖祈求免去罪的刑罰，轉眼之間卻在策劃犯這罪。

這裡記載基督躲避仇敵為他所設的圈套；他們提出關於納稅的問題來問他。我們先前在馬太福音和馬可福音中都見過這段。這裡有：

I.他們為害他所設計的詭計；這裡比先前敘述得更充分。他們的陰謀是要把他交在巡撫的權柄之下（第20節）。他們自己不能按法律程序處死他，若非藉著民眾的暴動也不能；而這又是他們所不能倚賴的。既不能作他的審判官，他們甘願屈身作他的檢控者和控告者，親自告發他。他們盼望只要能激怒巡撫反對他，便可達到目的。注意，逼迫教會的掌權者通常的詭計，是使世俗權力成為他們惡意的工具，迫使地上的君王替他們作苦工；若非受他們煽動，君王本會讓鄰舍在旁安靜生活，正如彼拉多本會讓基督如此，直到祭司長和文士把基督帶到他面前。然而藉著他們可咒詛的政治手段，基督的話必須應驗，就是他必被交在外邦人手中。#

II.他們所使用的人。馬太和馬可告訴我們，那些人是法利賽人的門徒，並有幾個希律黨人同來。這裡加上說，他們是奸細，裝作好人。注意，惡人裝作好人，並以最堂皇、最似是而非的藉口掩蓋最邪惡的計謀，並不是什麼新事。魔鬼能裝作光明的天使；法利賽人也能穿上基督門徒的服裝，說基督門徒的言語。奸細必須喬裝而行。這些奸細必須裝作重視基督的判斷，倚賴它如同神諭，因此應當在良心的案件上求問他的意見。注意，傳道人當防備一些裝作好人的人；當他們在毒蛇和蠍子的一代中間時，必須靈巧像蛇。#

III.他們提出的問題，盼望藉此陷害他。#

1.他們的開場白極其奉承：“夫子，我們知道你所講所教都是正直的”（第21節）。他們以為這樣便可用奉承誘使他不加防備地向他們自由坦率說話，從而達到目的。那些驕傲、喜歡受稱讚的人，別人只要奉承他們、對他們說好話，便會被引去為這些人作任何事；但以為能這樣欺騙謙卑耶穌的人大錯特錯了。他不喜悅這樣假冒為善之人的見證，也不以此為榮。誠然，他不取人的外貌；但同樣真實的是，他知道眾人的心，也知道他們的心，雖說得好聽，卻有七樣可憎惡的事在其中。他誠然是誠誠實實傳神的道；但他知道他們不配受他教導，因為他們來是要在他的話上得把柄，並非要被他的話得著。#

2.他們的案件十分棘手：“我們納稅給該撒可以不可以？”（“我們”是路加在這裡加上的）“我們猶太人，我們亞伯拉罕自由的後裔，我們向主繳納貢物的人，可以向該撒納稅嗎？”他們的驕傲和貪婪使他們不願納稅，於是便要把是否合乎律法當作問題。若基督說可以，百姓必不悅，因為他們盼望那自稱為彌賽亞的首先會使他們脫離羅馬的軛，並支持他們拒絕向該撒納稅；但若他說不可以，正如他們料想他會說的（因為他們以為，他若不這樣想，就不可能如此受百姓愛戴），他們便有事可以在巡撫面前控告他；這正是他們所要的。#

IV.他躲避他們所設的圈套：他看出他們的詭詐（第23節）。注意，那些最詭詐地謀害基督及其福音的人，也不能用盡一切伎倆將其計謀瞞過他的鑑察。他能看透最有政治手腕的偽裝，因而能衝破最危險的圈套；因為網羅設在飛鳥眼前，終是徒然。他沒有直接回答他們，卻責備他們想要欺騙他——“你們為什麼試探我？”又叫他們拿一個商人流通使用的銀錢來：“拿一個銀錢給我看”；並問他們這是誰的錢，上面有誰的印記，是誰鑄造的。他們承認：“這是該撒的錢。”“那麼，”基督說，“你們本應先問：在你們中間使用、收受該撒的錢，並承認它為你們交易工具，是否合法。但你們既已一致承認了這一點，便被自己的行為定準；毫無疑問，你們當向那位為你們貿易提供這種便利、在其中保護你們、並用他的權柄保證你們錢幣價值的，繳納貢稅。因此，該撒的物當歸給該撒。在民事上，你們當順服民事權力；既然該撒藉著法律和司法行政保護你們的民事權利，你們就當向他納稅。但在聖事上，惟有神是你們的王。你們沒有責任奉行該撒的宗教；神的物當歸給神：你們必須只敬拜敬奉他，不可敬拜該撒所設立的任何金像。”我們也必須按照他所指定的方式敬拜敬奉他，不可照著該撒的發明。惟有神有權說：“我兒，要將你的心歸我。”#

V.他們因此所陷入的困惑（第26節）。#

1.圈套破了；他們當著百姓不能在他的話上得把柄。他們找不著什麼可以激怒巡撫或百姓反對他的事。#

2.基督得了尊榮；甚至人的忿怒也被使來頌讚他。他們希奇他的應對，因為那樣審慎、無可指摘，並且顯出那使臉發光的智慧和真誠。#

3.他們的口被堵住；他們閉口無言。他們無話可反駁，也不敢再問他什麼，恐怕他使他們羞愧、暴露他們。#

我們先前已有這段與撒都該人的談論，正如這裡所記；只是基督在這裡對來世的描述稍為更充分、更寬廣。這裡要留意：

I.每個時代都有心思敗壞的人，竭力傾覆啟示宗教的基本原則。正如現今有自然神論者自稱自由思想者，其實乃是錯誤思想者；我們救主時代也有撒都該人，他們譏笑死人復活和來世生命的教義，儘管這些在舊約中明明啟示了，也是猶太信仰的信條。撒都該人否認有任何復活、任何來世；anastasis也可有這樣的意思：不但沒有身體復歸生命，也沒有靈魂繼續存活，沒有靈界，也沒有按人在身體中所作之事施報應和報償的狀態。除去這一點，一切宗教便都倒塌。#

II.那些意圖破壞神任何真理的人，通常會把它弄得複雜，並加上許多困難。撒都該人就是這樣；當他們要削弱人對復活教義的信心時，便在這個假設之上提出一個問題，他們以為無論怎樣回答都不能令人滿意。這案件或許是事實，至少也可能發生過：一個婦人有過七個丈夫。如今在復活的時候，她是誰的妻子呢？其實她屬於誰根本無關緊要，因為死亡既結束了那種關係，它就不會再恢復。#

III.地上世人的狀態與天上神兒女的狀態大不相同；這世界與那世界極不相似。我們若按照今生感官世界的享受來構想那靈界，就虧負了自己，也虧負了基督的真理。#

1.這世界的世人有娶有嫁；hyioi tou aionos toutou：這世代、這代的人，無論好壞，都娶妻嫁女。我們在這世界許多事務，是建立和興旺家庭，併為家庭預備。我們在這世界許多樂趣，都在親屬、妻子和兒女中；這是本性所趨向的。婚姻是為安慰人今生的生活而設立的，在這狀態中，我們帶著身體。它也是防止淫亂的補救，使天然慾望不致成為獸慾，乃受引導和控制。這世界的人正在死去、離開舞臺，因此他們娶妻嫁女，為要給人類世界補充必要的新生力量，使一代過去，另一代可以來到；也使他們能留下一些自己的後代，把勞碌的成果留給他們，尤其是使未來世代神所揀選的人得以進入，因為婚姻所尋求的是敬虔的後裔（瑪拉基書 2:15），就是服事主的後裔，要成為歸給他的一代人。#

2.來世全然是另一回事；它被稱為“那世界”，以示強調和卓越。注意，世界不止一個；有現在可見的世界，也有將來不可見的世界；我們每個人都應當比較世界；這世界和那世界；並在思想和關切上優先看重那配得優先的世界。現在留意：#

(1.)誰將成為那世界的居民：就是那些算為配得承受那世界的人；即有分於基督的功勞；他為我們買贖了它；並且聖靈在他們裡面作成合乎那世界之聖潔預備的人；聖靈的工作就是預備我們進入那裡。他們並沒有因自己裡面所有的或自己所作的而有律法上的配得，卻因基督為買贖所得的產業所付無價的代價而有福音上的配得。使我們得榮耀的，是歸算給我們的配得；正如使我們稱義的，是歸算給我們的義；kataxiothentes，他們被造成與那世界相稱。敗壞本性中那不相稱之處被除去，靈魂的性情藉著神的恩典與那狀態相合。他們因恩典被作成、被算為配得承受那世界；這表明要達到它有些困難，也有達不到的危險。我們當這樣跑，好叫我們得著。他們必得著從死人中的復活，即有福的復活；因為定罪的復活（正如基督在約翰福音 5:29 所稱的），與其說是從死裡復活，不如說是復活歸於死亡，就是第二次的死、永遠的死。#

(2.)那個世界居民的幸福狀況，是我們所不能表達、也不能想像的（哥林多前書 2:9）。試看基督在這裡怎樣說到這事。#

[1.]他們也不娶也不嫁。那些已經進入他們主人的喜樂中的人，完全被那喜樂所佔據，不需要新郎在新婦中所得的喜樂。那愛之世界中的愛，全然是熾天使般的愛，使我們在這感官世界中所享有最純潔、最令人愉悅的愛也黯然失色並歸於消失。在那裡，身體本身將成為屬靈的身體，感官的快樂都要被除去；在那裡既有完全的聖潔，也就不需要婚姻作為防止犯罪的保障。沒有任何汙穢之物能進入新耶路撒冷。#

[2.]他們不能再死；這正是他們不嫁娶的理由。在這個會死的世界中，必須有婚姻，好補足死亡所造成的空缺；但在沒有葬禮的地方，也不需要婚禮。這就使那個世界的安慰達到頂點：那裡不再有死亡；死亡玷汙這世界一切的美麗，又使這世界一切的安慰黯淡。這裡死亡作王，那裡卻永遠將它排除在外。#

[3.]他們和天使一樣。在別的福音書中說，他們如同天使；os angeloi；但這裡說他們與天使相等，isangeloi；與天使同列；他們的榮耀和福樂絲毫不遜於聖天使。他們要看見同樣的景象，從事同樣的工作，並與聖天使一同分享同樣的喜樂。聖徒到了天上，就要成為那裡的公民；他們雖按本性原是外人，然而基督為他們付了重價，得著這自由，便在各方面與那些生來就是自由的人享有同等權利，就是與那些本地人、那國土的原居民天使同享權利。他們要與天使為伴，與那些深愛他們的蒙福之靈交往，也要與那無數的會眾交往；他們如今是在信心、盼望和愛中來到這會眾面前。#

[4.]他們是神的兒女，因此也如同天使，天使也稱為神的眾子。在兒子的產業中，兒子的名分將得以完成。因此信徒被說成等候得著兒子的名分，就是身體得贖（羅馬書 8:23）。因為身體未從墳墓中得贖以前，兒子的名分尚未完成。如今我們是神的兒女（約翰一書 3:2）。我們已有兒女的本性和性情，但直到到了天上，這本性和性情才得完全。#

[5.]他們是復活之子，也就是說，他們得以承受將來光景中的職分和享受；他們為那世界而生，屬於那家族，在這裡受了為此而有的教養，並要在那裡承受其中的產業。他們既是復活之子，就是神的兒女。注意，神只承認那些復活之子為他的兒女；他們是從上頭生的，與靈界相連，併為那世界預備好了，是那家族的兒女。#

IV.此生以後另有一生，這乃是不容置疑的真理；在教會早期的時代，已有這真理的顯著啟示（第37、38節）：摩西表明了這一點，正如這事在荊棘裡向摩西顯明；當他稱主為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神時，正如主稱自己一樣，他也把這事表明給我們。亞伯拉罕、以撒、雅各，就我們這個世界而言當時已經死了；他們早在許多年前就離開了這個世界，他們的身體也在麥比拉洞中化為塵土；那麼神怎能說，不是“我是過亞伯拉罕的神”，而是“我是亞伯拉罕的神”呢？若他們除了躺在那洞中、與尋常塵土無別的東西以外，不再有任何存在，永生的神、生命的泉源仍與他們維持神與他們的關係，便是荒謬的。因此我們必須斷定，他們當時是在另一個世界中存在；因為神不是死人的神，乃是活人的神。路加在這裡加上說，因為人人在他那裡都是活的；也就是說，凡像他們一樣真實信主的人，雖是死了，卻仍然活著；他們的靈魂歸於賜靈魂的神（傳道書 12:7），就在他這眾靈之父面前活著；他們的身體也要在末時藉著神的能力再活過來，因為他稱那無有的為有，又因他是使死人復活的神（羅馬書 4:17）。但其中還有更深的意思；神稱自己為這些族長的神，意思是他乃是他們的福樂和分，是對他們全然充足的神（創世記 17:1），是他們極大的賞賜（創世記 15:1）。如今從他們的歷史顯然可見，他從未在這世界上為他們成就足以符合這重大應許真正用意和全部範圍的事；所以此生以後必有另一生命，在那裡他要為他們成就一切，完全履行那應許：就是要作他們的神；他能如此行，因為人人在他那裡都是活的，他有足夠的資源使每一個在他那裡活著的靈魂快樂；足夠供給所有人，也足夠供給每一個人。#

文士是律法的學者，並向百姓講解律法；他們以智慧和尊榮著稱，但其中大多數是基督及其福音的仇敵。如今這裡有一些文士聽他講道；在這些經文中，關於他們有四件我們先前已經見過的事：

I.這裡記載他們稱讚基督就復活之事回答撒都該人的話：有幾個文士說：“夫子，你說得好。”（第39節）基督從仇敵那裡得著見證，說他所言甚善；因此文士雖因他不隨從古人的遺傳而成為他的仇敵，然而當他維護宗教的基本實踐，併為之辯護時，連文士也稱讚他的表現，承認他所言甚善。許多自稱為基督徒的人，連這種心志也達不到。#

II.這裡記載他們因基督以及他的智慧和權柄而生出敬畏（第40節）：他們再也不敢問他什麼問題，因為他們看見他對於所有與他爭辯的人都太難應付。他自己的門徒雖然軟弱，卻因願意領受他的教訓，敢問他任何問題；但撒都該人反駁並吹毛求疵地挑剔他的教訓，卻不敢問他什麼。#

III.這裡記載他們因一個關於彌賽亞的問題而困惑無措（第41節）。許多經文清楚表明，基督要作大衛的子孫；連那個瞎子也知道這一點（第18章第39節）；然而又很清楚，大衛稱彌賽亞為他的主（第42、44節），為他的主人、統治者和施恩者：“主對我主說。”神把這話對彌賽亞說了（詩篇 110:1）。如今，他若是大衛的子孫，大衛為什麼稱他為主呢？他若是大衛的主，我們為什麼稱他為大衛的子孫呢？這事他留給他們去思想，但他們不能調和這看來矛盾的事；感謝神，我們卻能：基督按神性是大衛的主，基督按人性卻是大衛的子孫。他既是大衛的根，又是大衛的後裔（啟示錄 22:16）。按他的人性，他是大衛的後裔，是大衛家族的一枝；按他神性，他是大衛的根，大衛從他得著存在和生命，以及一切恩典的供應。#

IV.這裡記載他們的黑暗品格，並且公開警戒門徒要防備他們（第45–47節）。這事我們先前已經見過，正如這裡所記載的一樣（馬可福音 12:38），在馬太福音第23章中記得更詳細。基督吩咐門徒要防備文士，就是說，#

1.“要謹防被他們引誘犯罪，學習他們的行徑，隨從他們的辦法；要防備他們所受支配的那種精神。你們在基督教會中，不要像他們在猶太教會中那樣。”#

2.“要謹防因他們而陷入患難，”正如他曾說過的同一意思（馬太福音 10:17）：“你們要防備人，因為他們要把你們交給公會；你們要防備文士，因為他們也會這樣做。要防備他們，因為，”#

(1.)“他們驕傲自大。他們好穿著長衣在街上行走，好像超乎事務之上的人（因為做事的人腰間都束著帶），又好像擺架子、講排場的人。”Cedant arma togæ：讓武器讓位於長袍。他們心裡喜歡人在街市上向他們下拜，好使許多人看見人向他們所致的敬意；並且以在一切聚集之處所得的優先地位為大大的驕傲。他們喜愛會堂裡的高位和筵席上的首座；當他們坐在那些位置上時，就極其自負地看自己，又極其輕蔑地看周圍所有的人。“我坐著為王后。”#

(2.)“他們貪婪而欺壓人，並以宗教作罪行的外衣和遮蓋。”他們侵吞寡婦的家產，把她們的產業弄到自己手中，然後用某種詭計據為己有，或靠著這些產業生活，吃盡她們所有的；寡婦容易成為他們的獵物，因為她們容易被其華美的假裝所欺騙：他們假意作很長的禱告，也許當寡婦憂傷時同她們作很長的禱告，好像他們對她們不但有憐憫的關懷，也有敬虔的關懷；他們這樣努力討好她們，把她們的錢財和產業弄到自己手中。這樣敬虔的人，當然可以託付無數的金子；但他們會按自己所認為合宜的方式交代這些金子。#

基督用幾句話宣告他們的結局：這些人要受更重的審判，雙重的刑罰；既因他們虐待那些被他們侵吞家產的貧窮寡婦，又因他們濫用宗教，特別是禱告；他們把禱告用作藉口，好更冠冕堂皇、更有效地推行他們屬世而邪惡的計劃；因為假冒的敬虔就是雙重的罪孽。