路加福音 19

本章記載：一、稅吏撒該在耶利哥歸信（第1–10節）。二、王交託僕人的十錠銀子之比喻，以及他悖逆的本國人（第11–27節）。三、基督凱旋騎入耶路撒冷（雖只是那樣的凱旋）；並且他預見那城將要毀滅而為之哀哭（第28–44節）。四、他在殿裡教訓人，並把買賣的人趕出去（第45–48節）。

毫無疑問，有許多人歸信基督的信仰，福音書卻沒有記載他們；但有些人的歸信，因其情形有特別之處，便被記下來，如撒該的歸信。基督經過耶利哥（第1節）。這城是在咒詛之下建造的，基督卻以他的同在尊榮它，因為福音除去了咒詛。它原不該建造，但既已經建造，在其中居住並不因此便是罪。基督此時正從約旦河那邊往近耶路撒冷的伯大尼去，要叫拉撒路復活；他去行一件善工時，也設法沿路多行善工。他既向人的靈魂行善，也向人的身體行善；這裡便有前一類的實例。注意，

一、這撒該是誰，是怎樣的人。他的名字表明他是猶太人。撒該是猶太人常用的名字；約在這個時候，他們有一位著名的拉比也叫這個名字。注意：

1.他的職業和所居的職位：他是稅吏長，即總收稅官；別的稅吏都是屬下的官員；有人認為他是承包關稅的人。我們常讀到稅吏來到基督跟前；但這裡有一位稅吏長、居於權位的人，來尋求他。神在各樣人中都有他所留下的餘數。基督來，連稅吏長也要拯救。#

2.他在世上的境況甚為可觀：他很富足。較低級的稅吏通常是家道破落、身分卑微的人；但這稅吏長卻積聚了很好的產業。基督剛剛顯明富人進神的國是何等困難，卻立刻舉出一個失喪而又尋回來的富人為例；他並不像浪子那樣，是因落到貧窮才被尋回。#

二、他怎樣到了基督的路上，以及他認識基督的緣由。

1.他很想看看耶穌是怎樣的人，因為聽見許多人談論他（第3節）。我們本性上若能見到那些聲名灌滿我們耳朵的人，便會前去觀看，常以為他們的面貌必有非凡之處；至少以後我們能說，我們見過這樣那樣的大人物。然而眼看，總不滿足。我們如今應當以信心的眼睛尋求看見耶穌，看見他是誰；我們參加神聖的禮儀時，應當存著這個心意：我們要見耶穌。#

2.他因身量矮小、群眾眾多，不能滿足這件事上的好奇心。基督沒有刻意顯揚自己，並沒有像教皇遊行時那樣被人抬在肩上，叫眾人都能看見他；他和他的國都不是顯然來到的。他不像君王那樣坐著敞篷車，而是像我們中間的一個人，淹沒在人群中；因為那是他降卑的日子。撒該身量矮小，被周圍眾人高高超過，所以不能看見耶穌。許多身量矮小的人，靈魂卻寬廣，精神也活潑。誰不寧願作撒該，而不作掃羅呢？掃羅比周圍眾人高過一頭一肩。身量矮小的人不要為增加身量而憂慮。#

3.因他不願使自己的好奇心落空，便忘了自己作為稅吏長的莊重，像孩子一樣跑到前頭，爬上桑樹去看耶穌。注意，凡誠心渴望看見基督的人，必會使用適當的方法來得見他；他們必衝破許多困難和攔阻，並且甘心勞苦去見他。那些覺得自己矮小的人，必須利用一切可得的機會，使自己得以看見基督；也不可羞於承認自己需要這些幫助，而這些幫助仍都嫌不夠。身材矮小的人不要絕望；有好的幫助，又志向高遠，便可達到高處。#

三、基督怎樣留意他，怎樣召他更進一步認識自己（第5節），以及這呼召的功效（第6節）。

1.基督邀請自己到撒該家裡，毫不懷疑會在那裡得到誠心的歡迎；是的，基督無論來到哪裡，既帶著他自己的筵席，也帶著他自己的歡迎；他開啟人的心，並使其傾向於接待他。基督仰望樹上，看見撒該。他來是要看基督，並決意特別留意他，卻很少想到基督會留意他。這尊榮太大，遠超過他的功勞，叫他根本不敢想到。看基督怎樣以他的恩惠先臨到他，超過他的期望；又看他怎樣鼓勵極微弱的開端，並幫助它們向前。心裡願意認識基督的人，必被基督所認識；只求看見他的人，必獲准與他交談。注意，在小事上忠心的人，必受託更多。有時，那些如撒該一樣來到這裡聽基督之道、原只出於好奇的人，所得超過自己所想；他們的良心被喚醒，心也改變。基督按名呼叫他：撒該，因為他按名認識他所揀選的人；他們豈不都在他的冊上嗎？他也許會像拿但業所問的：你從哪裡知道我呢（約翰福音 1:48）？但在他爬上桑樹以前，基督已經看見他，也認識他。基督吩咐他快下來。凡基督所召的人，必須下來，必須謙卑自己，不可想靠自己的義爬到天上；而且必須快快下來，因為遲延是危險的。撒該不可猶豫，卻要趕快；他知道，是否應當歡迎這樣一位客人到家中，並不是需要考慮的事。他必須下來，因為基督今天要在他家歇腳，與他同住一兩個時辰。看哪，他站在門外叩門。#

2.撒該因自己的家得這樣尊榮，極其歡喜（第6節）：他急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌；他接待耶穌進到家中，表明並證明他也接待耶穌進入心中。注意，當基督呼召我們時，我們必須趕快回應他的呼召；當他來到我們這裡時，我們必須歡歡喜喜地接待他。眾城門哪，你們要抬起頭來。我們實在當歡歡喜喜地接待那位把一切美善帶來的主；他佔有靈魂時，便在那裡開啟喜樂的泉源，流到永遠。基督多少次對我們說：給我開門；我們卻和那新婦一樣推辭（雅歌 5:2、3）。撒該殷勤接待基督，要使我們羞愧。如今我們沒有基督可接待在家中，卻有他的門徒；凡向他們所做的，他都看作是向自己所做的。#

四、眾人因基督與撒該這般親切相待而感到冒犯。那些心胸狹窄、好論斷人的猶太人私下議論，說他到一個罪人家裡去作客，para hamartolo andri：同一個有罪的人；難道他們自己不是有罪的人嗎？基督到世上來，豈不是為要尋找和拯救罪人嗎？但他們認為撒該是在耶利哥居住的人中罪過最大的，是一個不配與之交往的罪人。如今，他們因基督到他家裡去便責備基督，是極不公正的；因為：

1.他雖是稅吏，而許多稅吏雖是壞人，卻不能因此斷定他們全都是壞人。我們必須謹慎，不可籠統地、或按一般名聲定人的罪；因為在神的審判臺前，各人都要按其本相受審判。#

2.他雖曾是罪人，卻不能因此斷定他如今仍像從前那樣壞；他們雖知道他過去的生活不好，基督卻可能知道他如今的心境是好的。神給人悔改的餘地，我們也必須如此。#

3.他即便如今仍是罪人，他們也不應因基督到他那裡去而責備基督，因為基督沒有從罪人受害的危險，卻大有向罪人行善的盼望；醫生除了到病人那裡，還當到哪裡去呢？然而，且看，行得好的事也可能被惡意解釋。#

五、撒該公開給出的證據，表明他雖曾是罪人，如今卻是悔改的人和真正歸信的人（第8節）。他不像那誇耀自己所行之事的法利賽人那樣，期望因行為稱義；但他要藉著善行、靠著神的恩典，證明自己信心和悔改的真誠；這裡他宣告自己的決心。他站著作這聲明，使那些因基督到他家裡來而私下議論的人都能看見、聽見；口裡承認的，不只是信心，也有悔改。他站著，表明他說得審慎而鄭重，具有向神許願的性質。他在其中不是向眾人說話（他們不可作他的審判者），而是向主說；他彷彿站在主的審判臺前。我們所行的善，必須向主而行；在一切善意的目的和決心上，我們必須向他申訴，並在自己的正直中蒙他悅納。他顯明自己的心已經改變（這就是悔改），因為他的行徑也已經改變。他的決心關乎第二塊法版的責任；因為基督在各種場合都極看重這些責任：並且這些決心適合他的處境和身分；因為在這些事上最能顯出我們悔改的真實。

1.撒該有很好的產業；他從前一直藉此為自己積蓄財寶、傷害自己，如今卻決意，今後要全然歸向神，並用這些財物向別人行善：主啊，看哪，我把所有的一半給窮人。他不是說：『我死時要在遺囑中給出去』，而是說：『我如今就給。』他大概聽說基督曾給另一個富人的試驗性命令，要他變賣所有的分給窮人（馬太福音 19:21），也聽說那人因此同基督決裂。撒該說：『我卻不這樣；我一聽便答應。雖然我從前不憐恤窮人，如今必賙濟他們，並且因長久忽略這責任，就更多地施予，甚至給出產業的一半。』這是為敬虔和慈善之工分別出來的極大比例。猶太人常說，一個人每年收入的五分之一，用於敬虔的用途已很不錯，律法所指引的大約也是這個比例；但撒該願意作得更多，把一半給窮人，這會迫使他削減一切奢侈的開支；而他削減這些開支，也能使他用餘財救濟許多人。我們若更有節制、更能捨己，就會更有慈善；若我們自己甘於少些，就會有更多可以給那缺乏的人。他在這裡提到這事，作為自己悔改的果子。注意，歸向神的人慈善地幫助窮人，是很相宜的。#

2.撒該自己知道，他所有的並非全都是誠實、公平得來的，有些是用不正當、非法的手段得來的；對於這樣得來的東西，他應許要歸還：『我若借虛假的控告訛詐了誰，或在作稅吏的事務中欺負了誰，多收了所規定的數額，我應許還他四倍。』這是盜賊應當作出的賠償（出埃及記 22:1）。#

（1.）他似乎明白承認自己曾行了錯事；他的稅吏職任給他行錯事的機會，可以藉著欺壓商人來討好政府。真正悔改的人不但會概括地承認自己在神面前有罪，也會特別反思那屬乎自己的罪孽，就是因著他們在世上的職業和工作最容易纏累他們的罪。#

（2.）他曾借虛假的控告行錯事；這是稅吏所受的試探，施洗約翰曾特別警告過他們（第3章第14節）。他們能聽到政府的意見，凡事都會偏向稅收，這就給了他們機會，可以在對人懷恨時滿足自己的報復心。#

（3.）凡他能記得、或能從賬簿中查出曾欺負過誰的，他應許還四倍。他沒有說：『若有人控告我、強迫我，我就賠還』（有些人是不得不誠實時才誠實）；他卻要自願這樣作：這要成為我自己的行為和作為。注意，那些確信自己曾行錯事的人，除非作出賠償，便不能證明其悔改的真誠。注意，他並不認為把產業的一半給窮人，就能贖他所行的錯事。神恨惡以搶奪之物作燔祭；我們必須先行公義，後好憐憫。把不屬於自己的東西給出去，不是慈善，而是假冒為善；凡不是誠實得來的，我們不可算作自己的；凡在償清一切債務並賠還所行的錯事之後不仍屬自己的，也不可算作自己的。#

六、基督讚許並接納撒該的歸信，藉此也洗清了自己到他家裡作客所受的一切非議（第9、10節）。

1.撒該被宣告如今是一個有福的人。如今他從罪轉向神；如今他歡迎基督到家裡來，併成為一個誠實、慈善、良善的人：今天救恩到了這家。他既已歸信，實際上便已得救，脫離了罪，脫離罪的罪責，脫離罪的權勢；救恩的一切福益都是他的。基督來到他家；基督所到之處，便把救恩一同帶來。他對於一切像撒該這樣承認他的人，已經並且將要成為永遠救恩的創始者。然而這還不是全部。救恩今天到了他的家。#

（1.）撒該成為歸信者時，就要比從前更成為他家的福分。他要把恩典和救恩的方法帶到家中，因為他如今真是亞伯拉罕的子孫，因此要像亞伯拉罕一樣，教導自己的家人遵守耶和華的道。貪戀財利的擾害己家，並給它帶來咒詛（哈巴谷書 2:9）；但慈善地幫助窮人的，乃是恩待自己的家，為家帶來福分，至少也帶來屬世的救恩（詩篇 112:3）。#

（2.）撒該本人被帶到基督面前時，他的家人也與基督有了關係，他的兒女也被接納為他教會的成員；所以救恩到了他的家，因為他是亞伯拉罕的子孫，因而有分於神同亞伯拉罕所立的約，就是那臨到稅吏、臨到外邦人、藉著信而來的亞伯拉罕的福：神要作他們和他們兒女的神；所以當他信主時，救恩便到了他的家，正如那禁卒一樣，有人對他說：當信主耶穌，你和你一家都必得救（使徒行傳 16:31）。撒該按出生原是亞伯拉罕的子孫，但因是稅吏，就被看作外邦人；他們被置於同一地位（馬太福音 18:17）。猶太人因此不願與他交往，也期望基督這樣；但基督表明，他既是真正悔改的人，便成了rectus in curia：在法庭上正直的人；他是亞伯拉罕的好子孫，猶如從未作過稅吏一樣，所以不該再把這事提出來攻擊他。#

2.基督特別為使他成為有福之人所作的，正合乎他來到世上的宏大目的和心意（第10節）。他先前曾以同一理由為自己同稅吏交往辯明（馬太福音 9:13）。那裡他說，他來是要召罪人悔改；如今說，他來是要尋找、拯救失喪的人，to apololos：那失喪之物。注意：#

（1.）世人的可悲光景：他們是失喪的；這裡把全人類說成一個身體。注意，全人類的世界因墮落而成了失喪的世界：如一座城投向叛黨便是失喪的，如一個旅人在曠野迷了路便是失喪的，如一個病人的疾病無法醫治便是失喪的，或如一個囚犯被定罪後便是失喪的。#

（2.）神兒子恩慈的旨意：他來尋找和拯救，是為拯救而尋找。他從天到地來（這是遠行），尋找那失喪的、已經流離迷失的，並把它帶回來（馬太福音 18:11、12）；又要拯救那失喪的、正在滅亡的、幾乎已經毀滅和斷絕的。事情已經被看為無可挽回時，基督仍擔當這事；他擔當要使那些向神和一切良善失喪的人迴轉歸正。注意，基督來到這失喪的世界，是要尋找並拯救它。當別處沒有救恩時，他的目的就是要施行拯救。為成就這個目的，他便尋找，採取一切可能的方法來成就那救恩。他尋找那些原不值得尋找的人；他尋找那些沒有尋找他、也沒有求問他的人，如這裡的撒該。#

我們的主耶穌此時正在往耶路撒冷的路上，去過他最後的逾越節，並要在那裡受苦受死；這裡告訴我們，

一、他的朋友在這事上怎樣提高了期望：他們以為神的國快要顯出來（第11節）。法利賽人約在這個時候也期待這事（第17章第20節）；看來基督自己的門徒也是如此；但雙方對此都有錯誤的觀念。法利賽人以為這國必須由另一位屬世的君王或有權勢者引進。門徒以為他們的夫子會引進它，卻要帶著屬世的威嚴和權勢；他們知道他有行神蹟的能力，隨自己的意思，頃刻之間就能披戴這樣的威嚴與權勢。他們斷定耶路撒冷必是他國度的京城；所以如今見他直往那裡去，便毫不懷疑不久就會看見他登上那裡的寶座。注意，即使好人對於基督的國也會有誤解，形成錯誤的觀念，並且很容易以為那為將來所保留的事會立刻顯現。

二、他們的期望怎樣受到抑制，並且所根據的錯誤怎樣得到糾正；他從三方面這樣作：

1.他們期望他如今立刻在榮耀中顯現，他卻告訴他們，他還要過很久才會公開登基進入他的國度。他像一個貴胄，anthropos tis eugenes：一個高貴出身的人（如哈蒙德博士所譯），因為他是從天而來的主，按出生有承受國度的權利；但他往遠方去，要得國。基督必須到天上去，在那裡坐在父的右邊，並從父領受尊榮和榮耀；然後聖靈才會澆灌下來，他的國度也藉此在地上建立，並且為他在外邦世界建立教會。他必須得國，然後回來。基督在聖靈澆灌時回來了，也在耶路撒冷被毀時回來了；到那時，與他親自交往過的那一代人，不論朋友或仇敵，都已全然因死而消逝，去交自己的賬。然而這裡所指他主要的回來，是在那大日，我們至今仍在期待那日。他們以為會立刻顯現的事，基督告訴他們，直到這同一位被接到天上去的耶穌照樣再來，才會顯現（見使徒行傳 1:11）；#

2.他們期望他的使徒和親近的隨從都要被升到尊貴榮耀的地位，人人都作王公貴族、樞密顧問和審判官，享有宮廷和京城一切的華美與高升。但基督在這裡告訴他們，他原定意要叫他們成為作事的人，而不是如此；他們不可期望在今世得別的高升，只能得城中經商一類的地位；他要給他們一筆本錢在手，讓他們自己經營，用來事奉他，並在人間服事他國度的利益。這才是基督徒和傳道人的真正尊榮；若我們照應有的樣子真正羨慕這尊榮，就能以聖潔的輕看，看待一切屬世的尊榮。使徒曾夢想在他的國裡坐在他右邊和左邊，在當前勞苦之後享安逸，在當前所受輕視之後享尊榮，並以這個夢自娛；但基督告訴他們一件事，他們若正確明白，便會使他們充滿謹慎、關切和嚴肅的思想，取代那些充滿他們心思的向上爬的念頭。#

（1.）他們如今有大工要作。他們的主人離開他們去得國，臨別時給他們每人一錠銀子；我們常用英文聖經的旁註說，這按我們的貨幣相當於三鎊半克朗。這與平行比喻中的他連得所表明的是同一件事（馬太福音 25章），即基督使徒所得的一切恩賜，以及他們在世上服事基督利益的優勢和能力；別的傳道人和基督徒也都像他們一樣，只是在較低程度上。或許這比喻這樣表達，是要使他們更加謙卑；他們在世上的尊榮，只是商人的尊榮，並且不是有鉅額本錢起家的頭等商人，而是貧窮的商人，必須極其謹慎勞苦，才能使手中所有的有所成就。他把這些銀子交給僕人，並非讓他們為自己購置華貴的制服，更不用說袍服和華麗的儀仗，作為他們所期待的外表；而是給他們這命令：你們可以經營，直等我回來。或者，更好的譯法是：你們要作買賣，直等我回來。Pragmateusasthe：要忙碌。這正是該詞的本義。『你們奉差遣去傳福音，要在世上為基督建立教會，使列國順從信道，並在信道上建立他們。你們必得著能力作這事，因為你們要被聖靈充滿』（使徒行傳 1:8）。基督向十一個門徒吹一口氣，說：你們受聖靈；那時他便交給他們十錠銀子。『如今，』他說，『要專心辦你們的事，並把它當作事業；認真著手，堅持到底。要竭力向人的靈魂多行一切的善，並把他們聚集歸向基督。』注意，#

[1.]所有基督徒在這世上都有為基督當作的事，傳道人尤其如此；前者受洗、後者受按立，都不是為閒懶。#

[2.]基督呼召人辦事，就以辦事所必需的恩賜裝備他們；反過來，他賜能力給誰，就向誰期望服事。他交付銀子時附著這命令：去作工，去經營。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處（哥林多前書 12:7）。各人既然領受恩賜，就要彼此服事（彼得前書 4:10）。#

[3.]無論在這事上遇見什麼困難或反對，我們都必須不斷專心辦自己的事，直到主人回來；惟有忍耐到底的，必然得救。#

（2.）他們不久要交出大賬。這些僕人被召到他面前，要顯明他們怎樣使用所受的恩賜，怎樣為基督服事，又向人的靈魂行了什麼善，以便他知道各人經商賺了多少。注意，#

[1.]凡在基督的服事上殷勤忠心經營的人，必有所得。世上的事業卻不能這樣說；許多勞苦經營的人反而賠本；但為基督經營的人必有所得；即使以色列未被招聚，他們仍必得榮耀。#

[2.]靈魂的歸信就是贏得他們；每一個真正歸信的人，都是歸給耶穌基督的淨利。傳道人不過是替他辦事的代理人，必須向他交賬：他們用福音的網圈住了多少魚，勸服多少賓客來赴婚筵；也就是他們經商賺了多少。如今注意，#

首先，有些僕人所交的好賬，以及主人對他們的嘉許。有兩個人作了這樣的例子（第16、19節）。

1.二人都有可觀的增益，卻不相同；一個經商賺了十錠銀子，另一個賺了五錠。那些殷勤忠心事奉基督的人，通常蒙福，成為他們所住之地的福分。他們必看見自己勞苦的功效，不徒然勞力。然而，同樣忠心的人並不都有同樣的成就。也許，這暗示二人雖都忠心，其中一人比另一人更加勞苦，更專心經營自己的事，故而所得也相應更多。蒙福的保羅必是那賺十錠銀子的僕人，比其餘任何人所賺的多一倍；因為他比眾人更多勞苦，並且充分傳揚了基督的福音。#

2.他們二人都承認，他們的主人把這些才幹和機會託付給他們、使他們能事奉他，他們因此負有責任：主啊，不是我的殷勤，乃是你的那一錠銀子賺了十錠。注意，我們一切所得的榮耀都必須歸給神；稱讚不可歸給我們，乃要歸給他（詩篇 115:1）。賺十錠銀子的保羅承認說：“我勞苦，卻不是我；靠著神的恩典，我成為我所是的，也行我所行的；他的恩典沒有徒然。”（哥林多前書 15:10）他不願說自己作了什麼，只說神藉著他作了什麼（羅馬書 15:18）。#

3.他們二人都因忠心和殷勤受稱讚：“好，你這好僕人！”（第17節）他也同樣對另一個人說（第19節）。注意，行善的人必得同樣的稱讚。你行得好，基督就要對你說：“好”；若他說“好”，別人說什麼便不是什麼大事（見創世記 4:7）。#

4.他們所得的擢升，按著他們所作的增益而定：“因為你在極小的事上忠心，沒有說：‘我有一錠銀子，坐著豈不和出去經商一樣好？這麼少的本錢能作什麼呢？’反倒謙卑誠實地致力使它增益，你可以有權柄管十座城。”注意，那些甘心從低處起步的人，正在一條上升的好路上。善於盡執事職分的，就為自己取得美好的地步（提摩太前書 3:13）。這裡應許使徒兩件事：#

(1.)當他們勞苦建立許多教會時，必有主持並治理這些教會的滿足和尊榮；他們必大受尊敬，並在好基督徒的愛戴和敬重中有很大的分量。看守無花果樹的，必吃樹上的果子；勞苦傳道教導人的，當以加倍的敬奉為配得的。#

(2.)當他們照基督的旨意服事自己的世代，雖在這世界被人輕看踐踏，也許如使徒一樣，在羞辱和逼迫之下離開世界，然而在另一個世界必與基督一同作王，必與他同坐寶座，並有權柄制伏列國（啟示錄 2:26）。天上的福樂，對於一個好牧師或基督徒而言，所帶來的擢升遠超過一個窮商人費盡周折賺了十錠銀子、被立為十座城的長官。那賺了五錠銀子的，便管轄五座城。這表明天上有榮耀的等級；每個器皿都同樣充滿，卻不都同樣大。那裡的榮耀等級，要按這裡有用程度的等級而定。#

第二，有一個人所交的壞賬，以及因他的懶惰和不忠而加在他身上的判決（第20節等）。

1.他承認自己沒有拿所託付他的那一錠銀子去經商（第20節）：“主啊，看哪，你的一錠銀子在這裡；誠然，我沒有使它增多，但同時也沒有使它減少；我把它穩妥地包在手巾裡存著。”這表明那些有恩賜、卻從不運用自己以此行善之人的疏忽。基督國度的利益是沉是浮、是退是進，對他們都一樣；至於他們自己，他們不肯為此操心，不肯勞苦，不肯花費，也不肯冒險。那些把一錠銀子包在手巾裡的僕人，以為只要說自己在世上沒有作惡就夠了，儘管他們也沒有行善。#

2.他為自己的失職辯護，所提出的藉口使事情更壞而非更好（第21節）：“我害怕你，因為你是嚴厲的人，剛硬嚴苛，anthropos austeros ei。”austere 正是這個希臘詞本身：一個嚴苛的人；“你沒有放下的，還要去取；沒有種下的，還要去收。”他以為主人要求並期待僕人使銀子增益，是給僕人加上苛刻的重擔，是在沒有撒種之處收割；其實這乃是在他已經撒種之處收割，並像農夫一樣，按所撒的種子期待相應的收成。他沒有理由害怕主人的嚴厲，也沒有理由責怪主人的期望；這不過是為他的懶惰所作的虛假、輕浮、毫無根據的託辭，絲毫不能成立。注意，懶惰的自稱信徒所作的辯詞，到受審查時，必發現更多顯出他們的羞恥，而不是使他們稱義。#

3.他的藉口反過來定他的罪：“我要憑你的口定你的罪，你這惡僕人。”（第22節）他必因自己的罪受定罪，也必因自己的辯詞自定其罪。“若你認為我期待你經商的利潤是苛刻的；那本會是較大的利潤；那麼，只要你稍顧念我的利益，便可把我的錢存入銀行，投入某些基金，使我不但得回自己的，也得回自己的連同利息；這雖是較小的益處，卻總算有些益處。”若他因害怕賠掉本金、即使損失了還要向主人交賬而不敢經商；這正是他所假稱的；那麼，這也不能成為他沒有把錢放出去生息的藉口，因為在那裡是穩妥的。注意，無論懶惰的自稱信徒為自己的懶惰提出什麼藉口，其真正原因乃是對基督及其國度的利益抱著支配性的漠不關心，並且對此冷淡。他們不在乎宗教是擴展還是衰落，只要自己能安逸度日便可。#

4.他的一錠銀子被奪去（第24節）。那些不肯使用恩賜的人，理當失去恩賜；那些行事詭詐的人，也不應再受信任。那些不肯用主人所賜的服事主人，為何還該准許他們用它服事自己呢？把那一錠銀子從他那裡奪來。#

5.它被給了那有十錠銀子的人。旁觀的人因他已經有這麼多而提出反對：“主啊，他已經有十錠銀子了。”（第25節）回答是（第26節）：“凡有的，還要加給他。”這是公義的原則：#

(1.)那些最殷勤的人應當最受鼓勵；那些最竭力行善的人，應當擴展他們行善的機會，置於更高、更廣闊的有用領域。已經賺得的，還要加給他，使他有能力賺得更多。#

(2.)那些有恩賜卻如同沒有、有了卻毫無用處、並不藉以行善的人，應當被奪去恩賜。那些努力增進已有恩典的人，神必賜給他們更多；那些忽略它、任由它衰退的人，只能預期神也會如此對待他們。基督把這必要的警告賜給門徒，免得他們一面貪望地上的尊榮，一面忽略自己的本分，因而不能得著天上的福樂。#

3.他們所期待的另一件事是，當神的國顯現時，猶太國民的整體會立刻歸順它、服從它，對基督和他福音的一切厭惡都會立刻消失；但基督告訴他們，在他離去之後，他們大多數人仍要堅持剛硬和悖逆，那將成為他們的毀滅。這裡顯示，#

(1.)在他的國民隨後差來給他的信息中（第14節）。他們不但在他卑微時反對他；就是當他進入榮耀、要受封為王時，他們仍繼續與他為敵，抗議他的統治，並說：“我們不願這個人作我們的王。”#

[1.]這應驗於基督昇天、福音國度建立之後猶太人普遍的不信。他們不肯把頸項伏在他的軛下，也不肯觸摸他金杖的頂端。他們說：“我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”（詩篇 2:1–3；使徒行傳 4:26）#

[2.]這說出了所有不信之人的語言；他們可以甘心讓基督救他們，卻不願讓他作王統治他們；然而，基督只作那些承認他為君王、且甘心順從他之人的救主。#

(2.)在他回來時加於他們的判決中：“至於我那些仇敵，把他們帶到這裡來。”（第27節）當他忠心的臣民被擢升和賞賜時，他便要向仇敵施行報應，尤其是向猶太國民；這裡已宣讀了他們的定命。基督建立福音國度，並由此使福音的職分得著尊榮之後，他便來與猶太人算賬；那時人要記念他們特別否認並抗議他的君王職分，因為他們曾說：“除了凱撒，我們沒有王。”他們不承認他為他們的王。他們既上告凱撒，也必歸到凱撒那裡；凱撒必成為他們的毀滅。當報應臨到那些與基督及其統治不可和解的仇敵時，神的國就顯現了；他們被帶出來，在他面前殺了。在任何戰爭中，未曾有如猶太戰爭中那樣大量的殺戮。那國民活著看見基督教在外邦世界得勝，儘管他們敵視並反對它，隨後便如渣滓被除去。基督的忿怒臨到他們身上，直到極處（帖撒羅尼迦前書 2:15、16）；他們的毀滅大大歸榮耀給基督，並使教會得平安。但這也適用於一切堅持不信的人；他們必定要在不信中滅亡。注意，#

[1.]完全的毀滅必定是一切基督仇敵的分；在報仇之日，他們都要被帶出來，在他面前殺了。把他們帶到這裡來，使他們成為聖徒和天使觀看的景象（見約書亞記 10:22、24）；把他們帶到這裡來，使他們看見他們所恨惡並逼迫的基督和其跟從者的榮耀與福樂。把他們帶到這裡來，使他們輕浮的辯詞被推翻，並按其所當得的接受判決。把他們帶來，在我面前殺了他們，如撒母耳在亞甲面前所作的。那被他們輕慢的救主必站在旁邊看他們被殺，並不為他們干預。#

[2.]那些不願基督作他們之王的人，必被視為、也必被對待為他的仇敵。我們容易以為，基督的仇敵只有逼迫基督教的人，或至少是譏誚的人；但你看見，那些不喜歡救恩條件、不肯服在基督軛下、卻要自己作主的人，也要這樣被算為仇敵。注意，凡不願受基督恩典統治的人，必不可避免地要被基督的忿怒毀滅。#

這裡所記基督以某種凱旋的方式；不論那是怎樣的凱旋；騎進耶路撒冷，與我們先前在馬太福音和馬可福音中所見的是同一件事；因此我們在這裡僅當注意，

I.耶穌基督樂意並急切為我們受苦、受死。他被聖靈捆綁，往耶路撒冷去，深知在那裡將要臨到他的事；然而他仍在前面走，上耶路撒冷去（第28節）。他在同行的人中走在最前面，彷彿切望到達那裡，切望投入爭戰，進入戰場，開始行動。他既這樣急切為我們受苦受死，我們豈可從任何自己能為他作的事奉中退後呢？#

II.基督在死前不久公開進入耶路撒冷，與他的謙卑或他當時受卑微的景況絕不相違。這樣，他使自己更受人注意，好使他受死的羞辱顯得更大。#

III.基督有權統治一切受造之物，並可隨己意、隨時使用它們。沒有人能以自己的產業在基督面前主張所有權，因為基督的權利在先且更高。基督有需要它們服事時，便打發人從驢和驢駒的主人、主人的槽旁把它們牽來；他可以這樣作，因為林中的百獸都是他的，馴養的牲畜也是他的。#

IV.基督看顧並掌管一切人的心。他能感動那驢和驢駒所屬的人，使他們一聽說主要用它們，便同意把它們牽走。#

V.奉基督差遣辦事的人，必定順利（第32節）：被打發的人所遇見的，正如他告訴他們必會遇見的，主人也願意讓他們牽走。這給基督使者帶來安慰：若主確實需要，他們必帶回所奉命取得的。#

VI.基督的門徒從別人那裡為他取得他所需要、而他們自己沒有的東西，不應以此為足；反之，他們自己所有可以用來服事、尊榮他的，無論是什麼，也應當樂意用來服事他。許多人甘心花別人的錢來侍奉基督，自己卻不在他身上花費分毫；但那些門徒不但為他牽來驢駒，還把自己的衣服搭在驢駒上，甘心讓衣服作他的裝飾。#

VII.基督的凱旋乃是門徒讚美的題材。當基督臨近耶路撒冷時，神忽然把歡樂和讚美神的心放在眾門徒心裡；不只是十二門徒，還有許多泛稱為門徒的人（第37節）。他們把衣服鋪在路上（第36節），乃是通常表達歡樂的方式，如住棚節時一樣。注意，#

1.他們歡樂和讚美的題材或緣由是什麼。他們為所看見的一切大能作為、為基督所行的一切神蹟讚美神，尤其是使拉撒路復活的神蹟；這事特別提到（約翰福音 12:17、18）。這使人想起其他的神蹟，因為新的神蹟和恩慈應當喚醒對先前神蹟和恩慈的記念。#

2.他們怎樣表達自己的歡樂和讚美（第38節）：“奉主名來的王是應當稱頌的！”基督是王；他奉主的名而來，披戴神聖的權柄，受天上差遣來賜下律法並宣講和平。他是應當稱頌的。我們當讚美他，願神使他興盛。他是永遠蒙福的，我們也要稱頌他。“在天上有平安。”願天上的神使他的事業有平安、得成功，於是在至高之處便有榮耀。這必歸榮耀給至高的神；天上榮耀的居民，就是天使，也必將榮耀歸給他。把地上聖徒這首歌與天使的歌相比（第2章第14節）。二者都同意把榮耀歸給至高的神；兩者的讚美都集中於此。天使說：“在地上平安”，因人間借基督所得的益處而歡喜；聖徒說：“在天上平安”，因天使借基督所得的益處而歡喜。我們與聖天使有這樣的相通：正如他們為地上的平安歡喜，我們也為天上的平安歡喜，就是神在他高處所立的平安（約伯記 25:2）；二者都在基督裡，因為他叫萬有與自己和好了，無論是地上的，還是天上的。#

VIII.基督的凱旋，以及他的門徒為此歡喜讚美，使那些驕傲、與他和他的國度為敵的法利賽人煩惱。眾人中有些法利賽人，非但不與他們一同讚美，反而向他們發怒；他們以為基督既是謙卑的著名榜樣，便不會容納這樣的歡呼，因而期待他責備門徒（第39節）。但基督的尊榮在於：他既輕看驕傲人的藐視，也悅納謙卑人的讚美。#

IX.無論人是否讚美基督，他都要、也應當、並且必須受讚美（第40節）：若他們閉口不說，不述說彌賽亞國度的讚美，石頭必要立刻呼叫起來，免得基督不得稱頌。這實際上在字面上應驗了：當人在十字架上辱罵基督、而非讚美他，他自己的門徒又陷入深深的沉默時，地就震動，磐石崩裂。法利賽人想使人不再讚美基督，卻不能達到目的；因為神既能從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，也能從這些子孫的口中成全讚美。#

這位從天而來的大使在此公開進入耶路撒冷，不是要在那裡受尊敬，乃是要被棄絕；他知道自己投入的是怎樣一個毒蛇之窩，然而這裡可見他對那地方的愛和關切的兩件事。

I.他為那城將臨的毀滅所流的淚（第41節）：耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭。大概是在他從橄欖山下坡而來時，他可以完全看見那城，看見它廣大的範圍和其中許多宏偉的建築；他的眼觸動了他的心，他的心又觸動了他的眼。這裡可見，#

1.基督有何等柔和的心靈；我們從未讀到他笑，卻常見他流淚。在這同一地方，他的父親大衛曾哭過，與他同在的人也哭過，雖然他和他們都是戰士。在某些情形中，即使最剛強的人流淚，也並不有失體面。#

2.耶穌基督在凱旋之中流淚；當週圍的人都歡喜時，他卻流淚，表明他並不因百姓的讚揚和歡呼而高舉自己。這樣，他教導我們要戰兢地喜樂，又如同不喜樂。若護理並未玷汙我們凱旋的美麗，我們自己也可以看見理由，以憂愁使之減色。#

3.他為耶路撒冷哀哭。注意，有些城市值得為之哀哭；而耶路撒冷若已敗壞，便尤其沒有哪一座城比它更應哀嘆，因為它曾是聖城，是全地所喜悅的。但基督為何一看見耶路撒冷便哭呢？難道是因為“那邊就是我必須被出賣、捆綁、鞭打、吐唾沫、定罪和釘十字架的城”嗎？不是；他自己說明了流淚的緣由。#

(1.)耶路撒冷沒有善用她蒙機會的日子。他哭著說：“巴不得你，就是你，至少在這日子，知道關乎你平安的事！”若你趁福音向你傳講、藉著福音將救恩賜給你時，肯仍然知道；若你終於願意回想，明白那關乎你平安的事，就是與神和好的事，以及保障你自己屬靈和永恆福祉的事；但你不知道眷顧你的時候（第44節）。這裡的說法很突然：“巴不得你知道！”有人如此理解，如同“甚願我的民肯聽從我”（詩篇 81:13；以賽亞書 48:18）。或是：“若你知道，那就好了”，如無花果樹的例子（第13章第9節）。那對你該是何等幸福！又或者：“若你知道，你便會為自己哀哭，我就不必為你哀哭，反倒會歡喜。”他所說的話，把耶路撒冷將臨毀滅的一切罪責都歸在她自己身上。注意，#

[1.]有些事關乎我們的平安，是我們都應當知道和明白的；怎樣得平安，所賜平安的應許，以及我們可以在哪些條件下享受平安的益處。關乎我們平安的事，就是關乎我們今生和來世福祉的事；我們必須切身知道這些事。#

[2.]有一個眷顧的時候，在那時關乎我們平安的事可以被我們知道，並且知道得有益。當我們極豐富地享受恩典之道，神的道有能力地向我們傳講；當聖靈與我們相爭，我們自己的良心受驚動、被喚醒；這就是眷顧的時候，我們應當善加利用。#

[3.]那些久已忽略自己眷顧之時的人，若終於、若最後在這他們的日子眼睛得開，回想自己，一切仍然可以好。第十一小時進葡萄園的人，必不被拒絕。#

[4.]許多享受恩典之道之人的驚人愚昧，且對他們必有致命後果的，就是他們沒有善用蒙機會的日子。關乎他們平安的事向他們顯明瞭，他們卻不思念，也不看重；他們把眼睛從這些事上遮蔽，好像不值得留意。他們不知道悅納的時候和拯救的日子，而任憑這時機因純粹的疏忽而流逝、喪失。沒有人比那些不肯看見的人更瞎；也沒有人比那些背向關乎自己平安之事的人，更確實使這些事從自己眼前隱藏。#

[5.]那些堅持輕看福音恩典之人的罪和愚昧，極使主耶穌憂傷，也應當使我們憂傷。他以流淚的眼睛看著失喪的靈魂；他們仍不悔改，直奔自己的毀滅。他寧願他們迴轉得生，不願他們繼續前行而死亡，因為他不願有一人沉淪。#

(2.)耶路撒冷不能逃避她荒涼的日子。關乎她平安的事，如今在某種意義上已從她眼前隱藏；不久就會完全如此。此後使徒仍向他們傳福音；以色列全家都受召，確實知道基督是他們的平安（使徒行傳 2:36），許多人也被說服歸正。但就那國民的整體和其中領袖的部分而言，他們被圈在不信之中；神給了他們昏迷的心（羅馬書 11:8）。他們如此偏見並惱怒福音，也敵視當時那少數接受福音的人，以致除非有神恩典的神蹟；如使保羅歸正的那一件；否則不能在他們身上作工；而這樣的神蹟並不應當被期待，所以他們公義地被任憑陷在司法性的瞎眼和剛硬中。關乎平安的事並沒有從個別人的眼前隱藏；但如今再設想猶太民族作為一個整體會因接受基督而成為基督徒國家，已經太遲。因此，他們被標定要滅亡；基督在這裡預見並預言此事，乃是他們棄絕基督的必然結果。注意，忽略這麼大的救恩，會給一個民族帶來暫時的審判；在這之後不到四十年，這事果然臨到耶路撒冷，基督在這裡所預言的一切都準確應驗了。#

[1.]羅馬人圍困那城，為它築起土壘，周圍環繞，並把居民困在四面。約瑟夫記載，提多在極短時間內築起一道圍牆，圍住那城，斷絕一切逃脫的希望。#

[2.]他們把它夷為平地。提多吩咐士兵掘毀那城，除三座塔之外，全城的範圍都被夷平；見約瑟夫《猶太戰爭史》#

5.356–360；#

7.1。不但那城被夷為平地，那城裡的居民也被夷為平地（“你裡頭的兒女”），因他們遭受殘酷的大屠殺；幾乎沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。這是因他們把基督釘十字架；這是因為他們不知道眷顧他們的時候。願別的城市和國家引以為戒。#

II.他為當時潔淨聖殿所顯出的熱心。聖殿雖不久必被毀滅，卻不因此就不必在其存留期間照管它。#

1.基督清除了那些褻瀆聖殿的人。他徑直進了聖殿，開始趕出買賣的人（第45節）。藉此；儘管他被說成是聖殿的仇敵，而這正是他在大祭司面前被控的罪名；他顯明自己比那些把聖殿的各耳板、聖殿的庫房當作神聖之物而極其敬奉的人，更真心愛聖殿；因為它的純潔比它的財富更是它的榮耀。基督說明他趕走聖殿商販的理由（第46節）。聖殿是禱告的殿，分別出來使人親近神；買賣的人藉著在那裡所作的欺詐交易，使它成為賊窩，這絕不可容忍，因為這會攪擾到那裡禱告的人。#

2.他使聖殿得到有史以來最好的使用，因為他天天在殿裡教訓人（第47節）。注意，教會的敗壞被清除出去還不夠，福音的傳揚也必須受到鼓勵。如今，基督在殿裡講道時，要在這裡注意：#

(1.)教會的領袖怎樣惡毒地敵對他；他們怎樣殷勤地尋找機會，或者說尋找藉口，來加害於他（第47節）：祭司長、文士和百姓的首領，就是本應當聽從他、也應當召集百姓聽從他的大公會，竟謀求除滅他、殺害他。#

(2.)普通百姓怎樣尊敬他。他們都側耳聽他。他大部分時間在鄉間，沒有在聖殿講道；但當他在那裡講道時，百姓便大大尊敬他，殷勤聽他講道，不錯過聽他的任何機會，留心聽，不肯漏掉一個字。有人把這句話讀作：“眾百姓聽他的時候，都站在他一邊”；這樣便很恰當地說明他的仇敵為何找不出可怎樣對付他的法子：他們看見若對他施行暴力，百姓就會準備撲到他們臉上。直到他的時辰來到，他在普通百姓中的影響保護了他；但他的時辰來到時，祭司長對普通百姓的影響便把他交了出去。#