路加福音 12

本章記載了我們救主在各種場合所作的許多極佳講論，其中許多與馬太福音中在別的類似場合所記的宗旨相同；因為我們可以推想，主耶穌曾在不同時間、向不同群體傳講同樣的教義，敦促同樣的本分，而一位福音書作者按他在某一時候所講的記下，另一位則按他在另一時候所講的記下；我們確實需要誡命加上誡命，律上加律。這裡，

I.基督警告門徒要謹防假冒為善，以及在承認基督教和傳講福音時的怯懦（第1–12節）。#

II.有人向他提出關於財產的貪心請求，他便警戒人不要貪心，並以一個比喻說明這警戒：一個富人在世俗計劃和盼望的當中，忽然被死亡剪除（第13–21節）。#

III.他鼓勵門徒把一切憂慮交託給神，安然倚賴他的護理而活，並勸他們以宗教為首要事務（第22–34節）。#

IV.他以那時被發現忠心之人所得的賞賜，以及被發現不忠心之人所受的刑罰，激勵他們警醒等候主人來到（第35–48節）。#

V.他吩咐他們預備遭遇患難和逼迫（第49–53節）。#

VI.他警告百姓要察驗並善用他們的機會之日，及時與神和好（第54–59節）。#

我們在這裡看見，

I.有極多的聽眾聚集來聽基督講道。文士和法利賽人想要控告他、加害於他；但百姓沒有受自己偏見和猜忌的支配，仍然敬佩他，跟隨他，尊敬他。正當那時（第1節），他在法利賽人家中，與那些設法陷害他的人爭辯，百姓卻聚集來聽午後講道，就是與法利賽人吃過飯之後的講道；他不願使他們失望。早晨講道時，他們密集聚集（第11章第29節），他曾嚴厲責備他們是求神蹟的邪惡世代；然而他們又來聽他，所以百姓比法利賽人更能忍受責備。法利賽人越努力要把百姓從基督身邊趕走，百姓越蜂擁到他那裡。有無數的人聚集，彼此踐踏，力求居前，並進入聽得見的地方。看見人這樣急切聽道，寧可冒著不便和危險，也不願錯過對自己靈魂有益的機會，實在是美好的景象。這些如鴿子飛向自己窗戶的是誰呢？（以賽亞書 60:8）在有這樣許多魚的地方撒網，可以盼望有一些被網住。#

II.他在這些聽眾面前給跟隨他之人的教導。#

1.他首先警戒他們不要假冒為善。這是他先對門徒說的；或是對十二使徒，或是對那七十人說的。他們是他特別託付的人，是他的家人、他的學校，因此他特別警告他們，如同警告自己所愛的兒子；他們比別人更多承認宗教，所以假冒為善正是他們最容易陷入的罪。他們將要向別人傳道；若他們背棄真道、敗壞神的道、行事詭詐，假冒為善在他們身上就比在別人身上更壞。再者，他們中間有一個猶大，是假冒為善的人；基督知道這事，藉此要使他驚懼，或使他無可推諉。據我們所知，基督的門徒當時是世上最好的人；然而他們仍需要受警告，不可假冒為善。基督在這大群人聽見的時候對門徒說這話，而非私下單獨對他們說，是要使這警戒更有分量，也讓世人知道，他絕不縱容假冒為善，連在自己的門徒中也不縱容。現在要注意，#

(1.)他所警告他們要防備之罪的描述：這是法利賽人的酵。#

[1.]它是酵；它像酵一樣蔓延，滲入整個人和他所作的一切；它也像酵一樣使人膨脹、發酸，因為它使人因驕傲而自高，以惡意使人苦毒，使他們的事奉不蒙神悅納。#

[2.]它是法利賽人的酵：“這是他們大多數人所犯的罪。要謹防效法他們；不可有他們那樣的心；不要像他們在猶太教中那樣在基督教中偽裝；不可像他們一樣，以你們的宗教作惡毒的遮蓋。”#

(2.)反對它的一個充分理由：“因為掩蓋的事沒有不露出來的（第2、3節）。偽裝是無益的，因為遲早真相必顯明；說謊的舌頭不過片時。若你在暗中說了不合乎你身份、與公開所承認的信仰不一致的話，必在明處被人聽見；總會以某種方式被發現，空中的飛鳥必傳揚這聲音（傳道書 10:20），你的愚昧和虛謊必顯露出來。”以虔誠外貌所遮掩的罪孽，也許在今世就會被發現，如同猶大和西門行邪術的事；最遲也必在那大日顯露，屆時一切人心的隱秘都要顯明（傳道書 12:14；羅馬書 2:16）。若人的宗教不能勝過並醫治其內心的邪惡，就不能永遠作遮蓋。那日將到，假冒為善的人必被剝去他們的無花果樹葉。#

2.在此之外，他又吩咐他們，要忠於所託付他們的職分，不可因怯懦或卑賤的懼怕而背叛。有些人認為第2、3節是在警告他們，不可隱藏他們所受的教導和所奉差向世人宣講的事。“無論人聽與不聽，你們都要告訴他們真理、全部真理，且只講真理；那些已經告訴你們、你們在私下和角落彼此談論的事，你們都要公開傳講，無論誰因此被冒犯；因為若要討人的喜歡，就不是基督的僕人，也不能討他喜悅。”（加拉太書 1:10）但這還不是最壞的情形：這很可能成為一項受苦的事工，雖然絕非一項必然衰敗的事工；所以他們應當以勇氣裝備自己。這裡提出了各種論據，使他們在工作中堅定膽量、立定聖潔的心志。要思想，#

(1.)“你們仇敵的權勢是有限的（第4節）：我對你們說，我的朋友”（基督的門徒是他的朋友；他稱他們為朋友，給他們這友善的勸告），“不要懼怕，不要因人權勢和暴怒所帶來的折磨性恐懼而不安。”注意，基督所承認為朋友的人，無須懼怕任何仇敵。“不要懼怕，連那些殺身體的人也不要怕；不可讓譏誚者，甚至兇手，有能力使你們離開工作。因為你們既已學會勝過死亡，便可即使對他們說：讓他們盡其所能；此後他們再不能作什麼。不朽的靈魂仍然活著，且是快樂的，享受它自己和它的神，並藐視他們眾人。”注意，那些至多隻能殺身體的人，不能真正傷害基督的門徒，因此不當懼怕他們；因為他們不過使身體更早進入安息，使靈魂更早進入喜樂。#

(2.)神比最有權勢的人更當懼怕：“我要指示你們當怕的是誰（第5節）：為要叫你們少怕人，多怕神。摩西因仰望那不能看見的主，便勝過對王憤怒的懼怕。承認基督可能使你們遭受人的憤怒，這憤怒至多隻能使你們死（沒有神的許可，他們也不能作這事）；但否認基督、不認他，便會使你們招致神的憤怒；他有權柄把你們送到地獄，且無人能夠抵擋。兩害相權，當擇其輕者，懼其重者；所以我告訴你們，要怕他。”那蒙福的殉道者胡珀主教說：“生命固然甘甜，死亡固然苦澀；但永生更甘甜，永死更苦澀。”#

(3.)好基督徒和好傳道人的生命，是神聖護理特別眷顧的對象（第6、7節）。為要在艱難和危險的時候得著鼓勵，我們必須回到首要原則，並建立在其上。現在，若堅信神普遍護理的教義及其範圍，當我們處於危險時便能得著滿足，也會鼓勵我們在盡本分的道路上信靠神。#

[1.]護理察知最微小的受造物，甚至麻雀。“雖然它們如此微不足道，五隻才賣二分銀子，然而神沒有忘記其中一隻；他供應它們，也注意它們的死亡。如今你們比許多麻雀更貴重，所以縱然被囚、被放逐、被朋友遺忘，也可確信自己沒有被忘記；聖徒之死在耶和華眼中，比麻雀之死寶貴得多。”#

[2.]護理察知基督門徒最微小的利益：“就是你們的頭髮也都被數過了（第7節）；何況你們的嘆息和眼淚，以及為基督名所流的血，都被數過。你們一切的損失都有記錄，為要使它們得著補償；並且毫無疑問，必以說不出的益處補償你們。”#

(4.)“在那大日，基督是否承認或不承認你們，乃照著你們如今承認或不承認他而定”（第8、9節）。#

[1.]為要促使我們在人面前承認基督，不論我們因向他忠貞可能失去或受苦什麼，也不論代價多麼昂貴，我們得到確據：如今承認基督的人，在那大日必蒙他在神的使者面前承認，得著永遠的安慰和尊榮。耶穌基督不僅要承認他為他們受苦，他們要得著他受苦的益處；也要承認他們為他受苦，他的國度和利益在地上藉著他們的受苦得以推進；還能給他們什麼更大的尊榮呢？#

[2.]為要阻止我們否認基督，或因怯懦離棄他的真理和道路，我們在此得到確據：那些否認基督、背信離棄他的人，無論藉此保全了什麼，縱然是生命本身；無論藉此獲得了什麼，縱然是一個國度，到最後都必是極大的失喪者，因為他們必在神的使者面前被否認；基督不認識他們，不承認他們，也不向他們施任何恩惠；這將成為他們永遠的驚恐和羞辱。這裡特別強調他們在神的使者面前被承認或被否認，似乎表明得榮耀的聖徒所享幸福的重要部分，是他們不但在聖天使的看法中站立得正，也站立得高；若他們是基督的僕人，天使必愛他們、尊敬他們、承認他們；他們是天使同作僕人的，天使必接納他們作同伴。反之，沉淪罪人痛苦的重要部分，是聖天使必離棄他們，並甘心作他們不但在此所受羞辱、且所受痛苦的見證；因為他們要在聖天使面前受痛苦（啟示錄 14:10），天使卻不給他們任何幫助。#

(5.)他們不久將奉差去作的差事，對於他們所奉差往的人類兒女，具有最高且最後的重要性（第10節）。他們當勇敢傳講福音，因為那些拒絕他們的人，在聖靈澆灌在他們身上之後；那將是最後的使人知罪的方法；所要遭受的判決，比現今拒絕基督本人並反對他的人更嚴厲、更沉重：“他要作比這更大的事；因此，那些褻瀆你們身上聖靈恩賜和工作的，所受刑罰也必更重。凡說話干犯人子的，因他外表的卑微而跌倒，並輕蔑惡毒地論到他的，還可有某些藉口：父啊，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。但那褻瀆聖靈的，即在聖靈澆灌、並見證基督已得榮耀之後，褻瀆基督教教義、惡意反對它的人（使徒行傳 2:33；5:32），必被拒絕得赦罪的權利；他從基督和他的福音得不著益處。你們可以向這樣的人跺下腳上的塵土，把他們交棄為無可醫治的；他們已經喪失了基督被高舉所要賜下、也就是你們奉命所傳的悔改和赦罪。”毫無疑問，在教會中聖靈非常恩賜和工作的持續期間，這罪更為大膽，因而情形也更為絕望；這些恩賜和工作本是要給不信的人作證據（哥林多前書 14:22）。那些起初雖未因此被說服、卻仍感嘆其奇妙的人，尚有盼望；但褻瀆這些的人卻被交棄了。#

(6.)無論他們被召去面對什麼試煉，必得充分裝備，並尊榮地從其中經過（第11、12節）。基督忠心的殉道者不僅有苦難要忍受，也有見證要作，有美好的承認要見證；他當盡力作好這事，免得基督的事受虧損，雖然他為此受苦；若這成為他的掛慮，就當交託給神：“人帶你們到會堂，到教會的首領、猶太人的法庭，或到官府和有權柄的人，就是外邦的統治者、國家的官長面前，要審問你們的教義是什麼，並問其證據為何時，不要思慮當怎樣回答。”#

[1.]“為要保全自己。不要研究用什麼技巧或辭令軟化審判你們的人，或用什麼法律上的詭計使自己脫身；若神旨意要你們脫身，且你們的時候尚未來到，他必有效地成就這事。”#

[2.]“為要服事你們的主人；要以此為目標，卻不要為此煩擾，因為聖靈作為智慧的靈，必教導你們當說什麼，以及怎樣說，使這話歸榮耀給神和他的事。”#

我們在這些經文中看見，

I.他的一位聽眾極不合時宜地向基督提出請求，求他在自己和兄弟之間干預一件有關家產的事（第13節）：“夫子，請你對我的兄弟說；要以先知的身份說，以君王的身份說，帶著權柄說；他必聽從你所說的話；請你對他說，叫他和我分開家業。”現在，#

1.有人認為是他的兄弟虧負了他，他因知道訴訟的代價昂貴，便求基督為他伸冤。他兄弟是猶太人所謂的 Ben-hamesen：強暴之子，不僅取了自己的一分家產，也取了兄弟的一分，強行扣留不給他。世上有這樣的弟兄，毫無天然而來的公平感或親情，反倒掠奪本該庇護和保護的人。這樣受冤屈的人可以到神那裡去；他必為受欺壓的人施行審判和公義。#

2.另有人認為是他想要虧負兄弟，要基督協助他；律法既規定長子得雙分產業，父親自己也只能按這規則處分所有的產業（申命記 21:16、17），他卻要基督更改這律法，並迫使他的兄弟；或許是一個泛泛跟隨基督的人；與他照均分繼承製平分家業，彼此均分，並給他與長兄一樣多的一分。我懷疑情形正是如此，因為基督便藉此警告人不要貪心，pleonexia：即想要更多，想要比神在其護理中分給我們的更多。這不是要取得自己應得之物的合法願望，而是想要取得超過自己應得之物的罪惡慾望。#

II.基督拒絕干預這事（第14節）：“你這個人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？”在這類事情上，基督既不取立法的權柄去更改既定的繼承規則，也不取司法的權柄去裁斷有關繼承的爭訟。他本能像醫治疾病一樣作法官和律師的工作，並同樣圓滿地了結訴訟；但他不願這樣作，因為這不在他的使命之內：誰立我作斷事的官呢？他很可能指的是摩西在埃及被弟兄羞辱的事，司提反也藉此責備猶太人（使徒行傳 7:27、35）。“若我提出要作這事，你們就會像對摩西那樣譏刺我：誰立你作我們的首領和審判官呢？”他糾正這人的錯誤，不接受他的上訴（這是 coram non judice：不在合宜的審判官面前），便駁回他的訴狀。若他來求基督幫助他追求天上的產業，基督必給他最好的幫助；但就這事而言，他無權干預：誰立我作斷事的官呢？注意，耶穌基督不是篡奪者；他不取任何沒有賜給他的尊榮或權柄（希伯來書 5:5）。凡他所作的，他都能說明自己憑什麼權柄作，以及誰給了他這權柄。這向我們表明基督國度的性質和制度。它是屬靈的國度，不屬這世界。#

1.它不干涉民政權力，也不從君王手中奪取他們的權柄。就民政權力而言，基督教讓事情保持原狀。#

2.它不插手民事權利；它約束眾人按照既定的公平規則行公義，但恩典不是統治權的根基。#

3.它不鼓勵我們因宗教而期待屬世的利益。若這人願作基督的門徒，且以為基督應因此把他兄弟的產業給他，他就錯了；基督門徒的賞賜乃是另一種性質的。#

4.它不鼓勵我們與弟兄爭競，或在要求中苛刻強硬；反倒為和平起見，應當讓出自己的權利。#

5.它不容許傳道人讓自己纏累在今生的事務中（提摩太後書 2:4），以致撇下神的道去管理飯食。自有以此為業的人，應把這些事留給他們，Tractent fabrilia fabri：各工匠當作自己本行的工藝。#

III.基督藉此機會給聽眾的必要警戒。他雖不是來分割人的產業，卻是來指導他們有關產業的良心；他要眾人謹防容留那敗壞的原則，他們看見這原則在別人身上是一切許多惡事的根源。這裡有，#

1.警戒本身（第15節）：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心”；horate；“要察驗自己，嫉妒地看守自己的心，恐怕貪心的原則潛入其中”；又 phylassesthe；“要保守自己，嚴厲約束自己的心，恐怕貪心的原則在其中掌權併發號施令。”貪心是一種我們必須不斷警醒防備的罪，因此也需要常常受警告。#

2.其理由，或是加強此警戒的論據：“人的生命不在乎家道豐富”；也就是說，“我們的幸福和安慰並不取決於擁有大量今世財富。”#

(1.)靈魂的生命確實不依靠這些，靈魂才是人。世上的事物不合靈魂的本性，不能供應它的需要，不能滿足它的願望，也不能像靈魂那樣長存。不但如此，#

(2.)就是身體的生命及其幸福，也不在乎這些事物的豐富；因為許多人雖只有一點世上的財富，卻活得很滿足、安逸，並舒舒服服地度過世途（吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨）；另一方面，許多擁有許多今世事物的人卻活得極為痛苦；他們擁有豐富，卻毫無其中的安慰；他們虧待自己的靈魂（傳道書 4:8）。許多富足的人不滿且煩躁，如亞哈和哈曼；那麼他們的豐富對他們有什麼益處呢？#

3.用一個比喻說明此事；其要旨是顯明屬肉體、屬世界之人在生時的愚昧和死時的悲慘。這比喻不僅要責備那人來見基督、只顧自己的產業、卻不顧自己的靈魂和來世，也要加強給我們眾人的必要警戒，叫我們謹防貪心。這比喻把一個富人的生與死擺在我們面前，讓我們判斷他是否是一個幸福的人。#

(1.)這裡記載了他的世俗財富和豐富（第16節）：“有一個財主田產豐盛”；chora；regio；鄉土。他獨有整片地區，擁有自己的領地；他是一個小君王。注意，他的財富多在地上的出產，因為君王也受田地的供應（傳道書 5:9）。他有許多田地，而田地又肥沃；多者還想更多，他便有了更多。注意，大地的豐產是一大祝福；但神也常將這祝福豐豐富富賜給惡人，對他們卻成了網羅，因此我們不可憑眼前所有的判斷他對人的愛或恨。#

(2.)這裡是他在這豐富之中的心思活動。這裡告訴我們他心裡所思想的（第17節）。注意，天上的神知道並察看我們心裡一切所想的，我們要為此向他交賬。他既察驗也審判人心的思念和意念。若以為思想是隱藏的、思想是自由的，我們便錯了。讓我們在這裡注意，#

[1.]他的掛慮和關切是什麼。當他看見田地有非同尋常的收成時，他沒有因此感謝神，也沒有因這將給他更多行善機會而歡喜；反倒因這思想使自己苦惱：“我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？”他說話像一個無計可施、充滿困惑的人：“我現在怎麼辦呢？”全國最窮的乞丐，不知道哪裡可得一餐食物，也不能說出更焦慮的話。煩擾的憂慮是今世豐富通常所結的果子，也是擁有豐富之人通常的過錯。人有得越多，隨之而來的煩擾也越多；他們越殷勤要保守已有的，並增添所有的，盤算怎樣節省、怎樣花費；以致富人的豐富也不容他們安睡，因為他們思想怎樣處置所有的，以及怎樣安排。這個富人似乎嘆息著說：“我怎麼辦呢？”若問：“為什麼，有什麼難處？”實在說，他有豐富的財物，卻缺少安放之處，僅此而已。#

[2.]他的計劃和意圖是什麼；這些是其掛慮的結果，實際上也同樣荒謬愚昧（第18節）：“我要這麼辦；這是我所能採取的最明智辦法：我要拆毀我的倉房，因為它們太小；我要另蓋更大的，在那裡收藏我一切的糧食和財物，然後我便可安逸。”現在這裡，第一，他把地上的出產稱為自己的糧食和自己的財物，是愚昧的。他似乎特別欣喜地強調“我的糧食和我的財物”；然而我們所有的不過借給我們使用，所有權仍在神那裡；我們不過是主家財物的管家，是主土地的任意佃戶。神說：“我的五穀，我的新酒”（何西阿書 2:8、9）。第二，他積蓄所有的，又以為這樣安置得好，是愚昧的。“我要把它全收藏在那裡”；彷彿一點也不可分給窮人，一點也不可給家人，一點也不可給利未人、寄居的、孤兒和寡婦，卻全放在大倉房裡。第三，他隨著境況改善而心高氣傲，是愚昧的；當地上的出產比平常更多時，便談論更大的倉房，彷彿明年必如今年一樣豐收，且更加豐盛；其實明年倉房可能正如今年太小一樣，變得太大。饑荒之年通常接在豐年之後，如同在埃及發生的；所以這一次最好把一些糧食堆垛儲存。第四，他以為蓋新倉房可減輕憂慮，是愚昧的；因為建造它們只會增添憂慮，凡知道一點建造之靈的人都知道這事。神所規定醫治過度憂慮的方法必然有效，世人的方法卻只會加增憂慮。再者，他即使作完這些，仍有別的憂慮隨之而來；倉房越大，憂慮越多（傳道書 5:10）。第五，他這樣籌劃和決定，卻絕對不留餘地，是愚昧的。“我要這麼辦：我要拆毀我的倉房，另蓋更大的；是的，我一定要這樣作”；竟沒有加上那必要的條件：“主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事”（雅各書 4:13–15）。專斷的計劃是愚昧的計劃；因為我們的年日都在神手中，不在自己手中，我們甚至不知道明日將如何。#

[3.]他在實現這些計劃之後，會有何等悅人的盼望和期待。“那時我要對我的靈魂說，憑著這保障，無論神是否這樣說，靈魂哪，留意我所說的：你有許多財物積存在這些倉裡，足夠多年之用；如今可以安逸，享受自己，吃喝快樂。”（第19節）這裡也顯出他的愚昧，在享用財富上不亞於在追求財富上。第一，他把自己在豐富中的安慰推遲到完成關於財富的計劃之後，乃是愚昧。他建造了更大的倉，又裝滿了它們（這需要時日），然後才要安逸；他現在何不也這樣作呢？格老秀斯在此引述皮洛士的故事：他正計劃在勝利的進程中征服西西里、非洲和別處。他的朋友西涅阿斯說：“好，那麼我們隨後該作什麼呢？”他說：“Postea vivemus（然後我們就要生活）。”西涅阿斯說：“At hoc jam licet（若願意，我們現在就可以生活）。”第二，他確信財物已經積存足夠多年之用，彷彿他更大的倉會比原有的更安全，這也是愚昧；然而一小時之內，它們和其中所積存的一切或許會被燒為平地，也許是被閃電所焚，對此毫無防禦之法。幾年就能帶來巨大的改變；蛀蟲和鏽能損壞，盜賊也能挖窟窿來偷竊。第三，他以為積存了這世界豐富的財富就必定安逸，這也是愚昧；其實有許多事能使人在最豐足之中不得安寧。一隻死蒼蠅能壞了一整罐寶貴的膏油；一根刺能壞了一整張羽絨床。身體的疼痛和疾病，親屬之間的不和，尤其是有罪的良心，能奪去一個擁有再多這世界財富之人的安逸。第四，他以為自己的富足除了吃喝快樂之外沒有別的用途，只縱容肉體，滿足感官的慾望，絲毫不想到藉此向人行善，並使自己更有能力服事神和他那個世代，這也是愚昧；彷彿我們活著是為吃，而不是吃為活著，人的幸福無非在於把一切感官的滿足提高到極樂的頂點。第五，對自己的靈魂說這一切，乃是最大的愚昧。他若說：“身體啊，你可以安逸，因為你有財物積存足夠多年之用，”這還有道理；但靈魂既是與身體可分離的不朽之靈，就與一倉糧食或一袋黃金毫無關係。他若有豬的靈魂，或可因吃喝的滿足而祝福它；但這對於人的靈魂又算什麼呢？人的靈魂有這些東西絕不能適合的需要和慾望。屬世之人的大荒謬，就是把他們的靈魂分配在世界的財富和感官的快樂中。#

(3.)這裡有神對這一切所作的判語；我們確信，他的判斷是按真理的。他對自己說，對自己的靈魂說：“你可以安逸。”若神也如此說，這人就有福了，正如神的靈與信徒的靈同證，使他們得安慰。但神說的卻全然相反；我們或站立或跌倒，必須按神對我們的判斷，而不是按我們對自己的判斷（哥林多前書 4:3、4）。他的鄰舍稱讚他（詩篇 10:3），誇獎他為自己謀得好處（詩篇 49:18）；但神說他為自己作得不好：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂。”（第20節）神對他說這話，就是定意如此待他，並讓他知道，或借他的良心，或借某種使人警醒的護理，或更確切地說，借二者一同使他知道。這話是在他一切所需充足的時候說的（約伯記 20:22）；那時他躺在床上，心中憂慮並謀劃如何擴大他的倉，不是隻給建築增添一兩間側室，以達目的，而是拆毀重建更大的倉，因為這樣才合他的心意。他正在籌劃這些事，且已使其成形，隨後又以眼前改進可享多年之樂的美夢哄自己再度入睡，神就在那時對他說這話。伯沙撒正在歡樂之中，也曾因牆上所寫的字而驚恐。現在注意神所說的話，#

[1.]神給他的稱號：“無知的人哪，你這拿八。”這暗指拿八的故事；那愚人（“拿八是他的名，愚妄與他相隨”）正在為剪羊毛的人預備豐富筵席、縱情歡樂時，心就如石頭一般死了。注意，屬肉體的世人乃是愚人；日子將到，神必按他們本來的名字稱他們為“無知的人”，他們也必如此稱自己。#

[2.]神向他所宣告的判語，乃是死刑：“今夜必要你的靈魂”；原文是“他們必要你的靈魂”。那麼，你所預備的要歸誰呢？他以為有財物可歸他享用多年，卻必須在今夜與之分離；他以為自己要享用它們，卻必須留給不知何人。注意，屬肉體的世人之死，本身是悲慘的，對他們也是可怕的。#

第一，這是一種強制，一種拘捕；乃是索取靈魂，就是你如此愚弄的那個靈魂。你既不能更好地使用它，要靈魂何用呢？“必要你的靈魂”表明他不願與之分離。一個已經脫離這世界之心的好人，在死時歡然交出並捨棄自己的靈魂；但屬世的人卻被強力撕去，他一想到要離開這世界就感到恐懼。“他們必要你的靈魂。”神必索取；他必向你索要交賬。“男人、女人，你怎樣處置你的靈魂？把這管家的賬交出來。”他們，就是作神公義差役的惡天使。正如善天使接取蒙恩的靈魂，帶他們進入喜樂；惡天使也接取邪惡的靈魂，帶他們到受苦之處；他們要把它作為有罪、當受懲罰的靈魂索去。魔鬼也要你的靈魂，視它為自己的，因為它實際上已把自己交給了他。

第二，這是一種突襲，是意外的強制。是在夜間；夜間的恐懼最為可怕。好人的死期是白日，是他的清晨；但對於屬世的人卻是夜間，黑暗的夜間；他在愁苦中躺下。這一夜，就是眼前這一夜，不容遲延；不能保釋，也不能乞求寬限一日。這愉快的夜晚，正當你向自己許諾將來多年之時，你如今卻必須死，並去受審判。你正在以許多歡樂的日子、歡樂的夜晚和歡樂的筵席的幻想來娛悅自己；但在這一切之中，萬事的終局就在這裡（以賽亞書 21:4）。

第三，就是撇下他們所預備、所勞碌、所為將來預備的一切，而這一切帶著極多的辛勞和掛慮。他們所安置幸福、所建立盼望、所提高期待的一切，都必須留在後面。他們的榮華不得隨他們下去（詩篇 49:17）；他們怎樣進入世界，也必怎樣赤身離開，且他們所積蓄的，在死亡、審判或永恆的境況中，都不能使他們得絲毫益處。

第四，就是把它們留給他們不知道的人：“那麼，這些東西要歸誰呢？必定不是歸你的；而且你不知道你為之預備的那些人，即你的兒女和親屬，會如何處置它們：他們是智慧人還是愚昧人（傳道書 2:18、19），是會祝福你的記憶還是咒詛它，是為你的家族增光還是為其玷汙，是善用還是誤用你留給他們的東西，是保守還是揮霍；不但如此，你不知道你為之預備的人會不會在享用之前被阻止，而它或許轉歸某個你幾乎未曾想到的人；不但如此，即使你知道留給誰，你也不知道他們會留給誰，或最終落在誰手中。”若許多人能預先看見自己死後房屋會歸誰，他寧可燒掉它，也不會裝飾它。

第五，這是顯明他愚昧的事。屬肉體的世人活著時就是愚人：“他們所行的這道本為自己的愚昧”（詩篇 49:13）；但他們死時，其愚昧便顯得最為明顯：“他末後必成為愚昧人”（耶利米書 17:11）；因為那時必顯出，他費力在自己正急速離開的世界積蓄財寶，卻不留心在自己正急速前往的世界積蓄財寶。

最後，這裡是這比喻的應用（第21節）：凡為自己積財、在神面前卻不富足的，就是這樣的人，這樣的愚人，在神的判斷中是愚人，在記錄上也是愚人。這就是這樣之人的道路和結局。這裡要留意，

1.對屬世之人的描述：他為自己積蓄財寶，為身體、為世界、為那應當捨棄的自我而積蓄，乃是與神相對的。他的錯誤有：#

（1.）他把肉體算作自己，彷彿身體就是人。若正確地界定並理解“自我”，惟有真基督徒才是為自己積蓄財寶、為自己有智慧的（箴言 9:12）。#

（2.）他以為肉體積蓄乃是自己的事業，稱之為為自己積蓄。他一切的勞碌都是為口腹（傳道書 6:7），是為肉體預備。#

（3.）他把這樣為世界、身體和今生所積蓄的東西算作財寶，這也是他的錯誤；這是他所倚靠、所花費、所傾注情感的財富。#

（4.）最大的錯誤，是他全不留心在神面前富足，在神的估價中富足；神既算我們富足，我們才真是富足（啟示錄 2:9）；要在神的事上富足，在信心上富足（雅各書 2:5），在善行和公義的果子上富足（提摩太前書 6:18），在恩典、安慰和屬靈的恩賜上富足。許多擁有這世界豐富之物的人，全然缺少那能使他們靈魂富足、使他們在神面前富足、為永恆富足的東西。#

2.屬世之人的愚昧和悲慘：就是如此。我們的主耶穌基督知道萬事的結局，在此已經告訴我們他的結局。注意，大多數人把這世界的財富看重並追求過於那世界的財富，把只為身體和時間的東西看重過於為靈魂和永恆的東西，乃是說不盡的愚昧。#

我們的主耶穌在這裡向門徒反覆教導一些必要而有益的功課；他先前已經教導過他們，後來又有機會向他們強調，因為他們需要命上加命，律上加律：“所以，因為有這麼多人被貪心和對這世界財富的過度愛戀所毀滅，我告訴你們，我的門徒，要謹防這事。”屬神的人哪，你要逃避這些事，正如屬世的人也當逃避一樣（提摩太前書 6:11）。

I.他吩咐他們，不可因生命所需的維持而以攪擾、困惑的憂慮折磨自己：“不要為你們的生命憂慮。”（第22節）在前面的比喻中，他已經警告我們要防備富人最容易遭遇的一種貪心，就是在這世界財物的豐富中感到屬肉體的滿足。如今他的門徒或會以為自己不在此危險中，因為他們沒有豐富多樣的物資可誇耀；所以他在此警告他們另一種貪心，就是擁有一點這世界之物的人最容易受試探的一種；門徒至多也是如此，何況如今他們已經撇下一切跟從基督。這一種貪心就是為生命所需維持而焦慮掛心：“不要為你們的生命憂慮”，無論是生命遇到危險時為保全它憂慮，還是為食物和衣服所作的供應憂慮，即為吃什麼、穿什麼憂慮。這是他在馬太福音 6:25等處已經詳細論述的警誡；這裡所用的論據大致相同，目的在鼓勵我們把一切憂慮卸給神，這是使我們自己脫離憂慮的正確方法。因此要思想，#

1.神既已為我們作了更大的事，我們就可倚賴他作較小的事。他沒有我們自己的任何憂慮或預先籌算，已賜給我們生命和身體；因此我們可以歡然交託給他，為維持那生命預備食物，為保護那身體預備衣裳。#

2.神既供養低等的受造物，就可倚賴他供養好基督徒。“要信靠神供給食物，因為他餵養烏鴉（第24節）；它們既不種也不收，不預先為自己憂慮或勞苦預備，仍得餵養，從不因缺乏而滅亡。現在想想，你們比飛鳥、比烏鴉何等更好。要信靠神供給衣服，因為他給百合花穿衣（第27、28節）；它們不為自己的衣服作預備，不勞苦，也不紡線，地裡的根是赤裸無飾的，然而花一長出來，就顯得異常美麗。如今，神既這樣給會凋殘滅亡的花穿衣，豈不更要給你們穿適合你們、合乎你們本性的衣服，如同衣服合乎花的本性嗎？”神在曠野用嗎哪餵養以色列人時，也顧念他們的衣服；他雖沒有給他們新衣服，卻使他們已有的衣服沒有穿舊（這也就一樣了）（申命記 8:4）。他也必這樣給屬靈的以色列穿衣；但他們不可小信。注意，我們過度的憂慮是由於信心軟弱；因為對神全然充足、他以父的身分與我們立約，尤其是對他關於今生和來世的寶貴應許，若有強而實行的信念，靠著神就足以攻破這些攪擾、困惑之想像的堅壘。#

3.我們的憂慮沒有果效，是徒然且微不足道的，因此放縱它們乃是愚昧。它們不能為我們獲得所願，所以不應妨礙我們的安息（第25節）：“你們哪一個能用思慮使自己的身量多加一肘，或一寸，又能使自己的年歲多加一年或一小時呢？如今，這最小的事你們若不能作，若改變身量不在你們能力之內，為何還要為其他同樣不在你們能力之內、且必須交託神護理的事困擾自己呢？”注意，正如在身量上，在境況上也是如此；接受其本相併盡力善用，乃是我們的智慧，因為煩躁、惱怒、挑剔和掛慮都不能使它改善。#

4.對這世界的事，甚至必需之物，過度焦慮地追求，極不合乎基督的門徒（第29、30節）：“無論別人怎樣，你們不要要求吃什麼、喝什麼；不要以困惑的憂慮折磨自己，也不要以不斷的勞碌使自己疲乏；不要東奔西走，尋問要吃什麼、喝什麼，如同大衛的仇敵為覓食而到處遊蕩（詩篇 59:15），或如鷹遠遠尋找獵物（約伯記 39:29）。基督的門徒不可這樣尋求食物，而要天天向神求；不可掛心。me meteorizesthe：不要像空中的流星，隨各樣的風吹來吹去；不要像它們一樣升降不定，卻要在自己裡面持守一致；要平穩堅定，心志固定；不要活在憂慮的懸念中；不可讓心思不斷在盼望與懼怕之間困擾，常受折磨。”神的兒女不可使自己不安；因為，#

(1.)這樣作就是使自己像這世界的兒女：“世上的外邦人都求這些事。”（第30節）只顧念身體、不顧念靈魂，只顧念這世界、不顧念那世界的人，所看見的無非是吃什麼、喝什麼；他們沒有一位全然充足的神可以尋求並信靠，便以關於這些事的焦慮掛慮加重自己。但你們這樣作很不相宜。你們既從世界中蒙召出來，就不應這樣效法世界，也不應行這百姓所行的道（以賽亞書 8:11、12）。過度的憂慮勝過我們時，我們應當想：“我是什麼人，是基督徒還是異教徒？是受洗還是未受洗？若是基督徒，若是受洗，我豈可把自己列在外邦人中，與他們一同追求這些事嗎？”#

(2.)他們沒有必要為生命所需的維持憂慮不安；因為他們在天上有一位父，已經並且必會照顧他們：“你們的父知道你們需要這些東西，也顧念這事，並必按他榮耀裡的豐富供應你們一切的需要；因為他是你們的父，使你們處在這些需要之下，所以必使他的憐憫適合這些需要；你們的父養育你們、教導你們，併為你們預備產業，所以必照顧你們，使你們不缺少一樣好處。”#

(3.)他們有更好的事當留意和追求（第31節）：“你們只要求神的國。你們作我門徒、要傳講神國的人，尤其要留心這事；你們的心要專注於自己的工作，大大關心如何把它作好，這就會有效地使你們的思想脫離對世事的過度憂慮。凡有靈魂要救的人，也當尋求神的國，惟有在其中他們才能安全。要尋求進入它，尋求在其中長進；尋求恩典之國，作其中的臣民；尋求榮耀之國，作其中的王子；這樣，這一切東西都要加給你們。要殷勤謹慎地顧念你們靈魂的事務，隨後便把你們其餘一切的事務交託給神。”#

(4.)他們有更好的事可期待、可盼望：“你們這小群，不要懼怕。”（第32節）要除去過度的憂慮，必須抑制懼怕。我們若因想到將來的禍患而驚嚇自己，就會極力憂慮怎樣避免它，但歸根到底，那或許只是我們自己想像的產物。因此，小群哪，不要懼怕，卻要盼望到底；因為你們的父樂意把國賜給你們。這安慰的話在馬太福音中沒有。注意，#

[1.]基督在世上的羊群是小群；他的羊既少又軟弱。教會是葡萄園，是園子，是小小的一塊地，與這世界的曠野相比，正如以色列人（列王紀上 20:27）好像兩小群山羊，而亞蘭人充滿了遍地。#

[2.]雖是小群，人數遠不及仇敵，因而有被勝過的危險，然而基督的旨意是他們不可害怕：“小群哪，不要懼怕，要看自己在那偉大良善牧者的保護和引導之下是安全的，並可安然躺臥。”#

[3.]神為一切屬於基督小群的人預備了國度，有榮耀的冠冕（彼得前書 5:4）、權能的寶座（啟示錄 3:21）、不能測度的豐富，遠超過君王和各省的特有寶藏。右邊的羊受召來承受那國；這國永遠歸他們，每人各有一國。#

[4.]這國是按父的美意賜下的；“你們的父樂意”，不是按債務而賜，乃是按恩典、白白的恩典、主權的恩典；父啊，是的，因為你的美意本是如此。國是他的；他豈不可隨自己的意思使用自己的東西嗎？#

[5.]對國度有信心的盼望和遠景，應當使基督小群在世上的懼怕止息並受抑制。“不要怕患難；因為它縱然臨到，也不能在你們與那確定且臨近的國度之間隔絕。”（那不能使我們與神的愛隔絕的禍患，不值得一想到就戰兢。）“不要害怕缺少任何對你有益的東西；因為你們的父既樂意把國賜給你們，你們就不必懷疑他會負擔你們到那裡去的一切費用。”#

II.他吩咐他們藉著在天上積蓄財寶，為自己的靈魂作確實的預備（第33、34節）。已經這樣作的人，對於時間中所發生的一切都可以十分安然。#

1.“要鬆開對這世界和其中一切所有物的抓握：變賣你們所有的，周濟人。”就是說：“寧可不要缺少用以救濟真正有需要之人的東西；要變賣你所有多餘的，就是一切能從維持你自己和家人所需中省下的，給窮人。若你發現所有之物成為服事基督的攔阻或累贅，就變賣它。若因耶穌的見證被罰款、監禁或放逐而被迫變賣產業，雖是祖先的遺產，也不要以為自己完了。不要為了積蓄錢財，或因放債取利能從中獲更多而賣；乃要變賣並周濟人。照正當方式施捨出去的，是以最佳保障投在最佳利息上。”#

2.“要把心放在那世界上，並盼望從那世界得著。要為自己預備永不舊、永不空的錢囊，不是裝金子，乃是在心裡的恩典和生活中的善行；這些才是會長存的錢囊。”恩典會隨我們進入另一世界，因為它織入靈魂之中；我們的善行也必隨著我們，因為神並非不義，竟忘記它們。這些必成為天上的財寶，使我們為永恆富足。#

（1.）這是不會耗盡的財寶；我們可以用它直到永遠，它毫不減少；沒有見底的危險。#

（2.）這是我們不怕被搶奪的財寶，因為盜賊不能臨近；積存在天上的是在仇敵可及的範圍以外。#

（3.）這是存放也不會損壞的財寶，正如使用也不會耗盡；蛀蟲不損壞它，如同損壞我們現在所穿的衣服一樣。現在，若我們身在此處，心卻在天上（第34節），若我們常思想天上並定睛於它，若我們以盼望天國激勵自己，又以懼怕達不到它使自己敬畏，這就顯明我們已在天上積蓄財寶。但若你們的心安置在地上和地上的事物上，就當懼怕你們的財寶和分只在其中，離開它時便要滅亡。#

III.他吩咐他們預備好，並持守在預備的狀態中，等候基督來臨；那時一切在天上積蓄財寶的人都要進入享受那財寶（第35節等）。#

1.基督是我們的主人，我們是他的僕人；不僅是作工的僕人，也是等候的僕人，是藉著等候他、聽候他的行動而當尊榮他的僕人：“若有人服事我，就當跟從我。”羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。但這還不夠；他們也必須藉著等候他、盼望他回來尊榮他。我們必須像等候主人回來的人；主人在外遲歸時，他們也晚睡，以便預備接待他。#

2.我們的主人基督雖然如今離開了我們，仍必再來；他要從婚筵回來，從在外舉行婚禮回來，在家完成婚禮。基督的僕人如今處於期待之中，等候他們主人榮耀的顯現，凡事都著眼於此，也為此而作。他要來察看他的僕人；那是決定性的日子，按他們在那日被發現的情形，他們或與他同住，或被趕出門外。#

3.我們主人歸來的時間不確定；會在夜間，甚至深夜，就是他久延未來、許多人已不再等候他的時候；或在二更天，正當半夜之前，或在三更天，正當半夜之後（第38節）。他在我們死時來到我們這裡，時間是不確定的，對許多人將是極大的突然之事；因為人子在你們想不到的時候來到（第40節），並不預先通知。這不僅表明他來臨時間的不確定，也表明大多數人盛行的安逸無備；他們不思想，也全不理會所給他們的警告，因此無論他何時來，都是他們想不到的時候。#

4.他所期望並要求僕人的，是無論他何時來到，都預備立即給他開門（第36節）；就是說，他們處在適合接待他，或更確切說適合被他接待的狀態中；被發現為他的僕人，保持合乎其身分的姿態，腰裡束上帶。這是暗指預備好隨主人差遣往哪裡去、遵行主人一切吩咐的僕人；他們把長衣束起來（否則衣服會垂掛在身上，妨礙他們），燈也點著，好引主人進屋並上到他的房間。#

5.主人來到時，被發現預備好且狀態良好的僕人必有福（第37節）：“那些僕人有福了。”他們已經久候，仍保持等候的狀態，直到主人來到的時刻；那時被發現醒著，警覺於他初次的臨近和初次的叩門。又說（第38節）：“那些僕人有福了”，因為那時就是他們被提升的時候。這裡有一種在人間幾乎找不到的尊榮他們的事例：他要叫他們坐席，並親自服事他們。新郎在桌前伺候新娘並不罕見；但伺候僕人卻不是人的常例。然而耶穌基督在門徒中間，如同服事人的；他曾一次為顯明自己的謙卑，束上帶服事他們，就是為他們洗腳時（約翰福音 13:4、5）。這表明他們將被主耶穌何等喜樂地接入那世界；他已經先去為他們預備，也告訴他們他的父要尊重他們（約翰福音 12:26）。#

6.因此，我們對於他來臨的確切時間仍處於不確定之中，好叫我們常常預備；因為一個人若預先知道攻擊會在何時發動，那麼他為攻擊作好準備並不值得稱讚：家主若知道賊在何時會來，即使他是再疏忽不過的人，也必會警醒，並把賊嚇走（第39節）。但我們不知道警報會在何時臨到我們，因此就當時時警醒，絕不可解除戒備。或者，這也可表明那些在這件大事上疏忽且不信之人的可悲情形。家主若預先知道某夜有被盜的危險，便會徹夜不眠，保全自己的房屋；但我們已經得到關於主的日子如夜間的賊來到的警告，這日子要使一切安逸自恃的罪人蒙羞並敗亡，然而我們竟不這樣警醒。人若肯如此照管自己的房屋，唉，願我們也為自己的靈魂這樣有智慧：所以你們也要預備，如同家主若知道賊在何時來，便會作好預備一樣。#

這裡有：一、彼得因前面所說的比喻而向基督提出的問題（第41節）：“主啊，你說這比喻，是對我們這些常常跟從你的、作傳道人的人說，還是也對一切來受你教導的人、對所有聽眾，並藉著他們對所有基督徒說呢？”彼得這時也如常常一樣，作門徒的發言人。我們有理由為有這樣一些熱心、具有表達恩賜的人而稱頌神；這樣的人卻當謹防驕傲。彼得現在求基督解釋自己的意思，把前面這個比喻的箭指向他所預定的靶子。他稱之為比喻，因為它不但是比喻性的，也是重要、堅實且富有教訓的。彼得說：“主啊，這是為我們說的，還是為眾人說的？”對此，基督給了直接的回答（馬可福音 13:37）：“我對你們所說的話，也是對眾人說。”然而，這裡他似乎表明，使徒們尤其與此有關。注意，我們都當把基督在他的話語中為我們所預定的歸給自己，並相應地查問：你是對我們說這話嗎？是對我說嗎？主啊，請說，僕人敬聽。這話與我有分嗎？請將它說進我的心裡。

二、基督對這個問題的回答，是向彼得和其餘門徒說的。若基督先前所說的話並非只特別關乎他們，而是與其他基督徒共同有關，因為眾人都必須作為他的僕人，警醒禱告等候基督的來臨；那麼以下的話卻特別適合傳道人，他們是基督家中的管家。現在我們主耶穌在此告訴他們：

1.他們作為管家的職責是什麼，以及所託付給他們的職分是什麼。#

(1.)他們在神的家中被立為管理者，歸在基督之下，因為這家本是他的；傳道人從基督得著權柄，傳講福音，施行基督的聖禮，並應用恩典之約的印記。#

(2.)他們的工作，是把神兒女和僕人所當得、所分派給他們的糧食給他們；各人當得的責備與安慰。Suum cuique：各人得其所當得的。這就是按著正意分解真理的道（提摩太後書 2:15）。#

(3.)又要按時給他們，就是在最適合那些受餵養之人的性情和光景的時間、以最適合的方式給他們；給疲乏的人一句及時的話。#

(4.)在這事上，他們必須顯明自己是忠心而有智慧的；對將這重大託付交給他們的主人忠心，也對為其益處而受託管理的同作僕人的人忠心；並且有智慧，善用機會榮耀主人，服事家中的人。傳道人必須既有才幹，又有忠心。#

2.若他們顯明自己忠心而有智慧，將有何等的福樂（第43節）：那僕人是有福的，#

(1.)他是作工的，不是閒懶的，也不放縱自己的安逸；即使管理家中的人，也必須作工，使自己作眾人的僕人。#

(2.)他是這樣作工的，照著所當作的去作，藉著公開講道和個人應用，把他們的糧食分給他們。#

(3.)當主人來到時，發現他這樣作工；他堅持到底，儘管在路上可能遇見困難。現在，他的福樂以一個在較低、較窄範圍的職事中已證明自己的管家所獲的提升來說明；他必被提升到更大、更高的職分（第44節）：“主人要派他管理自己一切所有的。”這正是約瑟在法老宮廷中所獲的提升。注意，蒙主憐憫而忠心的傳道人，必蒙更多憐憫，在主的日子因他們的忠心而得著極其豐盛的賞賜。#

3.若他們奸詐不忠，將有何等可怕的清算（第45、46節）。若那僕人開始爭競放肆，他必被追究，並受嚴厲的懲罰。這一切我們先前在馬太福音中已經說過，因此這裡只留意：#

(1.)把基督的第二次來臨看作遙遠的事，乃是一切使我們想到此事便覺得可怕之失序行為的原因：“他心裡說：我的主人必來得遲。”基督的忍耐常常被誤解為他的遲延，以致使他的百姓灰心，鼓勵他的仇敵。#

(2.)逼迫神百姓的人通常任憑自己安逸放縱；他們打同作僕人的人，隨後便和醉酒的人一同吃喝，對自己的罪和弟兄的苦難全不在意，正如書珊城困惑時，王和哈曼坐下飲酒一樣。他們如此飲酒，是要淹沒自己良心的呼喊，並挫敗良心；否則良心必會當面責備他們。#

(3.)死亡和審判對於一切惡人都極其可怕，尤其對於邪惡的傳道人。這對他們乃是意外之事：在他們不知道的時辰。這要定他們歸入無盡的痛苦；他們要被重重地處治，所定的分與不信的人同受。#

4.他們知道自己的職責卻不去行，這將何等加重他們的罪與懲罰（第47、48節）：那知道主人意思卻不去行的僕人，必多受責打，必受更重的刑罰；那不知道的，必少受責打，他的刑罰因這緣故便得減輕。這裡似乎是暗指律法，律法區別誤犯的罪與擅敢而犯的罪（利未記 5:15等；民數記 15:29、30），也暗指另一條關於責打罪犯次數須按罪行性質而定的律法（申命記 25:2、3）。現在，#

(1.)不知道我們的職責，會減輕罪責。那因疏忽怠慢、又因不像有些人那樣有機會認識主人意思而不知道的人，若作了當受責打的事，仍必受責打，因為他原可更好地知道自己的職責；但只少受責打。他的無知在一部分上開脫他，卻不完全開脫他。猶太人因無知將基督置於死地（使徒行傳 3:17；哥林多前書 2:8），基督也以這種無知為他們求情：“他們所作的，他們不曉得。”#

(2.)知道我們的職責，會加重我們的罪：那知道主人意思，卻仍照自己的意思行的僕人，必多受責打。神必公義地因他濫用了神所賜、別人本會善加運用的認識途徑，而更多地加在他身上；因為明知故犯，表明極大的任性和藐視；何況他們還要被看為配受更重的刑罰，此外，他們自己的良心還要給他們許多鞭打呢！兒啊，你該追想。這裡又加上一個很好的理由：多給誰，就向誰多取，尤其當所給的是一項他須交賬的託付。那些比別人有更大的心智能力、有更多知識學問、更多熟悉並研讀聖經機會的人，是多給了他們，他們所要交的賬也必與此相稱。#

三、進一步論到他自己所預期的苦難，以及他要門徒也存著預期去面對的苦難。總而言之（第49節）：“我來要把火丟在地上。”有人將此理解為福音的傳講和聖靈的澆灌，即聖火；基督奉差遣來降下這火，為要煉淨世界，除去它的渣滓，燒盡它的糠秕，而這火已經著起來了。福音已經開始傳講；聖靈澆灌已有一些前奏。基督用聖靈與火施洗；這聖靈以火焰般的舌頭降下。然而，按著下文看來，這火更應理解為逼迫之火。基督不是它的始作俑者，因為它乃是縱火者、逼迫者的罪；但他容許它，甚至差遣它，作為熬煉之火，試驗受逼迫的人。這火已在屬肉體的猶太人對基督及其跟從者的仇恨中著起來了。“我還願意什麼呢？願它立刻著起來。你所作的，快作吧。既已著起來，我還願意什麼呢？我豈要等待它熄滅嗎？不，因為它必須臨到我自己，也臨到眾人，並且神要因此得榮耀。”

1.他自己必須受許多苦；他必須經過這已經著起來的火（第50節）：“我有當受的洗。”患難被比作火和水（詩篇 66:12；69:1、2）。基督的苦難兩者都是。他稱之為洗禮（馬太福音 20:22）；因為他如同以色列人在雲裡受洗一樣被水澆灌或灑在其上，又如同以色列人在海中受洗一樣沉入其中（哥林多前書 10:2）。他必須被自己的血和仇敵的血所灑（以賽亞書 63:3）。你看：#

(1.)基督預知自己的苦難；他知道自己所要經歷的事，也知道經歷它的必要：“我有當受的洗。”他用一個減輕苦難的名稱稱呼他的苦難；這是洗禮，不是洪水；我必須浸在其中，卻不是淹沒在其中；又用一個使其成聖的名稱稱呼它，因為洗禮是神聖的禮儀。基督在苦難中把自己獻給父的榮耀，並將自己分別為永遠的祭司（希伯來書 7:27、28）。#

(2.)基督甘心受苦：“還沒有成就，我是何等的迫切呢！”他盼望受苦和受死的時候，因他看見了自己苦難榮耀的結局。這是暗指臨產的婦人，因要生產而疼痛，卻歡迎這些疼痛，因為它們催促孩子出生；她願疼痛又急又重，好使生產快快完成。基督的苦難是他靈魂的生產之苦；他甘心承受，盼望藉此看見自己的後裔（以賽亞書 53:10、11）。他的心何等專注於人的救贖和拯救。#

2.他告訴在他周圍的人，他們也必須忍受困苦和艱難（第51節）：“你們以為我來，是要在地上賜平安，給你們平安地擁有土地，並在地上享有外在的興盛嗎？”這話表明，他們準備存有這樣的想法，甚至是基於這個假定行事：福音將普遍受歡迎，人們會一致接受它，因而會設法使傳講福音的人安逸顯赫；基督即使不給他們威儀和權力，至少也會給他們平安。舊約中論到彌賽亞國度平安的各段經文鼓勵了他們；他們樂意將之理解為外在的平安。“但是，”基督說，“你們要錯了，事實將顯明相反的情形，所以不要用虛妄的樂園自我奉承。你們將會發現：”#

(1.)“福音傳講的結果將是分爭。”並不是說福音的目的和本來的趨向不是要使世人彼此聯合，在聖潔的愛中聯結他們；若眾人都肯接受，這便會是它的果效。然而有許多人不僅不肯接受，反而抵擋它；他們的敗壞因它而更加激動，對接受它的人惱怒，因此它雖不是分爭的原因，卻成了分爭的機會。當那披掛整齊的壯士在外邦世界看守自己的住宅時，他的財物都平安；一切都安靜，因為眾人都走同一條路，哲學家的各宗派尚能彼此相安，不同神祇的敬拜者也是如此；但福音一傳講，許多人被它光照，從撒但的權勢轉向神，便有了擾亂、聲響和震動（以西結書 37:7）。有些人因接受福音而分別出來，另一些人則因他們這樣作而惱怒。是的，即使在接受福音的人中間，對於次要之事也會有不同見解，從而造成分爭；基督為著聖潔的目的容許此事（哥林多前書 11:18），使基督徒學習並實踐彼此寬容（羅馬書 14:1、2）。#

(2.)“這分爭必延及私人的家庭，福音的傳講將成為至近親屬之間不和的機會”（第53節）：父親要與兒子相爭，兒子要與父親相爭，當一方歸信基督，另一方卻不歸信時便是如此；因為歸信的一方會熱心地以辯論和勸勉使另一方也歸信（哥林多前書 7:16）。保羅一歸信，立刻就與人辯論（使徒行傳 9:29）。仍留在不信中的一方會被激怒，便恨惡並逼迫那以信心和順服見證並定罪其不信與悖逆的一方。偏狹和逼迫的精神會衝破最堅固的親屬關係和天然情感的紐帶（馬太福音 10:35；24:7）。甚至母親與女兒也會因宗教而爭吵；不信的人如此兇暴狂怒，竟準備把那些信的人交在流血的逼迫者手中，儘管信的人原是他們極其親近、所愛的。我們在使徒行傳中發現，福音無論到哪裡，逼迫便被激起；它到處受人毀謗，並且為這道起了不小的擾亂。因此，基督的門徒不可應許自己在地上有平安，因為他們奉差遣出去，如同羊進入狼群。#

基督在前面的經文中教訓了門徒，現在轉向眾人，教訓他們（第54節）。他也對眾人說：他既向平民講道，也向教士講道。總的說來，他願他們在靈魂的事務上，也如在外在事務上那樣有智慧。他特別指出兩件事：

一、叫他們學習分辨神向他們所行的道路，好按此預備。他們善於觀察天氣，藉著留意風和雲，能預見何時有雨、何時炎熱（第54、55節）；並且按著所預見的天氣，或把乾草和穀物收藏起來，或把它們攤開，又為行程裝備自己。即使關於天氣的變化，神也預先警告我們將要發生什麼；而技藝已在天氣玻璃中改進了自然所給的提示。這裡所指的預兆，源於對因果鏈條的反覆觀察：從已經發生的事，我們推測將要發生的事。看經驗的益處；藉著留意，我們就能發出警告。誰有智慧，誰就必觀察並學習。現在請看。

1.這些預兆的細節：“你們看見西邊起了雲彩”（希伯來人會說，從海上起來），“起初或許不過像人的手掌那樣大（列王紀上 18:44），但你們說：其中孕育著一陣雨，後來果然如此。你們看見南風颳起，就說：將要燥熱”（因為炎熱的非洲地區在猶太地不遠的南方），“通常也就如此”；然而，自然並未將自己束縛在這樣的軌道上，以致我們有時在預測中並不出錯。#

2.從這些預兆所作的推論（第56節）：“假冒為善的人哪，你們自稱有智慧，其實並非如此；你們自稱盼望彌賽亞和他的國度”（因為大多數猶太人確是如此），“卻絲毫沒有準備接受並迎接它；你們怎麼不知道分辨這時候，不知道按舊約預言所給的徵兆，如今正是彌賽亞顯現的時候，並且按著所給關於他的記號，我就是他呢？你們為何不留意，現在有一個機會，使你們可以確保自己在神的國和那國的特權上有分；這機會你們不會久有，或許永不再有呢？”如今正是悅納的時候，現在否則永不。這乃是人的愚昧和痛苦，就是他不知道自己的時候（傳道書 9:12）。那一代人的毀滅，就在於他們不知道眷顧他們的日子（第19章第44節）。但智慧人的心能辨明時候和定理；以薩迦人有這樣的智慧，他們通達時務（歷代志上 12:32）。他又加上：“是的，你們為何甚至憑著自己，縱使沒有這些向你們發出的響亮警報，也不判斷什麼是合理的呢？（第57節）你們不僅在純屬神聖啟示的事上愚鈍而不留心，不領會啟示給你們的提示；即使在自然本身的光和律法的指引上，也是如此。”基督教有理性和天然良心站在它這一邊；人若允許自己自由判斷何為合理，就很快會發現，基督關於萬事的一切訓誨都是合理的，沒有什麼比順服並受其治理更為公平，也更適合我們的。#

二、叫他們趁早趕快與神和好，免得太遲（第58、59節）。我們曾在另一個場合說過這事（馬太福音 5:25、26）。

1.在世務上，我們以為，與那些我們不能爭勝的人和解，是我們的智慧；在公平被排除、我們不得不受律法嚴厲對待以前，儘可能按最好的條件同對頭和好：“你同告你的對頭去見官，就是到上訴所歸的官長那裡，又知道他佔你的上風，你有敗訴的危險；你知道最審慎的做法，是在你們之間把事了結；你還在路上，就當盡力從他手中脫身，取得釋放，免得判決下達，依法執行。”智慧人不讓爭端走到極端，卻及時調解。#

2.我們在靈魂的事務上也當如此。我們因罪使神成為我們的對頭，惹動他的不悅；他既有權利，又有能力在他一邊，所以無論在法庭或戰場上，想要同他繼續爭辯都毫無益處。萬有審判都交給基督；他就是我們正急速要到其前顯現的官長：若我們在他面前受審，堅持自己的稱義，案件必定對我們不利；審判官必把我們交給差役，就是他公義的執行者；我們要被下在地獄的監牢，債務必被追討到底。即使我們不能為此作完全的償還，仍會不斷被索取，直至償清最後一文；這在永世中也不會償清。基督的苦難雖短，但其價值使之完全滿足。被定罪的罪人的苦難中，價值所欠缺的，必須以無盡的延續來補足。現在，鑑於此，讓我們趁還在路上的時候，盡力從作為對頭的神手中脫離，歸入作為父的他手中；這裡特別著重的正是這一點。我們活著時，便是在路上；現在正是我們的時日，藉著基督的悔改和信心；他既是中保，也是官長；在還可成就、未至太遲以前，使這爭端得以和解。神在基督裡叫世人與自己和好，勸我們與他和好。讓我們抓住主在這恩慈的提議中所伸出的膀臂，使我們可以和好，並且必得和好（以賽亞書 27:4、5），因為我們若不相合，就不能同行。#