路加福音 16

基督在本章所講論的範圍，是要喚醒並激勵我們眾人如此使用這個世界，以致不濫用它；如此管理我們在這裡的一切財物和享受，使它們在來世可以助益我們，而不是反對我們；因為它們必會作這兩者之一，全在乎我們如今怎樣使用它們。

I.若我們用它們行善，把我們所有的用於敬虔和慈惠的事工，我們就必在來世收取其益處；這在不義管家的比喻中顯明瞭，他善於利用主人的財物，以致當他被革去管家職分時，還有安舒的生計可以投靠。比喻本身見（第1–8節）；其解釋和應用見（第9–13節）；法利賽人對基督所傳給他們的道所表現的輕蔑，以及他為此嚴厲責備他們，並加上幾句別的鄭重話語，見（第14–18節）。#

II.若我們不以屬世的享受行善，反倒使它們成為我們私慾、奢華和肉體情慾的食糧與燃料，又拒絕救濟窮人，我們必定永遠滅亡；這世界的事物既被如此濫用，只會加增我們的悲慘和痛苦。這在財主和拉撒路的另一個比喻中顯明瞭；這比喻還有進一步的用意，就是喚醒我們眾人留意那借著成文之道所給我們的警告，而不要期待從來世直接傳來的信息（第19–31節）。#

若我們以為基督教訓和聖潔宗教的目的，或是要用神聖奧秘的觀念來消遣我們，或是要用神聖憐憫的觀念來娛悅我們，那便是誤解了。不，福音中對這兩者的神聖啟示，乃是要感動並激勵我們實行基督徒的本分，尤其是實行施惠的本分，向一切需要我們所有之物或我們所能為他們作之事的人行善。我們的救主在此藉著提醒我們：我們不過是神百般恩典的管家，來敦促我們這樣行；既然我們在各樣事上曾不忠心，喪失了我們主人的恩寵，我們就當智慧地思想，如何可以用別的方式，使我們在世上所有的歸於善用。比喻不可勉強引申過其主要用意，所以我們不可因此推論：若我們在主人不悅之下，任何人能夠幫助我們；但總的說來，我們必須如此把所有的用於敬虔和慈惠的事工，以致在死亡和墳墓的另一邊，我們可以安慰地再遇見它。若我們要行事智慧，就必須殷勤勤勞地用我們的財物行敬虔和慈惠之事，為要促進我們將來和永恆的福祉，正如屬世之人殷勤地把財物用於最大的暫時利益，藉以為自己結交朋友，並保障其他世俗的利益一樣。克拉克博士如是說。現在讓我們思考，

I.比喻本身，其中世人都被表明為這世界上所有之物的管家，而我們不過是管家。無論我們有什麼，其所有權都是神的；我們只有使用權，且須按我們偉大主人的指示，併為他的榮耀而使用。萊特富特博士所引的拉比金奇說：“這世界是一所房屋；天是屋頂；星辰是燈光；地和其出產乃是擺設的筵席；房屋的主人是聖潔而蒙福的神；人是管家，這房屋的財物交在他手中；若他行為良好，就必在主人的眼前蒙恩；若不然，就必被革去管家的職分。”現在，#

1.這裡有這管家的不誠實。他揮霍主人的財物，侵吞它們，濫用它們，或因疏忽任憑它們遺失和損壞；他因此被人告到主人那裡（第1節）。我們眾人也都可能被同樣控告。我們沒有適當地利用神在這世界所託付給我們的，反倒歪曲了他的旨意；為使我們不因此受主審判，就當審判自己。#

2.他被革職。主人叫他來，說：“我聽見你這事怎麼樣呢？我原期待你有更好的表現。”他像是因發現自己對他失望，並不得不解僱他而難過的人說話：聽見這事使他憂愁；但管家不能否認，所以無可挽回，他必須結清賬目；不久就得離開（第2節）。這乃是要教導我們，#

(1.)我們眾人不久都必從在世上的管家職分中被革去；我們不能永遠享有如今所享有的事物。死亡必要臨到，使我們不再作管家，奪去我們現今行善的能力和機會，別人將代替我們，享有同樣的機會。#

(2.)我們在死亡時被革去管家的職分是公義的，是我們所當得的；因為我們揮霍了主人的財物，因而喪失了所受的託付，所以不能抱怨自己受了不公。#

(3.)當我們的管家職分被取去時，我們必須向主人交賬：死後且有審判。我們已經充分得到警告，知道我們將被革職，也知道我們須要交賬，應當常常思想這些事。#

3.他後來的智慧。此時他開始思想：我該作什麼？（第3節）若他在因不忠心而如此愚昧地使自己失去好職位之前，便思想此事，那就好了；但遲想總比不想好。注意，既然我們眾人已經得知自己不久必被革去管家職分，就當思想那時要作什麼。他必須生活；要從哪條路得著生計呢？#

(1.)他知道自己沒有足夠的勤勞可以靠作工謀生：“我不能鋤地；我不能靠勞力賺取麵包。”但他為什麼不能鋤地？看不出他或老或瘸；實情是他懶惰。他的不能，其實是不肯；他所受的並非天然的，乃是道德的無能。若主人在革去他管家職分時，仍留他作勞工，並派監工管轄他，就會使他鋤地。他不能鋤地，是因為從未習慣於此。這暗示我們不能憑為這世界所作的任何勞苦，給自己的靈魂謀得生計；事實上，我們也不能憑自己的任何能力，為靈魂作成任何有實效的事。#

(2.)他知道自己沒有足夠的謙卑可以靠乞討得餅吃：討飯怕羞。這是他驕傲的言語，正如前者是他懶惰的言語。神在其護理中使人不能自助的，他們不該以向別人求救濟為羞。這管家更應以欺騙主人為羞，而不應以討飯為羞。#

(3.)因此，他決定藉著主人的債戶，或那些拖欠租金、為此親手寫下借據的佃戶，為自己結交朋友：“我知道怎樣行（第4節）。主人把我趕出他的家。我沒有自己的家可去。我認識主人的佃戶，曾多次幫助他們；如今我要再幫他們一次，這必使他們深受恩惠，以致歡迎我到他們家裡，並以他們所能給的最好款待接待我；這樣，只要我活著，至少直到我能更妥善安置自己時，我就要寄居在他們那裡，從一所好房子到另一所好房子。”他要藉以使他們作朋友的方法，就是從他們欠主人的債中劃去相當一部分，並在賬目中記作比實際少得多。於是他叫來一個欠主人一百簍油的人（他以此物繳納租金）：他說，拿你的賬來，在這裡，快坐下，寫五十（第6節）；如此，他把那人的債減到一半。留意，他急於要辦成此事：“快坐下，辦這事，免得我們被人發現正在私下交易，而受人懷疑。”他又找來一個欠主人一百石麥子的人，從他的賬上劃去五分之一，吩咐他寫八十（第7節）；他大概也如此對待別人，按著他所期望從他們得的恩惠，或多或少地減免。看哪，我們屬世的財物是何等不定；擁有最多財物的人尤其如此，他們把有關財物的一切照管都委託別人，因不肯親眼查看，便把欺騙自己的權柄交給別人。又看，甚至在受人信任者中也能發現何等奸詐。要找到一個可以託付信任的人，是何等困難！惟願神是真實的，人都是說謊的。這管家雖因不誠實的經營被趕出去，卻仍這樣作；人雖因自己的過錯受苦，卻仍少有改正的。#

4.對此的稱許：主人誇獎這不義的管家作事聰明（第8節）。這或可理解為他的主人，即那僕人的主人；他雖不能不為他的奸詐惱怒，卻仍欣賞他為自己所用的機巧和策略；但若這樣理解，本節後半便必須是我們主的話，因此我認為全句都是指他。基督彷彿說：“現在你們給我稱讚這樣一個人：他知道如何為自己作得好，如何利用當前的機會，如何為將來的需要預備。”他稱讚他，不是因他對主人行了詭詐，乃是因他為自己作得聰明。然而，或許他在此也為主人作得好，並且對佃戶也是公義的。他知道主人給他們定的契約何等苛刻，以致他們不能繳納租金；他們曾受他的嚴苛壓榨，便拖欠了租金，他們和家人很可能陷於敗亡。鑑於此，他如今臨去時所作的，是在公義和慈惠上本應作的：不僅減輕他們部分積欠，且為將來減低他們的租金。你欠多少？可以是說：“你所承租的租金是多少？來，我給你定一個較容易的契約，卻也不比你本應有的更容易。”他從前一心只顧主人，如今卻開始顧念佃戶，為要在失去主人之後得他們的恩待。減低他們的租金乃是長久的恩惠，比只減免他們的積欠更可能感動他們。如今他為要在這世界得著安舒生計所作的籌算，使我們對另一世界的無遠見顯為羞愧：今世之子，就是在其中選擇並得著自己份的人，在他們的世代中更有智慧，行事更審慎，也比光明之子在他們的世代中，就是在靈魂和永恆的事上，更善於顧及他們屬世的利益和益處。注意，#

(1.)屬世之人在這世界事務上的智慧，應當由我們效法，用在靈魂的事務上：他們的原則是利用機會，先作最需要作的事，在夏日和收割時為冬天積存，有好交易提供時就接受，信任忠實的人而不信任虛假的人。惟願我們在屬靈事務上也如此有智慧！#

(2.)光明之子常常被今世之子勝過。這並不是說今世之子真有智慧；他們只是在自己的世代中如此。但在這一點上，他們比光明之子在自己的世代中更有智慧；因為雖然有人告訴我們，不久必被革去管家職分，我們卻不像要永遠在這裡一般地預備，又好像今生之後沒有另一生命一樣，也不像這管家那樣迫切地為將來預備。雖說我們既作光明之子，那光明就是福音所顯明的生命和不朽，我們不能不看見另一世界在前面，卻不為此預備，也不像本該作的那樣，把我們最好的產業和最好的情感送到那裡去。#

II.這比喻的應用，以及從其中所引出的推論（第9節）：“我告訴你們，我的門徒”（因為這比喻是向他們說的；第1節），“你們雖在這世界所有的不多，也要思想如何用這少許行善。”留意，#

1.我們的主耶穌在此勸勉我們作什麼；就是藉著善用我們在這世界的財物和享受，為自己在另一世界幸福中的安舒接待作預備：“要藉著不義的錢財結交朋友，正如那管家藉著主人的財物，使主人的佃戶作他的朋友。”今世之人的智慧，是如此經營他們的錢財，以致將來可以得其益處，而不只為現在；所以他們把錢放債取利，用它買地，投入這個或那個基金。如今我們應當向他們學習，如此使用錢財，以致將來在另一世界可以因它得益處，正如他們盼望將來在這世界因它得益處；要如此把它撒在水面上，以致過了多日仍能得著（傳道書 11:1）。在我們的情形中，雖說我們所有的一切都是主人的財物，但只要我們把它們分給主人的佃戶，併為他們的益處而使用，這非但不算虧負主人，反倒既是向他所盡的本分，也是我們自己的智慧。注意，#

(1.)這世界的事物是不義的錢財，或虛假的錢財；不但因它常由欺詐和不義所得，也因那些倚靠它得滿足和幸福的人必定受欺騙；因為財物是會朽壞的，必使那些把期望寄託於它的人失望。#

(2.)這不義的錢財雖不可倚靠來得幸福，卻可以且必須用來服事我們追求那真正是我們幸福的事。我們雖不能從中得真滿足，卻可以借它為自己結交朋友；不是借購買或功德，乃是藉著薦納。這樣，我們可以使神和基督成為我們的朋友，善天使和聖徒成為我們的朋友，窮人成為我們的朋友；在將來的交賬和光景中得人相助，是一件可羨慕的事。#

(3.)在死亡時我們眾人都必失敗，hotan eklipete：就是你們遭受日食之時。死亡使我們被遮蔽。商人破產時被稱為失敗。我們眾人也都不久必如此失敗；死亡關閉店鋪，封住手。我們在地上的安慰和享受都必離棄我們；肉體和心腸都必衰殘。#

(4.)我們極大的關切應當是，確實為自己定準：當我們在死亡時失敗，可以被接到天上永存的住處。天上的住處是永存的，不是人手所造，乃是永遠的（哥林多後書 5:1）。基督已經先去，為屬他的人預備地方，並在那裡預備接待他們；亞伯拉罕的懷抱預備接待他們；當一隊天使把他們帶到那裡時，一群天使也預備在那裡接待他們。那些先前進入榮耀的貧窮聖徒，必接待那些在這世界分給他們所需用之物的人。#

(5.)這就是為何我們應當把在世上所有的用於神的榮耀和弟兄的益處的一個好理由，好叫我們如此與他們一同為將來積成美好的憑據、美好的保障、美好的根基，直到那將來的永恆。見（提摩太前書 6:17–19），這段經文解釋了這裡的話。#

2.他用什麼論據敦促這一勸勉，叫人多作敬虔和慈惠的事工。#

(1.)若我們沒有正確使用神護理所賜的恩賜，怎能期望從他得著那些現在和將來的安慰，就是他屬靈恩典的恩賜呢？我們的救主在此比較這兩者，並表明：我們忠心使用這世界的事物，雖不可認為配得神手中任何恩寵，我們對它們的不忠心使用，卻可以公義地算為喪失那將我們帶入榮耀所必需之恩典的緣由；這就是我們的救主在此所表明的（第10–14節）。#

[1.]這世界的財物是小的；恩典和榮耀是大的。如今，若我們在小事上不忠心，若我們把世界的事物用於神賜給我們以外的目的，就有理由懼怕：我們在神恩典的恩賜上也會如此，以致也徒然領受它們，因此它們必不賜給我們：人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。那用金錢事奉神並行善的人，也必用更高貴、更寶貴的智慧、恩典、屬靈恩賜和天上憑據的才幹事奉神並行善；但那埋藏這世界財物一千銀子的，絕不會善用屬靈財物的五千銀子。神向貪愛世界的人扣留他的恩典，比我們所察覺的更多。#

[2.]這世界的財物是詭詐且不定的；它們是不義的錢財，正迅速離開我們；若要從中得任何益處，就必須趕快行動；若不然，怎能期望受託以屬靈的財物，就是惟一真實的財物呢？（第11節）我們當確信：那些在信上富足、向神富足、在基督裡富足、在應許和天上的憑據上富足的人，才是真正富有並極其富有的人；所以我們要在這些裡面積蓄財寶，從這些得著所配的份，先求神的國和他的義，以它們為首要；然後，若別的事物加給我們，就要以 ordine ad spiritualia；帶著屬靈的關聯；來使用它們，以致藉著善用它們，我們可以更牢地抓住那真實的財物，並得以配受神更多的恩典；因為神賜智慧、知識和喜樂給他眼中看為善的人，就是給一個慷慨施惠的人（傳道書 2:26）；也就是給那在不義錢財上忠心的人，他賜給真實的財物。#

[3.]這世界的財物是別人的。它們是 ta allotria，不是我們自己的；因為它們對於靈魂及其本性和利益乃是外來的。它們不是我們的，因為是神的；他對它們的權利先於且高於我們的；所有權仍在他那裡，我們不過是用益權人。它們是別人的；我們從別人得著它們，為別人使用它們；財物增添，主人從他的財物有什麼益處，豈不是隻眼看著嗎？而吃它的人仍在增多；我們不久必須把它們留給別人，卻不知道留給誰。但屬靈和永恆的財物是我們自己的（它們進入擁有它們的靈魂），且是不可分離的；它們是美好的福分，永不從我們奪去。若我們使基督成為自己的，使應許成為自己的，使天國成為自己的，我們就有真正可稱為自己的東西。但若我們不用所託管的屬世財物來事奉神，怎能期望神用這些財物使我們富足呢？#

(2.)我們沒有別的途徑證明自己是神的僕人，惟有把自己如此完全交給他的服事，以致使錢財，就是我們一切屬世的所得，在事奉他時服事我們（第13節）：一個僕人不能事奉兩個主人，他們的命令像神和錢財的命令那樣彼此不相容。若一個人要愛世界並持守它，他必然會恨神並輕看他。他會使自己一切宗教的聲稱服從於世俗的利益和計劃，又使神的事物幫助他事奉並追求世界。但另一方面，若一個人要愛神並依附他，他就必相對地恨世界（每當神和世界相爭時），並輕看它，使他在世界上一切的事務和成功，以某種方式有助於他在宗教事務上的進展；世界的事物也必被用來幫助他事奉神，並作成自己的救恩。這事在此清楚擺在我們面前：你們不能又事奉神，又事奉錢財。它們的利益如此分歧，以致兩樣服事絕不能調和。因此，若我們決心事奉神，就必須棄絕併發誓不再事奉世界。#

3.這裡告訴我們，基督這教訓在法利賽人中受到怎樣的對待，以及他怎樣責備他們。#

(1.)他們邪惡地譏笑他（第14節）。法利賽人是貪愛錢財的，聽見這一切話，不能反駁他，就嗤笑他。讓我們從兩方面思考這事，#

[1.]作為他們的罪，也是他們貪婪的果子；貪婪是他們佔支配地位的罪，是他們自己的罪孽。注意，許多在宗教上有很大外表、知識豐富、且常行敬虔之事的人，仍被愛世界所毀滅；也沒有什麼比這更能使人的心剛硬，抵擋基督的話。這些貪婪的法利賽人不能容忍人觸及他們的大利拉，就是他們所寵愛的私慾；為此他們嗤笑他，exemykterizon auton：他們向他皺鼻嗤笑，或向他擤鼻涕。這是所能想像最深的譏誚和輕蔑的表達；耶和華的話在他們看來為羞辱（耶利米書 6:10）。他們笑他，是因他如此違背世人的見解和方式，力圖使他們脫離一個他們決意緊緊抓住的罪。注意，決意不受神話語管束的人，常常拿神的話當笑談；但他們最後必發現，這事不能如此推脫。#

[2.]作為他所受的苦難。我們的主耶穌忍受的，不只是罪人的頂撞，也有他們的輕蔑；他們終日拿他戲笑。那從未有人像他這樣說話的，卻受人嘲弄和譏笑，好叫那些傳道無故被人譏誚的忠心傳道人不致因此灰心。被人笑並不是一個人的恥辱；配受人笑才是。基督的使徒受了戲弄，也不足為怪；門徒不能高過先生。#

(2.)他公義地責備他們；不是因他們嗤笑他（他知道怎樣輕看羞辱），乃是因他們用敬虔的外貌和色彩欺騙自己，實則不認識敬虔的能力（第15節）。這裡有，#

[1.]他們貌似的外表；不，乃是華麗的外表。第一，他們在人面前自稱為義；他們否認一切加在他們身上的惡名，甚至否認基督親自加給他們的。他們要求人看他們為格外聖潔和虔誠的人，並以此自稱為義：“你們正是這樣作，而且作得無人能及；你們以博取人的好評為本業，無論對錯，總要在世人面前自稱為義；你們以此聞名。”第二，他們極受人尊重。人不但免去他們一切所受的責備，且稱讚他們，敬重他們；不只視他們為好人，乃是最好的人。他們的意見被尊為神諭，他們的指示被視為律法，他們的行為被看作不可違犯的條例。#

[2.]他們可憎的內裡，是在神眼前的：“他知道你們的心；這心在他眼中是可憎的，因為充滿各樣邪惡。”注意，第一，在人面前自稱為義，並以為這足以在大日的審判中支持我們、使我們脫身，因人不知道我們有什麼惡，這是愚昧的；因為神知道我們的心，也知道別人不能知道的惡。這應當抑制我們對自己的估價和對自己的自信；神知道我們的心，也知道其中有多少詭詐，所以我們有理由謙卑自己並不信靠自己。第二，按著人對人和事物的看法來判斷，並隨從眾人估價的潮流，也是愚昧的；因為在人中極受尊重的，按外貌判斷的人所尊重的，在神眼中或許是可憎的；神看事物的本相，他的審判我們確知是按真理的。相反，也有人被世人輕看、定罪，卻為神所悅納、稱許（哥林多後書 10:18）。#

(3.)他離開他們，轉向稅吏和罪人，因為這些人比那些貪婪自負的法利賽人更可能受他的福音感化（第16節）：“律法和先知確實到約翰為止；那侷限於你們猶太人的舊約體制，延續到施洗約翰出現；你們似乎獨佔了義和救恩，且因此自高，也因你們是律法和先知的研習者而在人中得尊重。但自從施洗約翰出現，神國的福音傳開了；這是新約的體制，它絕不因人是律法師而重視他，人人都努力進入福音的國，外邦人和猶太人一樣，沒有人因禮貌而認為自己必須讓身份較高的人先進去，或等到官長和法利賽人先帶領他走那條路。它不像猶太體制那樣主要是一種政治性的國家制度，那時救恩是出於猶太人；它乃成為個人特別關切的事，因此每一個確信自己有靈魂要救、有永恆要預備的人，都奮力要進去，免得因輕忽和客套而落後。”有人這樣解釋：他們因基督輕看錢財而譏笑他；因為他們想，律法和先知中豈不是有許多關於財物和其他暫時福分的應許嗎？神最好的許多僕人，如亞伯拉罕和大衛，豈不是很富有嗎？基督說：“誠然，從前是這樣；但如今神的國已經開始傳講，事情有了新的轉變；如今貧窮的人、哀慟的人、受逼迫的人有福了。”法利賽人為報答眾人對他們的高度敬重，容讓他們處在一種廉價、容易、形式化的宗教中。基督說：“但如今福音既已傳開，眾人的眼睛就開了；他們既不能再像從前那樣敬重法利賽人，也不能滿足於自己從小所受訓練的那種宗教上的冷淡，卻以一種聖潔的奮力努力進入神的國。”注意，想進天國的人必須勞力，必須逆流而上，必須擠過那正往相反方向而去的人群。#

（4.）然而，他仍抗議一切要廢掉律法的意圖（第17節）：天地廢去，parelthein；經過，逝去；雖地的根基和天的柱子都如此堅固地立定，還比律法的一點一畫落空容易。道德律法得以堅立和確認，其中一點一畫也不落空；它所命定的責任仍是責任；它所禁止的罪仍是罪。且不但如此，它的誡命在福音中得到解釋和加強，並顯得更加屬靈。禮儀律法在福音的色彩中得以成全；其中一點一畫也不落空，因為在福音中可見它的印本；雖它作為律法的效力已被除去，它作為預表的形象卻大放光明，《希伯來書》可為明證。有些事律法因防止更大的禍害而予以容忍；福音確實廢除了這種許可，卻絲毫沒有損害或貶低律法，因為福音由此使它們歸回律法原初的本意，如離婚的事（第18節），我們先前已論過（馬太福音 5:32；19:9）。基督不准許離婚，因為他的福音旨在攻擊人敗壞情慾與私慾的苦根，將其治死並拔除；所以不可像那許可所縱容的那樣縱容它們，因為越縱容，它們就越猛烈、越任性。#

正如浪子之比喻將福音的恩典擺在我們面前，鼓勵我們眾人；這比喻也將將來的忿怒擺在我們面前，旨在喚醒我們；那些不肯藉此被喚醒而仍在罪中沉睡的人，實在睡得很沉。法利賽人拿基督反對屬世之心的講論當笑話；如今這比喻正是要使那些譏誚的人嚴肅起來。基督福音的趨向，既是使我們與貧窮和苦難和好，也是武裝我們抵擋屬世和縱慾的試探。這比喻如今揭開簾幕，讓我們看見二者在來世的結局如何，便大大推進了這兩個偉大的目的。這比喻不像基督其他的比喻，藉著從世俗事物中取來的比擬來表明屬靈的事，如撒種和種子的比喻（羊與山羊的比喻除外）、浪子的比喻，實在說，除本比喻外其餘都是如此。但這裡所表明的屬靈之事本身，乃是一個敘事或描述，說明善人與惡人在今世和來世不同的情形。然而，我們不必稱它為一件特定事件的歷史；它乃是每天都真實發生的事實：被人忽視和踐踏的敬虔窮人，死而脫離其苦難，進入屬天的福樂，這福樂因先前的憂傷而於他們更加甘甜；奢侈度日、對窮人毫無憐憫的富足享樂之人，死而進入難以忍受的痛苦狀態，這痛苦又因他們所過的縱慾生活而於他們更為沉重可怕；並且他們的痛苦絕無可能得到緩解。這是一個比喻嗎？其中有什麼比擬呢？亞伯拉罕與財主之間的談話，確實不過是為說明這描述，使它更為感人，正如《約伯記》中神與撒但之間的談話。我們的救主來，是要使我們認識另一個世界，並向我們顯明今世與那個世界的關係；他在此處正是這樣作。在這描述中（我願如此稱它），我們可觀察到，

I.今世一個邪惡財主和一個敬虔窮人不同的境況。我們知道，正如近來有些人一樣，古時的猶太人也易於把興盛看作真教會、好人和天所眷顧之人的標誌，因此他們很難對窮人有任何好感。基督在各種場合都致力糾正這錯誤；在這裡尤其充分地糾正了，我們在此看見，#

1.一個邪惡之人，一個將永遠悲慘的人，處在極盛的繁榮中（第19節）：有一個財主。按拉丁文，我們通常稱他為迪維斯：即財主；但正如蒂洛森主教所指出的，他沒有像窮人一樣得著名字，因為在這樣的描述中點名任何一個特定的財主會引起嫉恨，也易於激怒人並招致惡感。但另一些人指出，基督不願給予這財主那麼大的尊榮，給他起名；儘管他或許以自己名字稱呼自己的田產，自以為那名字會比他門口乞丐的名字存留更久，然而乞丐的名字卻在這裡被保留下來，財主的名字反倒埋沒於遺忘之中。如今關於這財主，我們被告知，#

（1.）他穿著紫色袍和細麻布衣服，這便是他的裝飾。他穿細麻衣為享樂，毫無疑問，每天都是潔淨的；有夜間穿的細麻衣，也有白日穿的細麻衣。他穿紫色袍為顯尊榮，因為那是君王所穿的衣服；這使一些人猜想，基督在此是指著希律說的。他從不以不極其華美的樣子出門。#

（2.）他天天美味奢華地宴樂。他的桌上備有自然和技藝所能供給的一切品類和佳餚；他的邊桌用銀器富麗裝飾；服侍餐桌的僕人穿著華貴制服；坐席的客人無疑都是他認為能使其桌上增光的人。好吧，這一切有什麼害處呢？富有不是罪；穿紫色袍和細麻布衣服不是罪；若人的產業足以負擔，擺設豐盛的筵席也不是罪。我們也沒有被告知他的產業是用欺詐、壓迫或勒索得來的；不，也沒有說他醉酒，或使別人醉酒；但，#

[1.]基督藉此要表明，一個人可以擁有今世大量的財富、虛榮和享樂，卻仍伏在神的忿怒和咒詛之下，永遠滅亡。我們不能從人生活奢華便推斷神因賜給他們這麼多而愛他們，或他們因神賜給他們這麼多而愛神；幸福不在乎這些事。#

[2.]豐足和享樂乃是極危險的試探，使許多人陷入奢侈、縱慾、忘記神和另一個世界，甚至因此致命。這人若沒有大量產業和享受，本可成為幸福的人。#

[3.]放縱身體，使其安逸快樂，乃是許多靈魂和其利益的毀滅。誠然，吃好肉、穿好衣是合法的；但同樣誠然，它們常成為驕傲和奢侈的食物與燃料，於是就轉為我們的罪。#

[4.]自己和朋友宴樂，卻同時忘記窮困受苦之人的困境，極其惹動神的怒氣，並使靈魂沉淪。這財主的罪不大在於他的衣飾或飲食，而在於他只為自己預備。#

2.這裡有一個敬虔人，一個將永遠快樂的人，處在逆境和困苦的最深處（第20節）：有一個討飯的，名叫拉撒路。當時有一個同名、極其虔誠又極其困苦的乞丐，很可能在善人中頗為人知；一個乞丐，假定是以利亞撒或拉撒路這樣的人。有些人認為，以利亞撒是任何窮人的適當名字，因為這名字意為神的幫助；那些缺乏別樣幫助的人必須投奔這幫助。這窮人被降到最後的地步，就外在事物而言，在今世你幾乎不能設想有比他更悲慘的人。#

（1.）他的身體滿了瘡，像約伯一樣。身體有病軟弱已是大苦難；但瘡對於患者更為疼痛，對於他周圍的人更為可憎。#

（2.）他被迫討飯，靠在富人門口所能得著的殘羹剩飯過活。他滿身是瘡又瘸腿，不能自行前往，便被某個有憐憫的人帶去，放在財主的門口。注意，不能用錢囊幫助窮人的，應當以勞力幫助他們；不能借給他們一文錢的，應當借給他們一隻手；自己沒有東西可以給他們的，應當把他們帶到有的人那裡，或替他們去找有的人。拉撒路在困苦中沒有自己的東西可以維生，沒有親屬可以投奔，地方教區也沒有照顧他。當時猶太教會墮落到如此地步，以致像拉撒路這樣敬虔的人竟被容許因缺少必需的食物而瀕臨死亡，正是一個例證。現在請觀察，#

[1.]他從財主桌上所期待的：他想要得零碎充飢（第21節）。他並不指望從財主桌上得一盤食物，儘管他本應得著一盤，而且應是最好的一盤；他卻願意感恩地領受桌下的碎屑，即財主剩下的碎食；不，甚至是他狗所剩下的。窮人用懇求的言辭，也必須以所能得著的為滿足。如今提到此事，是要表明：第一，這窮人的困苦及其性情如何。他窮，卻是虛心地窮，甘心地窮。他沒有躺在財主門口抱怨、叫嚷、喧鬧，只安靜謙和地求得零碎充飢。這悲慘的人是好人，蒙神恩待。注意，神一些最親愛的聖徒和僕人常常在今世大受苦難，而惡人卻亨通富足（見詩篇 73:7、10、14）。這裡有一個可怒之子、地獄之繼承人坐在屋內奢華宴樂；又有一個蒙愛之子、天國之繼承人躺在門口，因飢餓而將要喪命。難道人的屬靈景況可以由外在境遇判斷嗎？第二，財主對他存著怎樣的心。我們沒有被告知他虐待拉撒路，或禁止他在門口，或加害於他；但話中暗示他輕看他，對他毫不關心，也不照料他。這裡有一個真正而極其動人的施捨對象，自己便為自己說話；他被放在財主自己的門口。這窮人有好名聲、好品行，以及一切足以薦舉他的事。一點小事對他便是極大的恩惠，然而財主不理會他的情形，也不吩咐人把他接進去，安置在穀倉或某處外屋，任憑他躺在那裡。注意，僅僅不壓迫、不踐踏窮人還不夠；在大日子，若我們不救助、周濟他們，就必被發現是不忠心管理主產業的管家。所給最可怕判決的理由是：我餓了，你們不給我吃。我希奇那些讀過基督福音、又說自己相信福音的富人，怎能對窮困受苦之人的需要與悲慘，常常如此漠不關心。#

[2.]他從狗所受的待遇：狗來舔他的瘡。財主或許為消遣和滿足自己的喜好，養了一群獵犬或別的狗；這些狗都喂得飽足，貧窮的拉撒路卻得不到足夠的食物保住性命。注意，那些餵養自己的狗卻忽略窮人的人，將來有許多事要交賬。許多富人不慈善的情形更加嚴重，因他們把用來滿足許多困苦好基督徒的需要、使其心裡歡喜的東西，花在自己的幻想和愚妄上。那些嬌養狗和馬，卻讓窮鄰舍的一家捱餓的人，既得罪神，也蔑視人性。如今那些狗來舔貧窮拉撒路的瘡，可以作兩種理解：第一，作為加重他的悲慘。他的瘡流血，招來狗舔它們，正如狗舔拿伯和亞哈的血一樣（列王紀上 21:19）。我們又讀到狗的舌頭蘸在仇敵的血中（詩篇 68:23）。他還活著時，它們便攻擊他，彷彿他已經死了；他自己無力趕開它們，僕人中也沒有一個肯客氣地制止它們。狗像它們的主人，以人血為食時還以為自己奢華宴樂。或者第二，也可理解為他苦難中得到的一點緩解；alla kai，主人對他鐵石心腸，狗卻來舔他的瘡，使其軟化而得舒緩。經文沒有說它們吮吸，只說舔它們，這對瘡是有益的。狗比主人更善待他。#

II.這裡是這敬虔窮人與這邪惡財主在死時及死後不同的境況。直到此時，惡人似乎佔優勢；但 Exitus acta probat：讓我們稍候，看看此事的結局。#

1.他們二人都死了（第22節）：討飯的死了；財主也死了。死亡是富人和窮人、敬虔者和不敬虔者共同的命運；他們在那裡相會。一個人在力氣充足時死去，另一個在心靈愁苦中死去；但他們都要一同躺臥在塵土中（約伯記 21:26）。死亡不因財主富有而偏待他，也不因窮人貧窮而偏待他。聖徒死，為要使他們的憂愁終結，並開始享受他們的喜樂。罪人死，為要去交賬。富人和窮人都當預備死亡，因為死亡等候他們二者。Mors sceptra ligonibus æquat：死亡把權杖和鐵鍬混在一起。#

2.討飯的先死。神常在任憑惡人仍舊興盛時，將敬虔的人從世上取去。這迅速終結他的苦難，對這乞丐是一種益處；既然他找不到別的避難所或安息之處，他就被藏在墳墓裡，那裡睏乏的人得享安息。#

3.財主死了，並且埋葬了。關於窮人的安葬，什麼也沒有說。他們隨處挖個坑，毫無儀式地把他的身體扔進去；他像驢一樣被埋葬；不，若那些任憑狗舔他瘡的人沒有讓狗啃他的骨頭，就已算好了。但財主有隆重的葬禮，停屍供人瞻仰，有一隊哀悼者隨行到墳墓，又在墓上立起華美的碑石；他可能有一篇追悼講辭，稱讚他和他慷慨的生活方式，以及他所擺設的好筵席；那些曾在他席上吃過的人必會稱讚這些。惡人被帶到墳墓，是大張旗鼓的；被安放在墳墓中，山谷的土塊若有可能，也使他覺得甘甜（約伯記 21:32、33）。葬禮的儀式與人的幸福何等無關！#

4.討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。他的靈魂由這隊護送者帶到安息之處所受的尊榮，比財主的身體如此隆重地被抬到墳墓所受的尊榮大多少啊！請觀察：#

（1.）他的靈魂在與身體分離的狀態中仍然存在。它沒有隨身體死去或睡著；他的蠟燭沒有隨他熄滅；反而活著、活動著，知道自己所作的事和別人向它所作的事。#

（2.）他的靈魂遷移到另一個世界，即靈魂的世界；它歸回賜它的神，歸回它的本鄉；這由它被帶去一事可見。人的靈是往上去的。#

（3.）天使照管它；它被天使帶去。他們是服事承受救恩之人的靈，不但在他們活著時服事他們，也在他們死時服事他們；他們奉命保護這些人，用手托住他們，不但在地上往返的行程中，也在去往天上永久居所的大旅程中，穿越陌生而不安全的區域，作他們的嚮導和護衛。人的靈魂若不像未成聖之人的靈魂那樣被鎖鏈束縛在這地上、受這地拖累，自己便有一種彈性力量，一脫離身體就向上飛騰；但基督不把屬他的人交託給此，故此要差遣特別的使者接他們到他自己那裡。看來一個天使已足夠，但這裡有更多天使，正如接以利亞時差來許多天使。埃及王阿瑪西斯讓君王為他拉車；但那種尊榮怎能與此相比？聖徒藉著基督昇天的功效而升上；但又加上天使的護送，以顯尊榮和莊嚴。聖徒將被帶回家，不但安全，也極其尊榮。財主葬禮的抬棺者，即使可能都是上流人物，與拉撒路的抬棺者相比又算什麼呢？天使並不避諱觸摸他，因為他的瘡在身體上，不在靈魂上；那靈魂被獻給神，是沒有玷汙、皺紋或任何這類病的。一個臨終的善人說：“如今，蒙福的天使們，來盡你們的職分吧。”#

（4.）他被帶入亞伯拉罕的懷裡。猶太人以三種方式表述義人死後的幸福：他們去伊甸園；他們去榮耀寶座之下；他們去亞伯拉罕的懷裡；我們的救主在這裡所採用的正是這一種。亞伯拉罕是信心之人的父；信心之人的靈魂，除聚集到他那裡；他像慈愛的父親把他們抱在懷中，特別在他們初來時歡迎他們，並使他們從今世的憂傷和勞苦中初來之時得安慰；還能聚集到哪裡呢？他被帶到他的懷裡，就是同他宴席；因為赴宴時，客人被說成彼此倚靠在胸前；天上的聖徒與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。亞伯拉罕是大而富足的人，但在天上他不輕看把貧窮的拉撒路抱在懷中。富足的聖徒和貧窮的聖徒在天上相會。這個貧窮的拉撒路，在財主的門以內尚且不得准入，卻被引進屬天宮殿的宴會廳、臥房；他被安放在亞伯拉罕的懷裡，而那貪食的財主曾不屑於讓他與自己羊群中的狗同坐。#

5.財主死而埋葬後，你接著聽到關於他的消息，就是他在陰間受痛苦，舉目望見（第23節）。#

（1.）他的境況極其悲慘。他在陰間，在 hades，在與身體分離之靈魂的狀態中；他在那裡受盡所能有的極大悲慘和痛苦。正如信徒的靈魂一脫離肉體的重擔，立刻就在喜樂和福樂中；照樣，邪惡未成聖的靈魂一被死亡從肉體的享樂中取去，立刻便在無盡、無益、無可醫治的悲慘和痛苦中；這痛苦在復活時還要大大增加並達到完全。這財主全然獻身於感官世界的享樂，完全被其佔據，並以其為自己的分；故此他完全不適於靈魂世界的享樂；對像他這樣的屬肉體心思而言，那些享樂實在並非享樂，他也不能領略它們，所以他自然被排除在外。然而這還不是全部；他對神的窮人鐵石心腸，因此他不但與憐憫隔絕，還要受無憐憫的審判，既受失喪的刑罰，也受感覺的刑罰。#

（2.）拉撒路幸福的知識加重了他境況的悲慘：他舉目，遠遠望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。受痛苦的是靈魂，所舉起的是心靈的眼睛。他如今開始思量拉撒路去了哪裡。他沒有發現拉撒路在自己所在之處；不，他清楚看見他，並且確信如同以肉眼看見一樣，遠遠在亞伯拉罕懷裡。我們先前已有同樣加重被定罪者苦難的事（第13章第28節）：你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面。#

[1.]他遠遠望見亞伯拉罕。我們會以為看見亞伯拉罕是令人愉悅的景象；但遠遠看見他卻是令人痛苦的景象。他在近處看見魔鬼和被定罪的同伴，既可怕又令人痛苦；他在遠處望見亞伯拉罕。注意，地獄中每一景象都加重痛苦。#

[2.]他看見拉撒路在他懷裡。正是那個他曾如此輕蔑、鄙視，以為不值得自己注意的拉撒路，如今他看見被高舉，成為值得羨慕的人。看見拉撒路使他想起自己對他的殘酷野蠻行徑；看見拉撒路在那幸福中，又使自己的悲慘更加沉重。#

III.這裡記載財主與亞伯拉罕在分離狀態中的談話：彼此分離，也都與今世分離的狀態。雖然很可能榮耀的聖徒與被定罪的罪人之間不會有、也沒有這種對話或交談，但在描述中，特別為要感人和動人的描述中，以這樣的對話來表明雙方各自的心思和感受，乃是極恰當且通常採用的方式。既然我們發現被定罪的罪人在羔羊面前受痛苦（啟示錄 14:10），神忠信的僕人看見那些背約的人，在那裡他們的蟲是不死的，火是不滅的（以賽亞書 66:23、24），便可設想有這樣的談話，並不相違。如今在這談話中，我們有，#

1.財主向亞伯拉罕提出的請求，求他稍微減輕自己現時的悲慘（第24節）。他遠遠望見亞伯拉罕，就向他呼喊；他大聲呼喊，像一個懇切的人，也像一個在痛苦悲慘中的人，將尖叫混在祈求中，以激發憐憫來加強祈求。那從前慣於高聲發令的人，如今高聲哀求，比拉撒路從前在他門口所發的聲音還大。他狂歡宴樂的歌聲全變成哀哭。請在此觀察，#

（1.）他給亞伯拉罕的稱呼：祖宗亞伯拉罕。注意，地獄中有許多人能稱亞伯拉罕為父，是按肉體作亞伯拉罕後裔的；不，甚至許多人在名稱和外在承認上是與亞伯拉罕所立之約的兒女。也許這財主在屬肉體的歡樂中，曾譏誚亞伯拉罕和亞伯拉罕的故事，如同末世的譏誚者所作的；但如今他給亞伯拉罕尊敬的稱呼：祖宗亞伯拉罕。注意，日子將到，惡人會樂意攀附義人，稱與他們有親屬關係，儘管現在輕看他們。在這描述中，亞伯拉罕代表基督，因為一切審判都交給了基督，亞伯拉罕在這裡所說的是基督的心意。如今輕看基督的人，不久將向他求情：“主啊，主啊。”#

（2.）他向亞伯拉罕陳述自己現在可悲的情形：我在這火焰裡受痛苦。他所抱怨的是靈魂的痛苦，因此這是能作用於靈魂的火；神的忿怒附著在有罪的良心上，就是這樣的火；心靈的恐懼、自我控告自我定罪之心的責備，也是這樣的火。沒有什麼比被火折磨更使身體痛苦和可怕；因此，被定罪靈魂的悲慘和劇痛便以此表明。#

（3.）鑑於這悲慘，他向亞伯拉罕所提的請求：可憐我吧。注意，日子將到，那些輕看神憐憫的人要極力乞求憐憫。唉，求憐憫，憐憫！當憐憫的日子已過、不再提出憐憫的恩典時。他對拉撒路毫無憐憫，卻希望拉撒路憐憫他；“因為，”他想，“拉撒路本性比我更好。”他特別所求的恩惠是：打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭。#

[1.]他在此特別抱怨自己舌頭的痛苦，彷彿那裡比任何別處受苦更重，刑罰與罪相應。舌頭是言語的器官之一，藉著舌頭的痛苦，他想起自己從前一切抵擋神和人的邪惡言語：他的咒罵、起誓和褻瀆，以及一切強橫汙穢的言語；他因自己的話被定罪，所以在舌頭上受痛苦。舌頭也是嘗味的器官之一，因此其痛苦會使他想起自己對感官享樂的不正當嗜好，他曾把這些享樂含在舌頭底下。#

[2.]他求一滴水涼涼他的舌頭。他沒有說：“祖宗亞伯拉罕，命令釋放我脫離這悲慘，救我離開這坑。”因為他對此已完全絕望；他卻求所能求的最小之事，一滴水使他的舌頭涼快片刻。#

[3.]有時人猜想，他在此對拉撒路懷有惡意圖謀，希望若能使拉撒路來到自己可及之處，就把他留下，不讓他回到亞伯拉罕懷裡。充滿對神忿怒的心，也充滿對神子民的忿怒。然而我們即使對於一個被定罪的罪人，也應作更仁慈的理解，假定他在這裡是要向拉撒路表示敬重，視他為自己如今樂意受其恩惠的人。他稱其名，因為他認識他，並以為拉撒路不會因舊相識的緣故不願為他作這件好事。格老秀斯在此引用柏拉圖對惡人靈魂痛苦的描述；其中他說，他們不斷向自己所殺害或以任何方式傷害過的人狂呼，求那些人赦免他們所行的冤屈。注意，日子將到，那些如今恨惡、輕視神子民的人，會樂意從他們領受恩惠。#

2.亞伯拉罕對這請求的回答。概括而言，他沒有應允。他不準財主得一滴水涼涼舌頭。注意，地獄中被定罪的人絕不會得到任何一點減輕或緩和他們痛苦的恩惠。我們若如今善用機會的日子，就可在憐憫的江河中得到完全而長久的滿足；但我們若如今輕看這恩典的提議，就徒然在地獄中盼望最小的一滴憐憫。看這財主受報何等公正，正按他自己的方式：拒絕一塊碎屑的，被拒絕一滴水。如今對我們說：“求，就給你們”；但若我們錯過這蒙悅納的時候，我們雖求，也不得著。但這還不是全部；亞伯拉罕若只說：“你不得任何減輕痛苦之物，”已是悲慘；但他還說了許多會加增其痛苦、使火焰更熾熱的話，因為地獄中的一切都必成為痛苦。#

（1.）他稱他為兒子，這是親切而禮貌的稱呼，但在這裡僅用來加重拒絕其請求，使父親憐憫的心腸向他關閉。他曾是兒子，卻是悖逆的兒子，如今是被棄絕、被剝奪繼承權的兒子。看那些倚賴“我們有亞伯拉罕作我們的父”這藉口之人的愚妄；因為我們看見有一個在地獄中、且很可能永遠在那裡的人，亞伯拉罕稱他為兒子。#

(2.)他使他想起他們在世時他自己的光景和拉撒路的光景：兒啊，你要回想；這是一句刺心的話。被定罪之靈魂的記憶將成為他們的折磨者，那時良心必被喚醒並激動起來，履行它的職分；他們在這裡卻不容它這樣行。沒有什麼比“兒啊，你要回想”更能給地獄的火焰添油。如今罪人蒙召要回想，但他們不回想，也不肯回想，總能找到逃避的方法。“兒啊，你要記念你的創造主、你的救贖主，記念你的結局；”但他們能對這些提醒充耳不聞，忘記那本該用記憶記住的事；因此，他們永遠的苦難必公義地由一句“兒啊，你要回想”而起，他們將不能再對它充耳不聞。這在我們耳中將是何等可怕的響聲：“兒啊，你要回想，曾給你多少警告，叫你不要來到這痛苦之處，你卻不肯理會；要回想，曾向你提出何等美好的永生與榮耀之恩約，你卻不肯接受！”但這裡使他想起的是，#

[1.]你在世的時候享受過你的福分。他並沒有告訴他，他曾濫用這些福分，只說他曾領受：“你要回想，神是何等豐厚地施恩給你，何等樂意向你行善；所以你不能說他欠你什麼，連一滴水也不欠。凡他所賜你的，你都領受了，僅此而已；你從未以感恩承認這些恩賜，向他開過收據，更不曾為此作任何感恩的回報，或善加運用；你一直是神福分的墳墓，福分埋葬在其中，不是福分所撒種的田地。你領受了你的福分；你領受並使用它們，好像它們本是你自己的，你根本無須為它們交賬。或者不如說，它們乃是你揀選作自己福分的事物，在你眼中是最好的事物，是你以之滿足、以之為自己產業的。你有最豐富、最精美的食物、飲料和衣服，這些就是你置放幸福所在的事物；它們是你的報酬、你的安慰，是你所議定的一錢銀子，而你已經得著了。你只圖今生的福分，並未想到來生更美的事，因此沒有理由盼望它們。你福分的日子已經過去，如今乃是你禍患的日子，是報應你一切惡行的日子。你本可盼望歸到你分上的憐憫之碗中最後一滴，已經領受了；所剩下的，只有毫無攙雜的忿怒之碗。”#

[2.]“也要回想拉撒路所受的禍患。你羨慕他如今的福樂；但要想想他在世時有何等大的一分苦難。你這樣惡的人所得的福，本可想像也不過如此；他這樣善的人所受的禍，本可想像也不過如此。他受了他的禍患；他忍耐地承受，從神手中領受，正如約伯所作的（第2章第10節：我們從神手裡得福，不也受禍嗎？）：他把這些當作醫治他屬靈疾病所指定的良藥，而醫治也確實奏效了。”正如惡人只在今生有福分，死後便永遠與一切福分隔絕；敬虔人也只在今生有禍患，死後便永遠脫離其所及。亞伯拉罕如今一併使他想起這兩件事，喚醒他的良心，叫他記起：當他沉湎於自己的福分、拉撒路在禍患之下呻吟時，他是怎樣對待拉撒路的；他不能忘記，那時他不肯幫助拉撒路，那麼他如今怎能指望拉撒路幫助他呢？若拉撒路在世之後變得富足，而他變為貧窮，拉撒路必會以救濟他為本分，不會以他從前的不仁慈責難他；但在將來報償與報應的境況中，那些現今無論在神或在人手中所受的都比自己所配得的更好的人，必須預備照各人的行為受報。#

(3.)他使他想起拉撒路現今的福樂，以及他自己的痛苦：但如今情形已經倒轉，並且必永遠如此；如今他得安慰，你卻受痛苦。他無需別人告訴他自己在受痛苦；他親身受其代價。他也知道，躺在亞伯拉罕懷裡的人不可能不在那裡得安慰；然而亞伯拉罕仍使他想起這事，好叫他藉著彼此比較，看出神的公義：將患難報應那使他百姓受患難的人，卻使受患難的人得安息（帖撒羅尼迦後書 1:6、7）。要注意，#

[1.]天堂是安慰，地獄是痛苦：天堂是喜樂，地獄則是哭號、哀哭和完全的痛楚。#

[2.]靈魂一離開身體，便立刻或往天堂、或往地獄，或得安慰、或受痛苦，並不沉睡，也不進入煉獄。#

[3.]對那些在這世上經過許多重大災難才往天堂去的人，天堂確實要成為天堂；他們雖有恩典，在這裡卻少有恩典的安慰（也許他們的心拒絕受安慰），然而當他們在基督裡睡了時，你可以真實地說：“如今他們得安慰了：如今他們一切的眼淚都被擦去，一切的懼怕都消失了。”天堂中有永遠的安慰。另一方面，對那些從盡享一切感官的歡愉與快樂之中而往地獄去的人，地獄確實要成為地獄。對他們而言，痛苦更加劇烈，正如暫時的災禍被形容為臨到那嬌嫩柔弱、因嬌嫩柔弱連腳掌也不肯踏地的婦人一樣（申命記 28:56）。#

(4.)他向他保證，指望借拉撒路的服事得到任何緩解都是徒然的；因為（第26節），除此以外，更糟的是，在我們和你們之間，有深淵限定，是不可逾越的深淵，是一道巨大的鴻溝，以致得榮耀的聖徒和被定罪的罪人之間不能有任何來往。#

[1.]天堂中最慈愛的聖徒，也不能前往死者和被定罪者的會眾那裡，去安慰或救濟其中任何曾作他們朋友的人。“要從這裡到你們那裡去的人不能過去；他們不能離開觀看他們父的面，也不能離開在他寶座前的職事，來為你們取水；那並不是他們職責的一部分。”#

[2.]地獄中最膽大的罪人也不能強行逃出那監牢，不能越過那大深淵。要從那裡到我們這裡來的人也不能過來。這本不該被期待，因為憐憫的門已經關了，橋已經撤了；沒有獲准暫釋或保釋而出來的可能，連一小時也不能。在這世上，感謝神，在屬自然的光景與恩典的光景之間並沒有限定深淵，我們可以從這邊過到那邊，從罪歸向神；但若我們死在罪中，若我們把自己投入滅亡的坑中，就不能再出來。這是一個其中沒有水、也不能從中得贖的坑。神的定旨和旨意已經限定了這深淵，全世界也不能將它撤除。這使這可憐的人絕望；如今要改變他的境況，或得到哪怕最微小的緩解，都已經太遲了：及時本可預防，如今卻永遠不能補救。被定罪之罪人的光景，已由不可撤回、不可改變的判決固定下來。一塊石頭滾在坑門上，是不能滾回的。#

3.他還要向他父親亞伯拉罕提出一個請求，卻不是為自己；他的口被堵住了，對於亞伯拉罕拒絕給他一滴水，他沒有一句話可以回答。被定罪的罪人被使知曉，他們所受的判決是公義的，他們不能借著對它提出任何異議來減輕自己的苦難。既不能得到一滴水來涼他的舌頭，我們可以設想，他因疼痛咬自己的舌頭，正如那些承受神忿怒諸碗之一傾倒的人所說的那樣（啟示錄 16:10）。我們可以設想，他現在所發出的尖叫和呼喊是可怕的；但既有機會向亞伯拉罕說話，他便要為自己留下的親屬善用這機會，因為不能為自己的益處善用它。現在，關於這事，#

(1.)他求拉撒路被差到他父親家中，帶著使命到那裡去：“父啊，我求你”（第27節）。他再次呼求亞伯拉罕，並在這個請求上苦苦懇求：“我求你。哦，不要拒絕我這事。”他在地上時本可禱告並蒙垂聽，但如今他的禱告徒然。“所以，既然你拒絕了我先前的請求，你必會有憐憫，不至於拒絕這一個：”或者說，“所以，既有大深淵限定，他們一旦來到這裡便不能出去，哦，求你差人去阻止他們來到這裡：”又或者說，“雖然你我之間有大深淵限定，但既然你與他們之間沒有這樣的深淵，便差他到他們那裡去。差他回我父親家去；他很清楚那裡在哪裡，曾多次到過那裡，曾被拒絕那從桌子上掉下來的零碎。他知道我有五個弟兄在那裡；若他向他們顯現，他們會認出他，也會重視他所說的話，因為他們知道他是個誠實人。讓他向他們作見證；讓他告訴他們我所處的境況，以及我是怎樣因自己的奢侈、放縱和對窮人的不憐憫而把自己帶到這境況中。讓他警告他們，不要踏我的腳蹤，也不要繼續走我曾帶領他們走、又把他們留在其中的道路，免得他們也來到這痛苦之處。”（第28節）有人注意到，他只提及五個弟兄，因此推斷他沒有兒女，否則他也會提起他們；這樣，他沒有兒女可供養，卻又毫無愛心，就更顯得罪責加重。他如今願他們在罪惡的道路上被攔阻。他沒有說：“容我到他們那裡去，向他們作見證；”因為他知道有深淵限定，絕望於得到這樣有利於自己的許可：他的前去會把他們嚇得魂不附體；但他說：“差拉撒路去，他的到訪不會那麼可怕，然而他的見證足以使他們因罪而驚恐。”他如今盼望防止他們毀滅，部分是出於對他們的憐愛，因為他對他們不能不保有天然的情感；他知道他們的性情、試探、無知、不信和不加思量，願意防止他們正奔向的毀滅：但部分也是出於對自己的憐愛，因為他們來到他那裡、來到那痛苦之處，只會加重他的苦難；他曾幫助指給他們往那裡的路，正如看見拉撒路有助於加重他的苦難。當罪中的夥伴成為禍患的同受者，如同稗子捆成捆留著燒，他們必彼此成為恐懼。#

(2.)亞伯拉罕也拒絕了他這個恩惠。地獄裡沒有一個請求會蒙準。那些把財主向亞伯拉罕祈求，當作他們向已逝聖徒祈求之正當理由的人，既要從被定罪的罪人的行徑中尋找可作榜樣的憑據，便遠不能找到證明；又看見他所有的祈求都歸徒然，也沒有多少鼓勵可隨從這榜樣。亞伯拉罕把他們交給摩西和先知的見證，就是通常使人知罪和歸正的途徑；他們有成文的道，可以閱讀，也可以聽人誦讀。“讓他們留心那確實的預言之言，因為神不會為他們離開他通常施恩的方法。”這是他們的特權：他們有摩西和先知；也是他們的本分：“讓他們聽從他們，並且與信心調和，這便足以使他們不至來到這痛苦之處。”由此可見，舊約、摩西和先知中，有充分的證據，可以使那些願意不偏不倚地聽從的人確信：今生之後還有另一生命，善人與惡人都有賞賜和刑罰的境況；因為這正是財主盼望他的弟兄得到確據的事，為此他們被交給摩西和先知。#

(3.)他更進一步懇求（第30節）：“不，父亞伯拉罕，容我堅持請求。這是真的，他們有摩西和先知，若肯適當地留意他們，便已足夠；但他們不肯，也不願；然而若有一個人從死裡到他們那裡去，他們或會悔改，這會使他們有更切身的確信。他們已經習慣摩西和先知，因此就更少看重他們；但這將是新奇且更令人震動的事；這必會使他們悔改，改變他們邪惡的習性和生活道路。”要注意，愚昧人容易以為，任何使人知罪的方法，都比神所揀選並指定的方法更好。#