路加福音 10

本章內容如下：一、基督賜給七十個門徒廣泛的差遣，叫他們傳福音，並以神蹟證實福音；又詳盡指示他們怎樣執行使命，並在其中給他們極大的鼓勵（第1–16節）。二、七十個門徒向他們的夫子報告他們出使的成效，以及他因此所作的講論（第17–24節）。三、基督與一個律法師論到通往天國的道路，並借一個比喻教導他：凡他有機會向之施恩，或從之受恩的人，都當看作鄰舍（第25–37節）。四、基督在馬大家中受接待；他因馬大掛慮世界而責備她，又因馬利亞顧念靈魂而稱許她（第38–42節）。

這裡記載主差遣七十個門徒，兩個兩個地往鄉間各處去傳福音，又在基督自己打算訪問的地方行神蹟，為使人接待他預備道路。別的福音書作者沒有提到這事；但這裡給他們的指示，與賜給十二使徒的多半相同。注意，

一、他們的人數：有七十人。基督揀選十二使徒時，著眼於十二位族長、十二支派和那些支派的十二位首領；照樣，他在此似乎著眼於以色列的七十位長老。這麼多人曾與摩西、亞倫一同上山，見了以色列神的榮耀（出埃及記 24:1、9）；後來又有這麼多人被揀選，協助摩西治理百姓，為此預言的靈臨到他們身上（民數記 11:24、25）。以琳的十二股水泉和七十棵棕樹，是十二使徒和七十個門徒的預表（出埃及記 15:27）。埃及王托勒密曾任用七十位猶太長老將舊約譯成希臘文，他們的譯本因此稱為《七十士譯本》。大公會也是由這個數目的人組成。如今，

1.我們很高興發現，基督有這麼多適合被差遣出去的跟從者；雖然他遇到許多反對，他的勞苦卻並非全然徒然。注意，基督的權益是日益增長的權益；他的跟從者像在埃及的以色列人，雖受苦害，卻必增多。這七十人雖不像十二人那樣緊密而經常地隨從他，卻一直聽他的教訓，見證他的神蹟，並且信他。前章末了所提的那三個人，若肯認真專心於他們的事務，也可能在這七十人之中。這七十人就是彼得所說的“當主耶穌在我們中間出入的時候，常與我們作伴的人”，也是那裡所說一百二十人中的一部分（使徒行傳 1:15、21）。我們在《使徒行傳》和書信中所讀到的許多使徒同伴，可以推想是這七十個門徒中的人。#

2.我們很高興發現，有這麼多傳道人可作的工，也有這麼多傳道者的聽眾：芥菜種便這樣開始生長，酵的香氣也開始在麵糰中散佈，為要使全團發起來。#

二、他們的工作和事務：他差他們兩個兩個地去，使他們可以彼此扶助、彼此鼓勵。若一人跌倒，另一個可以扶起他來。他差他們去，不像差十二人那樣往以色列所有的城去，只往自己所要到的各城各地方去（第1節），作他的前驅；我們必須推想，雖沒有記載，基督不久以後確實到了如今差他們去的所有地方，儘管他在一個地方只能停留片刻。他們奉命要作兩件事，正是基督無論到哪裡所作的：

1.他們必須醫治病人（第9節），奉耶穌的名醫治他們；這會使人渴望見這位耶穌，也樂意接待那名如此有能力的主。#

2.他們必須宣告神的國臨近，且已臨近那些人：“要告訴他們：神的國臨近你們了；你們如今若肯留心，就正適合得以進入其中。現在是你們被眷顧的日子，要認識並明白它。”使我們覺察自己的優勢和機會，是好的，好叫我們把握它們。神的國臨近我們時，我們就當出去迎接它。#

三、他給他們的指示。

1.他們必須以禱告出發（第2節）；並且在禱告中，#

（1.）他們必須對人的靈魂的需要有適當的感受，因為這些需要呼求他們的幫助。他們必須環顧四周，看見莊稼何等大，有多少人需要有人向他們傳福音，且願意接受；不但如此，當時他們對彌賽亞及其國度來到的期望已經被喚起。有穀物因缺少收割的人手，正要落下失喪。注意，傳道人應當懷著對寶貴靈魂深切的關切來投入工作，把他們看作這世界的財富，應當為基督保全。他們也必須關切作工的人如此稀少。猶太教師確實很多，但他們不是工人；他們沒有把靈魂收進神的國，反倒收歸自己的利益和黨派。注意，那些本身是好傳道人的，盼望有更多好傳道人，因為工作需要更多人。各行業的人通常不在意本行業的人有多麼少；但基督要他葡萄園裡的工人，在工人稀少時以此為可嘆之事。#

（2.）他們必須懇切盼望從神領受差遣，求那莊稼的主差他們出去作他莊稼的工人，也差遣別人出去；因為神若差他們出去，他們便可盼望他與他們同行並賜他們成功。所以他們當如先知所說：“我在這裡，請差遣我”（以賽亞書 6:8）。從神領受我們的使命是可羨慕的，然後我們便可放膽前行。#

2.他們必須帶著遭遇患難和逼迫的預期出發：“看哪，我差你們出去，如同羊羔進入狼群；但你們去吧，決意盡力而為。你們的仇敵必如狼，嗜血殘忍，隨時要把你們撕碎；在他們的威嚇和辱罵中，他們必如嚎叫的狼，使你們驚恐；在逼迫你們時，他們必如貪食的狼，要撕裂你們。但你們必須如羊羔，和平忍耐，雖被作了容易吞吃的獵物。”若非他以自己的靈和勇氣裝備他們，這樣被差出去如羊進入狼群，實在極其艱難。#

3.他們不可帶著一大包給養，彷彿要遠行，反要倚靠神和朋友供給他們合宜所需：“不要帶錢囊裝錢，不要帶口袋或背囊裝衣服或食物，也不要帶新鞋（如先前對十二人所說的；第9章第3節）；路上也不要問人的安。”以利沙差遣僕人去察看書念婦人死去的兒子時，也曾給他這命令（列王紀下 4:29）。這並不是說基督要他的傳道人粗魯、孤僻、無禮；而是：#

（1.）他們必須像急忙趕路的人，各有指定的地方，要在那裡傳達信息；他們在路上直往那些地方去時，不可因不必要的儀式或客套阻礙、耽延自己。#

（2.）他們必須像有事務的人，有關乎另一世界的事務，必須專心於此；所以不可讓世俗事務的交談纏累自己。Minister verbi est; hoc age：你是傳道的人；當專心於你的職分。#

（3.）他們必須像嚴肅的人和憂傷的人。哀悼者在哀悼的頭七日不向人問安，是一種習俗（約伯記 2:13）。基督是多受痛苦、常經憂患的人；他的使者以此和其他標記像他，也是相宜的；並且顯明他們為人類的苦難所感動：他們正是為救助這些苦難而來，也對這些苦難感同身受。#

4.他們必須向一切所到之人顯明的不但有自己的善意，也有神的美意；至於結果和成效，則留給那鑑察人心的主（第5、6節）。#

（1.）給他們的命令是：無論進哪一家，都必須說：“願這一家平安。”這裡，#

[1.]假定他們進入私人住宅；因為沒有獲准進入會堂，他們不得不在有自由之處傳道。他們的公開講道既被迫轉入住宅，他們也就把講道帶到那裡。如同他們的夫子，他們無論訪問哪裡，就挨家挨戶傳道（使徒行傳 5:42；20:20）。基督的教會起初很大程度上是在家中的教會。#

[2.]他們受教要說：“願這一家平安，願這屋簷下的眾人、這個家庭和一切屬乎它的人平安。”願你們平安，是猶太人通常的問安方式。他們不可按慣例、形式化地向路上遇見的人使用它，因為他們必須莊重地向所進入之屋的人使用它：“路上不要出於客套向人問安；但進哪一家，就要認真真實地對其中的人說：願你們平安；因為這本意不只是客套。”基督的傳道人進入全世界，是要奉基督的名說：“願你們平安。”第一，我們要向眾人提出和平，傳揚借耶穌基督而有的和平，宣告和平的福音、和平之約和地上的和平，並邀請世人來享受其益處。第二，我們要為眾人祈求平安。我們必須懇切盼望我們所傳之人的靈魂得救，並在禱告中將這些心願獻給神；讓他們知道我們這樣為他們祈禱，並奉主的名為他們祝福，也是好的。#

（2.）成效會因他們所傳道並祈禱之人的不同性情而不同。居民是否為平安之子，他們所祝的平安就會或不會停留在那家。Recipitur ad modum recipientis：接受者的品質決定接受的性質。#

[1.]“你們會遇見一些平安之子；他們因神恩典的運行，遵照神旨意的定旨，預備好在福音的光和愛中接納它，他們的心如軟蠟一般，領受它的印記。凡有恩典善工成就在其內的人，就適合領受福音的安慰。至於這些人，你們所祝的平安必尋著他們，停留在他們身上；你們為他們的祈禱必蒙垂聽，福音的應許必向他們得以證實，福音的特權必賜給他們，兩者的果實都必留在他們裡面，持續與他們同在：就是那不能奪去的上好福分。”#

[2.]“你們會遇見另一些人，他們毫無聽從或留意你們信息的心志；有整家人，其中沒有一個平安之子。”如今可以確定，我們的平安不會臨到他們；他們在這事上無分無關。停留在平安之子身上的福分，絕不會臨到彼列之子身上；不願進入這約的約束之下的人，也不能期待這約的福分。但這平安要歸回我們；就是說，我們會得安慰，知道自己已經向神盡了本分，履行了所託。我們的禱告要像大衛的一樣歸到自己懷中（詩篇 35:13），我們也會得到繼續作工的使命。我們的平安歸回我們，不僅讓我們自己享受，也要傳給別人，傳給我們接下來遇見的平安之子。#

5.他們必須接受那些接待他們、歡迎他們之人的善待（第7、8節）。“接受福音的人必接待傳福音的你們，並供給你們；你們不可指望積攢產業，卻可以倚賴得到供養；並且，”#

（1.）“不要拘謹；不要懷疑我們的歡迎，也不要怕給人添麻煩，倒要盡心吃喝他們所給的；因為無論他們向你們所行什麼恩惠，不過是對你們帶給他們和平佳音之恩惠的一點微小回報。你們配得這恩惠，因為工人得工價是應當的；作傳道工作的人若真是工人，也是如此；凡受道教導的人供給教導他們的人，不是施捨，而是公義。”#

（2.）“不要在飲食上挑剔講究：他們所給的，你們就吃喝（第7節）；擺在你們面前的，你們就吃（第8節）。要為樸素的食物感謝，不要因它未按烹飪之術製作便挑錯。”基督的門徒貪求美味，是不相宜的。他既沒有用法利賽人迷信的禁食束縛他們，也沒有準許伊壁鳩魯派奢華的宴樂。基督在此大概指長老們關於食物的遺傳；這些遺傳如此之多，遵守它們的人極其挑剔，幾乎不能在他們面前擺上一盤肉而沒有什麼疑慮；但基督不願他們顧念這些事，只管吃別人所給的，不要為良心的緣故問什麼話。#

6.他們必須宣告神對那些拒絕他們及其信息之人的審判：“若你們進了一座城，他們不接待你們，那裡沒有人願意聽從你們的教訓，就離開他們（第10節）。他們若不歡迎你們進他們的屋子，你們就當在街上警告他們。”他吩咐他們照著他曾吩咐使徒的去行（第9章第5節）：“要對他們說，不是帶著怒氣、輕蔑或怨恨，而是憐憫他們將亡的靈魂，並聖潔地懼怕他們正在自取的毀滅：‘就是你們城裡的塵土粘在我們身上，我們也當著你們擦去了’（第11節）。不要從他們領受任何恩惠，不要欠他們的情。那位主的先知在伯特利接受一個先知的一餐食物，代價是很大的（列王紀上 13:21、22）。告訴他們，你們不會帶走他們城裡的塵土；讓他們自己留著，因為他們本是塵土。”這要為基督的使者作見證，證明他們照夫子的命令到過那裡；提出與拒絕，便是他們履行所託的憑據。但這要見證那些拒絕者的不是：他們不願給基督的使者任何接待，連洗腳的水也不給，以致使者不得不擦去塵土。“但要明白告訴他們，並叫他們確實知道：神的國臨近你們了。這裡向你們提出了美好的恩典；若你們不得其益處，錯在你們自己。福音已帶到你們門前；若你們把門向它關閉，你們的血就在自己頭上。如今神的國臨近你們了，若你們不走近它、進入它，你們的罪便無可推諉，你們的定罪也難以承受。”注意，我們從基督得著恩典和生命的提議越美好，若輕忽這些提議，將來我們要交的賬就越多：所多瑪所受的，比那城還容易受些（第12節）。所多瑪人確實拒絕了羅得給他們的警告；但拒絕福音是更嚴重的罪，在那日必照樣受懲罰。他指的是審判的日子（第14節），卻為強調而稱之為“那日”，因為那是最後的大日，是我們必須為一切時間中的日子交賬、且我們永恆日子中的境況將被定下的日子。#

藉此機會，福音書作者重述，

（1.）基督行最多異能之城所受的特別判決，我們先前已經有過（馬太福音 11:20等）。哥拉汛、伯賽大和迦百農，都靠近加利利海，是基督最常往來的地方，這裡所提的就是這些地方。#

[1.]它們享有更大的特權。基督的異能行在其中，而且都是恩慈的工作、憐憫的工作。它們因此被升到天上，不但得了尊榮和榮耀，也被置於得福的美好道路上；外在的方法所能帶它們到的近天之處，它們已經被帶到了。#

[2.]神如此恩待它們的旨意，是要領它們悔改、改正生活，披麻蒙灰而坐：既為所犯的罪自卑，又以謙卑溫柔的心順服神的治理。#

[3.]它們使這旨意落空，並徒然領受其中的神恩。這暗示它們沒有悔改；基督一切的神蹟都沒有使它們更看重他，也沒有使它們更厭惡罪；它們沒有結出與所享優勢相稱的果子。#

[4.]從道德上說，有理由認為，若基督到外邦城邑推羅和西頓去，向它們傳同樣的道、在它們中間行他在這些以色列城邑所行的同樣神蹟，它們早已悔改了；它們的悔改會是如此迅速，也會披麻蒙灰，是如此深切。如今，要明白神的智慧為何把恩典之道賜給不肯善用的人，卻不給那些願意善用的人，我們必須等候那顯明一切的大日。#

[5.]那些這樣徒然領受神恩之人的判決極其可怕。那些被如此升高卻不善用其高位的人，必被貶到陰間，帶著羞辱和不名譽被推下去。他們會在自稱信徒的人群中擠著要進天國，卻是徒然；他們必被推下去，永遠憂傷失望地進入最深的陰間，而陰間對他們將真是陰間。#

[6.]在審判的日子，推羅和西頓的光景要好些，它們所受的，比這些城邑還容易受些。#

（2.）基督對於他所差遣傳道人之人的一般準則：人怎樣對待他的傳道人，他就算作怎樣對待自己（第16節）。對待使者所作的，彷彿就是對待差他來的君王所作的。#

[1.]“聽從你們、留意你們所說的，就是聽從我，並在此尊榮我。但是，”#

[2.]“棄絕你們的，實際上就是棄絕我，必被算作羞辱了我；不但如此，他也棄絕那差我來的。”注意，藐視基督教的人，實際上也輕看了自然宗教，而基督教乃是使自然宗教得以完全的。那些藐視基督忠心傳道人的人，縱然不恨他們、不逼迫他們，卻輕看他們，鄙夷地看他們，背向他們的職事，也必被算作藐視神和基督的人。#

基督上耶路撒冷守住棚節時，差遣七十個門徒出去；他上去，不是明去，似乎是暗去的（約翰福音 7:10），因為他已經遣散了平常隨從他的大部分人。萊特富特博士認為，是在他從那節期回來以前，當他還在耶路撒冷或附近的伯大尼時；因為他在那裡（第38節）；他們，或者至少他們中的一些人，回到他那裡。這裡告訴我們，

1.他們怎樣向他報告出使的成效：他們歡歡喜喜地回來（第17節）；不是抱怨旅途勞累，也不是抱怨所遇見的反對和沮喪，而是為成功歡喜，尤其是因趕出汙鬼而歡喜：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。”雖在他們的使命中只提到醫治病人（第19節），但毫無疑問，趕鬼也包括在內；並且他們在此有奇妙的成功。#

1.他們把這榮耀歸給基督：是因你的名。注意，我們勝過撒但的一切勝利，都是藉著從耶穌基督而來的能力取得的。我們必須奉他的名與屬靈的仇敵交戰；無論得了什麼優勢，一切讚美都必須歸給他。工作若是奉他的名完成，尊榮就當歸給他的名。#

2.他們以此為安慰；他們帶著歡慶的語氣說這事：“就是鬼，那些強大的仇敵，也服了我們。”注意，聖徒在他們一切的得勝中，沒有比勝過撒但更大的喜樂或滿足。鬼若服了我們，還有什麼能抵擋我們呢？#

二、他們在他那裡得到怎樣的接納，以及他怎樣接受這個報告。

1.他證實他們所說的，認為與自己的觀察相符（第18節）：“我的心和眼隨你們同行；我留意你們所得的成功，我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。”注意，撒但和他的國度在福音傳揚之前墜落。“我看明白是怎樣了，”基督說，“你們取得地盤，魔鬼便失去地盤。”他如閃電從天上墜落那樣墜落：如此突然，如此無法挽回，如此顯而易見，以致眾人都能察覺，並說：“看哪，撒但的國度怎樣搖搖欲墜，怎樣倒塌。”他們因把鬼從人身上趕出去而得勝；但基督看見並因魔鬼從他在人的靈魂中所有的權益上墜落而歡喜，這權益稱為他在高處的權勢（以弗所書 6:12）。他預見這不過是現在即將成就、且已開始之事的憑據：藉著根除偶像崇拜、使萬國歸向基督的信仰，毀壞撒但在世上的國度。撒但從人心中的寶座墜落時，就是從天上墜落（使徒行傳 26:18）。基督預見福音的傳揚會如閃電一般飛遍世界，所到之處就拆毀撒但的國度。如今這世界的王被趕出去。有人給這話另一種解釋，認為是回顧天使的墮落，並旨在警戒這些門徒，免得他們的成功使他們因驕傲自高：“我看見天使因驕傲變成魔鬼；那是撒但從天上被趕下去的罪，在那裡他原是光明的天使。我看見這事，便給你們一點提示，免得你們因驕傲自高，落在魔鬼所受的定罪裡；他就是因驕傲而墜落的”（提摩太前書 3:6）。#

2.他重申、確認並擴大他們的使命：“看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇”（第19節）。注意，那有的並且善用他所有的，還要賜給他更多。他們已經剛強地用其權柄攻擊撒但，現在基督把更大的權柄託付他們。#

（1.）攻擊的權柄，可以踐踏蛇和蠍子、鬼和惡毒的靈、那古蛇：“你們要奉我的名傷它們的頭”，照著第一個應許所說（創世記 3:15）。來，把腳踏在這些仇敵的頸項上；你們無論在哪裡遇見這些獅子和毒蛇，必踐踏它們；你們必把它們踩在腳下（詩篇 91:13）。你們要踐踏仇敵一切的能力，彌賽亞的國度必到處建立在魔鬼國度的廢墟上。鬼如今既服了你們，仍必服你們。#

（2.）防衛的權柄：“斷沒有什麼能害你們；即使蛇和蠍子用來懲罰你們，或你們被扔進監牢和地牢與它們同處，也不能害你們；最毒的受造物也不能害你們”，如同聖保羅所經歷的（使徒行傳 28:5），也如《馬可福音》的應許（馬可福音 16:18）。“若惡人向你們如蛇，你們住在蠍子中間（如以西結書 2:6），你們可以藐視他們的狂怒，踐踏它；這不必擾亂你們，因為他們除了從上頭賜給他們的權柄以外，對你們沒有權柄；他們可以嘶叫，卻不能傷害。”你們可以在虺蛇的洞口玩耍，因為連死亡本身也不能傷害或毀滅（以賽亞書 11:8、19；25:8）。#

3.他引導他們把喜樂轉入正確的渠道（第20節）：“然而，不要因鬼服了你們；已經服了、還將繼續服你們；就在這事上歡喜。不要僅僅因這事是你們的榮譽、是對你們使命的證實，又使你們比其他好人高一等而歡喜；不要只在這事上歡喜，或以這事為主要的歡喜；倒要因你們的名記錄在天上歡喜，因為神揀選你們得永生，且你們因信成為神的兒女。”基督知道神的旨意，能告訴他們，他們的名記錄在天上；因為記錄他們名字的是羔羊的生命冊。一切信徒都借恩典有權承受兒子的產業，已經得著兒子的名分和兒子名分的靈；這靈乃是那產業的憑據，因此他們被列入他的家中。如今，這比趕鬼更是喜樂的事。注意，得權柄成為神的兒女，比得能力行神蹟更值得珍視；因為我們讀到有人奉基督的名趕鬼，如猶大所作的，卻仍要在大日被基督不認。但名字記錄在天上的人永不滅亡；他們是基督的羊，他要賜給他們永生。救人的恩典比屬靈的恩賜更值得歡喜；聖潔的愛比說方言是更妙的道。#

4.他向父獻上莊嚴的感謝，因為父使用像他門徒這樣卑微的人，去作如此崇高尊榮的事奉（第21、22節）。這事我們先前已有過（馬太福音 11:25–27），只是這裡在前面加上“正當那時，耶穌歡喜”。特別留意那時是相宜的，因為這樣的時刻很少；他原是多受痛苦的人。他看見撒但墜落，又聽見他傳道人的佳音，正當那時他歡喜。注意，沒有什麼比福音的進展、藉著靈魂歸向基督而從撒但手中取得地盤，更使主耶穌的心歡喜。基督的喜樂是堅實而實在的喜樂，是內在的喜樂：他在靈裡歡喜；但他的喜樂如深水，不出聲響；這是外人不得干預的喜樂。他開始感謝父以前，先激發自己歡喜；因為感恩的讚美是聖潔喜樂的真正語言，聖潔的喜樂也正是感恩讚美的根源和泉源。他為兩件事獻上感謝：#

(1.)為父藉著子所啟示的事：我感謝你，父啊，天地的主（第21節）。在我們一切敬拜神的事上，必須仰望他，既是天地的創造者，又是我們主耶穌基督的父，並且在他裡面也是我們的父。如今他所感謝的是，#

[1.]神關於人與自己和好的旨意，已向人類中的一些兒女啟示；他們也可適合教導別人。是神藉著他的兒子向我們說了這些事，並藉著他的靈在我們裡面啟示了這些事；他啟示了那自創世以來所隱藏的事。#

[2.]這些事啟示給了嬰孩，就是啟示給那些才幹和悟性平常的人；他們的出身和教育沒有什麼可期許之處，他們在悟性上不過是小孩子，直到神藉著他的靈提高他們的才能，並以這知識和傳達這知識的能力裝備他們。我們感謝神，不應當那麼多是為他藉此加給嬰孩的尊榮，乃是為他藉此歸給自己、從軟弱中成全能力的尊榮。#

[3.]他將這些事啟示給嬰孩的同時，卻向聰明通達人、外邦哲學家和猶太拉比隱藏了這些事。他沒有把福音的事啟示給他們，也沒有使用他們傳揚他的國。感謝神，使徒不是從他們的學校中選出來的；因為，第一，他們很容易把自己的觀念摻雜在基督的教訓中，這會敗壞它，後來果然如此。因為基督教在早期大受柏拉圖哲學的敗壞，在後期大受逍遙學派哲學的敗壞，在最初建立時也受了猶太化教師的敗壞。第二，若拉比和哲學家被立為使徒，福音的成功就會歸因於他們的學問、才智、推理的力量和口才；所以不可使用他們，免得他們把太多歸於自己，別人也把太多歸於他們。他們被略過，原因正如基甸的軍隊被減去一樣：“這百姓還是過多”（士師記 7:4）。保羅固然是在聰明通達人中受學者教育的；但他作了使徒時便成了嬰孩，放下了人智慧誘人的言語，把它們全都忘了，除了基督並他釘十字架以外，不顯示也不運用別的知識（哥林多前書 2:2、4）。#

[4.]神在此乃是按著主權行事：“父啊，是的，因為你的美意本是如此。”若神把他的恩典和他兒子的知識賜給一些看來不大可能的人，而不賜給另一些我們以為更能有益地傳講這些事的人，這就必須使我們滿足：神喜歡如此，他的意念無限高過我們的意念。他選擇把福音的施行託付在那些會以神聖能力推進它的人手中，而不託付在那些會以人的技巧裝飾它的人手中。#

(2.)為父與子之間隱秘的事（第22節）。#

[1.]父所交託給子的極大信任：“一切所有的都是我父交付我的”，一切智慧和知識，一切權能和權柄，以及一切為所揀選的餘民預備的恩典和安慰；這一切都交在主耶穌手中；一切豐盛都必須住在他裡面，也必須從他而出：他是管理神國一切事務的大管家。#

[2.]父與子之間的美好相知和彼此的知覺，是任何受造物都不得參與的：“除了父，沒有人知道子是誰”，也沒有人知道他的心意；父在太初、在造化萬物以先就得著他（箴言 8:22）。“除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰”，也沒有人知道他的旨意；子從永恆就在父懷中，在他那裡為工師，日日為他所喜愛（箴言 8:30）；並且子要藉著聖靈把父啟示給人。福音乃是耶穌基督的啟示；神為我們救恩所顯明的一切旨意，都是我們欠他的。他在這裡說父將這事交託給他，是他自己極大的喜樂，也是他十分感謝父的事。#

5.他告訴門徒，他們得以知道這些事是何等有福（第23、24節）。他向父說話之後，就轉向門徒，意在使他們明白，知道天國的奧秘，並受差引領別人認識這些奧秘，不但歸榮耀尊貴於神，也極關乎他們自己的福樂；當思想：#

(1.)這對於更美之事是何等的一步。雖然僅僅知道這些事並不能使人得救，卻使我們走在得救的路上：“看見你們所看見的，那眼睛就有福了。”神藉此賜福給他們；若不是他們自己的過錯，這福必成為他們永遠的福。#

(2.)這比他們以前的人，甚至最偉大的聖徒和最蒙天眷顧的人，高出何等的一步。“有許多先知和義人”（馬太福音 13:17 如此說），有許多先知和君王（這裡如此說），“要看你們所看的，要聽你們所聽的，卻沒有看見，也沒有聽見。”新約聖徒的尊榮和福樂遠超過舊約的先知和君王，雖然他們也大蒙恩寵。舊約聖徒按所賜給他們的啟示，對彌賽亞國度的恩典和榮耀所有的概略觀念，使他們千百次盼望自己的命分留到那些有福的日子，可以看見那些他們只看見微弱影兒之事的實體。注意，我們在新約的光照中所有、超過生活在舊約時代之人的巨大益處，應當喚醒我們勤勉加以利用；因為若不然，就會因我們沒有利用它而加重我們的定罪。#

我們在這裡看見基督與一個律法師論到一些良心上的問題；這些問題我們都關切要得著正確的教導，並且這裡從基督得了教導，雖然這些問題並非出於善意而提出。

I.我們關切知道，在今生為要得永生，我們當行什麼善。有一個律法師，或文士，向救主提出了這個意思的問題，只是要試探他，並非願意受他的教導（第25節）。這律法師站起來問他說：“夫子，我該作什麼才可以承受永生？”若基督有什麼特別的規定，他就會藉此問題從他口中套出來，或許因此暴露他；若沒有，他就會顯出他的教訓是多餘的，因為這教訓對於得福所給的指引，不會超過他們已經領受的。或者，他對基督未必懷有如一些文士那樣惡毒的意圖，只是願意同他稍作談論，正如人到教會去聽傳道人要說什麼一樣。這是一個好問題：“我該作什麼才可以承受永生？”但它若帶著惡意或很卑劣的意圖提出，就失去了一切美好。注意，談論神的事和詢問這些事還不夠，我們必須帶著相稱的關切這樣作。若我們漫不經心地談永生和通往永生的道路，僅把它當作談話的題目，尤其當作爭辯的題目，我們不過是妄稱神的名，正如這律法師在此所作的。這問題既已提出，請注意，#

1.基督怎樣把他交給神聖的律法，吩咐他遵從其指引。基督雖知道他心裡的意念和存心，卻沒有照他的愚妄回答他，乃是照他所問問題的智慧和良善回答他。他以問題回答他：“律法上寫的是什麼？你是怎樣唸的呢？”（第26節）他來是要問基督並認識他；但基督要問他，使他認識自己。他以律法師的身分同他說話，作為熟悉律法的人：他本業的學問會教導他；讓他按自己的知識實行，他就不會失卻永生。注意，在我們往天國的路上，思想律法上所寫的和我們在那裡所讀的，對我們大有益處。我們必須求助於我們的聖經，求助於如今在基督手中的律法，並行走在其中所指示給我們的道路。我們有成文的律法，是極大的憐憫；藉此律法成為確定，也藉此能傳得更遠，存得更久。既有寫下來的律法，閱讀它就是我們的本分；要明白地讀，並收藏我們所讀的，以致有需要時，我們能說出律法上寫的是什麼，以及我們是怎樣唸的。我們必須訴諸於此；必須藉此試驗教義，結束爭端；這必須是我們的神諭、試金石、準則、嚮導。律法上寫的是什麼？我們怎樣念呢？若我們裡面有光，這光就必顧及這光。#

2.他對律法、對律法主要誡命作了何等好的說明；若要承受永生，我們必須約束自己遵守這些誡命。他不像法利賽人那樣訴諸長老的遺傳，乃像一個熟習經文的人，抓住律法中頭兩個最大誡命；他以為要得永生，必須最嚴格遵守這兩條，它們又包括其餘一切（第27節）。#

(1.)我們必須盡心愛神，必須看他為至善者，在他自己裡面最可愛，且無限完全美好；又看他為我們無論在感恩或利害關係上都負有最大義務的那一位。我們必須珍重他，並以我們與他的關係來衡量自己；必須以他為樂，並把自己全然獻給他。我們對他的愛必須真誠、由衷、熱切；必須是至高的愛，是強如死的愛，卻是有悟性的愛，也是我們能說明其根據和理由的愛。必須是完全的愛；他必須得著我們的全人，且我們裡面的一切都必須事奉他。除了為他並服從於他而愛的以外，我們不可愛任何別的事物。#

(2.)我們必須愛鄰舍如同自己；若我們照當有的本分愛神勝過愛自己，這便容易作到。我們必須願萬人得福，不願一人遭禍；必須在世上盡我們所能行一切善，毫不作惡；並且必須定意以己所欲人怎樣待己，就怎樣待人為準則；這就是愛鄰舍如同自己。#

3.基督稱許他所說的（第28節）。他雖來試探基督，基督仍稱許他所說的善話：“你回答得是。”基督自己也抓住這兩條為律法中最大的誡命（馬太福音 22:37）；雙方在此是一致的。行得好的人必得稱讚；說得好的人也當如此。至此是對的；但這工作的最難部分仍然在後面：“你這樣行，就必得永生；你就必承受永生。”#

4.他怎樣設法逃避那時將要臨到他的定罪。基督說“你這樣行，就必得永生”時，他開始覺察基督意在使他承認自己沒有這樣行，因而詢問自己該作什麼、該往哪裡看以得赦罪；也承認他靠自己的力量不能在將來完全這樣行，因而詢問從哪裡得力量使他能這樣行。但他要顯明自己有理，所以不願繼續這談話，實質上如另一個人所說的（馬太福音 19:20）：“這一切我從小都遵守了。”注意，許多人問好問題，意在顯明自己有理，過於教導自己；意在驕傲地顯出自己有什麼好處，過於謙卑地看見自己有什麼不好。#

II.我們關切知道誰是我們的鄰舍，就是按第二條最大的誡命我們有責任去愛的那一位。這是這律法師的另一問題；他提出它，只為撇下前一個問題，免得基督在追究那問題時迫使他定自己的罪，因為他已決意要顯明自己有理。至於愛神，他不願再說什麼；但至於鄰舍，他確信自己在那裡已經達到準則，因為他一向待身邊的人都很親切恭敬。現在請注意，#

1.猶太教師在這事上的敗壞觀念。萊特富特博士引用他們自己的話，大意是：“他說‘要愛你的鄰舍’時，就把一切外邦人除外；因為他們不是我們的鄰舍，只有同屬我們民族和宗教的人才是。”他們不因以色列人殺死外邦人而處死他，因為那外邦人不是他的鄰舍：他們確實說，不應殺死沒有與之交戰的外邦人；但若看見一個外邦人處於死亡危險中，他們以為自己沒有責任幫助拯救他的性命。他們從神藉以分別他們的那聖潔特恩之約中，竟推演出這樣邪惡的結論；又因如此濫用，他們便喪失了它。神公義地收取了這沒收之物，把聖約的恩惠轉給外邦世界；他們野蠻地拒絕將普通恩惠給外邦人。#

2.基督怎樣糾正這種不近人情的觀念，並借一個比喻表明：無論是誰，只要我們需要從他領受恩惠，並發現他樂意向我們施行我們所需的恩惠，我們就不能不看他為鄰舍；因此，也當把一切需要我們恩惠的人看作鄰舍，並相應地向他們施恩，雖然他們不屬我們自己的民族和宗教。現在請注意，#

(1.)這比喻本身，向我們描述一個在困苦中的可憐猶太人，得了一個好撒馬利亞人的救助和解救。讓我們在這裡看，#

[1.]他怎樣受仇敵的虐待。這正直人因合法事務平安地在路上行走；那是一條從耶路撒冷通往耶利哥的大路（第30節）。提到這些地方，暗示這是一件事實，並非比喻；很可能是最近發生的，正如這裡所敘述的。若我們肯仔細觀察並善加利用，護理中的遭遇會給我們許多好教訓，等於為教訓而特意設的比喻，並且更能感動人。這可憐人落在強盜手中。他們是靠擄掠為生的阿拉伯人，還是本國的一些放蕩惡徒，或是一些羅馬兵丁，雖有嚴明軍紀仍作這種惡事，並不顯明；但他們極其殘暴：他們不只奪去他的錢財，也剝去他的衣服；又為使他不能追趕他們，或只為滿足殘酷性情（不然，他的血對他們有什麼益處呢？），便打傷他，丟下他半死，傷勢使他瀕於死亡。我們在這裡可以對攔路強盜生髮公義的憤怒；他們已經脫盡了一切人性，如同本性的畜類、掠食的獸，是為被捉拿宰割而生的。同時，我們也不能不憐憫那些落在這等邪惡不講理之人手中的人，並當在能力所及之時預備幫助他們。我們有何等的理由為神保守我們脫離強盜的危險而感謝他！#

[2.]他怎樣受了本應作他朋友之人的輕忽；他們不但是同屬他民族和宗教的人，一個還是祭司，另一個是利未人，都是有公開身分和地位的人；並且他們是自稱聖潔的人，他們的職分本應使他們溫柔憐憫（希伯來書 5:2），本應在這等情形中教導別人當盡的本分，即拯救那被拉到死亡之地的人；然而他們自己卻不肯這樣作。萊特富特博士告訴我們，許多祭司班次住在耶利哥，輪到他們在耶路撒冷供職時便從那裡上去，之後再回來，因此祭司和隨從他們的利未人常在那路上往來。他們從這路來，看見那受傷的可憐人。很可能他們聽見他的呻吟，不能不看出若不救助他，他必很快死亡。那利未人不只看見他，還上前察看他（第32節）。但他們從那邊過去；看見他的情形，就儘量離他遠些，彷彿好藉口說：“看哪，我們不知道。”那些本應成為慈善榜樣的人竟成為殘酷的怪物，那些本應藉著顯明神的憐憫而在別人裡面開啟憐憫心腸的人，反倒關閉自己的心腸，這是可悲的。#

[3.]他怎樣得到一個陌生人、一個撒馬利亞人的救助和解救；撒馬利亞人是猶太人在萬民中最輕視、最厭惡、且不願與之交往的民族。這人裡面有些人性（第33節）。祭司的心向自己同胞剛硬，撒馬利亞人的心卻向另一個民族的人敞開。他看見那人，就動了慈心，從不考慮他屬於哪一國。雖是猶太人，他卻是人，而且是苦難中的人；撒馬利亞人已經學會尊敬眾人。他不知道這可憐人的情形何時會成為自己的情形，因此憐憫他，正如他自己在同樣情形中所盼望和期待受憐憫一樣。撒馬利亞人身上有這樣大的愛，或許被認為正如基督在一個羅馬人和一個迦南婦人身上所讚歎的那大信心一樣奇妙；但其實並非如此，因為憐憫是人的作為，信心卻是神恩的作為。這撒馬利亞人的憐憫不是無用的憐憫；他不以為只說“得醫治吧，得幫助吧”就夠了（雅各書 2:16）；他既傾心於這可憐困苦的人，也伸出手來幫助他（以賽亞書 58:7、10；箴言 31:20）。看這好撒馬利亞人是何等友善。第一，他走到那可憐人跟前；祭司和利未人卻遠遠避開他。他無疑詢問他怎樣落到這悲慘境地，並同情他。第二，他在沒有更好幫助的情形下作了外科醫生的工作。他包裹他的傷處，很可能用自己的細麻布作此用途；又倒上油和酒，或許是他隨身帶著的；用酒洗傷口，用油軟化並使之閉合。他盡所能減輕傷痛，防止傷患的危險，彷彿他的心也同那人流血。第三，他扶那人騎上自己的牲口，自己步行，帶他到店裡。路上有客店，我們可用錢在那裡取得飲食和安歇的一切便利，實為極大的恩惠。撒馬利亞人若沒有遇到這阻礙，或許當夜可以抵達旅程終點；但憐憫那可憐人，就在客店停下了。有些人以為祭司和利未人藉口說，他們不能停下幫助這可憐人，是因急著去耶路撒冷參加聖殿事奉。我們以為撒馬利亞人也是為事務出行；但他明白，無論自己的事務還是獻給神的祭物，都必須給這樣的憐憫行動讓路。第四，他在店裡照顧那人，讓他上床，為他預備合宜的食物和適當的照料，並且或許與他禱告。不但如此，第五，他彷彿那人是自己的孩子，或自己有責任照看的一個人；次晨離開他時，留下錢給店主，為他使用，並承諾所需超過的費用都要償還。按他們的錢幣，二錢銀子約合我們的十五便士，按當時物價可以辦許多事；無論如何，這裡是他完全清償一切要求的保證。這一切既親切又慷慨，正是人從朋友或弟兄所能期待的；但這裡卻是一個陌生的外族人所作的。#

如今這比喻可用於不同於原定目的的另一用途；它極好地說明了我們救主神向罪惡可憐之人的恩慈和慈愛。我們如同這個困苦的旅人。我們的仇敵撒但搶奪了我們，剝去了我們，傷害了我們；罪對我們所作的損害正是如此。我們本性上不止半死，而是在過犯罪惡中死了兩次；我們全然不能幫助自己，因為我們毫無力量。摩西的律法，如同祭司和利未人，即律法的執事，看見我們，卻不憐憫我們，不給我們幫助，從那邊過去，既無憐憫也無能力幫助我們；但那時有福的耶穌、那好撒馬利亞人就來了（他們為毀謗他，說他是撒馬利亞人）。他憐憫我們，包裹我們流血的傷處（詩篇 147:3；以賽亞書 61:1），倒入的不是油和酒，乃是無限更寶貴的他自己的血。他照顧我們，並吩咐我們把醫治所需的一切費用都記在他的賬上；這一切，雖他本不是我們的一員，直等到他樂意藉著自願的降卑使自己成為如此，然而他無限地高過我們。這顯明他慈愛的豐富，也使我們眾人不得不說：“我們何等虧欠，又當用什麼報答呢？”

(2.)這比喻的應用。#

[1.]其中所含的真理是從律法師自己的口中引出的。基督說：“現在告訴我，這三個人，哪一個是那落在強盜手中之人的鄰舍（第36節）？祭司、利未人，還是撒馬利亞人？哪一個盡了鄰舍的本分？”律法師沒有照當有的回答：“毫無疑問，是撒馬利亞人”；卻說：“憐憫他的那個人；毫無疑問，他是那人的好鄰舍，待鄰舍之道也很好；我不能不說，這樣救一個正直的猶太人免於死亡，是一件善工。”#

[2.]從此推出的本分被強加在律法師自己的良心上：“你去，照樣行吧。”關係的本分乃是彼此相互的；朋友、弟兄、鄰舍這些名稱，正如格勞秀斯在此所說的 ton pros ti：在雙方都有同等約束力：若一方受約束，另一方就不能自由，正如一切契約所承認的。若一個撒馬利亞人幫助困苦的猶太人是作得好，猶太人若同樣拒絕幫助困苦的撒馬利亞人，就必然作得不好。Petimusque damusque vicissim：這些善意的服事當彼此回報。“所以，凡有機會，你都要去照撒馬利亞人所作的去作：向需要你幫助的人施憐憫，自由地、帶著關切和同情地去作，雖他們不屬你自己的民族、信仰，或不屬你在宗教上的意見和團契。你的慈善必須如此廣博，然後你才可誇口說自己已遵從愛鄰舍那條大誡命。”這律法師極看重自己的學問和對律法的知識，並且他以為可藉此難倒基督自己；但基督差他到撒馬利亞人那裡上學，學習他的本分：“去，照他所作的去作。”注意，我們每個人都當在自己的位分上，按自己的能力，救助、幫助、解救一切在困苦和缺乏中的人；律法師尤其如此。在這一點上，我們必須努力勝過許多以作祭司和利未人為傲的人。#

我們可從這故事中觀察到，

I.馬大在家中對基督和他門徒的接待（第38節）。請注意，#

1.基督來到馬大所住的村莊：他們走路的時候（基督和他的門徒一同），他和隨同他的人進了一個村莊。這村莊是伯大尼，靠近耶路撒冷；基督此時正要上耶路撒冷去，他就順路經過此處。注意，#

(1.)我們主耶穌周流四方行善（使徒行傳 10:38），如同世上的真光，散發他仁慈的光輝和影響。#

(2.)無論基督往哪裡去，他的門徒都隨他同去。#

(3.)基督以他的臨在和恩寵尊榮鄉村，不只尊榮偉大人口眾多的城市；因為他既選擇清靜，也眷顧貧窮。#

2.他在馬大家中的接待：有一個女人名叫馬大，接他到自己家裡，歡迎他，因為她是持家的主婦。注意，#

(1.)我們主耶穌在世時貧窮到必須倚賴朋友供給生活。雖是錫安的王，他在耶路撒冷或其附近都沒有自己的房屋。#

(2.)有些人是基督特別的朋友；他愛他們勝過其他朋友，也最常探訪他們。他愛這家人（約翰福音 11:5），並常常主動到他們那裡作客。基督的探訪是他愛的憑據（約翰福音 14:23）。#

(3.)基督在世時，有人親切地接他到自己家裡。這稱為馬大的家，大概她是寡婦，並且是持家的主婦。接待基督雖需花費，因為他不是獨自來，乃帶著門徒同來，她卻不顧這花費。（我們所有的，還有什麼比用在基督的服事上花得更好呢？）不但如此，雖在那時接待他，尤其在離耶路撒冷這樣近的地方，已變得危險，她卻不顧為他的名所冒的危險。雖有許多人拒絕他，不接待他，仍有一人願意歡迎他。雖基督處處遭人毀謗，仍有一群餘民以他為寶貴，他也以他們為寶貴。#

II.馬大的妹子馬利亞怎樣專心聽基督的道（第20節）。#

1.她聽他的道。看來，我們主耶穌一進馬大家，甚至在為他預備接待之前，就著手作他傳福音的大工。他立即莊嚴地坐下教導；因為馬利亞坐著聽他，這表示是一篇持續的講論。注意，在家裡傳的好道並不因此變差；我們對朋友的探訪應當如此安排，叫它們轉為屬靈的益處。馬利亞既有這寶貴機會放在手中，便坐下來加以利用，不知何時還能有這樣的機會。既然基督樂意說話，我們就應當快快地聽。#

2.她坐著聽，這表明專心留意。她心思安定，決意持守：不是現在偶爾聽一句，乃是領受基督所講的一切。她坐在他腳前，如學生讀講義時坐在教師腳前；因此保羅說是在迦瑪列腳前受教的。我們聽基督的道時坐在他腳前，表示樂意領受它，並順服且全然委身於它的引導。我們不是坐在基督腳前，就是被作他的腳凳；但若我們現在同他坐在他腳前，不久就要同他坐在他的寶座上。#

III.馬大為家務操勞：但馬大伺候的事多，心裡忙亂（第40節）；這就是她沒有像馬利亞那樣，坐在基督腳前聽他道的緣故。她是在預備接待基督和隨他同來的人。也許他來之前她沒有得到通知，未曾預備；但她擔心在這場合一切都要體面；她並不是天天都有這樣的客人。管家的人知道，預備盛宴時必有何等的操心和忙亂。請注意這裡，#

1.有一些可稱許的事，不可忽略。#

(1.)這裡有對我們主耶穌可稱許的敬重；因為我們有理由認為，她設擺這宴席並非為炫耀，乃是純粹要表明她對他的善意。注意，凡真正愛基督的人，都會認為為尊榮他所花費的都是值得的。#

(2.)這裡有對她家務可稱許的照料。從猶太人對這一家所表示的敬重看來，他們是有些身分和地位的人（約翰福音 11:19）；然而，馬大自己並不認為，在有此需要時親手料理家中的事務，是有失身分的。注意，凡負責家庭的人，都有責任好好照看自己家中的道路。講究排場和貪圖安逸，使許多家庭受到忽略。#

2.這裡也有一些該受責備的事，我們必須留意。#

(1.)她專務多事的伺候。她一心要預備極其豐盛華麗的宴席：有許多食物，許多花樣，並且按當地的風尚極其講究。她是在掛慮 peri pollen diakonian：許多服事。注意，基督的門徒不應當追求多事的伺候，不應當在飲食上追求花樣、珍饈和奢侈；既然少得多也足夠，有什麼需要多事的伺候呢？#

(2.)她為這事心裡忙亂；periespato：她簡直為此心神紛亂。注意，無論神的護理加給我們什麼憂慮，我們都不可為此心裡忙亂，也不可因之不安和困擾。關心是好的，是責任；但心裡忙亂卻是罪和愚昧。#

(2.)當她本該同她姊妹一起，坐在基督腳前聽他道時，她卻為多事的伺候心裡忙亂。注意，世上的事務若攔阻我們事奉神、使我們的靈魂得益處，對我們就成了網羅。#

IV.馬大因馬利亞在這場合沒有幫助她料理家務，向基督控告她姊妹（第40節）：“主啊，我的姊妹也該和我一樣關心把事情做好，她卻留下我一個人伺候，你不在意嗎？所以，請叫她不再服事你，吩咐她來幫助我。”如今，#

1.馬大的這控告可看作顯明她的屬世之心：這是她過度掛慮和忙亂的言語。她說話時像是對她姊妹大發脾氣，否則她不會拿這事去煩擾基督。注意，世事的掛慮和追求若不合度，常會成為家庭不安、親屬間爭競和紛爭的緣由。況且，那些自己熱衷於世界的人，也容易責怪和論斷那些不如此的人；他們一面為自己的屬世之心辯護，一面按別人對他們世事追求的有用程度來判斷別人，便隨時準備定罪那些專心於宗教操練的人，好像他們忽略了所謂最要緊的事。馬大惱怒她姊妹，便求告基督，要他宣告她發怒是對的。主啊，我的姊妹留下我獨自伺候，你不在意嗎？看來基督有時曾溫柔地表示關心她的安逸和舒適，不願她經歷這樣多的勞苦煩擾；所以她期望他現在會吩咐她姊妹也分擔這事。馬大既在掛慮，就必須要馬利亞、基督和眾人也都掛慮，否則她便不高興。注意，最急於求告神的人未必總是對的；所以我們必須謹慎，免得在任何時候盼望基督支持我們不公正、無根據的爭吵。他加給我們的憂慮，我們可以歡然卸給他；但不是我們自己愚昧招來的憂慮。他必作貧窮受屈之人的保護者，卻不作好爭傷人的人的保護者。#

2.這也可看作是對馬利亞敬虔和虔誠的阻撓。她姊妹本應當稱讚她，應當告訴她她是對的；但她不但沒有這樣，反倒定她為沒有盡本分。注意，宗教上熱心的人從周圍的人遭遇阻撓和灰心的事，並不希奇；他們不但會受仇敵反對，也會受朋友責備和論斷。大衛禁食，又在約櫃前跳舞，反成了他的羞辱。#

V.基督因馬大過度的掛慮而給她的責備（第41節）。她向他求判決，他卻判她不是：馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但不可少的只有一件。#

1.他雖然此時是她的客人，仍責備她。她的過失是過分操心要接待他；她期望他會在這事上稱她為義，他卻公開為此責備她。注意，凡基督所愛的，他就責備管教。即使是基督所親愛的人，若有什麼不妥，也必定會聽到這事。雖然如此，我有一件事要責備你。#

2.他責備她時，叫她的名字，馬大；因為責備若具體地應用於具體的人和事，就最可能產生益處，正如拿單對大衛所說的：“你就是那人。”他重複她的名字，馬大，馬大；他像是懇切說話，深深關切她的福祉。那些被今生的掛慮纏住的人，不容易脫離。我們必須一再向他們呼喊：地啊，地啊，地啊，要聽耶和華的話。#

3.他所責備她的，是她為許多的事思慮煩擾。他不喜悅她以豐盛華麗的宴席來討他的喜悅，又為預備這宴席而使自己困擾；他卻要教導我們，既不可在使用這些東西上放縱肉體，也不可自私地只要自己得到滿足，便願意別人受煩擾，無論是誰，也無論有多少人。基督責備她，一是因她掛慮的強烈：“你思慮煩擾，被你的掛慮分割、攪擾”；二是因其範圍廣大：“為許多的事；你攫取許多享受，因而為許多失望而煩擾。可憐的馬大，你有許多事可煩惱，這使你心情不好；其實少些忙亂便夠了。”注意，在這世界上為許多事過度掛慮或煩擾，是基督門徒中常見的過失；這很不討基督喜悅，他們也常為此受到護理的責備。若他們無正當緣由而煩惱，他使他們遇見一些可煩惱的事，也是公義的。#

4.加重她這掛慮之罪和愚昧的，是不可少的只有一件。有些人對此作了低微的解釋，說馬大正在掛慮預備許多盤肉食，而其實只需要一盤，一盤便夠了。這句話是：只需要一件事：henos de esti chreia。若這樣理解，它便給我們一條節制的準則：不可追求花樣和珍饈，卻要滿足於坐下只吃一盤肉食，甚至兩人分一盤（箴言 23:1–3）。有些古人所作的解釋也是牽強的：但合一是必要的，與分心相對。需要一顆心來專注於道，不可像馬大此時那樣分散、奔忙。那不可少的一件事，當然是指馬利亞所選擇的：坐在基督腳前聽他道。她為許多事煩擾，本該專心於一件事；敬虔使那被世界分散的心合一。她所煩擾的許多事都是不必要的，而她所忽略的一件事卻是必要的。馬大的掛慮和工作，在其適當的時節和地方原是好的；但現在她有別的事要做，那是說不盡地更為必要的，因此應當先做，也應當最為留心。她原以為基督會責備馬利亞沒有照她所做的去做，但他卻責備她沒有照馬利亞所做的去做；我們確信基督的判斷是按真理而行的。那日子將到，馬大必願她曾坐在馬利亞所坐的地方。#

VI.基督對馬利亞認真敬虔的嘉許和稱讚：馬利亞已經選擇那上好的福分。馬利亞沒有為自己辯護；但既然馬大已向夫子求判決，她願意把這事交給他，並接受他的裁斷；這裡我們便有了。#

1.她理當把優先地位給那最配得的事；因為只有一件事是必要的，就是她所做的這一件事：把自己交給基督引導，並從他口中領受律法。注意，認真的敬虔是必要的事，是那不可少的一件事；因為若沒有這個，這世界上沒有什麼能真正使我們得益處；並且只有這個能隨我們進入另一個世界。#

2.她在這事上明智地為自己行得好。基督為馬利亞辯護，反對她姊妹的喧嚷。無論人怎樣因我們的敬虔和熱心而責備、定罪我們，我們主耶穌必站在我們這一邊：主啊，你必為我回答。因此，我們不可定罪任何人的敬虔熱心，免得使基督與我們為敵；我們也絕不可因自己的敬虔熱心受人責備便灰心，因為基督是幫助我們的。注意，遲早馬利亞的選擇必得稱義，凡作這選擇並持守它的人也是如此。但這還不是全部；他又稱讚她的智慧：她已經選擇那上好的福分；因為她選擇與基督同在，選擇與他同分；她選擇了更好的事工和更好的幸福，並且藉著將他的道領受在心裡，以一種比馬大在家中預備接待他更好的方式尊榮基督、討他喜悅。注意，#

(1.)與基督同分是上好的福分；這是靈魂和永恆的福分，是基督賜給他所愛之人的福分（約翰福音 13:8），他們既有分於基督（希伯來書 3:14），也與基督同作後嗣（羅馬書 8:17）。#

(2.)這是擁有它的人永不會被奪去的福分。今生的產業終必從我們奪去，最遲也在我們被從其中取去的時候；但沒有什麼能使我們與基督的愛隔絕，也不能使我們失去在那愛中的分。人和魔鬼不能從我們奪去，神和基督也不會。#

(3.)我們每一個人都有智慧和責任選擇這上好的福分，選擇以事奉神為我們的事業，以蒙神喜悅為我們的幸福，併為兩者取得在基督裡的分。在具體的事例中，我們必須選擇那趨向宗教的，並認定那最有益於我們靈魂的，才是最好的。馬利亞可以選擇是否同馬大分擔她的掛慮，取得精明管家的名聲，或是坐在基督腳前，顯明自己是熱心的門徒；基督便從她在這件事上的選擇，判斷她一般的選擇。#

(4.)選擇這上好福分的人，不但必得著他們所選擇的，也必在大日子得稱讚他們的選擇。#