路加福音 15
我们说，恶劣的风俗会催生良善的法律；照样，在本章中，文士和法利赛人因基督的恩典，以及他向税吏和罪人所显的恩惠而发怨言，就使我们在本章这三个比喻中，对这恩典有了或许在别处本不会有的、更充分的揭示。这些比喻的宗旨都是相同的：表明神在旧约中所说所起誓的，不仅是他不喜悦罪人的死亡和灭亡，更是他大大喜悦他们的回转和悔改，并且因他随即给他们的恩慈接待而欢喜。这里有：一、法利赛人因基督与外邦人和税吏来往，又向他们传福音而产生的反感（第1、2节）。二、他借此事的用意及其适当的趋向为自己辩白；这事在许多人身上已经产生了效果，就是使他们悔改并改革生活。再没有什么服事比这更令神喜悦、更蒙悦纳；他在以下比喻中说明这一点：1. 失羊被欢欢喜喜地带回家（第4–7节）。2. 失银被欢欢喜喜地寻回（第8–10节）。3. 浪子从前放荡，却回到父家，并且大大欢喜地被接纳；但他的哥哥像这些文士和法利赛人一样，因这事而不悦（第11–32节）。
失羊和失银。
1 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。2 法利赛人和文士私下议论说：这个人接待罪人，又同他们吃饭。3 耶稣就对他们说这比喻：4 你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把那九十九只撇在旷野，去追寻失去的羊，直到找着呢？5 找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上。6 回到家里，就请朋友邻舍来，对他们说：我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！7 我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。8 或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？9 找着了，就请朋友邻舍来，对她们说：我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！10 我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。
这里有：一、税吏和罪人殷勤聆听基督的教训。有许多犹太人同他前行（第14章第25节），带着必能进入神国的把握，所以他认为必须对他们说那些足以摇动他们虚妄盼望的话。这里又有许多税吏和罪人挨近他，谦卑而谨慎地惧怕被他拒绝；他认为必须鼓励他们，尤其因为有些傲慢、目空一切的人向他们皱眉。税吏收取缴给罗马人的贡税，其中或许有些是恶人；但由于犹太民族对他们职分的偏见，他们全都被刻意加上恶名。他们有时与娼妓并列（马太福音 21:32），在这里和别处又与罪人并列，即那些公然作恶、与娼妓苟合、声名狼藉的放荡者。有人认为这里的罪人是指外邦人，基督当时正在约旦河东，或在外邦人的加利利。这些人挨近他，或许那跟从他的犹太群众已因他在前一章末尾的讲论而散去；后来犹太人拒绝使徒时，外邦人也照样轮到聆听使徒。他们挨近他，却惧怕走得太近，只敢在能听见的地方。他们挨近他，不像有些人是为求医治，乃是为听他卓越的教训。注意，我们一切亲近基督，都必须以听他为目标；听他给我们的教训，听他对我们祷告的回答。
二、文士和法利赛人对此所起的反感。他们发怨言，并把这事转为对主耶稣的毁谤：这个人接待罪人，又同他们吃饭（第2节）。1. 他们因税吏和外邦人获准使用恩典的途径、蒙召悔改、并因悔改而受鼓励盼望赦免，便恼怒；因为他们认为这些人的情形毫无希望，又以为只有犹太人享有悔改并得赦免的特权，尽管先知曾向列国传讲悔改，特别是但以理曾向尼布甲尼撒传讲。2. 他们以为基督同这等人亲近，把他们接入自己的团体，并与他们一同吃饭，是对基督的贬损，与他身份的尊严不相称。他们因羞愧，不能定他向他们讲道的罪，虽然这才是他们最愤怒的事；所以他们便因他同他们吃饭而毁谤他，这更明显地违反长老的遗传。责难不只会落在最无辜、最卓越的人身上，也会落在最无辜、最卓越的行为上；我们不必以此为怪。
三、基督借着表明：他所传道的这些人越坏，若因他的讲道被领到悔改，归给神的荣耀就越大，天上也就越欢喜，以此为自己辩白。天上看见外邦人被带来敬拜真神，比看见犹太人继续如此敬拜更为喜悦；看见税吏和罪人过有规矩的生活，比看见文士和法利赛人继续过这种生活更为喜悦。他在这里以两个比喻说明此事，两个比喻的解释相同。
1. 失羊的比喻。我们在马太福音 18:12 有过相似的比喻。那里是要表明神如何看顾圣徒的保守，作为我们不该冒犯他们的理由；这里是要表明神如何喜悦罪人的归正，作为我们应当为此欢喜的理由。这里我们看见，
(1.) 一个继续行在罪恶道路上的罪人的情形。他像一只失羊，一只迷失的羊；他对神是失丧的，神没有从他得到本该得的尊荣和事奉；他对羊群是失丧的，羊群没有同他相交；他对自己也是失丧的：他不知道自己在哪里，无止境地流荡，不断暴露在猛兽面前，受惊恐和惧怕，又脱离牧人的看顾，缺少青草地；并且他不能靠自己找到回羊圈的路。
(2.) 天上的神如何看顾可怜、流荡的罪人。他继续看顾那没有迷失的羊；它们在旷野是安全的。然而这只失羊需要特别的看顾；虽然他有一百只羊，是一群相当大的羊群，他却不肯失去那一只，反而去寻找它，并显出极多的关切。[1.] 在找出它的事上。他追随它，询问它，四处寻找它，直到找着它。神借他话语的呼召和圣灵的感动，追寻退后的罪人，直到他们终于被感动而想到要回转。[2.] 在带它回家的事上。虽然他发现它疲惫，也许因流荡而受困扰、耗损，不能承受被赶回家，他却不留下它使它灭亡，也不说：不值得把它带回家；却把它放在肩上，以极大的温柔和劳苦，把它带到羊圈。这非常适用于我们救赎的大工。人类已经走迷了（以赛亚书 53:6）。全人类在神眼中的价值，并不及那有一百只羊的人眼中一只羊的价值；若他们都被留下灭亡，对神又会有什么损失呢？有一个圣天使的世界，如同那九十九只羊，是高贵的羊群；神却差遣他的儿子来寻找、拯救失丧的人（第19章第10节）。经上说基督用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，表明他对可怜罪人的怜悯和温柔；这里说他把他们担在肩上，表明他用以扶持、托住他们的能力；凡他担在肩上的，绝不能灭亡。
(3.) 神如何喜悦悔改回转的罪人。他欢欢喜喜地把羊放在肩上，因为他寻找没有徒劳；这喜乐更大，因为他已经开始对找着它不抱希望；他又召集朋友和邻舍，就是在他周围看守羊群的牧人，说：你们和我一同欢喜吧。也许牧人素常所唱的牧歌中，有一首正是为这样的场合而作，副歌就是这句话：你们和我一同欢喜吧，因为我已经找着我失去的羊；然而他们从不唱：你们和我一同欢喜吧，因为我没有失去一只。注意，他称它为他的羊，虽然它是一只走迷、流荡的羊。他对它有权利（万灵都是我的），他必认领自己的，并收回自己的权利；所以他亲自寻找它：我已经找着它；他没有差遣仆人，乃是差遣自己的儿子，那位伟大而良善的牧人；他必找着他所寻找的，也必被那些不寻找他的人寻见。
2. 失银的比喻。(1.) 这里假定失主是一个妇人；她对所失之物的忧伤，以及找着所失之物的欢喜，或许比男人更强烈，因此这比喻更适合达成目的。她有十块银钱，其中只失去一块。尽管人类世界罪恶又悲惨，这应当使我们仍然对神的良善存有崇高的想法：在神所创造之物中，九与一之比，甚至在前一个比喻中，是九十九与一之比，仍保有其正直；神在它们中间受赞美，从未受羞辱。啊！有无数的受造物，按我们所知，或许有无数世界的受造物，从未失丧，从未偏离其被造的律法和目的！(2.) 所失的是一块银钱，δραχμή——一舍客勒的四分之一。灵魂是银子，本身有尊贵和价值；不是铁或铅那样的贱金属，而是银，其矿乃是王室的矿。希伯来文“银”一词源自它的可爱。它是银币，因为德拉克马本是银币；上面印有神的形像和题字，所以必须归还给他。然而相对而言，它的价值很小；不过是七便士半，表明即使罪人被留下灭亡，神也不会有什么损失。这银子是在尘土中失落的；一个沉入世界、被对世界的爱和对世界的挂虑淹没的灵魂，就像一块落在尘土中的钱；任何人都会说：让它躺在那里，实在可惜。(3.) 寻找它付上许多关切和劳苦。妇人点上灯，在门后、桌下和屋内每个角落察看，打扫屋子，细细寻找，直到找着。这代表神为使失丧的灵魂归向自己所使用的各种途径和方法：他已经点燃福音的灯，不是为向我们指示他自己的道路，乃是为向我们指示归向他的道路，使我们看见自己；他借着话语的知罪打扫房屋；他细心寻找，心意专注于把失丧的灵魂带归自己。(4.) 找着它便有极大的喜乐：我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧（第9节）。欢喜的人盼望别人同他们欢喜；快乐的人盼望别人同他们快乐。她因找着那块钱而快乐，尽管她要花掉它，款待那些她请来同她快乐的人。找着它的惊喜，暂时使她进入一种狂喜：εὕρηκα，εὕρηκα——我找着了，我找着了——这就是喜乐的语言。
3. 这两个比喻的解释是同一意思（第7、10节）：一个罪人悔改，如那些税吏和罪人至少其中有些人所作的，在天上，在神的使者面前，就有喜乐；即使只有其中一人悔改，基督也会以为值得他费工；这喜乐较比为许多不用悔改的义人欢喜更大。注意，
(1.) 地上罪人的悔改和归正，是天上欢喜快乐的事。最大的罪人也可能被带到悔改。只要还有生命，就还有希望，最坏的人也不可绝望；最坏的罪人若悔改回转，必蒙怜悯。然而这还不是全部。[1.] 神乐意向他们施怜悯，且要把他们的归正算作对他在他们身上所花一切代价的回报。天上常有喜乐。神因自己一切的作为欢喜，尤其因他恩典的作为欢喜。他全心全意欢喜向悔改的罪人行善。他不只因众教会和列国的归正欢喜，甚至因一个罪人的悔改而欢喜，虽然只有一个。[2.] 善天使也会因他们蒙怜悯而欢喜，绝不会因此嫉妒；即使他们本性中犯罪的那些被留下灭亡，没有得怜悯；即使这些悔改的罪人如此卑微、从前如此卑劣，却要因悔改被接纳与他们相交，且不久要变得像他们、与他们同等。罪人的归正是天使的喜乐；他们也乐意在他们归正之后，成为服事他们、使他们得益处的灵。人类的救赎在天使面前也是喜乐的事；因为他们歌唱说：在至高之处荣耀归与神（第2章第14节）。
(2.) 一个罪人悔改，从一段显著邪恶放纵的人生道路转而敬虔，所带来的喜乐，比九十九个不用悔改的义人所带来的更大。[1.] 堕落之人的救赎和拯救所带来的喜乐，比对那些站立得住、确实无需悔改的天使的保守和坚固所带来的更大。[2.] 外邦罪人的归正，以及这些当时听基督讲道的税吏的归正，所带来的喜乐，比法利赛人和其余自称为义的犹太人所有的赞美、敬虔，和一切“神啊，我感谢你”的话更大；他们以为自己不用悔改，因此神应当大大因他们欢喜，并以他们为夸耀，因他们最是他的荣耀；但基督告诉他们，实情完全相反：神从这些被轻看、被嫉妒的罪人中一个悔改而破碎的心所受的赞美和所感的喜悦，比文士和法利赛人所作的一切长祷更大；他们看不见自己有任何不妥。再者，[3.] 一个这样的大罪人归正，如保罗从前作法利赛人时那样，比一个向来举止端正良好、相对说来不需悔改、无需像那些大罪人那样彻底改变生活之人的循规归正，所带来的喜乐更大。这并不是说走迷了路更好；但神恩典的能力和怜悯，在挽回大罪人上比在引导从未走迷的人身上显明得更多。许多在归正前曾为大罪人的人，归正后反而显出更卓越、更热心的善行；保罗就是一个例子，因此神在他身上大得荣耀（加拉太书 1:24）。蒙赦免多的，就爱得多。这是按人的方式说的。我们因寻回所失之物所感的喜乐，比一直享有之物的延续更明显；病后得健康，比未病而健康更令人喜悦。这如同从死里得生。持续的敬虔生活本身或许更有价值，然而从邪恶道路和罪恶之道忽然回转，却可能产生更令人惊喜的快乐。如今，若天上因罪人的归正有这样的喜乐，法利赛人实在极其不熟悉属天的心志；他们尽所能拦阻这事，又因这事忧愁；当基督作一件在万事中最蒙天上悦纳的工作时，他们竟向他发怒。
浪子。
11 耶稣又说：一个人有两个儿子。12 小儿子对父亲说：父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了；在那里任意放荡，浪费资财。14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15 于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。17 他醒悟过来，就说：我父亲有多少雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！20 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。21 儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。22 父亲却吩咐仆人说：把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；24 因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。25 那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，26 便叫过一个仆人来，问是什么事。27 仆人说：你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。28 大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。29 他对父亲说：我服事你这多年，从来没有违背过你的命；你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。31 父亲对他说：儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。32 只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。
这里有浪子的比喻，其宗旨与前面那些相同，是要表明罪人的归正，尤其大罪人的归正，何等蒙神喜悦；以及他们悔改时，他何等乐意接纳并款待他们。然而这比喻的情节比那些比喻更广泛、更充分地阐明了福音恩典的丰富；它已经并且在世界尚存时仍将对可怜的罪人有说不尽的用处，既指导他们，也鼓励他们悔改归向神。现在，
一、这比喻把神描绘为全人类、亚当全家共同的父。我们都是他的后裔，都是同有一位父，同有一位神创造我们（玛拉基书 2:10）。我们从他得生命，仍在他里面存活，也从他领受供养。他是我们的父，因为他教养我们、分给我们产业，并将按我们是否作他顺命的儿女，把我们写进他的遗嘱，或把我们除外。我们的救主借此暗示那些骄傲的法利赛人：这些被他们如此轻看的税吏和罪人，是他们的弟兄，同有一样的本性，所以他们应当因这些人所受的任何恩待而欢喜。神不只是犹太人的神，也是外邦人的神（罗马书 3:29）：他是万人的同一位主，对一切求告他的人满有怜悯。
二、它把世人描绘为具有不同品格的儿女，虽然他们都同样以神为共同的父。他有两个儿子；其中一个是稳重严肃的青年，拘谨而严厉，自己持守端正，却丝毫不善待身边的人；这样的人会持守自己的教养，不易被引离。另一个却轻浮多变，不耐约束，爱流荡，愿意闯荡自己的命运；若落在坏人手中，虽曾受良好教养，也很可能成为放荡之徒。如今后者代表基督正在努力带来悔改的税吏和罪人，也代表使徒将被差去向其传讲悔改的外邦人。前者代表一般的犹太人，特别代表法利赛人；基督正在努力使他们与那赐给并施于罪人的神恩典和好。
小儿子就是浪子；他的品格和境况在这里是要代表罪人的品格和境况，即我们每个人天然状态的品格和境况，尤其是某些人的。现在关于他，我们要留意，
1. 他作浪子时的放荡和流荡，以及他陷入的奢侈和悲惨。经文告诉我们，
(1.) 他向父亲所求的是什么（第12节）：他对父亲说，颇为骄傲无礼地说：“父亲，给我”——他本可以在话中多加一点，说“请给我”，或“先生，若你愿意，请给我”；但他作出专横的要求——“把我应得的家业给我；不是你以为适宜分给我的那么多，而是按我的权利当归我的。”注意，当人把神的恩赐看作债务时，这便是恶事，也是更恶之事的开端。“把那一份，把我一切儿子的分，凡归我的都给我”；不是说：“先给我一点试试，看我能怎样经营，然后相应地多信托给我”；乃是说：“现在立刻全给我占有，我再不指望任何余留的份，任何以后所得的东西。”注意，罪人的大愚昧和毁灭他们的事，就是甘心现在手中有他们的分，在今生领受他们的福分。他们只看所见的、暂时的事，只贪图眼前的满足，却不顾及未来的福乐；到这分耗尽过去时，便一无所有。他为什么想把自己的分放在自己手中呢？是要专心经营，用它贸易，使它增多吗？不是，他完全没有这个念头。乃是：[1.] 他厌倦父亲的治理，厌倦父亲家庭中良好的秩序和纪律，贪爱所谓的自由，实则那是最大的奴役，因为犯罪的自由正是如此。看哪，许多受敬虔教养的年轻人的愚昧：他们不耐教养的约束，直到挣断神一切的绳索，抛弃他的绳索，并用自己私欲的绳索捆绑自己，才以为自己作了自己的主人、自己的人。这就是罪人背离神的根源；他们不肯被神治理的法则约束；他们要自己如神，不承认任何善恶，惟以自己所喜悦的为善恶。[2.] 他愿意离开父亲的眼目，因为这总是对他的约束，也常常约束他。躲避神、乐意不信他的全知，是恶人邪恶的根源。[3.] 他不信任父亲的管理。他想亲自拿着自己的产业，因为他以为父亲会为将来替他积蓄，又会为此限制他当前的开销；这正是他所不喜欢的。[4.] 他自高自大，极其自恃。他以为只要把自己的分放在自己手里，就能经营得比父亲更好，也能借此显得更体面。因骄傲而败坏的年轻人，比因任何一种私欲而败坏的更多。我们的始祖因愚妄地野心勃勃，要独立自主，甚至不愿受神自己的恩惠，败坏了自己和所有后裔；这也是罪人坚持犯罪的根源——他们要为自己而活。
(2.) 他父亲如何恩待他：父亲把产业分给他们。他计算自己有多少可在儿子之间分配，便把小儿子的份给了他，也把大儿子的份给他；大儿子本应得双份，但看来他仍愿父亲把它留在自己手中；我们可看见他从此得了什么（第31节）：我一切所有的都是你的。他因留下有所保留而得着一切。他把小儿子所求的给了他，儿子也没有理由抱怨父亲在分家时亏待他；他所得的和他所期望的一样多，或许更多。[1.] 他现在由此可以看见父亲的恩慈，知道父亲何等乐意使他喜悦、使他安适，并知道当他想为离去找借口时，父亲并不像他乐意描述的那样不慈。[2.] 他不久就会看见自己的愚昧，并知道自己并不像他想让人以为的那样善于为自己经营。注意，神是他一切儿女慈爱的父，赐给他们众人生命、气息和万物，甚至赐给恶人和忘恩的人；διεῖλεν αὐτοῖς τὸν βίον——他把生命分给他们。神赐给我们生命，就是使我们有能力服事并荣耀他。
(3.) 他把自己的分拿在手中之后怎样行事。他专意尽快花掉它；正如浪子通常所作的，他不久就把自己弄成乞丐：过了不多几日（第13节）。注意，神即使只稍微任凭我们自己，我们也不久会离开他。约束恩典的缰绳一除去，我们很快就走远了。小儿子所决定的是立刻离去；为此，他把一切所有的都收拾起来。离开神而走迷的罪人，把自己的一切都冒险押上。
如今，这浪子流荡时的状况向我们描绘罪恶的状态，就是人所堕入的那悲惨状态。
[1.] 罪恶的状态是离开神、远离神的状态。第一，罪之为罪，就在于它是背离神。他从父亲的家出发远行。罪人逃离神；他们离弃他而行淫；他们背叛对他的忠诚，如同仆人逃离服事，或妻子诡诈地离开丈夫；他们对神说：你离开。于是他们尽可能远离他。世界就是他们居住、并如同在家一般安居的远方；他们在服事和享受世界中耗尽自己的一切。第二，罪人的悲惨在于他们远离神，远离那一切良善的泉源，并且离他越来越远。地狱本身若不是远离神，又是什么呢？
[2.] 罪恶的状态是耗费的状态：他在那里任意放荡，浪费资财（第13节），与娼妓吞尽产业（第30节），不多时便耗尽了一切（第14节）。他买华美衣服，在饮食上花费甚多，盛宴款待，又与那些帮助他很快耗尽所有之物的人交往。就今世而言，放荡生活的人会浪费自己所有的，将本该用在自己和家人必要供养上的东西花在私欲上，必有许多事要交账。然而这应当按属灵的意义应用。故意犯罪的人浪费自己的产业；因为他们误用思想和灵魂的一切能力，浪费时间和一切机会，不只是埋藏，更是侵吞那交托他们为主人尊荣而经营的才干；护理所赐的礼物原是要使他们能服事神、行善，如今却成为他们私欲的食物和燃料。灵魂若作世界或肉体的奴仆，便是在浪费资财、任意放荡。一个罪人能败坏许多善事（传道书 9:18）。他所败坏的善是宝贵的，也不是他自己的；他所浪费的是他主人的财物，必须为此交账。
[3.] 罪恶的状态乃是缺乏的状态：他把一切花在娼妓身上以后，她们便离开他，去寻找另一个这样的猎物；那地方又遭遇大饥荒，万物都稀少昂贵，他就穷乏起来（第14节）。注意，任意挥霍必带来可悲的缺乏。荒淫度日，久而久之，或许不久之后，就使人落到只剩一口饼吃的地步；尤其当艰难的时世加速败坏经营的后果时，而良好的经营本可以有所预备。这表明罪人的悲惨；他们丢弃了自己本有的怜悯，就是神的恩惠、他们在基督里的分、圣灵的感动和良心的警告；这些他们为感官的快乐和世界的财富而舍弃，随后就几乎因缺少这些而灭亡。罪人缺少灵魂所必需的；他们既没有灵魂的食物和衣裳，也没有为将来预备什么。罪恶的状态如同饥荒掌权之地，是大饥荒；因为天如铜（神恩惠和福分的甘露被收住，若神不赐给我们美物，我们必定缺乏），地如铁（罪人的心本应结出善果，却是干枯不毛，里面没有良善）。罪人极其悲惨贫穷；加重此事的是，他们是自己把自己带到这境况中，又因拒绝所提供的供应而将自己留在那里。
[4.] 罪恶的状态乃是卑贱奴役的状态。这个少年人的荒淫使他陷于穷乏，而他的穷乏又使他沦为奴役。他去投靠那地方的一个居民（第15节）。先前以荒淫生活所代表的同一种邪恶生活，在此以奴仆生活来代表；因为罪人乃是十足的奴隶。魔鬼是那地方的居民；因为他既在城中，也在乡下。罪人投靠他，雇自己服事他，做他的工，听他使唤，并倚靠他得养生和分。他们犯罪的，就是罪的奴仆（约翰福音 8:34）。这个年轻的绅士雇自己去服事这样的主人，何等贬低、羞辱了自己！他差他到田里去，不是放羊（那职业原有些体面；雅各、摩西和大卫都牧过羊），乃是喂猪。魔鬼仆人的事务，就是为肉体安排，去成全肉体的私欲；这不过是喂养贪食、污秽、喧闹的猪而已；理性而不朽的灵魂还能怎样更羞辱自己呢？
[5.] 罪恶的状态乃是永不满足的状态。浪子开始穷乏时，以为投身服事可以自救；他只能满足于不是屋内、而是田间所供应的食物；但那是贫乏的供给：他恨不得用猪所吃的豆荚填满肚腹，满足饥饿，养活身体（第16节）。这位年轻主人把自己弄到了何等地步，竟要与猪同食！注意，罪人离开神时所应许自己会得满足的，必定使他们失望；他们为那不能使人饱足的劳碌（以赛亚书 55:2）。那作他们罪孽绊脚石的，绝不能使他们的灵魂满足，也不能填满他们的肚腹（以西结书 7:19）。豆荚是猪的食物，却不是人的食物。世界的财富和感官的宴乐可以供给身体；但这些对于宝贵的灵魂算什么呢？它们既不合乎灵魂的本性，也不能满足其愿望，更不能供应其需要。以这些为满足的，是吃风的（何西阿书 12:1），也是吃灰的（以赛亚书 44:20）。
[6.] 罪恶的状态乃是不能从任何受造物得救济的状态。这浪子既不能靠作工挣得食物，就去乞讨；却没有人给他，因为人知道这一切苦难是他自己招来的，又因他放荡无赖，得罪了众人；这样的穷人最少受人怜悯。这在比喻的应用上表明，离开神的人不能由任何受造物帮助。我们徒然向世界和肉体呼求（就是我们所事奉的那些神）；它们所有的是能毒害灵魂的，却没有什么可以给灵魂作食物、养育它。你若拒绝神的帮助，哪一个受造物能帮助你呢？
[7.] 罪恶的状态乃是死亡的状态：这我儿子是死了（第24、32节）。罪人不但在律法上是死的，因为他在死刑的判决之下；在状态上也是死的，在过犯和罪恶中死了，缺少属灵的生命；与基督没有联合，属灵的感觉没有操练，不向神而活，所以是死的。那远方的浪子对于他的父亲和家人是死的，正如肢体从身体切断，或枝子从树上折下，与他们隔绝；所以他是死的，而这全是他自己所作的。
[8.] 罪恶的状态乃是失丧的状态：这我儿子是失丧的——失丧了一切良善——失丧了一切德行和荣誉——失丧于他父的家；他们不能从他得喜乐。与神隔绝的灵魂乃是失丧的灵魂；像迷了路的旅人一样失丧，若非无限的怜悯拦阻，不久就会像沉在海里的船一样失丧，无法挽回。
[9.] 罪恶的状态乃是癫狂迷乱的状态。这在那句话中已有暗示（第17节）：“他醒悟过来”，这表明他先前是失去理智的。他离开父家时固然如此，投靠那地方的居民时更是如此。罪人的心中有狂妄（传道书 9:3）。撒但已经占有了灵魂；那被群鬼附的人是何等狂暴疯狂！罪人如同疯子，用愚妄的私欲毁灭自己，同时又以愚妄的盼望欺骗自己；在一切病人中，他们最与自己的医治为敌。
2. 这里有他从这次游荡中的归回，就是他悔改归向父亲。他到了穷途末路，才想到归家于他的益处何等大。注意，我们不可绝望于最坏的人；因为有生命就有盼望。神的恩典能软化最刚硬的心，也能使最强烈的败坏之流转向美善。现在留意这里，
(1.) 他归回并悔改的缘由是什么。这是他的苦难；他穷乏时，便醒悟过来。注意，苦难若由神圣的恩典成圣，就成为使罪人转离其迷途的蒙福方法。借此耳朵被开通而受管教，心也预备好接受训诲；它们有力地证明世界的虚空与罪恶的害处。要从属灵方面应用它。当我们发现受造物不足以使我们幸福，又徒然试尽别的方法来救济我们可怜的灵魂时，便是想到归向神的时候了。当我们看见，对于在罪的罪咎和权势下呻吟的灵魂，除基督以外的一切都是何等可怜的安慰者、毫无价值的医生，又没有人给我们所需要的东西时，我们就必定会投向耶稣基督。
(2.) 为此所作的预备是什么；乃是思量。他心里说，就是他恢复正当心智时同自己推理说：我父亲有多少雇工，口粮有余呢！注意，思量是归正的第一步（以西结书 18:28）。他思量，就回转。思量就是退回到自己里面，反省自己，将一事与另一事相比，并据此作出决定。现在留意他所思量的是什么。
[1.] 他思量自己的境况多么恶劣：我饿死在这里。并不只是“我饿了”，而是“我饿死在这里，因为我看不出可望得到救济的途径。”注意，罪人若未被带到看见自己在服事罪中正要灭亡，就不会来到基督的服事中；这考量应当催逼我们到基督那里去。主啊，救我们，我们要丧命了。即使我们这样被催逼到基督那里，他也不会因此拒绝我们，也不会以我们不得不来到他面前为羞辱，反倒以人在绝境中求告他为尊荣。
[2.] 他思量，若只要归回，情形便可好得多：我父亲有多少雇工，就是他家中最卑微的、最普通的日工，也有余粮；他的家经营得何等好！注意，第一，我们父的家里有饼供给他全家。这由圣所中圣桌上常设的十二个陈设饼教导我们，每支派一个饼。第二，有余粮；有足够给众人，也足够给每一个人，又有余剩，可给那些愿意投靠他家中的人，也有余剩可作慈善。还有地方；有从他桌子上落下的碎渣，许多人也乐意得着，并为此感谢。第三，神家中的雇工也得美好的供给；最卑微的人只要雇自己进入他的家，做他的工，倚靠他的赏赐，就必得美好的供给。第四，这考量应当鼓励那些离开神而走迷的人，想到归回他那里。因此，那淫妇在她的新情人令她失望时，便这样同自己推理：“我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好”（何西阿书 2:7）。
(3.) 这所定的目的是什么。既然他的境况如此恶劣，而归回父亲便可改善，他的思量终于产生这个结论：我要起来，到我父亲那里去。注意，好的立志是好事，但好的实行才是一切。
[1.] 他决定要做什么：我要起来，到我父亲那里去。他不再花时间思量这事，乃要立刻起来就去。他虽在远方，离父家甚远，然而无论多远，他也要归回；从神退后所走的每一步，都必须成为回到他那里的一步。他虽已投靠这地方的一个居民，却毫不以同他解除约定为难。我们并不欠肉体的债；我们全没有义务预先通知埃及的督工，而可随意离开他们的服事。留意他所说的话多有决心：“我要起来，到我父亲那里去；无论结果如何，我已定意要去，总不愿留在这里饿死。”
[2.] 他决定要说什么。真正的悔改就是起来归向神：“看哪，我们来到你这里。”但我们要带着什么话呢？他在此思量要说什么。注意，我们每次亲近神，都应当预先同自己审慎思量要说什么，好在他面前陈明我们的案件，使口中满有理由。我们有说话的自由，也应当认真思量，怎样将这自由用到极处，却不滥用它。让我们留意他定意要说的是什么。
第一，他要承认自己的过错和愚妄：“我得罪了。”注意，既然我们都犯了罪，就应当、也很合宜承认我们犯了罪。认罪是和平与赦免的必要条件，神所要求并坚持的。若我们不认罪，就把自己交在无罪之约的审判下，那约必定定我们的罪。若我们带着痛悔、悔改、顺服的心承认有罪，就将自己交托于恩典之约；这约向承认自己罪的人提供赦免。
第二，他要加重这罪，远不愿减轻事情，反要为此把重担加在自己身上：“我得罪了天，又得罪了你。”那些不孝敬地上父母的人，当思想此事；他们是得罪了天，又得罪了神。冒犯父母就是冒犯神。我们都当思想这一点；它使我们的罪显为极其罪恶，也应当使我们为罪极其忧伤。1. 罪是在轻蔑神对我们权柄中犯下的：“我得罪了天。”神在此称为天，是要表明他何等高过我们，以及他对我们所有的统治权，因为诸天掌权。罪的恶性目标很高；它是敌对天的。放肆的罪人被说成向天张口（诗篇 63:9）。然而这是无力的恶意，因为我们不能伤害诸天。不但如此，这是愚妄的恶意；向天所射的必归到射箭之人的头上（诗篇 7:16）。罪是对天上之神的冒犯，是丧失天上荣耀与喜乐的缘由，也是抵触天国旨意的。2. 罪是在轻蔑神看顾我们的眼目中犯下的：“我得罪了天，又在你面前、在你眼目之下犯罪”；再没有比这更大的冒犯了。
第三，他要为此审判并定自己的罪，承认自己已丧失家庭的一切特权：“我不配称为你的儿子”（第19节）。他并不否认这关系（因为那是他唯一可以倚靠的），但承认父亲有公义拒绝这关系、向他关门。他照自己的要求得了归他的一分产业，因此没有理由期待更多。注意，罪人应当承认自己不配从神领受任何恩惠，并在他面前谦卑自卑。
第四，尽管如此，他仍要恳求被接纳入这个家庭，即使是最卑微的职位：“把我当作一个雇工吧；这已经很好，也过于我所配得的。”注意，真正的悔改者极看重神的家和其中的特权，只要能在其中，便乐意居于任何位置，即使只是守门的（诗篇 84:10）。若叫他同仆人坐在一起，作为对他的降卑，他不但顺服，反会视作升迁，相比他现在的境况更是如此。那些从背叛离开的神那里归回的人，不能不渴望以某种方式受他使用，得以服事和尊荣他：“把我当作雇工，使我可以表明，我爱我父的家，正如从前轻看它那样深。”
第五，在这一切事上，他要以父亲为父亲来仰望他：“我要起来，到我父亲那里去，对他说：父亲。”注意，视神为父，且为我们的父，对于我们悔改归回他大有益处。这会使我们为罪的忧伤真实，反对罪的决心坚强，并鼓励我们盼望赦免。神喜悦悔改者和祈求者称他为父。以法莲岂不是可爱的儿子吗？
(4.) 这目的的实行是什么：他起来，往他父亲那里去。他毫不迟延地实行了这个好决定；趁热打铁，并不把这念头推延到另一个更方便的时节。注意，迅速接受我们的知罪，于我们是有益的。我们既说要起来去，便当立刻起来前往。他没有只走一半，就假称疲倦不能再走；他虽软弱疲乏，却把这事彻底完成了。“以色列啊，你若归回，就当归向我”，并行起初所行的事。
3. 这里有他父亲对他的接待和款待：他来到父亲那里；但父亲欢迎他吗？是的，衷心欢迎。附带说，这也是给父母的榜样：他们的儿女若曾愚昧悖逆，却又悔改顺服，父母不应苛刻严厉待他们，而当在这样的事上受从上头来的智慧所引导；这智慧温良柔顺。父母应当在此效法神，像他一样有怜悯。但这主要是为显明神向贫穷罪人所施的恩典和怜悯，就是那些悔改归向他之人的恩典和怜悯，并显明他乐意赦免他们。现在留意这里，
(1.) 父亲接纳儿子所显的大爱和深情：他还在远处时，他父亲看见了他（第20节）。儿子表示悔改以前，父亲就表示慈爱；因为神以他的恩惠预先赐福给我们。我们尚未呼求，他已经应允；因为他知道我们心里所存的。我说“我要承认”，你就赦免了。这里呈现了何等生动的图像！[1.] 这里有怜悯的眼目，而且是敏锐的眼目：他还在远处时，他父亲看见了他；在家里其余的人尚未察觉以前，他已经看见，仿佛从一座高塔顶上一直眺望儿子所去的方向，心中有这样的念头：“但愿我能看见我那可怜的儿子从那里回家！”这表明神愿意罪人归正，也乐意迎接那些正走向他的人。人背离他时，他察看他们是否会归向他；他们初起归向他的心意，他便已经察觉。[2.] 这里有怜悯的心肠，这心肠因看见儿子而在他里面翻腾、切慕：他就动了慈心。苦难是怜悯的对象，即使是罪人的苦难；他虽是自己招来，神却仍怜悯他。他因以色列所受的苦难，心中甚是忧伤（何西阿书 11:8；士师记 10:16）。[3.] 这里有怜悯的脚，而且脚步迅疾：他跑去。这表示神施怜悯何等迅速。浪子带着羞耻和惧怕的重担，缓慢而来；慈爱的父亲却跑去迎接他，以鼓励待他。[4.] 这里有怜悯的膀臂，那膀臂伸出来抱他：他抱着他的颈项。他虽犯罪，应当受责打，又肮脏，刚从喂猪之处回来；若不是有最深最柔的父爱之人，谁都会嫌恶碰他，父亲却这样把他抱在臂中，放在怀里。真正的悔改者在神看来就是这样宝贵，在主耶稣看来就是这样受欢迎。[5.] 这里有怜悯的嘴唇，那嘴唇滴下如蜜房：他连连与他亲嘴。这亲嘴不但向他保证蒙欢迎，也印证他的赦免；他从前的一切愚妄都要全然蒙赦免，不再提起攻击他，也没有一句责备的话。这如同大卫亲押沙龙（撒母耳记下 14:33）。这也表明，主耶稣照着他父的旨意，是何等乐意、白白、主动地接纳并款待贫穷、归回、悔改的罪人。
(2.) 这可怜浪子向父亲作的悔改顺服（第21节）：他对父亲说：“父亲，我得罪了。”好父亲在浪子表示悔改以前就显出恩慈，这显明父亲的慈爱；浪子在父亲已经向他显出如此恩慈以后仍表示悔改，这也显明浪子的悔改。即使他已经领受印证赦免的亲嘴，仍然说：“父亲，我得罪了。”注意，即使那些已经得蒙罪的赦免，并有蒙赦免的安慰把握之人，心中仍必须对罪有真诚的痛悔，也必须口里作悔改的承认，即使是对那些他们有理由盼望已经蒙赦免的罪。拿单说“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死”之后，大卫仍写了诗篇第五十一篇。不但如此，对罪得赦的安慰把握，应当增添我们为罪的忧伤；因这样的考量而增加的忧伤，才是诚实的福音性忧伤。见以西结书 16:63：“我赦免你一切所行的时候，你就追念你所行的，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。”我们越看见神乐意赦免我们，就越应当难以赦免自己。
(3.) 这慈爱父亲为归回的浪子所作的华美预备。他正要继续顺服，但我们在他定意要说的话中找到一句（第19节），在他实际所说的话中却没有找到（第21节），就是：“把我当作一个雇工。”我们不能以为他忘了这句话，更不能以为他改变心意，如今或较不愿留在家庭中，或较不愿在那里作雇工；而是父亲打断了他，拦阻他不说：“停，儿子，不必再谈你的不配；你实在受欢迎，虽不配称为儿子，却要按亲爱的儿子、可喜悦的孩子来待你。”像这样起初就受接待的人，无须请求被当作雇工。以法莲为自己悲叹时，神也是这样安慰他（耶利米书 31:18–20）。奇怪的是，这里没有一句责备：“你为什么不和你的娼妓、你的猪待在一起？若不是你自己的杖把你打到这里，你永远找不着回家的路。”不，这里没有这样的话；这表明神赦免真正悔改者的罪时，就忘记那些罪，不再记念，它们也不会再被提起攻击他们（以西结书 18:22）。但这还不是全部；他为儿子作了丰富而尊贵的预备，按着他的出身和身分，远超过他所已经或可能期待的。他本会以为父亲只要理会他，吩咐他到厨房和仆人一同吃晚饭，已是足够，并要非常感恩；但神为那些归回本分、投靠他怜悯的人所作的，超过他们所能求所能想。浪子在盼望与惧怕之间回家，惧怕被拒绝，又盼望被接纳；父亲待他不仅胜过他的惧怕，也胜过他的盼望——不仅接纳他，更是尊重地接纳他。
[1.] 他穿着破烂回家，父亲不但给他穿衣，还装饰他。父亲对众仆人说，他们知道儿子回来，都侍候主人：“把那上好的袍子拿出来给他穿上。”家中最坏的旧衣也可够用，对他也已足够；父亲却不是要一件外衣，而是一件袍子，即王侯贵人所穿的衣服，是上好的袍子——ten stolen ten proten。这话有双重强调：“那件袍子，那件主要的袍子，你们知道我的意思”；也可读作第一件袍子，就是他出去游荡以前所穿的袍子。背道的人悔改，行起初所行的事，就必重新蒙接纳，穿上他们起初的袍子。“把那件袍子拿来给他穿上；他会羞于穿它，认为这样污秽地回家的人不配穿它；但要给他穿上，不要只把它递给他：又把戒指戴在他手上，是有家族徽记的印戒，表明他被承认是这个家庭的一支。”富人佩戴戒指；父亲借此表明，他虽花掉了一分产业，悔改之后，父亲仍有意给他另一分。他赤脚回家，脚可能因旅行而酸痛，所以说：“把鞋穿在他脚上，使他舒服。”神的恩典就是这样供给真正的悔改者。第一，基督的义就是那袍子、那件主要的袍子，悔改者穿上它；他们披戴主耶稣基督，披戴那日头。义袍就是救恩的衣服（以赛亚书 61:10）。这最好的袍子就是新性情；真正的悔改者穿上这袍子，因他们全然成圣。第二，圣灵的凭据，就是我们受印直到得赎之日的凭据，乃是手上的戒指。你们信了，就受了印记。那些成圣的人便得装饰、得尊荣、得权柄，正如法老给约瑟戒指：“把戒指戴在他手上，使它常常提醒他父亲的恩慈，叫他永不忘记。”第三，平安福音的预备好像我们脚上的鞋（以弗所书 6:15）；与此处相较，意思是（格老秀斯说），神把真正的悔改者接纳到他恩中时，使用他们借着教训，至少借着榜样，使别人知罪归正。大卫蒙赦免后要教导罪人神的道；彼得回转以后要坚固弟兄。或者这表明，他们必在信仰的道路上欢欢喜喜、坚定不移地前行，正如人脚上穿鞋时比赤脚时行得更好。
[2.] 他饥饿地回家，父亲不但喂养他，还设筵席给他（第23节）：“把那只肥牛犊牵来；它是在圈中养肥，久留为特别的机会预备的；把它宰了，叫我儿子以我们最好的食物得饱足。”冷肉或上一餐所剩的食物也可够用；但他必得新鲜的热肉，肥牛犊再没有比这更合宜的用途。注意，我们天父为一切起来归向他的人预备了极美的食物。基督自己是生命的粮；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的；在他里面有灵魂的筵席，是肥甘的筵席。浪子刚刚还恨不得用豆荚填饱肚腹，如今这变化何等大！那些曾徒然在受造物中劳碌求满足的人，新约的供应和其中安慰的滋味，对他们将是何等甘甜！如今他发现自己的话应验了：“我父亲家里有余粮。”
(4.) 因他归回而有的大喜乐和欢庆。牵来肥牛犊的用意，不但要为他设筵席，也要为全家设节庆：“让我们都吃喝快乐，因为今天是好日子；因为我这个儿子游荡时是死了，他的归回如同从死里复活，他又活过来了；我们许久没有听见他的消息，以为他死了，但看哪，他活着；他是失丧的，我们以为他失丧了，绝望不会听见他的消息，但他如今找到了。”注意，[1.] 一个灵魂从罪归向神，就是那灵魂从死到生，也是寻回那看来已失丧的；这是一种伟大、奇妙、蒙福的改变。本来死的得以活过来，本来失落于神和他教会的被寻回，本来无益的成为有益的（腓利门书 1:11）。这改变如同春天归回时地面的变化。[2.] 罪人的归正极讨天上之神的喜悦，一切属他家庭的人也都当为此欢乐；天上的人是这样，地上的人也应当这样。留意，是父亲先开始欢乐，叫其余的人都欢喜。因此我们应当为罪人的悔改快乐，因为这成全神的旨意；这是把父所赐给基督、并要在他们身上永远得荣耀的人带到基督那里。我们在神面前为你们的缘故欢喜，眼目仰望他（帖撒罗尼迦前书 3:9）；你们是我们在主耶稣基督面前的喜乐；他是这个家庭的主人（帖撒罗尼迦前书 2:19）。全家顺从主人：他们就快乐起来。注意，神的儿女和仆人应当像他一样受事物感动。
4. 这里有长子的不平和嫉妒；这是用来责备文士和法利赛人的，要表明他们因税吏和罪人的悔改归正，以及基督向他们所显的恩待而不满，是何等愚妄邪恶。他的描述没有加重事情，反倒仍承认他们享有长子的特权：犹太人有这些特权（虽然外邦人也蒙恩待），因为福音的宣讲必须从耶路撒冷开始。基督责备他们的过失时，仍温和地对待他们，为要使他们以良好的心情对待可怜的税吏。但这里的长子也可理解为那些真正良善、从幼年一直如此、从未偏入任何邪恶生活之途的人；他们相对而言不需要悔改。结尾所说“儿啊，你常和我同在”，应用在这样的人身上毫无困难，却不能应用于文士和法利赛人。现在关于长子，留意，
(1.) 他因弟弟被接纳而何等愚妄烦躁，又何等厌恶此事。弟弟回来时，他似乎在田间、在乡下；等他回到家时，欢乐已经开始。他将近家门，就听见作乐跳舞的声音；或是在预备晚餐时，或更可能是已经吃饱以后（第25节）。他问这些事是什么意思（第26节），就有人告诉他，弟弟回来了，父亲为欢迎他回家给他设了筵席，且因父亲接他回来平平安安，全家大大欢喜（第27节）。原文只有一个词：他接回了他，hygiainonta——健康，不但身体健康，心智也健康。他接回他不但是身体无恙，也是一个悔改、恢复正当心智、同父家和好的儿子，已经从他的恶习和放荡性情中得医治；否则他就不会被平平安安地接回。如今这使他极其恼怒：他生气，不肯进去（第28节）；不但因他定意不参加欢乐，也因他要显出自己对此不悦，并向父亲暗示他本该把弟弟拒之门外。这表明一种常见的过失，
[1.] 在人的家庭中。那些一直给父母安慰的人，以为自己应当独占父母的宠爱；他们容易过分严厉地对待那些犯过罪的人，并且嫉妒父母向他们所施的恩慈。
[2.] 在神的家中。那些相对无辜的人，很少知道如何怜悯那些显然悔改的人。我们在此看见这等人的言语，就是哥哥所说的话（第29、30节）；这话写下来，是要警戒那些因神的恩典得以保守、不犯丑恶之罪，并保守在德行和节制之路上的人，免得他们照这过犯的样子犯罪。让我们留意其中的细节。第一，他夸耀自己和自己的德行与顺从。他不仅没有像他弟弟那样逃离父家，反倒在家中使自己作仆人，并且长久如此：看哪，我服事你这多年，从来没有违背过你的命令。注意，比邻舍好的人常常因此自夸，甚至在神自己面前夸口，好像神为此欠了他们的债。我很倾向于认为，这哥哥在夸耀自己从未违背父亲的命令时，说得超过了实情；因为若果真如此，我相信他就不会像现在这样顽梗地抗拒父亲的劝求。然而，我们姑且作相对而言的承认：他不像弟弟那样悖逆。啊，善人何等需要谨防骄傲！这是一种从其他败坏的灰烬中生出的败坏。那些久已服事神、又蒙保守不犯粗鄙罪恶的人，有许多事应当谦卑感恩，却没有什么可骄傲夸口的。第二，他抱怨父亲，仿佛父亲没有按应有的程度善待他这个如此孝顺的人：你从来没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。他这时心情不好，否则不会提出这样的抱怨；因为毫无疑问，若他在任何时候求过这样的事，他一开口就可以得着。我们有理由认为，他原本并不想要；只是宰了肥牛犊这件事，使他发出这恼怒的怨言。人发怒时，容易作出若在心智正常时不会作出的反思。他一直在父亲的桌前吃饭，也多次同父亲和家人欢乐；然而他父亲从未给他一只山羊羔，这与肥牛犊相比，不过是微小的爱意表示。注意，那些高看自己和自己服事的人，容易苛责他们的主人，轻看他的恩惠。我们应当承认，神认为适宜赐给我们的那些怜悯，我们原是全然不配；何况是他认为不宜赐给我们的，因此我们不可抱怨。他本想要一只山羊羔，好在外面同朋友快乐；而他如此吝惜的肥牛犊，却是给了他弟弟，并不是叫他同外面的朋友快乐，乃是同家里的人快乐：神儿女的喜乐，应当是同他们的父亲和他的家人，在与神和他圣徒的相交中，而不是同任何别的朋友。第三，他对弟弟极其不悦，在自己所想和所说关于弟弟的话上都很苛刻。一些好人容易落在这过失中，甚至过于纵容自己如此行：他们轻蔑地看待那些没有像自己一样保全清白名誉的人，对他们酸刻冷漠；是的，即使那些人已显出极好的悔改和更新凭据，也是如此。这不是基督的灵，乃是法利赛人的灵。让我们留意其实例。1. 除非把他弟弟赶出去，他就不肯进去；一所房子容不下他和自己的弟弟，连他父亲的家也容不下。这话所表达的正是法利赛人的话（以赛亚书 65:5）：你站开吧，不要挨近我，因为我比你圣洁；又说（第18章第11节）：我不像别人，也不像这个税吏。注意，虽然我们应当避开那些会使我们受感染之罪人的交往，却不可躲避悔改罪人的同伴；我们可以从他们得益处。他看见父亲已经接纳弟弟，自己却不肯进去与他同在。注意，若我们不能甘心接纳神所接纳的人，不能准许那些我们有理由相信神所施恩、并已被接入与神相交的人，进入我们的恩宠、友谊和团契，我们就是太高看自己了。2. 他不肯称他为弟兄，只说这个你的儿子；这话听来傲慢，也并非没有反映父亲，仿佛父亲的纵容使他成了浪子：“他是你的儿子，你的宠儿。”注意，忘记我们与弟兄同为弟兄的关系，并否认这关系，是我们一切忽略对他们的本分、以及违背那本分的根源。我们应当把所当有的称呼给我们的亲属，无论属肉身的或在主里的。富足的人当称贫穷的人为弟兄，无辜的人也当这样称呼悔改的人。3. 他加重弟弟的过错，把一切说得最坏，竭力激怒父亲反对他：他是你的儿子，和娼妓吞尽了你的产业。诚然，他已愚妄地耗尽了自己的那一份（至于是否花在娼妓身上，先前没有告诉我们；或许那只是哥哥嫉妒和恶意的话），但说他吞尽了父亲所有的产业却是虚假的；父亲仍有很好的产业。这显示出我们在论断弟兄时，何等容易把每件事都说得最坏，以最黑暗的颜色描绘出来；这既不是我们所愿人待我们的方式，也不是我们天父待我们的方式；他并不严严察究罪孽。4. 他吝惜父亲向弟弟所施的恩待：你为他宰了肥牛犊，仿佛他是配得这样的儿子。注意，嫉妒悔改者所得神的恩典，并因他良善而以恶眼看他，是不对的。我们既不可嫉妒那些最坏罪人所得普通护理的恩赐（不要心里嫉妒罪人），也不可嫉妒那些曾是最坏罪人者在悔改后所得立约之爱的恩赐；我们不可嫉妒他们的赦免、平安和安慰，也不可嫉妒神赐给他们任何使他们格外蒙悦纳或有用处的特别恩赐。保罗在归信以前是个浪子；他毁坏教会，吞尽了他天父的产业。然而归信以后，他所得的恩典更大，所得的尊荣也超过其他使徒；那些作哥哥的，就是当他逼迫基督时已经服事基督、并从未违背基督命令的人，并没有嫉妒他的异象和启示，也没有嫉妒他更广泛的功用，反倒在他身上荣耀神；这应当成为我们的榜样，正与这个哥哥相反。
(2.) 现在让我们看看，当他如此酸刻、心情恶劣时，他父亲怎样以恩惠和友善待他。这同先前的事一样令人惊奇。我以为，我们的神在基督里的怜悯和恩典，在这里所代表的哥哥身上，对任性圣徒的温柔忍耐，几乎同先前在弟弟身上接纳悔改浪子的光辉一样明亮。基督的门徒自己也有许多软弱，并且与别人一样是有同样性情的人；然而基督忍耐他们，如同乳母忍耐自己的孩子（帖撒罗尼迦前书 2:7）。
[1.] 当他不肯进去时，父亲出来劝他，温和地接待他，向他说好话，请他进去。他本可公义地说：“他若不肯进去，就让他留在外面；把门关在他面前，让他去找自己能寻得的住处。房子岂不是我自己的么？我岂不能随自己的意思在其中行事么？肥牛犊岂不是我自己的么？我岂不能随自己的意思处置它么？”不是这样；他先前出去迎接小儿子，如今也出去劝哥哥；他没有差一个仆人带着亲切的话出去，而是亲自出去。如今，第一，这旨在向我们表明神的良善：他对于那些异常乖戾、惹动他怒气的人，是何等奇异地温柔、何等吸引人。他曾同该隐理论：你为什么发怒呢？他在旷野容忍以色列人的行为（使徒行传 13:18）。以利亚烦躁时，神何等温和地同他理论（列王纪上 19:46）；尤其是约拿，他的情形与这里极为相似，因为他当时因尼尼微的悔改和神向它所施的怜悯而不安，正如这里的哥哥；“你这样发怒合乎理吗？”以及“我岂不爱惜尼尼微么？”这两个问题，和父亲在这里向哥哥提出的质问并不相似。第二，这是要教导一切上级，即使下级有错、又在其中激动地为自己辩护时，也要向他们温和柔顺；没有什么比这更惹人动怒，然而即使在这种情形中，父亲也不要惹儿女更发怒，主人也要停止威吓，二者都当显出完全的温柔。
[2.] 父亲向他保证，他给弟弟的盛情款待，既不是对他的任何轻看，也不应使他受任何损失（第31节）：“你不会因此吃得更差，也不会因此所得更少。儿啊，你常和我同在；接纳他并不是弃绝你，花在他身上的也不会显著减少我为你所预备的；你仍要有权承受 pars enitia（我们的法律这样称呼），即双分（犹太法律这样称呼）；你要作 hæres ex asse（罗马法律这样称呼）：我一切所有的，都以不可废除的权利归你。”他若没有给他一只山羊羔叫他同朋友快乐，却准许他常在自己的桌前吃饭；与天上的父同享福乐，胜过与世上任何朋友一同欢乐。注意，第一，一切紧紧守在天父家中的神儿女，有说不尽的福乐，就是他们现在且将来永远与他同在。他们在这世界藉着信心如此，在另一个世界藉着完全享有如此；他一切所有的都是他们的，因为若是儿女，便是后嗣（罗马书 8:17）。第二，因此，我们不应因别人分享神的恩典，就嫉妒神所赐给他们的恩典，因为我们并不会因此少得什么。我们若是真信徒，神所是的一切、他所有的一切，都是我们的；别人若成为真信徒，神所是的一切、他所有的一切也都是他们的，然而我们并不少得，正如行在日光和温暖中的人，能从其中得尽一切可得的益处，却不会因别人也同样得着而少得；因为基督在他的教会中，正如论到身体中的灵魂所说的：tota in toto——全在全体之中，而又 tota in qualibet parte——全在每一部分之中。