路加福音 1

這位福音書作者（或者說，是神藉著他）所給我們關於基督生平的敘述，比馬太和馬可二人中的任何一位都開始得更早。我們有理由為他們眾人感謝神，正如我們為基督眾僕人的一切恩賜和恩典感謝神一樣；這些在一人身上補足另一人所缺少的，而合在一起便成為和諧。本章中有：一、路加福音書的序言，或寫給他朋友提阿非羅的獻辭（第1–4節）。二、關於施洗約翰受孕的預言和歷史；他是基督的先驅（第5–25節）。三、向童女馬利亞報信，或通知她將作彌賽亞之母（第26–38節）。四、耶穌的母親馬利亞與約翰的母親以利沙伯相會；當時二人都懷著那奇妙的胎，並且她們都在這機會中說了預言（第39–56節）。五、在基督降生前六個月，施洗約翰的出生和受割禮（第57–66節）。六、撒迦利亞因約翰出生而感恩讚美的詩歌，並展望耶穌的降生（第67–79節）。七、施洗約翰幼年情形的簡略記載（第80節）。這些不只是給我們一段可喜的敘述；它們還要引我們明白敬虔的奧秘，就是神在肉身顯現。

阿諛的言辭和獻辭，既是諂媚的語言，又是驕傲的食物和燃料，理當受智慧良善之人的責備；但並不因此就該貶抑那些有用而有教益的。這一篇便是如此，聖路加把他的福音書獻給朋友提阿非羅，不是把他當作保護此書的贊助者，雖然他是個尊貴的人，而是把他當作學習並持守此書的門徒。提阿非羅是誰，並不確定；這名字的意思是神的朋友。有些人以為它並非指某一個特定的人，而是指每一個愛神的人；哈蒙德博士引述一些古人的看法，也是如此理解。這樣，它便教導我們：真正愛神的人，必衷心歡迎基督的福音；這福音的目的和趨向，是把我們帶到神面前。然而，這更應理解為某個特定的人，很可能是一位官長；因為路加在這裡給他的尊稱，與聖保羅給巡撫非斯都的尊稱相同，即 kratiste（使徒行傳 26:25）；我們在那裡譯作“至高貴的非斯都”，在這裡譯作“尊貴的提阿非羅”。注意，宗教並不毀壞禮貌和良好的舉止，反倒教導我們按本國的習俗，尊敬那當受尊敬的人。

現在留意這裡：一、聖路加為何寫這福音書。毫無疑問，他不僅受聖靈感動去寫，也在寫作時受聖靈感動；但在兩方面，他都是作為一個有理性的受造物受感動，並非只是機器；他被引導去思量，

1.他所寫的事，是所有基督徒最確信的事，因此是他們應當受教的事，好叫他們知道自己所信的是什麼；也是應當傳給後代的事（後代與我們同樣關切這些事）。為此，應把它們寫下來，因為這是傳給後世最穩妥的方式。他不寫可疑而有爭議的事，不寫基督徒可以無害地彼此不同、自己心中遲疑的事；卻寫那些已經、也應當最為確信的事，pragmata peplerophoremena：所成就的事（有人如此理解），即基督和使徒所作的事，並且是在如此的情形中作成，以致充分證明它們實在已經作成；因此獲得了確立而長久的信任。注意，雖然這不是我們信心的根基，卻是其支持：我們信經的條目，乃是久已最為確信的事。基督的教義，是成千上萬最智慧、最良善的人以最大的確據和滿足，甘願把靈魂託付其上的。#

2.必須將這些事按次序加以敘述；基督生平的歷史應當有條理地編排並寫下來，使傳遞更為確實。事情一旦安排有序，我們就更知道為自己使用時到哪裡尋找，也知道怎樣保存以益別人。#

3.有許多人已經著手發表基督生平的敘述；許多用心良善的人，立意良好，所作也好；他們所發表的雖非出於神的默示，也未必作得盡善，更不是要永遠流傳，卻已產生益處。注意，#

(1.)別人在基督福音上的勞苦，若是忠實誠實的，我們應當稱許和鼓勵，不可輕視，即使其中有許多缺欠。#

(2.)別人對基督的服事，不應被看作代替了我們的服事，反倒應當催促我們。#

4.他所要寫之事的真實性，已由那些合格而無可非議的見證人一致的見證所證實；先前已經以文字發表的，以及他現在將要發表的，都與從起初親眼看見、作道的執事者一再口傳的相合（第2節）。注意，#

(1.)使徒是基督之道的執事；基督就是那道（有人如此理解），或是基督教義的執事；他們既自己領受了，就服事別人（約翰一書 1:1）。他們不是作主人去創造福音，乃是作執事去傳揚福音。#

(2.)道的執事乃是他們所傳之事的親眼見證人，並且其中也包括親耳見證人。他們親自聽見基督的教義，親眼看見他的神蹟，並非從傳聞、第二手得來；所以他們不能不以最大的確據，講說他們所看見、所聽見的事（使徒行傳 4:20）。#

(3.)他們從基督開始傳道時就是如此（第2節）。他行第一件神蹟時，門徒已與他同在（約翰福音 2:11）。他在他們中間出入的一切時候，他們都與他同行（使徒行傳 1:21）；所以他們不但聽見並看見一切足以堅固其信心的事，而且若有任何足以使其信心受震動的事，也有機會察覺。#

(4.)我們直到今日所有的成文福音，與教會最初日子所傳的福音完全相合。#

(5.)他自己從起初對所寫之事有完全的瞭解（第3節）。有人以為這裡暗中指摘那些在他以前寫作的人，說他們對所寫之事沒有完全的瞭解，因此，“我在這裡，派我去吧”（；facit indignatio versum；我的憤怒催動我的筆）；或者不指摘他們，而是申明自己有能力承擔這事：“我既已獲得一切事的準確知識，便定意如此。”anothen：從上頭；我以為應當這樣譯。因為若他的意思與“從起初”（第2節）相同，如我們的譯文所暗示的，他本會用同一個字。#

[1.]他曾殷勤查考這些事，追隨考究這些事（這字有此意）；正如舊約的先知據說曾詳細地尋求考察（彼得前書 1:10）。他不像在他以前寫作的人那樣輕易膚淺地接受事情，反倒以查明各項細節為己任。#

[2.]他所得的資料，不僅是如別人一樣藉著傳統，而且藉著啟示；這啟示證實那傳統，也保守他在記錄時不致有錯誤或失誤。他從上頭尋求（這字所暗示的），也從那裡得著；這樣，他像以利戶一樣，從遠處取得知識。他寫歷史，如摩西寫他的歷史一樣，所記的是傳統所報告的事，卻由默示所印證。#

[3.]所以他可以說，自己對這些事有完全的瞭解。他是 akribos：準確地、精確地知道它們。“如今既從上頭領受了這事，我便定意要傳達它；”因為這樣的才幹不應埋藏。#

二、留意他為何把它寄給提阿非羅：“我按次序把這些事寫給你，不是要你為這工作增添聲譽，乃是要你藉此得造就（第4節）；叫你知道你所受教導之事的確實性。”

1.這暗示他或在受洗以前、或在受洗以後、或在兩者期間，都已受教於這些事，正合乎馬太福音 28:19、20 的規則。路加很可能給他施過洗，也知道他受教何等周全；peri hon katechethes：“你所受教理問答教導的事”；這字就是這個意思；最有知識的基督徒，起初也是從受教理問答教導開始。提阿非羅是個有身分的人，或許出身高貴；因此對這樣的人，尤其當他們年幼時，更應多下功夫，教導他們神聖言的開端，使他們可以抵擋試探，並裝備妥當，面對世上高位的機會。#

2.目的是叫他知道這些事的確實性，能更清楚地明白，也更堅定地相信。基督的福音中有確實性，其中有我們可以據以建造的；而那些年幼時已在神的事上受過良好教導的人，後來應當殷勤知道這些事的確實性，不僅知道我們信什麼，也知道為何信它，好叫我們能夠說明我們心中盼望的緣由。#

前面兩位福音書作者都同意從約翰的洗禮和職事開始福音；這職事是在我們救主公開職事開始前約六個月開始的（如今事情臨近緊要關頭，六個月乃是很長的時間，從前卻只算一點時間）。所以這位福音書作者既定意比已給出的敘述更詳盡地記載我們救主的受孕和降生，也決意如此記載施洗約翰；他在這兩件事上都是救主的傳信者和先驅，是公義日頭的晨星。福音書作者這樣定意，不只是因為知道那些後來成為偉大人物者的出身和早年情形，通常被認為令人滿足和愉悅，也是因為他們起初有許多神奇之事，並預示他們後來所成的樣子。在這些經文中，我們受默示的史家從施洗約翰的受孕開始記起。現在留意，

一、對他父母的記載（第5節）：他們住在希律王的日子；他是外國人，是羅馬人的代理人，他們近來使猶太成為帝國的一個行省。特別指出這事，是要顯明權杖已經全然離開猶大，因此照雅各的預言，示羅此時應當來到（創世記 49:10）。大衛的家如今已經衰微，正是在彌賽亞裡要再度興起興旺的時候。注意，即使公民自由喪失，也不可絕望宗教會復興興旺。以色列雖被奴役，以色列的榮耀卻正在這時來到。

現在施洗約翰的父親是祭司，是亞倫的子孫，名叫撒迦利亞。世上從未有過像亞倫和大衛家這樣受神尊榮的家族；神與一個立了祭司職分之約，與另一個立了王權之約；他們二者都已喪失了自己的尊榮，然而福音又在他們晚年使二者得尊榮：亞倫的後代在施洗約翰身上得尊榮，大衛的後代在基督身上得尊榮；隨後二者都滅絕消失了。基督出於大衛家，他的先驅出於亞倫家；因為他的祭司性工作和影響，為他的王權和尊嚴開了道路。這撒迦利亞屬於亞比雅班。大衛時，亞倫家的後代增多，他便把他們分為二十四班，使他們的職任可以更有規律地履行，既不因人手不足而被忽略，也不被少數人獨佔。第八班是亞比雅班（歷代志上 24:10）；亞比雅是亞倫長子以利亞撒的後代。但萊特富特博士提出，許多祭司家族在被擄時失散了，所以他們歸回後接納別家的人，仍保留各班首領的名字。這撒迦利亞的妻子也是亞倫的後代，名叫以利沙伯，與亞倫的妻子以利示巴同名（出埃及記 6:23）。約瑟夫說，祭司很謹慎地在本家中娶妻，好保持祭司職分的尊嚴，免得摻雜。

現在，關於撒迦利亞和以利沙伯所記的是，

1.他們是一對很敬虔的夫婦（第6節）：他們二人在神面前都是義人；在那位我們確信其審判是按真理的神眼中，他們確實如此，乃是真誠真實的義人。那些在神面前為義的，才是真正的義人，如同挪亞在他的世代中一樣（創世記 7:1）。他們向神證明自己，神也恩慈地樂意悅納他們。婚姻中彼此聯合的人，二人都與主聯合，是一件幸福的事；尤其祭司、主的執事，更應當與配偶在神面前為義，使他們可以作群羊的榜樣，並使自己的心歡喜。他們遵行主的一切誡命和典章，沒有可指摘的。#

(1.)他們在神面前為義，是由他們生活的道路和常規所證明的；他們不是用言語，乃是用行為顯明這一點；藉著他們所行的道路和所遵循的準則。#

(2.)他們表裡一致；因為他們的敬拜與生活相符合。他們不僅遵行與敬拜神有關的主的典章，也遵行涉及良好生活一切實例、必須留意的主的誡命。#

(3.)他們的順服是全面的；並非他們在任何事上從未虧欠本分，而是他們恆常小心努力地達到本分。#

(4.)在這事上，他們雖非無罪，卻是無可指摘的；沒有人能控告他們有任何公開、可恥的罪。他們誠實而不冒犯人地生活；執事和他們的家人尤其應當如此，免得因他們受責備而叫職事也受責備。#

2.他們長期沒有兒女（第7節）。兒女是耶和華所賜的產業。然而許多屬他的人雖在婚姻狀態中，仍不得這產業；兒女是寶貴可羨慕的福分；但有許多人在神面前為義，若有兒女也會在敬畏神中養育他們，卻不蒙這樣的福；而這世界的人倒兒女眾多（詩篇 17:14），把他們的小孩子放出來，如同羊群（約伯記 21:11）。以利沙伯不生育；他們二人又年紀老邁，正是最能生育的婦人也停止生育的時候，便開始絕望會有兒女。許多傑出的人，都是由長期沒有兒女的母親所生，如以撒、雅各、約瑟、參孫、撒母耳；這裡的施洗約翰也是如此，為要使他的出生更加顯著，使他父母所得的福分更加寶貴，並表明神若使他的百姓長久等候憐憫，有時樂意在憐憫來到時，使其價值加倍，報答他們的忍耐。#

二、天使向他的父親撒迦利亞顯現；當時他正在殿中供職（第8–11節）。先知撒迦利亞是舊約中最後一位與天使來往的人，祭司撒迦利亞則是新約中第一位。留意，

1.撒迦利亞怎樣在神的事奉中供職（第8節）：他按著班次，在神面前供祭司的職分；那是他當值的一週，他正在盡職。雖然他的家沒有建立或興旺，他仍憑良心作好自己在其職分和當日所當作的工。雖然我們沒有得到所盼望的憐憫，仍須專心於所吩咐的事奉；在我們殷勤不斷地參加這些事奉時，可以盼望憐憫和安慰終於來到。現在，撒迦利亞在他當值的一週，早晚燒香，乃是由掣籤而定；其他事奉也照樣由掣籤分給別的祭司。事奉由掣籤決定，免得有些人推辭，另一些人獨佔；並且掣籤的決定既出於主，他們便可以滿意地知道自己是蒙神呼召作這工。這並非如有些人妄想、並藉此尋找我們救主出生時間的那樣，是大祭司在贖罪日燒香；顯然這是在香壇上每日燒香（第11節），香壇是在殿裡（第9節），不在大祭司進入的至聖所。猶太人說，同一個祭司一生中不燒香兩次（他們人數如此眾多），至少絕不超過一週。這很可能是在安息日，因為有許多百姓在場（第10節），而平日在場的通常並不多；神常常這樣尊榮自己的日子。若萊特富特博士藉助猶太曆法計算，亞比雅班恰在第三月西彎月十七日當值，約當五月的一部分和六月的一部分，那麼值得注意的是：這一天會堂所讀律法和先知書的篇章，與殿裡所正在發生的事極為相合，即拿細耳人的律法（民數記 6章）和參孫受孕之事（士師記 13章）。#

撒迦利亞在殿裡燒香時，眾百姓都在外面禱告（第10節）。萊特富特博士說，在禱告的時辰，殿裡常有當時正在供職的那一班祭司；若是安息日，也有前一週當值的那一班人，有在祭司之下服事的利未人，還有拉比所謂的“站班的人”，即在祭物頭上按手、代表百姓的人；此外還有許多人出於敬虔，為著當時參加神的事奉而離開自己的工作。這些人會成為很大的一群，尤其在安息日和節期；當他們聽見鈴聲，知道祭司已進去燒香時，便都投入自己的敬拜（默禱，因為聽不見他們的聲音）。現在留意這裡：

(1.)神真正的以色列人向來是禱告的百姓；禱告是我們藉以尊榮神、從他得恩惠、並保持與他相交的重大而主要的事奉。#

(2.)即使在儀文和禮儀的規定完全有效之時，如燒香的規定，道德和屬靈的本分仍須與之相隨，也主要受看重。大衛知道，他遠離壇的時候，禱告無需香也可蒙垂聽，因為它可以如香陳列在神面前（詩篇 141:2）。但當他環繞祭壇時，沒有禱告，香就不能蒙悅納，正如沒有仁的殼不能蒙悅納一樣。#

(3.)我們只是身在敬拜神的地方還不夠，若我們的心不參與敬拜，並不在其各部分都隨著執事而行。即使他燒香燒得再好，禱告最切題、明智、生動，若我們不在同一時間與他同心禱告，對我們有什麼益處呢？#

(4.)我們在這裡神的院宇中向神獻上的一切禱告，唯獨因基督在上面神的殿中代求之香，才蒙悅納並有功效。殿中事奉的這個慣例，似乎在此有所指涉（啟示錄 8:1、3、4）；我們在那裡看見，天上有半小時寂靜，如同殿中一樣，當百姓默默向神舉心禱告時；又有一位天使，就是立約的天使，在寶座前把許多香與眾聖徒的祈禱一同獻上。若我們不禱告，不用心靈禱告，並恆切禱告，就不可期望得與基督代求有分。即使我們最好的禱告，也不可期望在神面前蒙悅納，帶來平安的回應，除非藉著基督的中保；他長遠活著，為我們代求。#

2.他這樣供職時，怎樣得尊榮，有一位使者，就是一位從天特別差到他這裡的使者（第11節）：有主的使者向他顯現。有人注意到，除了這次向撒迦利亞顯現以外，我們從未讀到有天使在殿中顯現並帶來神的信息；因為神在那地方另有方式使人知道他的心意，如烏陵和土明，以及從基路伯之間發出的微小聲音。但第二殿中缺少約櫃和神諭；所以當一封專使的信息要送給殿中的祭司時，就須用天使；藉此要引進福音，因為福音同律法一樣，起初多半借天使的服事賜下。我們在福音書和使徒行傳中常讀到天使顯現，儘管律法和福音的目的，在達到完全時，都是要在神與人之間建立另一種更屬靈的交往方式。這天使站在香壇右邊；萊特富特博士說是在其北邊，即撒迦利亞的右手邊。參照撒迦利亞書 3:1，撒但站在祭司約書亞右邊抵擋他；但撒迦利亞有一位善天使站在他右邊鼓勵他。有人以為這天使顯現時是從至聖所出來，因此站在壇的右邊。#

3.這在撒迦利亞身上造成什麼印象（第12節）：撒迦利亞看見他，就大為驚異，甚至驚恐；因為他驚慌，懼怕臨到他（第12節）。他雖在神面前為義，生活無可指摘，見到一位其容貌和環繞的榮光顯示其超乎人者，仍不能毫無懼意。自從人犯罪以來，人的心思便不能承受這等啟示的榮耀，良心也懼怕它們所帶來的壞消息；即使但以理自己也不能承受（但以理書 10:8）。因此神選擇藉著與我們相似的人向我們說話，他們的威嚴不會使我們害怕。#

三、天使要向他傳達的信息（第13節）。他像天使通常所作的那樣，以“不要害怕”開始他的信息。撒迦利亞以前或許從未輪到燒香；他既是一個極其嚴肅而有良心的人，我們可以設想他滿心掛慮要作好，也許見到天使時，他害怕天使是來責備他某些錯誤或失職。“不，”天使說，“不要害怕；我沒有從天上帶壞消息給你。不要害怕，安定下來，好叫你能以沉著平和的心領受我所要傳給你的信息。”讓我們看看那是什麼。

1.他常常所作的禱告，如今將得平安的回應：撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。#

(1.)若這是指他為得一個兒子建立家室所作的特別禱告，那麼必是他從前還可能有孩子時，為那憐憫所作的禱告；但我們可以設想，如今他和妻子既都年紀老邁，正如他們已經不再期待這事，他們也不再為此禱告：像摩西一樣，這對他們已足夠了，他們不再為這事向神說什麼（申命記 3:26）。但神如今賜這憐憫時，要追溯很久以前他與妻子一道、為妻子所作的禱告，正如以撒為並與自己的妻子所作的禱告一樣（創世記 25:21）。注意，信心的禱告存檔在天上，雖所求之物未立刻賜下，也不被忘記。我們年輕、初入世界時所作的禱告，可以在我們年老、將離開世界時得到回應。不過，#

(2.)若這是指他當時隨香所作、所獻的禱告，那麼我們可以設想，那些禱告是按著他職分的本分，為神的以色列和他們的福祉，併為所應許給他們、關乎彌賽亞和他國度來臨之事的成就而作：“你這禱告如今已經蒙聽，因為你的妻子不久要懷孕，生那將作彌賽亞先驅的。”有些猶太作者自己也說，祭司燒香時為全世界的救恩禱告；如今這禱告將被聽見。或者，#

(3.)泛指而言：“你現在所作的禱告，以及你一切的禱告，都蒙神悅納，達到他面前，作了記念”（正如天使在哥尼流禱告時訪問他所說的，見使徒行傳 10:30、31）：“而這將是你蒙神悅納的記號，以利沙伯要給你生一個兒子。”注意，禱告的人知道自己的禱告蒙垂聽，是很大的安慰；那些因禱告而賜下的憐憫，格外甘甜。#

2.他要從長期不生育的妻子以利沙伯得一個兒子，在自己年老之時；藉著他近乎神奇的出生，百姓可以預備好接受並相信童女所生的兒子，那是完全神奇的。他蒙指示要給兒子起什麼名字：要叫他約翰；希伯來文是 Johanan，這名字我們在舊約常遇見，意為施恩。祭司必須求神施恩（瑪拉基書 1:9），也必須如此為百姓祝福（民數記 6:25）。撒迦利亞此時正這樣禱告；天使告訴他，他的禱告已經蒙聽，他要得一個兒子；為作為禱告得應允的記號，他要給兒子起名為“施恩”，或“主必施恩”（以賽亞書 30:18、19）。#

3.這個兒子必成為他家庭和所有親屬的喜樂（第14節）。他必是另一個以撒，即“你的笑聲”；有人認為，這也部分包含在他的名字約翰之中。他必是一個受歡迎的孩子。就你而言，你必有喜樂和歡欣。注意，那些久候才來的恩惠，及至終於來到時，就越發可喜。“他必是這樣的兒子，叫你有理由因他歡喜；許多父母若能預見自己的兒女將會如何，就不會因他們出生而歡喜，反會希望他們從未出生；但我要告訴你，你的兒子將會怎樣，那麼你就不必如最優秀的人所必須做的那樣，在他出生時戰兢地歡喜，卻可以為此得勝地歡喜。”不但如此，許多人也必因他的出生而歡喜；全家的親屬和所有向這家懷善意的人都必為此歡喜，因為這關乎這家的尊榮和安慰（第58節）。所有好人都會因撒迦利亞和以利沙伯這樣敬虔的夫婦有了兒子而歡喜，因為他們會給他良好的教育，照所可盼望的，必使他成為他那一代人的公共福分。是的，也許許多人會因一種不可解釋的本能而歡喜，彷彿預示福音將要帶來的歡樂日子。#

4.這個兒子必是天上顯著蒙恩的寵兒，也是地上顯著的福分。有兒子的榮耀，與有這樣一個兒子的榮耀相比，算不得什麼。#

(1.)他必在主面前為大；真正為大的，是在神眼中為大的，不是在虛妄屬肉體的世界眼中為大的。神必常將他置於自己面前，使用他作自己的工，差遣他辦自己的差事；這必使他真正偉大而尊榮。他必作先知，甚至比先知更大；因此，他要如一切婦人所生的那樣大（馬太福音 11:11）。他必極其退居於世界之外，不在人眼前；他公開出現時，也必極其卑微；但他在主眼中必是重要的，必是偉大的。#

(2.)他必作拿細耳人，從一切汙穢之物中分別出來歸給神；照拿細耳人之律法，為此作記號，他必不喝酒和濃酒：或者說，寧可說不喝陳酒和新酒；因為多數人認為這裡譯作“濃酒”的詞，是指某種酒，也許是我們所謂調製的酒，或任何使人醉的東西。他必像參孫按神的命令（士師記 13:7），撒母耳按他母親的許願（撒母耳記上 1:11）一樣，終身作拿細耳人。神興起他們的兒子作先知，興起他們的少年人作拿細耳人，這被說為神恩待他百姓的一大明證（阿摩司書 2:11）；彷彿那些被指定作先知的，是在拿細耳人的管束下受訓練的；撒母耳和施洗約翰皆是如此。這表明，那些想要作神傑出的僕人、受託于傑出服事的人，必須學習過捨己和克己的生活，必須向感官的享樂死，並保守心思不受一切使其昏暗和擾亂之物的影響。#

(3.)他必極其適合並有資格承擔那些他到時候將受召去作的偉大而傑出的事工：他必從母腹裡就被聖靈充滿，並且一有可能，就顯明他原是如此。注意，#

[1.]那些要被聖靈充滿的人，必須謹慎節制，在使用酒和濃酒上極其有度；因為這正是使他適合於此的。不要醉酒，乃要被聖靈充滿；二者並不相容（以弗所書 5:18）。#

[2.]嬰孩甚至從母腹中也可能受聖靈的感動；因為施洗約翰那時就被聖靈充滿，聖靈很早就佔有了他的心；當救主臨近時，他在母腹中歡喜跳動，已給出了一個早期的樣本；後來又很早顯明他已經成聖。神曾應許要將他的靈澆灌在信徒的後裔身上（以賽亞書 44:3）；他們最初的萌發，就是及早把自己獻給神，乃是此事的果子（第4、5節）。那麼，誰能禁止用水，使這些人不得受洗呢？就我們所知；對於成人我們也只能這樣說，西門術士便是見證；他們也像我們一樣領受了聖靈，且恩典的種子已經撒在他們心裡了（使徒行傳 10:47）。#

(4.)他必成為工具，使許多靈魂歸向神，並預備他們接受並迎接基督的福音（第16、17節）。#

[1.]他必奉差遣到以色列子民那裡，到猶太民族那裡；彌賽亞也是先奉差遣到他們那裡，而不是到外邦人那裡；是到全民族那裡，而不只是到祭司的家族那裡。雖然他自己屬於那家族，我們卻沒有發現他與那家族有什麼特別的親密來往或影響。#

[2.]他必走在主他們的神面前，也就是走在彌賽亞面前；他們必須盼望他不是作他們的王；按他們通常所理解的，是作本國屬世的君王；而是作他們的主和他們的神，以屬靈的方式藉著對他們內心的影響來統治、保護並服事他們。多馬對基督說“我的主，我的神”時，明白這一點勝過拿但業說“拉比，你是以色列的王”時所明白的。約翰必走在他前面，稍稍先於他，為要通報他的臨近，並預備百姓迎接他。#

[3.]他必有以利亞的心志和能力。第一，他必像以利亞那樣為人，作以利亞所作的工：像他一樣，向一個極其敗壞墮落的世代傳講悔改和改革的必要；像他一樣，大膽熱心地責備罪惡，甚至在最尊貴的人面前為罪作見證，因此受一個希律和他的希羅底所恨惡、逼迫，正如以利亞受一個亞哈和他的耶洗別所對待一樣。他必像以利亞一樣，靠著神聖的心志和能力推進他的工作，使他的事奉取得奇妙的成功。正如以利亞在舊約寫作先知之前，藉著自己一點文字，彷彿為舊約制度那個顯著時期開路（歷代志下 21:12）；照樣，施洗約翰在基督和他的使徒之前，傳講福音教義和本分的實質；“悔改”，眼望天國；而引進福音制度。第二，他必是瑪拉基在預言中以以利亞之名所指的那一個人（瑪拉基書 4:5），即主的日子來到以前所要差遣的。看哪，我要差遣你們一位先知，就是以利亞；不是提斯比人以利亞（七十士譯本為迎合猶太人的傳統而錯誤地這樣讀），而是一位有以利亞之心志和能力的先知，正如天使在此所解釋的。#

[4.]他必使許多以色列子民歸向主他們的神，藉著喚醒他們對罪的意識和對義的渴慕，使他們的心傾向於接受彌賽亞，並歡迎他。凡有使我們離開罪孽之傾向的，正如約翰的傳道和洗禮所具有的，都會使我們歸向基督，以他為我們的主和我們的神；因為那些蒙恩感動、甩脫罪的軛；即世界和肉體的轄制；的人，很快就會被說服，負起主耶穌的軛。#

[5.]藉此他必使父親的心轉向兒女，也就是使猶太人的心轉向外邦人；他必幫助克服猶太人對外邦人根深蒂固的偏見。這是藉著福音，凡福音所傳到之處，所成就的；並且施洗約翰已開始如此行，他來是為作見證，叫眾人因他可以信；他給羅馬兵丁施洗並教導他們，也給猶太法利賽人施洗並教導他們；他又醫治那些以亞伯拉罕為父而自誇之猶太人的驕傲和自恃，告訴他們神能從石頭中給亞伯拉罕興起兒女來（馬太福音 3:9），這就會醫治他們對外邦人的仇恨。萊特富特博士指出，先知一貫把外邦人的教會稱為猶太教會的兒女（以賽亞書 54:5、6、13；60:4、9；62:5；66:12）。當接受基督信仰的猶太人被帶來與同樣信主的外邦人相交時，父親的心便轉向兒女了。他也必使悖逆的人轉向義人的智慧；就是說，他必引進福音，藉此如今悖逆的外邦人必被轉變，與其說是轉向他們的父親猶太人，不如說是轉向基督的信仰；這裡稱之為義人的智慧，並與信主的猶太人相交。或者可這樣理解：他必使父親的心同兒女的心一同轉變，就是老少人的心；他必成為工具，使各年齡層中都有一些人歸於敬虔，在猶太民族中成就一場大改革，使他們離開那種所安息於其中的儀文傳統宗教，引他們進入實質而嚴肅的敬虔；其結果便是仇恨被除滅，紛爭止息；那些原先不和的人，既在他的洗禮中聯合，也會彼此更好地和好。這與約瑟夫論施洗約翰所給的記述相合，《古史》18.117–118。“他是個好人，教導猶太人操練美德，向神敬虔，彼此公義，並且他們應當聚集，在洗禮中聯結在一起。”他又說：“百姓蜂擁跟隨他，極其喜悅他的教訓。”這樣，他藉著使悖逆的人轉向義人的智慧，使父親和兒女的心轉向神，也轉向彼此。注意，第一，真正的宗教是義人的智慧，有別於世界的智慧。敬虔既是我們的智慧，也是我們的本分；其中既有公平，也有審慎。第二，那些曾經不信和悖逆的人，必可能轉向義人的智慧；神的恩典能勝過最大的無知和偏見。第三，福音的重大目的，是把人帶回歸向神，並使他們彼此更加親近；施洗約翰正是為此受差遣。在兩次提到他使人轉向的地方，似乎暗指給以利亞的“提斯比人”這一名稱；有人認為，這名稱並非指他的國家或城市，而有稱謂的意義，因此他們將其譯作“使人歸正的以利亞”，就是極多從事並極其成功於使人歸正之工的人。因此，新約的以利亞被說成使許多人歸向主他們的神。#

[6.]藉此他必為主預備合用的百姓，使眾人的心思傾向於接受基督的教義，因而得以預備承受他來到時的安慰。注意，第一，凡要獻給主、並在他裡面得福的人，必須先為他預備妥當。我們必須在今世藉著恩典預備進入來世的榮耀，藉著律法的可畏預備承受福音的安慰，藉著奴僕的心預備承受兒子的靈。第二，再沒有什麼比所領受並順服的悔改教義，更直接地使人為基督作好預備了。當罪因此成為可厭惡的，基督就會變得極其寶貴。#

IV.撒迦利亞不信天使的預言，以及他因這不信所受的責備。他聽了天使所要說的一切，本應低頭敬拜主，說：“願照你所說的話成就在你僕人身上。”但事實並非如此。這裡告訴我們，#

1.他的不信說了什麼（第18節）。他對天使說：“我憑著什麼可知道這事呢？”這不是謙卑地求證以堅固自己的信心，而是任性地反對所告訴他的事，認為全然不可信；彷彿他說：“我絕不能被說服相信這事。”他不能不察覺那同他說話的是天使；所傳的信息既與舊約預言有關，本身帶著許多憑據。舊約中有許多老年得子的事例，然而他卻不能相信自己要得這應許之子：“因為我是老年人，我的妻子不但一生不生育，如今也年紀老邁，不大可能再有兒女。”所以他必須得一個神蹟，否則便不信。雖然天使的顯現；這在教會中久已不再有；已足為神蹟；雖然這通知是在聖殿中、在神諭言之處給他的，他有理由認為惡天使不會被容許到那裡來；雖然是在他禱告和燒香時給他的；雖然堅定相信宗教的那條大原則，即神有全能，在他沒有一件事是不可能的；這不但我們自己應當知道，也應當教導別人；已足以使一切反對無言；然而他過分顧念自己的身體和妻子的身體，不像亞伯拉罕的子孫，便對這應許起了疑惑（羅馬書 4:19、20）。#

2.他的不信如何被制止，他又如何因這不信而被制止說話。#

(1.)天使藉著申明自己的權柄，堵住他的口。他問：“我憑著什麼可知道這事呢？”就讓他由此知道：“我是加百列”（第19節）。天使把自己的名字附在預言上，彷彿親手簽名，teste meipso：你只管信我的話。天使有時拒絕告訴自己的名字，如同對瑪挪亞和他的妻子；但這位天使很爽快地說：“我是加百列”，其意為神的大能，或神的大能者，表明那吩咐他說這話的神，能使這事成就。他也借這名字使撒迦利亞想起，加百列曾向但以理傳達彌賽亞來到的啟示（但以理書 8:16；9:21）。“我就是那時受差遣、如今也為同一目的而受差遣的那一位。”他是加百列，侍立在神面前，即直接侍候神寶座的。波斯宮廷中首要的大臣，也是這樣描述的：他們得見王面（以斯帖記 1:14）。“我雖現在這裡同你說話，卻仍侍立在神面前。我知道他的眼目在我身上，我不敢說任何未經許可可說的話。但我聲明，我是奉差遣來對你說話，特意奉差遣來報給你這些喜信；這些喜信既如此配受完全的接納，你本該歡然領受。”#

(2.)天使確實藉著施展能力，堵住他的口：“為使你不再反對，看哪，你必不能說話（第20節）。你若要一個神蹟扶持你的信心，這神蹟也必成為對你不信的懲罰；你必不能說話，直到這些事成就的日子”（第20節）。你必又聾又啞；同一個詞兼有二義；顯然他不但失去言語，也失去聽覺，因為他的朋友向他打手勢（第62節），他也向他們打手勢（第22節）。如今神使他啞巴，#

[1.]是公義地對待他，因為他曾反對神的話。由此我們可以藉機讚歎神對我們的忍耐和寬容：我們常說話羞辱他，卻沒有像撒迦利亞那樣被擊成啞巴；若神按我們的罪待我們，我們早就如此了。#

[2.]神又是仁慈地、極其溫柔恩惠地對待他。因為，第一，這樣就防止他再說那樣不信、疑惑的話。若他心懷惡念，又不肯自己用手捂口，也不用嚼環勒住口，神就要如此行。全不說話，總比說邪惡的話好。第二，這樣堅固了他的信心；他不能說話，反而更能思想。若我們因罪所受的責備，使我們更信神的話，就沒有理由抱怨。第三，這樣使他不至於洩露異象並以此自誇，否則他很可能如此；而這異象暫時本是要作為秘密留在他心裡的。第四，儘管他有罪的疑惑，神的話仍按時候應驗，這是大憐憫。人的不信並不能使神的應許失效；它們必按時候應驗。他也不會永遠啞巴，只到這些事成就的日子；那時你的嘴唇必開，可以用口頌讚神。這樣，神雖用杖責打他百姓的罪孽，卻不收回他的慈愛。#

V.撒迦利亞回到百姓那裡，後來回到自己家中，以及這個應許之子、他晚年之子終於被懷孕。#

1.百姓等候撒迦利亞從殿裡出來，因為他要奉主的名為他們祝福；雖然他停留超過了通常的時間，他們卻沒有像基督徒會眾中太常見的那樣，不等祝福便匆忙離去，而是等候他，希奇他為什麼在殿裡耽延這樣久，又恐怕出了什麼差錯（第21節）。#

2.他出來時，不能說話（第22節）。他此時本應以祝福遣散會眾，卻成了啞巴，不能如此行，叫百姓想到要等候彌賽亞；他能吩咐福分，並且真正賜福，地上的萬國也都必因他得福。亞倫的祭司職分不久就要緘默並被廢去，為引進更美的盼望讓路。#

3.他藉著所作的一些莊嚴手勢，勉強使他們明白自己見了異象；因為他向他們打手勢，卻仍不能說話（第22節）。這向我們表明，利未人的祭司職分與基督的祭司職分和福音制度相比，是何等軟弱而有缺欠。舊約藉著表號說話，給我們一些神聖屬天之事的暗示，卻是不完全而不確定的；它向我們打手勢，卻仍不能說話。福音才清楚分明地向我們說話，使我們清楚看見舊約中如同對著鏡子觀看、模糊不清的事。#

4.他服完了自己供職的日子；因為他的籤是燒香，他雖又啞又聾，仍能作這事。我們若不能如自己所願那樣好地服事神，但盡己所能地服事他，神就必悅納我們。#

這裡把我們所應當知道的、關於我們蒙福救主道成肉身和受孕的一切事，告訴了我們；這是在約翰受孕六個月之後。那位加百列天使，曾受託向撒迦利亞顯明神關於他兒子的旨意，也受託作這事；因為藉著前一件事開始的同一榮耀救贖之工，正在這件事中繼續進行。惡天使不是蒙救贖者中的一個，善天使也不是救贖者中的一個；然而，救贖主使用他們作他的使者，他們也樂意執行他的差事，因為他們是他父謙卑的僕人，也是他兒女真心的朋友和祝福者。

I.這裡記述了我們主的母親，即他所要由其而生的那一位；我們雖不可向她祈禱，卻應當為她讚美神。#

1.她的名字叫馬利亞，與摩西和亞倫的姐姐米利暗同名；這名字的意思是“高升”，她蒙這樣的恩典，超乎大衛家一切女兒之上，對她確實是極大的高升。#

2.她是王族的女兒，按直系出於大衛；她自己和她所有的朋友都知道這一點，因為她帶著大衛家的稱號和身分，雖在世上貧窮卑微；並且藉著神的護理和猶太人的謹慎，她能夠保全他們的家譜，證明此事。在彌賽亞的應許尚待應驗期間，保全家譜是值得的；但如今在世上降卑的人，即使出於尊貴人物的後裔，也不值得提說。#

3.她是童女，純潔無瑕，卻許配給與她同一王族的一人；然而他也像她一樣，身分低微；因此在兩方面他們之間都有；也本當有；相等。他名叫約瑟；他也是大衛的後裔（馬太福音 1:20）。基督的母親是童女，因為他不是按通常的生育而生，乃是神蹟地出生；他必須如此，叫他雖有人的性情，卻不有這性情的敗壞。他卻由已許配、已經預備成婚和訂約的童女而生，為要尊榮婚姻的地位，免得救贖主由童女而生，反使婚姻；這本是無罪狀態中的一項制度；受人輕看。#

4.她住在加利利的一座城拿撒勒，在那地偏遠的一隅；那裡在宗教或學問上毫無聲望，卻毗連異教人，因此稱為外邦人的加利利。基督的親屬住在那裡，暗示為外邦世界存留著恩惠。萊特富特博士指出，約拿按出生是加利利人，以利亞和以利沙也極常活動在加利利；他們都是在外邦人中有名的先知。天使從拿撒勒奉差遣到她那裡。注意，地方的距離或不利，絕不會損害神為之存留恩惠的人。天使加百列把信息帶到加利利的馬利亞和拿撒勒，正如帶到耶路撒冷聖殿中的撒迦利亞一樣歡然。#

II.天使對她所說的話（第28節）。我們沒有告訴她天使來到時正在作什麼或從事什麼；但天使用這問安使她驚訝：“蒙大恩的女子，你好！”這本是要在她裡面激起，#

1.對自己的看重；雖然極少有人需要為這目的在心中被點起一點火花，然而在有些人身上；像馬利亞，只凝視自己的卑微身分；卻有此必要。#

2.對大消息的期待，不是從外面來的，乃是從上面來的。天既然必為一位天使用如此敬重的態度來致意的人預備非同尋常的恩惠：“你好”，chaire：“你要歡喜”；這是通常的問安形式，表達天使對她的尊重、善意和對她興盛的祝願。#

(1.)她得了尊榮：“你是蒙大恩的。神揀選你作彌賽亞的母親，就給了你一種特屬於你的尊榮，超過夏娃；眾生之母；所有的尊榮。”拉丁通行本將其譯作gratiá plena：“充滿恩典”，便由此推論她比任何人有更多聖靈內在的恩典；然而，這話顯然只說到神所賜給她的獨特恩惠，即揀選她懷孕並生養我們蒙福的主。這尊榮既因他必須是女人的後裔，便總須有一個女人承受；並非因個人功勞，乃純粹為著白白恩典，她便被選中了。父啊，是的，因為你的美意本是如此。#

(2.)神與她同在：“主和你同在，雖然你貧窮卑微，也許如今正在籌劃如何謀生，並在婚姻狀態中維持一家。”天使用這句話激起基甸的信心（士師記 6:12）：“主和你同在。”我們若有神與我們同在，就沒有什麼該絕望的：沒有任何服事不能成就，也沒有任何恩惠不能獲得，哪怕那恩惠再大。這話也許使她想起以馬內利；神與我們同在；就是童女要懷孕生子的那一位（以賽亞書 7:14）；為什麼不能是她呢？#

(3.)神的福臨到她：“你在婦女中是有福的；不但人要這樣看你，你也必真是如此。你既在這事上蒙瞭如此大的恩，就可盼望在別事上蒙福。”她自己解釋了這話（第48節）：“萬代要稱我有福。”可把這與底波拉論雅億所說的話相比；雅億也是自己性別的榮耀（士師記 5:24）：“願她在住帳棚的婦女中多得福氣。”#

III.她因這問安所受的驚惶（第29節）。她看見天使和他周圍的榮光，因見他就驚惶，因他所說的話更為驚惶。若她是一個驕傲有野心、志向高遠、自我奉承地期待在世上得大事的年輕女子，她必因天使的話喜悅，必因此自高自大；並且；我們有理由認為她是個很有見識的年輕女子；會立刻作答表示如此。但她反倒為此困惑，因為自覺沒有什麼配得或預示這樣大事的；她反覆思想這樣的問安是什麼意思。這是從天上來的，還是從人來的？是要取悅她嗎？是要陷害她嗎？是要嘲弄她嗎？還是其中有實在而重大的意義？然而，在她關於這種問安是什麼的一切思想中，我相信她絲毫沒有想到，這問安會被教會敗壞、墮落和敵基督的時代，用作禱告，而且數百年來一直如此；並且在羅馬教會中，它要被重複十次，才禱告主禱文一次。但她在此事上的慎思，給她那個性別的年輕人一個很有益的提示：當有人向她們獻殷勤時，要思想並揣摩這些問安是何種性質、從哪裡來、趨向何處，以便相應地接受，並常常保持警醒。#

IV.天使要傳給她的信息本身。天使給她一點時間停下來思量；但察覺這隻增添她的困惑，就繼續執行使命（第30節）。對於他所說的話，她沒有回答；因此他加以確認：“馬利亞，不要怕；我沒有別的目的，只是要向你保證：你在神面前所蒙的恩，比你自己所想的更多；正如許多人以為自己比實際更蒙神恩一樣。”注意，那些在神面前蒙恩的人，不應容讓令人不安的不信懼怕佔據自己。神恩待你嗎？縱然世界向你皺眉，也不要怕。他若幫助你，誰反對你又有什麼要緊呢？#

1.她雖是童女，卻必有作母親的尊榮：“你要懷孕生子，你還要為他命名；你要給他起名叫耶穌”（第31節）。對夏娃的判語是，雖然她有作眾生之母的尊榮，仍有這件使那尊榮減弱的事：她必戀慕丈夫，丈夫必管轄她（創世記 3:16）。但馬利亞有這尊榮，卻沒有這種減損。#

2.她雖生活於貧窮和默默無聞之中，卻必有作彌賽亞母親的尊榮；她的兒子要名叫耶穌：一位救主，是世界所需要的那一位，而不是猶太人所期待的那一位。#

(1.)他必與天上的世界有極親近的關係。他必為大，真正為大，無可爭辯地為大；因為他必稱為至高者的兒子，即至高神的兒子；與父同一性情，正如兒子與父同一性情；又極為父所愛，正如兒子為父所愛。他必被稱為、而非被誤稱為至高者的兒子；因為他自己是萬有之上的神，永遠可稱頌的（羅馬書 9:5）。注意，那些作神兒女的人，雖只是藉著收納和重生，也確實為大，因此應當格外為善（約翰一書 3:1、2）。#

(2.)他在這下界必極受尊崇；因為，儘管他生於最不利的環境，並取了僕人的形像，然而主神要把他祖大衛的王位賜給他（第32節）。他提醒她：她是大衛家的人；因此，既然撒利克法和長子繼承權都不適用於他王位的世襲，她能為其生下繼承人並非不可能；所以，當一位從天而來的天使告訴她必如此行時，她就更容易相信：這古老而尊貴的家族早已失去的王權，如今終於要重新歸回它，且要永留其中，不是藉著繼承，而是在同一位手中直到永遠。他的百姓不會把這王位給他，不會承認他統治他們的權利；但主神必賜他統治他們的權利，並立他為錫安聖山上的王。他向她保證，#

[1.]他的國度必是屬靈的：他必統治雅各家，而非按肉體的以色列，因為他們既未歸入他的權益，也沒有長久作一個民族；因此，這必是一個屬靈的國度，就是按應許的以色列家，是他所要統治的。#

[2.]這國度必是永恆的：他必永遠作王，他的國沒有窮盡；正如大衛家的屬世王權早已終止，以色列國的政體也將很快終止一樣。別的冠冕不能存到世世代代，基督的冠冕卻能（箴言 27:24）。福音乃是最後的時代安排，我們不可盼望另有別的。#

V.關於這位君王的誕生，因她的詢問而給她的進一步說明。#

1.她所提出的是一個合宜的詢問：“這事怎樣成就呢？（第34節）我如今怎能立刻懷孕生子呢？”（因為天使正是這個意思）“我還沒有親近男人；那麼這是否必須不用通常的生育方式？若是這樣，求你告訴我怎樣成就。”她知道彌賽亞必須由童女所生；若她要作他的母親，她便渴望知道此事如何成就。這並非出於她的不信，或懷疑天使所說的話，乃是出於她願意受進一步教導。#

2.所給她的是一個令人滿意的答覆（第35節）。#

(1.)她要藉著聖靈的能力懷孕；聖靈本來的工作和職分乃是使人成聖，故而要使童女為此目的成聖。聖靈被稱為至高者的能力。她問此事怎樣成就嗎？這已經足以幫助她越過其中所顯出的全部困難；一股神聖的能力要承擔此事，並非如在其他神蹟之工中那樣，由受差遣的天使之能力來作，乃是聖靈自己的能力。#

(2.)她不可詢問此事成就的途徑和方式；因為聖靈作為至高者的能力，要廕庇她，如同神的榮耀取得會幕時雲彩遮蓋會幕一般，為要使那些過於好奇地觀察其運行、窺探其奧秘的人不能看見。每一個嬰孩在母腹中的形成，以及生命之靈進入其中，都是自然界的奧秘；無人知道風的道理，也無人知道懷孕婦人腹中骨頭如何長成（傳道書 11:5）。我們是在暗中受造的（詩篇 139:15、16）。耶穌這嬰孩的形成就更是一個奧秘；無可爭辯，敬虔的奧秘是極大的：神在肉身顯現（提摩太前書 3:16）。這是地上所創造的一件新事（耶利米書 31:22），對此我們不可貪求智慧過於經上所記。#

(3.)她所懷的孩子是聖者，因此不可按通常的生育方式而懷，因為他不可有分於人性共同的敗壞和汙穢。他被特別地稱為“那聖者”，是從未有過的；他要稱為神的兒子，既是由永恒生出而為父的兒子；為表明這一點，如今他要在這次受孕中由聖靈成形。他的人性必須如此產生，才配與神性聯合。#

3.天使告訴她：她的表親以利沙伯雖已年老，仍然懷了孕，這便進一步鼓勵了她的信心（第36節）。一個神蹟的時代正在開始，因此不要驚奇：你的親族中有一位實在偉大，雖然並不完全像這件事如此偉大；神在施行神蹟時慣常逐步推進。“你們要作比這更大的事。”以利沙伯在父系上雖是亞倫的後裔（第5節），在母系上卻可能是大衛家的人，因為這兩個家族常有通婚，作為彌賽亞王權與祭司職分合一的預兆。那素來稱為不生育的，如今已經懷孕六個月了。正如萊特富特博士所想，這暗示舊約中一切久不生育的人得了兒女、超乎自然的事例，都是要預備世人相信童女懷子這一違反自然的事。因此，即使在以撒出生之時，亞伯拉罕也看見了基督的日子，預見基督誕生時這樣的神蹟。天使向馬利亞保證此事，以鼓勵她的信心，並以那毫無疑問、普遍適用的偉大真理作結：“因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的”（第37節）；既然沒有一句，那麼這件事也不例外。因此亞伯拉罕對於神的應許總沒有因不信心裡起疑惑，因為他堅信神有能力（羅馬書 4:20、21）。只要神沒有一件不能作的事，我們就不可把神的任何一句話看為難信的。#

VI.她順服神在她身上的旨意（第38節）。她承認自己是：#

1.一個信服神聖權柄的臣僕：“看哪，我是主的使女。主啊，我在你手中，任你差遣，任你處置，去作你所吩咐我的事。”她沒有提出會破壞婚約、損害名譽的危險，乃是把結果交給神，完全順服他的旨意。#

2.一個信靠並等候神恩典的人。她不但甘心此事如此，且謙卑地願其如此：“願照你的話成就在我身上。”這樣的一項恩惠，她不可輕忽或漠不關心；神所應許的，人就當求問他。我們必須藉著禱告，為應許加上我們的阿們，即“願如此”。求你記念併成就你向僕人所說的話，這話使我有了盼望。我們必須像這裡的馬利亞一樣，以神的話引導我們的願望，並以此作為我們盼望的根基。“願照你的話成就在我身上”：正是如此，不可另有別樣。#

於是，天使離開了她；既完成所奉差的使命，便回去交賬，並領受新的指示。人與天使的交談總是短暫的，很快便過去；在來世卻要恆常而永久。人們通常認為，就在這時，童女因聖靈廕庇的能力而懷了孕；但聖經對此端莊地緘默，我們就不應好奇追問，更不可妄作斷言。

這裡記載兩位有福的母親以利沙伯和馬利亞相會：天使藉著向馬利亞提及她表親以利沙伯所得的恩典（第36節），促成了這次相會；有時，使良善之人聚在一起，彼此交流心得，可能成為比我們所想更好的服事。這裡有，

I.馬利亞對以利沙伯所作的探訪。馬利亞較年輕，也較年輕而懷孕；所以若她們必須相會，最適宜的是馬利亞行這趟路，而不堅持她懷孕所帶來的更大尊榮應受優先（第39節）。她起身，離開自己的事務，來辦理這更重大的事：在那些日子，就是在那時（通常如此解釋，耶利米書 33:15；50:4），即天使探訪她後一兩天內；一般認為，她先花了一點時間禱告，或者說，更可能是急忙趕去她表親那裡，在祭司的家中她會有更多空閒和更好的幫助。她是帶著殷勤、勤勉和迅速而去；不像年輕人通常出門探訪朋友是為消遣自己，乃是為獲得信息。她往猶大山地的一座城去；此城沒有指名，但把這裡的描述與約書亞記 21:10、11 相比較，顯出它是希伯侖，因為那裡說希伯侖在猶大山地，並歸屬祭司亞倫的子孫；馬利亞急忙往那裡去，雖然路途遙遠，有數十英里。#

1.萊特富特博士提出一個推測：她是在希伯侖懷我們的救主，也許天使已經向她暗示過這一點，或用別的方法使她知道；所以她才如此急忙前往。他認為，出於猶大支派、大衛後裔的細羅，理當在一座屬於猶大和大衛的城中受孕，正如他要在同屬他們二者的另一座城伯利恆出生一樣。在希伯侖，應許賜給了以撒，割禮也在此設立。他說：亞伯拉罕在此得了第一塊地，大衛在此得了第一頂冠冕；三對夫婦；亞伯拉罕與撒拉、以撒與利百加、雅各與利亞；葬在這裡，古代傳說也認為亞當與夏娃葬在這裡。因此他認為，神在其作為中所用的和諧與一致，格外適合使那應許藉著彌賽亞的受孕開始應驗，正是在那些領受應許的先祖中間。我看不出這推測有什麼不合理之處；我還為支持它加上這一點：以利沙伯說（第45節），“必要應驗”，彷彿尚未應驗，卻要在那裡應驗。#

2.人們通常認為，她往那裡去，是要藉天使給她的憑據；她表親已懷孕；堅固自己的信心，並與她親愛的姊妹一同歡樂。此外，她也許是為了能更避開人群，或是能有比在拿撒勒更相宜的同伴而去。我們可以設想，她沒有把從天上所得的信息告訴拿撒勒的任何鄰舍；但她渴望反覆談論一件她已思慮千百遍的事，又知道世上沒有誰能使她自由談論此事，唯有她表親以利沙伯，所以她急忙往她那裡去。注意，對於那些靈魂中已經開始了恩典善工、基督正在其中成形的人，與同樣境況的人商議極有益處，也極有安慰；他們可以彼此交流經歷，並會發現，正如水中臉對臉相映，人心也與人心相對，基督徒與基督徒相對。#

II.馬利亞與以利沙伯的會面。馬利亞進了撒迦利亞的家；但他既聾又啞，很可能閉居在房中，不見任何人；因此她問候以利沙伯（第40節），告訴她自己來探望她，要知道她的景況，並與她同樂。#

現在，她們初次相見時，為要堅固二人的信心，發生了一件極不尋常的事。馬利亞知道以利沙伯懷了孕，但沒有跡象表明以利沙伯曾被告知，她表親馬利亞被定為彌賽亞的母親；所以她所顯出的對此事的認識，必是從啟示而來，這會大大鼓勵馬利亞。

1.她腹中的胎跳動（第41節）。她很可能已經感覺胎動數週了（因為已懷孕六個月），也常感覺孩子活動；但這一次孩子的動作非同尋常，使她警覺，期待將有非常之事發生。這裡所用的詞，與七十士譯本在描述雅各和以掃在利百加腹中相爭時所用的詞相同（創世記 25:22），也用於山嶺踴躍（詩篇 114:4）。這胎兒彷彿跳動，向母親發出信號，表明他所要作其先驅的那一位如今已經來到；在事奉上相隔約六個月，正如在存在上相隔一樣；或者，這是在母親身上所產生的某種強烈印象的結果。如今開始應驗天使對他父親所說的話（第15節）：他要從母腹裡就被聖靈充滿；或許他後來所說的話也指向此事，他說（約翰福音 3:29）：“新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂”；這聲音雖不是他自己聽見，卻是他的母親聽見的。#

2.以利沙伯自己也被聖靈充滿，或說被預言的靈充滿；藉著這靈，以及她所充滿的聖靈特別的啟示，她得以明白彌賽亞臨近了。預言要在他裡面復興，聖靈也要藉著他比以往更加豐盛地澆灌，正合那些等候以色列安慰者的盼望。她腹中胎兒異常的動作，是她的靈在神聖感動之下有非常激動的標誌。注意，基督恩慈探訪的人，可以藉著自己被聖靈充滿而知道這事；因為人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。#

III.以利沙伯藉著預言的靈，對馬利亞；我們主的母親；所作的歡迎；並非把她當作前來作尋常探訪的尋常朋友，乃是當作彌賽亞將從她而生的人。#

1.她為馬利亞所得的尊榮向她慶賀；雖然也許直到此刻才知道這事，她卻以極大的確信和滿足承認它。她高聲說話，這絕不表示（如有人所想）她們中間隔著地板或牆，乃是表示她在歡喜的感動和狂喜之中，說了不在乎誰聽見的話。她說：“你在婦女中是有福的”，正是天使所說的話（第28節）；因為神這尊崇兒子的旨意，在地上也應當如同在天上那樣成就。但以利沙伯又加上理由：“所以你是有福的，因為你所懷的胎是有福的”；她卓越的尊榮便由此而來。以利沙伯是祭司的妻子，又年紀老邁，卻不嫉妒她的親屬；比她年輕許多、各方面都不如她的馬利亞；得了童貞懷孕、作彌賽亞母親的尊榮，儘管她自己所得的尊榮小得多；她反而為此歡喜，甚為滿意，正如她兒子後來一樣：那在她以後來的，反成了在她以前的（約翰福音 1:27）。注意，我們固然必須承認神給我們的恩待超過我們所配得的，卻不可嫉妒別人比我們更蒙恩待。#

2.她承認馬利亞屈尊前來探望她（第43節）：“我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？”注意，#

(1.)她稱童女馬利亞為她主的母；正如大衛在靈裡稱彌賽亞為主、為他的主，因為她知道他要作萬有的主。#

(2.)她不但歡迎馬利亞到她家中，儘管她或許是在貧寒的光景中來到，還把這次探訪看作一項大恩，以為自己不配得。“這是從哪裡得的呢？”她這樣說是出於真實而非客套：“這是一項超過我所能期待的恩惠。”注意，被聖靈充滿的人，對自己的功德看得很低，對神的恩惠看得很高。她的兒子施洗約翰說“我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？”時，所表明的意思也正相同（馬太福音 3:14）。#

3.她告訴馬利亞，她腹中的胎也同她一起歡迎她（第44節）：“你必定帶來了某種非凡的信息、非凡的福分；因為你問安的聲音一入我耳，不但我的心歡喜跳動，雖我當時並不立刻知道何故，連我腹中那不能知覺的胎也如此。”他彷彿因喜樂而跳動，因為他所要作其先驅的彌賽亞，很快也要在他以後來。這會大大堅固童女的信心，因有這樣的確據賜給別人；這也會部分應驗那多次預言的事：主來時，普世都要在他面前歡喜（詩篇 98:8、9）。#

4.她稱讚並鼓勵馬利亞的信心（第45節）：“這相信的女子是有福的。”信的靈魂是有福的靈魂，終必顯明如此；這福分是藉著信而來，甚至是與基督有關係、並有他成形在靈魂裡的福分。相信神之話的人有福，因為那話必不使他們落空；主所告訴她的事，必毫無疑問地應驗。注意，應許不可破壞的確定性，就是那些以應許為根基、從應許盼望一切之人無可置疑的福樂。神的信實就是聖徒信心的福分。那些親自經歷神應許應驗的人，應當鼓勵別人盼望神也必向他們守信實：“我要述說神為我靈魂所行的事。”#

IV.馬利亞因這事所作的讚美之歌。以利沙伯的預言是對童女馬利亞問安的回應；這首歌又是對那預言更強烈的回應，表明她被聖靈充滿不亞於以利沙伯。我們可以設想，有福的童女進來時，因旅途十分疲乏；但她忘卻了這個，在這裡遇見自己的信心受到證實，便得著新的生命、力量和喜樂；既因這突然而來的感動和狂喜，發現此行正是為此而來，她雖疲乏，卻像亞伯拉罕的僕人一樣，未曾說明來意，便不肯吃也不肯喝。#

1.這裡有喜樂和讚美的表達，唯有神是讚美的對象和喜樂的中心。有人將此歌與她同名的米利暗；摩西的姐姐；所唱之歌相比；那歌是在以色列人凱旋離開埃及、凱旋經過紅海時所唱。另有人認為，將它同哈拿在撒母耳出生時所唱之歌相比更為適當；那歌也如這歌一樣，從家庭的恩惠轉到公共和普遍的恩惠。這歌起頭也如那歌：“我的心因耶和華快樂”（撒母耳記上 2:1）。注意馬利亞在此怎樣說到神。#

(1.)她以極大的敬畏稱他為主：“我心尊主為大；我從未見他像現在這樣偉大，因為如今我發現他如此良善。”注意，那些且唯有那些因蒙憐憫而更加高看、尊崇神的人，才是在恩惠中被高舉；反之，有些人的興盛和擢升使他們說：“全能者是誰，我們何必事奉他呢？”神以任何方式加給我們的尊榮越多，我們就越當努力把尊榮歸給他；並且，唯有我們的靈魂尊主為大、我們裡面的一切都尊他為大時，我們才是在蒙悅納地尊主為大。讚美的工作必須是靈魂的工作。#

(2.)她以極大的欣悅稱他為她的救主：“我靈以神我的救主為樂。”這似乎是指著她要作其母的彌賽亞說的。她稱他為神、她的救主；因為天使已告訴她，他要稱為至高者的兒子，名要叫耶穌，是一位救主；她便緊緊抓住這點，應用在自己身上：“他是神我的救主。”就是我們主的母親，也需要與他有這種救主的關係，沒有這關係便必滅亡；她更以自己與所有信徒共有的這種福分為榮耀，過於以作他母親為榮耀，後者乃是她獨有的尊榮。這與基督把順服的信徒置於他母親和弟兄之上的優先次序相合（見馬太福音 12:50；路加福音 11:27、28）。注意，那些以基督為其神和救主的人，極有理由喜樂，以靈喜樂；就是說，以屬靈的喜樂喜樂，正如基督所作的（路加福音 10:21）。#

2.這裡說明了這喜樂和讚美的正當緣由。#

(1.)就她自己而言（第48、49節）。#

[1.]她的靈因主向她所行的恩惠而歡樂：即他向她所顯的俯就和憐憫。“他顧念他使女的卑微”；就是說，他以憐憫看顧她，因為這個詞通常是這樣使用的。“儘管我極其卑微、貧窮和無名，他仍揀選我得這尊榮。”不但如此，這措辭似乎還暗示，若借用基甸的話（士師記 6:15），不僅她的家在猶大貧窮，而且她在父家是至微小的，彷彿她在親屬中受了某種特別的輕視和羞辱，受到不公的忽略，是家中的棄絕者；神便把這尊榮加給她，足以大大平衡那輕視。我之所以提出此點，是因為我們發現，神也因同樣的緣故，賜給別人某種類似這樣的尊榮。神見利亞失寵，就使她生育（創世記 29:31）。毗尼拿激動哈拿，使她愁煩，又向她誇耀，因此神賜她一個兒子（撒母耳記上 1:19）。人所冤屈壓制和藐視的人，神有時因憐憫他們，尤其當他們忍耐承受時，就使他們得優先和高升（見士師記 11:7）。馬利亞的情形也是如此。神若顧念她的卑微，他不但藉此向全人類顯出恩典的樣本；正如詩人所說，他在我們的卑微中記念我們（詩篇 136:23）；也為她確保長存的尊榮，因為神所賜的尊榮是不衰殘的尊榮：“從今以後，萬代要稱我有福，要以為我是幸福並大得高升的女子。”凡接納基督和他福音的人，都要說：“懷你胎的和乳養你的有福了！”（路加福音 11:27）以利沙伯曾一次又一次稱她有福；“但這還不夠，”她說，“外邦人的萬代以及猶太人的萬代，都要如此稱我。”#

[2.]她的心尊主為大，是因他為她所行的奇事（第49節）：“那有權能的，為我成就了大事。”童女懷孕，確是一件大事。那長久應許給教會、也長久為教會所盼望的彌賽亞，如今終於要降生，確是一件大事。其中顯明的是至高者的能力。她又說：“他的名為聖”；因為哈拿在她的歌中說：“只有耶和華為聖”，並在下句話解釋為“除他以外沒有可比的”（撒母耳記上 2:2）。神是獨一無二的存在，尤其在我們救贖的工作上，他顯明自己乃是如此。那有權能的，就是名為聖的那一位，為我成就了大事。那既有權能又聖潔的主，必可盼望他行榮耀的事；他凡事都能作，也必凡事都作得美善，併為至好。#

(2.)就別人而言。童女馬利亞既作彌賽亞的母親，便成了某種公共人物，帶著公共的身分；因此她立刻得著另一個靈，比從前更有公共性的靈，故而向外看，環顧四周，眺望前方，並留意神對世人各種不同的作為（第50節等），正如哈拿所作的（撒母耳記上 2:3等）。在這方面，她特別著眼於救贖主的來臨和神在其中的顯現。#

[1.]神為一切敬畏他威嚴、適當地尊重他主權和權柄的人所預備、所存留憐憫，這是一項確定的真理。但這憐憫從未像差遣他的兒子到世上來拯救我們時那樣顯明（第50節）：“他憐憫敬畏他的人。”向來都是如此；他總是以特別恩寵的目光看顧那些以兒女般敬畏的眼目仰望他的人。但他差遣兒子帶來永遠的義、成就永遠的救恩，為敬畏他的人顯明這憐憫，是前所未有的；並且這憐憫直到世世代代，因為福音的特權乃是按著世襲承傳，且是為永存而設。那些敬畏神為其創造主和審判主的人，便受鼓勵可藉著他們的中保和代求者，在他裡面盼望憐憫；在他裡面，憐憫就立定在一切敬畏神的人身上；赦罪的憐憫、醫治的憐憫、悅納的憐憫、加冕的憐憫；直到世世代代，直到世界存立。在基督裡，他為千萬人存留慈愛。#

[2.]人們常有一個觀察：神在他的護理中使驕傲的人受藐視，使謙卑的人得尊榮；而在人類救贖工作的整個安排中，他格外顯明地作了這事。正如神在向她施憐憫時也顯為有權能（第48、49節），在向敬畏他的人施憐憫時，也用他的膀臂顯出力量。第一，在他的護理過程中，他慣常違揹人的預期，完全不像他們自以為的那樣行。驕傲的人以為自己必能所向無前，隨心所欲；但他使他們在自己心裡的妄想中分散，破壞他們的計謀，挫敗他們的籌劃，甚至使他們卑微、降下，正是用他們自以為能藉以高升和堅立自己的那些謀略。有權勢的人以為能在其位上憑能力保全自己，但他使他們失位，傾覆他們的座位；另一方面，那些卑微的人，絕望於有朝一日能高升，只以為自己會永遠低微，卻奇妙地被高舉。這個關於尊榮的觀察，在財富上也同樣成立：許多人貧窮到自己和家人都沒有餅吃，卻因護理格外眷顧他們的某種令人驚異的轉變，竟得飽美物；反之，那些富足而以為明日必如今日、以為自己的山立得穩固永不動搖的人，卻出人意外地窮乏，被空手打發回去。這正是哈拿在她的歌中所觀察並加以申說的，以她自己和敵手的情形為應用（撒母耳記上 2:4–7），極能闡明此處。也可參詩篇 107:33–41；113:7–9；傳道書 9:11。神樂意使那些在世上為自己應許大事之人的期望落空，也樂意遠超過那些只為自己期待一點點之人的期望；作為公義的神，他的榮耀在於降卑自高的人，使安逸的人恐懼；作為良善的神，他的榮耀在於高舉自卑的人，向在他面前敬畏的人說安慰的話。第二，這尤其顯明在福音恩典的方式中。#

1.在它所分賜的屬靈尊榮上。當驕傲的法利賽人被棄絕，稅吏和罪人反倒在他們以先進入天國；當追求律法之義的猶太人沒有得著，毫不追求的外邦人反倒得了義（羅馬書 9:30、31）；當神沒有揀選按肉體有智慧的、有能力的、尊貴的人來傳福音、在世上建立基督教，反揀選了世上愚拙的、軟弱的和被人藐視的（哥林多前書 1:26、27）：那時他就趕散了驕傲的人，使有權柄的失位，卻叫卑微的人升高。當祭司長和長老的暴政被廢除；他們長久轄制神的產業，並盼望永遠如此；而基督的門徒，一群貧窮、受人藐視的漁夫，因所披戴的能力得以坐在寶座上，審判以色列十二支派；當四大帝國的權勢被擊碎，而那非人手鑿出來、從山而出的石頭，就是彌賽亞的國度，充滿全地；那時驕傲的人便被趕散，卑微的人便被高舉。#

2.在它所分施的屬靈豐富上（第53節）。#

(1.)那些看見自己需要基督，並迫切渴慕在他裡面得著公義和生命的人，他就用美物、用最好的物充滿他們；他慷慨地賜給他們，他們便因他所賜的福分而大得滿足。那些勞苦擔重擔的人必在基督裡得安息；那些口渴的人蒙召到他那裡來喝；因為惟有他們知道怎樣珍視他的恩賜。對飢餓的心靈，苦物也覺甘甜；嗎哪乃是天使的食物；對口渴的人，清水乃是從磐石流出的蜜。#

(2.)那些富足的人，那些不飢餓的人，那些像老底嘉人一樣以為自己一無所缺的人，充滿了自己和自己的義，並以為自己裡面已有足夠的人，他把他們從門前打發走；他們不受他的歡迎；他使他們空空地回去：他們滿帶著自我而來，卻空無基督地被打發走。他把他們交給他們所事奉的神，交給他們所倚靠的自己的義和力量。#

[3.]人一向期待彌賽亞以特別的方式成為他百姓以色列的力量和榮耀，而他確實以獨特的方式如此行（第54節）：他扶助了他的僕人以色列，antelabeto。他拉著他們的手，扶起那些跌倒而不能自助的人。那些陷在所破壞的無罪之約重擔下的人，藉著更新的恩典之約的福分而被扶起。差遣彌賽亞，就是那為可憐罪人所設立幫助的，是所能向他百姓以色列施行的最大恩惠，是所能為他們預備的最大幫助；使這恩惠更顯為大的乃是，#

第一，這是出於記念他的憐憫，記念他本性的慈悲，記念他為僕人以色列所積存的憐憫。當這福分被延遲時，他等候它的百姓常常幾乎要問：神忘記施恩了嗎？但如今他顯明他並沒有忘記，乃是記念了他的憐憫。他記念從前的憐憫，便在屬靈的福分上向他們重複他從前在暫時恩惠上所行的事。他記念古時的日子。那把他們從海中、從埃及領上來的在哪裡呢？（以賽亞書 63:11）他還要再行同樣的事；那事原是這事的預表。

第二，這是為成就他的應許。這憐憫不僅是所設計的，也是所宣告的（第55節）；這是他對我們列祖所說的：女人的後裔要傷蛇的頭；神要住在閃的帳棚裡；尤其是對亞伯拉罕所說的：地上的萬族都要因他的後裔得福，得著最好的福分，得著永遠的福分，也臨到那永遠常存的後裔；就是他的屬靈後裔，因為他的肉身後裔在這以後不久就被剪除了。注意，神所說的，他必成就；他對列祖所說的，必向他們的後裔成就；也必向後裔的後裔成就，賜下永遠常存的福分。

最後，馬利亞回到拿撒勒（第56節）；她同以利沙伯住了約三個月，久到足以使她自己完全確信已經懷了孕，並由她的表親以利沙伯得著證實。有人認為，雖然這裡在以利沙伯生產以前提到她返回，是因為福音書作者要在繼續敘述以利沙伯的事以前結束這段關於馬利亞的記述，然而馬利亞仍住到她的表親（照我們所說）產後恢復；好服事她，在她生產時陪伴她，並藉著神關於以利沙伯之應許的完全成就，使自己的信心得著堅固。但大多數人拘守故事現有的次序，認為她是在以利沙伯臨近產期時回去的；因為她仍愛好隱退，所以不願在這應許之子的出生會引來許多人到家裡的時候留在那裡。那些心裡有基督成形的人，比從前更喜愛獨坐靜默。

在這些經文中，我們有，

I.施洗約翰的出生（第57節）。他雖是神蹟般地在母腹中成孕，卻照著自然的通常規律留在母腹中（我們的救主也是如此）：以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。所應許的憐憫，應當在其日期滿足時等候，而不可在那以前。#

II.在這非常的事上，家中所有親屬大大歡樂（第58節）：她的鄰舍和親族都聽見了；因為這近乎神蹟的事必人人傳說。萊特富特博士注意到，希伯侖住著亞倫家族的祭司，這些人就是這裡所說的親族；但周圍的田野和村莊住著猶大子孫，這些人就是鄰舍。如今他們在這裡顯出，#

1.對神虔敬的敬重。他們承認主向她顯大了憐憫，原文就是這個意思。除去她的羞恥是憐憫，建立她的家室是憐憫；而且這家族是獻給神併為他效力的祭司家族，就更是憐憫。有許多事合在一起，使這憐憫顯為大：她久不生育，如今已年老；尤其是這孩子要在主面前成為大的。#

2.對以利沙伯友善的關切。她歡樂，他們也和她一同歡樂。我們應當以鄰舍和朋友的興盛為樂，併為他們的安慰感謝神，如同為自己的安慰感謝神一樣。#

III.他們中間關於給他起名的爭論（第59節）：在第八日，照神所指定的，他們聚集來給孩子行割禮；割禮最初就是在這裡，在希伯侖，設立的；以撒像施洗約翰一樣，是按應許出生的，也是最早順服這禮的人之一，至少是設立這禮時主要所顧念的人。那些因孩子出生而歡樂的人，也聚集來為他行割禮。注意，我們從兒女所得最大的安慰，是把他們獻給神，並承認他們與神的約中關係。我們應當以兒女受洗比以他們出生更為歡樂。#

那時他們給兒女行割禮時，慣常給他們起名；因為亞伯蘭受割禮時，神給他起了新名，稱他為亞伯拉罕；他們在按名獻給神以前未有名字，也並非不合宜。如今，

1.有人提議照他父親的名字叫他撒迦利亞。我們在聖經中沒有任何實例表明孩子要承父親的名字；但這或許近來在猶太人中開始通行，正如在我們中間一樣；他們藉此有意尊榮那不大可能再有別的孩子的父親。#

2.母親反對此議，要叫他約翰；她或者是藉著聖靈的默示（這最為可能），或者藉著丈夫書面傳來的消息，知道神指定這為他的名字（第60節）：他要稱為約哈難：施恩的，因為他要引進基督的福音，在其中神的恩典比從前更為燦然照耀。#

3.親屬對此提出異議（第61節）：“你親族中、你家族的親屬中，沒有一個叫這名字；所以，即使他不可用他父親的名字，也讓他用他親族中某人的名字；他們必以這樣一個奇妙的孩子取名於他們，視為一種敬重。”注意，有朋友的人必須顯出友善；有親屬的人也必須在一切通常向親族所表示的情誼上善待他們。#

4.他們求問父親，想試試能否知道他的意思；因為給孩子命名本是他的職分（第62節）。他們向他打手式；由此可見，他不但啞，而且聾；不，看來他似乎對一切都不知覺，否則人會以為，他若自從受責罰以來曾用書寫傳達過什麼，他們起初就應當請他寫下孩子的名字。然而他們要把此事儘量辦到底，故此使他明白那惟獨他能決定的爭論是什麼；於是他打手式叫他們給他一塊寫字板，就是當時所用的那種；他便用筆寫下這些話：他的名字是約翰（第63節）。注意，不是“事情應當如此”，或“我願意如此”，而是“事情就是如此”。此事已經決定了；天使已經給了他這個名字。要留意，撒迦利亞不能說話時，他就寫字。傳道人若口被堵住，不能講道，只要手沒有被捆綁，不能寫字，仍可行善。許多殉道者在監獄中寫信給朋友，大有用處；蒙福的保羅自己也是如此。撒迦利亞選定與以利沙伯所選相同的名字，使眾人大為驚奇：他們都希奇；因為他們不知道，雖因他的聾啞不能彼此交談，他們卻同受一位聖靈引導；或者他們希奇他寫得這樣清楚明白；因為他所受的責罰有些像癱瘓，他從前未曾這樣寫過。#

5.此後他恢復了說話的能力（第64節）：他的口立時開了。為他定下的緘默期限，是直到這些福事成就的日子（第20節）；不是指前面一切關於約翰職事的事，而是指關乎他的出生和名字的事（第13節）。那時期如今已經滿了，於是這約束就除去了；神又使他的口開了，正如他向以西結所行的（第3章第27節）。萊特富特博士把撒迦利亞的這件事與摩西的事相比較（出埃及記 4:24–26）。摩西因不信而有性命之危，撒迦利亞也因同樣的過失被擊成啞巴；但在孩子受割禮並且他的信心恢復之後，那裡的危險如同這裡一樣被除去了。不信閉住了他的口，如今信心又使它開啟；他信，所以他說話。大衛從他的孩子成孕起，直到出生後數日，一直在罪咎之下；那時主除去了他的罪：他既悔改，就必不死。因此這裡他也不再啞了；他的口開了，他就說話，稱頌神。注意，神開我們的嘴唇時，我們的口必須宣揚他的讚美。我們若不在讚美神上使用言語，倒不如沒有言語；因為我們的舌頭在為神的榮耀所用時，最是我們的榮耀。#

6.這些事傳遍了全地，使一切聽見的人大大驚奇（第65、66節）。不可輕忽民眾的感受，反要加以留意。這裡告訴我們，#

(1.)這些事被人談論，成了猶太山地各處共同的話題。若當時立刻將其記述下來，傳佈於世，實在可惜沒有這樣做。#

(2.)聽見這些事的大多數人都因此驚惶：周圍居住的人都懼怕。若我們沒有照著應當有的那樣，建立在福音上的美好盼望，就可預料福音的消息會使我們充滿懼怕。他們信而戰兢，其實本應信而歡騰。#

(3.)這使人對這孩子生出期待，並促使他們留意他，看他將來會成為什麼樣的人。他們把這些預兆存在心裡，珍藏在心思和記憶中，預見以後會有機會回想這些事。注意，我們所聽見、可能對我們有益的事，應當珍藏起來，好叫我們能夠取出新舊的事來，使別人得益；並且當事情成全時，能夠回顧其預兆，說：“這是我們所可期待的。”他們心裡這樣說，也彼此這樣說：“這孩子將來會是怎樣的呢？這些既是花蕾，果實將會如何呢？或者說，既從這樣乾地長出根來，又將如何呢？”注意，孩子生在世上，將來會成為何等的人，極不確定；然而有時早已有偉大之事的徵兆，如同摩西、參孫、撒母耳，以及這裡的約翰出生時一樣。我們有理由認為，當約翰開始公開職事時，仍有一些人活著，能夠且確實記得這些事，並向別人述說；這對於眾人如此蜂擁跟隨他，所起的作用不亞於任何別的事。#

最後，經上說，有主與他同在；就是說，他從出生起便在全能者特別的保護之下，是為一件重大而顯著的事所預備的，並且有許多實例證明這一點。同樣顯明，聖靈很早就在他的心靈上作工。他一開始說話或行走，就能看出他裡面有極不尋常的事。注意，神有在嬰孩時期運行在孩子身上的方法，是我們無法說明的。神所造的靈魂，沒有一個是他不知道怎樣使之成聖的。

這裡有撒迦利亞口開之後用以讚美神的頌歌；其中說他預言（第67節），他也確實是在最嚴格的意義上預言；因為他預言了將來有關彌賽亞國度的事，眾先知都為此作見證。要留意，

I.他如何得著這資格：他被聖靈充滿，為此目的領受了超過尋常的分量和程度；他是受神默示的。神不但赦免了他的不信和疑惑（這由免去他所受的懲罰表明），並且作為恩典向信的人豐盛的一個標本，叫他被聖靈充滿，又把這尊榮加給他，使用他來榮耀自己。#

II.他頌歌的內容。這裡沒有提到他自己家庭的私事，即因這孩子出生，家庭的羞恥被除去，聲譽得以建立；雖然無疑他曾與家人另找時間為此感謝神；但在這頌歌中，他全然專注於彌賽亞的國度，以及由此要引進的公共福分。若他在這裡沒有預見耶路撒冷的福益、以色列的平安，以及從錫安臨到二者的福分，他就不會從這葡萄樹的豐產和這橄欖樹苗的希望中得著多少喜樂（詩篇 128:3、5、6）。舊約的預言常以讚美和新歌表達；新約預言的開端也是如此：以色列的主神是應當稱頌的。他必稱為全地之神；然而撒迦利亞論到救贖之工時，稱他為以色列的主神，因為直到此時，關於救贖的預言、應許和預表都是賜給以色列的，而救贖最先的邀請和提議如今也要向他們發出。以色列作為選民，乃是神從萬國中所揀選之人的預表；神差遣救主時，特別顧念他們；所以他在此被稱為以色列的主神。#

如今撒迦利亞稱頌神，

1.為彌賽亞自己所要成就的救恩之工（第68–75節）。這就是他被聖靈充滿時所充滿的內容，也是凡有基督之靈的人所充滿的。#

(1.)神差遣彌賽亞，就是恩慈地眷顧了他的百姓；他多世代以來似乎忽略他們，與他們疏遠；如今他像朋友一樣眷顧他們，察看他們的情形。神在他的百姓被奴役時救他們出來，便稱為眷顧他們（出埃及記 3:16；4:31）；在饑荒中賜給他們糧食，便稱為眷顧他們（路得記 1:6）。他常常藉著先知差遣人到他們那裡，仍與他們保持來往；但如今他自己親自來眷顧他們。#

(2.)他為他們成就了救贖：他救贖了他的百姓。這就是基督到世上來的使命，要救贖那些為罪所賣、賣在罪下的人；就是神自己的百姓、他的以色列、他的兒子、他的長子、他的自由之子，也需要被救贖；若不被救贖，他們就滅亡。基督以代價把他們從神公義的手中救贖出來，又以權能把他們從撒但暴政的手中救贖出來，如同把以色列從埃及救出來一樣。#

(3.)他成就了與舊約最著名的君王大衛所立的王權之約。關於他的家，有榮耀的話說：要把幫助加在那有能者身上；他的角要被高舉；他的後裔要永遠存立（詩篇 89:19、20、24、29）。但那家族久已似乎被棄絕、被憎惡（詩篇 89:38）。如今這家因以下之事得了榮耀：照著應許，大衛的角要再度發芽；因為（詩篇 132:17）他在他僕人大衛家中為我們興起了拯救的角（第69節），就在所應許、所期待要興起的地方。大衛稱為神的僕人，不僅因為他是好人，也因為他是為神治理的君王；他既受用於治理以色列，便成為以色列得救的器皿；照樣，基督只向順從他的人作永遠救贖的創始者。在基督裡，並且惟獨在他裡面，有為我們預備的救恩；這救恩乃是拯救的角。因為，#

[1.]這是尊榮的救恩。它被高舉在一切別的救恩之上，沒有任何救恩可與它相比：在其中，救贖主和蒙救贖者的榮耀都得以提升，他們的角也得尊榮而高舉。#

[2.]這是豐盛的救恩。它是豐饒之角：豐富的角；在這救恩中，我們豐富地得著天上各樣屬靈的福分。#

[3.]這是大能的救恩：獸的力量在它的角上。他興起這樣的救恩，要推倒我們屬靈的仇敵，並保護我們脫離他們。救贖主必乘著這救恩的戰車出去，且要前進，勝了又要勝。#

(4.)他成就了舊約最著名的先知向教會所作的一切寶貴應許（第70節）：正如他藉著聖先知的口所說的。他藉著訴諸先知來證實自己藉彌賽亞施行救恩的教義，也藉此顯明並高舉那救恩的偉大和重要；這正是他們所說的，所以應當期待並歡迎；這是他們詳細尋求考察的，所以不應輕忽或輕看（彼得前書 1:10、11）。神如今正在作他久已說過的事；所以，凡有血氣的都當在他面前靜默，留心聽他。看，#

[1.]這救恩的預言何等神聖。傳達這些預言的先知是聖先知，他們不敢欺騙，且以促進人間的聖潔為目標；說話的乃是聖潔的神自己。#

[2.]它們何等久遠：自從世界起初。神在世界起初就應許女人的後裔要傷蛇的頭；後來亞當給妻子起名叫夏娃：生命，正是為了她的那個後裔；夏娃給她的長子起名叫該隱，說：“我從耶和華得了一個男子”；又給另一個兒子起名叫塞特，意為設立；挪亞被稱為安息，又預言神要住在閃的帳棚裡，這應許不斷被提起。在挪亞之後的新世界開始不久，神又應許亞伯拉罕，地上的萬國必因他的後裔得福。#

[3.]我們從他們中間所看見的是何等奇妙的和諧一致。神藉著他們眾人說的是同一件事；所以說是dia stomatos，不是藉著先知們的口，而是藉著先知的口，因為他們都彷彿同口說基督。#

那麼，這所預言的救恩是什麼呢？

第一，它是從我們仇敵的惡意中得救；它是soterian ex echthron hemon：從我們的仇敵中、從他們當中而出的救恩，也是脫離一切恨我們之人權勢的救恩（第71節）；它是脫離罪和撒但對我們統治的救恩，既脫離裡面的敗壞，也脫離外面的試探。屬肉體的猶太人期待從羅馬的軛下得釋放；但很早就暗示，這將是另一種性質的救贖。他要將自己的百姓從罪惡裡救出來，使罪不再轄制他們（馬太福音 1:21）。

第二，它是恢復到神的恩寵中；這是要向我們列祖施行所應許的憐憫（第72節）。救贖主不僅要傷那造成我們毀滅之蛇的頭，也要使我們重新歸入神的憐憫，並在他的約中重新堅立我們；他要彷彿把我們再帶進樂園；這由向眾族長所作的應許，以及與他們所立的聖約，就是他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓所表明（第73節）。要留意，

1.向列祖所應許、又向我們所成就的，是憐憫，純然的憐憫；其中沒有什麼是由於我們的功勞（我們所配得的是忿怒和咒詛），全都是由於神的憐憫；這憐憫為我們定意恩典和生命：ex mero motu：出於他自己的美意；他愛我們，因為他願意愛我們。#

2.神在這裡顧念他的約、他的聖約，就是與亞伯拉罕所立的約：“我要作你和你後裔的神。”這後裔因自己的過犯，實在已經喪失了這約；在臨到他們的災禍中，他似乎已經忘記了它；但他如今要記念它，要顯明他記念它，因為他一切憐憫的迴轉都建立在這約上：“我就要記念我的約。”（利未記 26:42）#

第三，它使我們有資格並受鼓勵來事奉神。這就是他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓：他要賜給我們能力和恩典，使我們以蒙他悅納的方式、也以使我們自己得安慰的方式事奉他（第74、75節）。這裡似乎暗指以色列出埃及的拯救；神告訴摩西，這是為著成就他與亞伯拉罕所立的約（出埃及記 3:6–8），而他領他們出埃及的目的，是使他們可以在這山上事奉神（出埃及記 3:12）。注意，福音恩典的重大目的，不是解除我們事奉神的責任，乃是使我們投身於事奉神，並在其中得著鼓勵。基督教一直應當從這方面看待：它的目的在於使我們真正敬虔，使我們進入神的事奉，約束我們事奉他，並在事奉中激勵我們。因此，我們從罪的鐵軛下得釋放，是要使我們的頸項服在主耶穌甜美容易的軛下。他所鬆開的那些鎖鏈，反而將我們更緊地繫於他（詩篇 116:16）。我們因此得以，

1.坦然無懼地事奉神：aphobos。我們被帶入聖潔穩妥的狀態，好叫我們以聖潔的把握和安靜的心思事奉神，如同那些脫離禍患之懼怕的人。神必須以兒子的懼怕、敬畏順服的懼怕、使人警醒振作的懼怕來事奉；卻不可用奴僕的懼怕，像那懶惰僕人所懷的懼怕；他把神看作嚴厲而不近人情的主人；不可用那帶著痛苦和驚惶的懼怕，也不可用律法主義的靈、奴役的靈的懼怕；卻要用福音的靈、兒子名分之靈的膽量。#

2.在聖潔和公義中事奉他；這包括人向神和向鄰舍的一切本分。福音的意旨和直接趨向，都是要在我們身上更新那人起初受造時所具有的神的形像；那形像包括公義和真正的聖潔（詩篇 50:14）。#

3.在他面前事奉他，在直接敬拜他的本分中，我們把自己呈現在主面前，像那些常常注目於他，也看見他的眼目常在我們身上、在我們裡面之人身上的人一樣，這就是在他面前事奉他。#

4.一生的日子事奉他。福音的目的，是藉著向我們顯明不後退是何等重要，又藉著顯明基督怎樣愛我們到底、從而使我們也愛他到底，叫我們恆常並堅持地事奉神。#

2.他為這救恩的預備工作稱頌神；這工作將由施洗約翰完成（第76節）：“孩子啊，你雖如今只是八日大的嬰孩，卻要稱為至高者的先知。”耶穌基督是至高者，因為他是在萬有之上、永遠可稱頌的神（羅馬書 9:5），與父平等。施洗約翰是他的先知，正如亞倫是摩西的先知（出埃及記 7:1）；他所說的話如同基督的口，他所作的如同基督的前驅。預言已經久絕，但在約翰身上又復興了，正如在撒母耳身上所復興的一樣；撒母耳也如約翰一樣，是由年老的母親所生，且在長久的中斷之後出生。約翰的職分是，#

(1.)藉著傳講悔改和改革為偉大的福音本分，使人預備接受這救恩：“你要行在主的面前”，而且只在他以前一點點，“預備他的道路”，呼召人給他騰出地方，預備好迎接他。凡能攔阻他的前進、使之受阻，或阻礙人來到他面前的事，都當除去（見以賽亞書 40:3、4）。山窪要填滿，山岡要削平。#

(2.)使人對救恩有一個概括的認識，好叫他們不僅知道當作什麼，也知道當期待什麼；因為他所傳的道是天國近了。這救恩包括兩件事，你們必須知道：#

[1.]赦免我們所行錯的事。這是因罪得赦的救恩；這些罪攔阻救恩，也使我們都成為當受毀滅和定罪的人（第77節）。施洗約翰使人明白，雖然他們因罪的緣故情形悲慘，卻並非絕望；因為藉著我們神憐憫的心腸（原文是憐憫的肺腑），可以得著赦免：我們裡面除了可憐的景況之外，沒有什麼可以使我們蒙神憐憫。#

[2.]為將來作得更好所作的指引。福音的救恩不但鼓勵我們盼望黑暗的行為得蒙赦免，而且設立了一道清楚真實的光，使我們可以正直地安排自己的腳步。其中有清晨的日光從高天臨到我們（第78節）；這也是由於我們神的慈悲憐憫。基督乃是 anatole：晨光、初升的太陽（瑪拉基書 4:2）。福音帶著光而來（約翰福音 3:19），不讓我們在異教無知的黑暗中，或在舊約預表或象徵的月光中徘徊；乃是在其中白晝破曉。在施洗約翰身上，這光開始破曉，卻迅速增盛，越來越明亮，直到日午。我們既享有福音的日子，也同那些久候清晨的人一樣，有充分理由歡迎它。第一，福音是啟示的；它向我們顯明先前我們全然矇昧的事（第79節）；它要把光照給坐在黑暗中的人，就是神榮耀的知識之光，顯在耶穌基督的面上；清晨的日光臨到這黑暗世界，是要照亮外邦人（使徒行傳 26:18）。第二，它是甦醒人的；它把光帶給坐在死蔭中的人，如同地牢裡被定罪的囚犯，為要帶給他們赦免的消息，至少是緩刑和取得赦免的機會；它宣告被囚的得釋放（以賽亞書 61:1），帶來生命的光。這光何等可喜！第三，它是引導人的；它要引導我們的腳步走平安的路，進入那最終會帶我們歸於平安的道路。它不但作我們眼目的光，也作我們腳前的燈（詩篇 119:105）；它引導我們走與神和好的路，走保持安慰交通的路；這平安之路，我們作罪人的已經迷失，也不認識（羅馬書 3:17），並且憑自己永不能認識。#

在最後一節中，我們簡略看見施洗約翰幼年的情形。他雖是祭司的兒子，卻不像撒母耳那樣，年幼時便上去在主面前侍奉；因為他要為更美的祭司職分預備道路。但這裡告訴我們：

1.論他裡面之人的卓越：這孩子心智的能力增長，遠超過別的孩子；以致他靈性強健；有堅強的判斷和堅決的意志。理性和良心（兩者都是耶和華的燈）在他裡面如此剛強，以致他很早就使較低等的慾望和情感機能完全順服。由此顯明，他很早便被聖靈充滿；因為那些在主裡剛強的人，靈性也是剛強的。#

2.論他外面之人的隱晦：他在曠野裡；並非像隱士一樣生活，與人群隔絕。不，我們有理由認為，他在節期上耶路撒冷，在安息日常到會堂去；但他經常居住在蘇弗或瑪雲曠野中一些分散的房屋裡，我們在大衛的故事中讀到過這些地方。他在那裡度過大部分時間，默想並敬虔事奉；並未在學校中，或在拉比腳前受教育。注意，許多人雖有資格大有用處，卻仍如同被活埋；也有許多人被埋藏如此之久，而他們原是蒙定意、並藉此得著裝備，至終要有更大的用處；施洗約翰便是如此，他只在曠野裡，直到向以色列顯現的日子，那時他已三十歲。注意，神為以色列所保留的那些恩惠，顯明出來有定時；關於它們的異象有預定的時候，到末了必然顯明，並不虛謊。#