路加福音 8

本章大部分內容，是重複我們先前在馬太福音和馬可福音中已經見過的基督講道和神蹟的若干段落；它們都如此重要，值得重述，因此被重述，使每一句話不僅憑兩個、且憑三個見證人的口得以確立。這裡有：一、基督講道的一般記載，以及他怎樣借好人的慈善捐助，供養自己和他眾多的家人（第1–3節）。二、撒種的比喻和四種土壤，連同其解釋及由此得出的若干推論（第4–18節）。三、基督把順從的門徒置於按肉體說最親近的親屬之先（第19–21節）。四、他一句話平靜海上的風暴（第22–25節）。五、他從一個被鬼附的人身上趕出一群鬼（第26–40節）。六、他醫治患血漏的婦人，並使睚魯的女兒復活（第41–56節）。

這裡告訴我們：

一、基督一生恆常所作的事是什麼；就是講道；他在這工作上不知疲倦，周流行善（第1節），此後；en to kathexes；ordine，按合宜的時間或次序。基督把他的工作擺在面前，按規矩進行。他遵守事務的連續和秩序，使一件善工的終結成為另一件善工的開始。現在留意：

1.他在哪裡講道：他周遊；diodeue；peragrabat。他是巡迴傳道人，不把自己限於一處，而是散發他光明的光輝。Circumibat：他巡行，如同審判官；或許他發現自己的講道在新近傳到的地方最受歡迎。他走遍各城，叫無人可以推說不知。藉此他給門徒立了榜樣；他們必須像他走遍以色列各城一樣，走遍地上的萬國。他也不侷限於城裡，乃進入鄉村，在淳樸的鄉民中間，向村莊居民講道（士師記 5:11）。#

2.他講什麼：他宣講神國的福音，說這國如今要在他們中間建立。神國的消息是好消息，耶穌基督來正是為帶來這消息；要告訴世人，神願意把一切願意歸回效忠他的人置於他的保護之下。對世界而言，有盼望得以改革、得以和好，是好消息。#

3.誰隨從他：十二個門徒和他同在，不是在他在場時講道，而是從他學習以後該講什麼、怎樣講；若有機會，便被差到他不能去的地方。這些聽見他智慧的僕人是有福的。#

二、他從哪裡得著生活所需的供給：他靠朋友的恩惠生活。有幾個常常隨從他事奉的婦人，用自己的財物供給他（第2、3節）。其中有些人的名字被提到；還有許多別的人，熱切歸向基督的教訓，既因自己得了益處，認為按公義有責任扶持它；又因愛心盼望許多人也會從中得益。

1.她們大多是基督所醫治的人，是他能力和憐憫的紀念碑；她們曾被他醫好，脫離惡鬼和疾病。有些人心靈受擾、曾患憂鬱，另一些人身體受苦，他曾作她們大有能力的醫治者。他是身體和靈魂的醫生；凡被他醫治的，應當思量自己當怎樣報答他。為著自己的益處，我們有責任隨從他，好在復發時預備向他求助；為著感恩，我們有責任事奉救了我們的他和他的福音，因為他藉著福音救了我們。#

2.其中一個是抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上被趕出去；這是以確定的數目表示不確定的數目。有些人認為她從前很邪惡，那麼我們可以推想她就是剛才所提到的那個有罪的女人（第7章第37節）。萊特富特博士在一些塔木德作者的著作中發現，“抹大拉的馬利亞”意為編髮的馬利亞，便認為這可適用於她；因她在罪孽和惡名的日子，曾以那種與端莊服飾相反的編髮而出名（提摩太前書 2:9）。然而，即使她曾是不端莊的婦人，她悔改改正之後，仍蒙了憐憫，併成為基督熱心的門徒。注意，罪人中最惡劣的不可絕望於赦免；任何人在歸正以前越壞，歸正以後便越應當竭力為基督而作。或者，更可能的是，她曾極其憂鬱，那麼她大概就是拉撒路的姊妹馬利亞；她是憂傷的婦人，原可能出自抹大拉，後來遷到伯大尼。這位抹大拉的馬利亞曾在基督十字架和墳墓旁服事；若她不是拉撒路的姊妹馬利亞，那麼基督那位特別的朋友和寵愛的人當時不是在那裡，或福音書作者沒有提到她；這兩種情形我們都不能設想，萊特富特博士如此論證。然而對此有一個反駁：抹大拉的馬利亞被列在從加利利跟隨耶穌的婦人中間（馬太福音 27:55、56）；而拉撒路的姊妹馬利亞住在伯大尼。#

3.另一個是希律管家苦撒的妻子約亞拿。她曾是他的妻子（有人這樣認為），但如今是寡婦，留下優裕的景況。若她當時仍是他的妻子，我們有理由認為，她的丈夫雖在希律宮廷中得了高位，卻已接受福音，也很願意自己的妻子既作基督的聽眾，又供給基督。#

4.有許多人用自己的財物服事基督。這既顯明我們的救主降卑自己所處的景況何等卑微，以致需要這些供給；也顯明他接受這些供給何等謙卑俯就。他本來富足，卻為我們的緣故成了貧窮，靠施捨生活。當護理使人陷入窘境時，誰也不要說自己不屑受鄰舍的慈善；卻當求取，並感恩地把它當作恩惠。基督寧願向他所認識的朋友求自己和門徒的供養，也不願成為他前去講道的城鄉陌生人的負擔。注意，受教於道的人，當把一切美善之物與教導他們的人分享；在這事上慷慨樂意的人，是用自己的財物尊榮主，也使這些財物得福。#

前一段以記述基督殷勤講道開始（第1節）；這一段以記述眾人殷勤聽道開始（第4節）。他進到各城講道；這樣看來，他們本應當滿足於他來到自己的城時聽他講道（我們知道有些人確是如此）；但這裡有人從各城出來見他，不肯等他來見他們，也不以為他離開他們就已經夠了，乃在他向他們而來時迎接他，在他離開他們時跟隨他。他也沒有因有些城裡的人來見他，就免去自己進城；因為雖有人來，絕大多數卻沒有足夠的熱心來見他，所以他以奇妙的俯就到他們那裡去；因為那沒有尋找他的，他叫他們遇見（以賽亞書 65:1）。

看來這裡有極大的聚集，許多人聚在一起，有許多魚可下網捕捉；他預備教導他們，正如他們預備受教一樣。在這些經文中我們看見：

一、在撒種的比喻、其解釋和應用中，關於聽道所必需而極好的規則和警戒；這些我們先前已經兩次更詳盡地見過。基督講出這比喻以後，

1.門徒查問它的意思（第9節）。他們問他：“這比喻是什麼意思呢？”注意，我們應當熱切盼望知道所聽之道真正的意旨和完全的範圍，免得我們的知識錯誤或缺欠。#

2.基督使他們知道，能熟悉他的道的奧秘和意義，而別人沒有這個機會，對他們是何等大的益處：“只叫你們知道”（第10節）。注意，凡願意從基督受教的人，必須知道並思想受他教導是何等特權；在別人留於黑暗、那樣的黑暗時，被引入光明、那樣的光明，是何等有分別的特權。若那對別人只是使他們消遣的比喻，對我們卻成為明白的真理，藉此我們得光照、受治理，並被交在其模樣之中，我們便是有福的，並永遠欠了白白恩典的債。#

現在從這比喻本身及其解釋中，留意：

（1.）人的心對於神之道的種子，如同土壤；它能夠接受種子並結出果實；但若這種子不撒在其中，它便不會長出任何有價值的東西。因此，我們所當關心的，是使種子和土壤相遇。若經書中有種子卻不撒下，有什麼用處？若我們自己的心中有土壤卻不撒上那種子，又有什麼用處？#

（2.）撒種的成效，很大程度取決於土壤的性質和狀況，及其是否預備接受種子。神的道對我們，按我們自己的情形，或是叫人活的香氣叫他活，或是叫人死的香氣叫他死。#

（3.）魔鬼是狡猾而惡毒的仇敵，他以攔阻我們從神之道得益為己任。他把道從粗心聽道者的心裡奪去，恐怕他們信了得救（第12節）。這裡加上這一點，是要教導我們：#

[1.]我們若不信，便不能得救。福音的道若不與信心調和，對我們便不是使人得救的道。#

[2.]因此魔鬼竭力阻止我們相信，使我們讀和聽道時不信；或即使暫時留意，也使我們再度忘記，讓它流失（希伯來書 2:1）；或即使記得，也在心裡造成對它的成見，或使心思轉向別的事；一切都是恐怕我們信了得救，恐怕我們信而喜樂，而他自己信卻戰兢。#

（4.）神之道若被漫不經心地聽，通常也會被輕蔑。這比喻中又說，落在路旁的種子被踐踏了（第5節）。故意向道掩耳的人，實際上就是把它踩在腳下；他們藐視主的命令。#

（5.）那些道在他們身上有些印象、卻不深也不持久的人，會在試煉時顯出他們的假冒為善；正如撒在磐石上的種子，不能紮根（第13節）。這些人暫時相信；他們的信仰表白似乎很有盼望，但在試探的時候，就從善的開端退後。無論試探來自世界的笑臉或怒容，他們都容易被它勝過。#

（6.）今生的宴樂是荊棘，足以擠住道的好種子，和任何別樣的荊棘一樣危險有害。這一點是這裡加上的（第14節），別的福音書作者沒有記載。那些沒有被今生的思慮纏住、也沒有被錢財的迷惑引誘，卻自誇已經向這些死了的人，仍可能因矯飾的懶散、愛好安逸和宴樂而不得進天國。感官的享樂，即使是合乎律法的享樂，若放縱並過分迷戀，也能毀滅靈魂。#

（7.）果實結出還不夠，必須成熟，必須完全熟透。若不如此，就如同根本沒有結出果實；因為馬太和馬可所說的不結果，正是這裡所說不結出成熟果實。For factum non dicitur quod non perseverat：恆忍是完成一項工作的必要條件。#

（8.）那結出好果實的好土，就是誠實善良的心，預備好接受教訓和誡命（第15節）；沒有罪惡汙穢、堅定歸向神和本分的心，正直的心、柔軟的心、在神的話前戰兢的心，就是誠實善良的心。這樣的心既聽了道，就明白它（馬太福音如此說），領受它（馬可福音如此說），持守它（這裡如此說）；正如土壤不但接受種子，也保存種子；胃不但接受食物或藥物，也保存它。#

（9.）道被好好持守之處，就有忍耐所結出的果實。這也是這裡加上的。必須既有忍受的忍耐，也有等候的忍耐；忍耐忍受因道而可能興起的患難和逼迫；忍耐在行善中持守到底。#

（10.）鑑於這一切，我們應當小心怎樣聽（第18節）；要防備那些攔阻我們從所聽之道得益的事，聽道時看守自己的心，防備它們背叛我們；防備我們漫不經心、輕忽地聽，也防備我們因任何緣故對所聽之道存有成見；聽了道之後，還要留意我們心靈的光景，免得失去已經得著的。#

二、給那些受委派傳講神之道的人、也給已經聽道之人的必要教訓。

1.凡領受恩賜的，必須用同一恩賜服事人。受託分發福音的傳道人，和從道中得益、因而有資格使別人得益的人，都必須看自己是點著的燈：傳道人必須在莊嚴而有權柄的講道中，眾人必須在弟兄般親切的交談中，發散他們的光，因為燈不可用器皿蓋住，也不可放在床底下（第16節）。傳道人和基督徒當作世上的光，顯揚生命的道。他們的光必須照在人前；他們不但必須為善，也必須行善。#

2.我們必須預期，現今暗中所作、出於未見根源的事，很快將顯露並被人知道（第17節）。暗中託付給你們的，應當由你們顯明；因為你們的主人沒有賜給你們銀子叫你們埋藏，卻是要你們經營。現在隱藏的應當叫人知道；因為若不由你們顯明，就必顯明出來攻擊你們，成為你們不忠的證據。#

3.我們所有的恩賜，是繼續留給我們，還是從我們取去，要看我們是否用它們榮耀神、造就弟兄：“凡有的，還要加給他”（第18節）。有恩賜而用以行善的，必得更多；埋藏銀子的，必失去它。馬可福音說：“從沒有的，連他所有的也要奪去”；路加福音說：“連他自以為有的也要奪去。”注意，失去的恩典不過是表面的恩典，從來不是真的。人不使用的，便只是似乎擁有；宗教的外表也會失去並被沒收。他們從我們中間出去，因為原不屬我們（約翰一書 2:19）。讓我們省察自己，務要有真誠的恩典，有這根基存在我們裡面；這是擁有之人永不能被奪去的美好福分。#

三、藉著基督在一個特別事例中對門徒的看重；他甚至把他們置於最親近的親屬之先；給那些以作工證明自己是忠心聽道者的人極大的鼓勵（第19–21節）；這段史事我們先前已兩次見過。留意：

1.眾人何等擁擠地追隨基督。因隨從他的人群擁擠，人無法近前；他們雖然極其擁擠，卻不肯被擠出他的會眾。#

2.他的一些至親最不急於聽他講道。他們若及早來到，本可輕易進入裡面，願意聽他；他們卻站在外面，想要見他；大概出於愚昧的懼怕，恐怕他講得太多、耗盡自己，只想打斷他，迫使他住口。#

3.耶穌基督寧願專心作工，也不願與朋友交談。他不肯離開講道去同母親和弟兄說話，因為如此忙碌就是他的飲食。#

4.基督樂意承認那些聽神之道又遵行的人為他最親最近的親屬；他們對他而言勝過母親和弟兄。#

這裡有我們先前見過的、主耶穌權能的兩個顯著證據：他勝過風的權能，以及他勝過鬼的權能。見馬可福音第4、5章。

一、他勝過風的權能。風是空中那些極使人恐懼的力量，尤其在海上，使如此眾多的人死亡。留意：

1.基督吩咐門徒出海，為要在水上平靜波浪，彰顯他的榮耀，並在水的另一邊向一個可憐的被鬼附者施恩：他和門徒上了船（第22節）。遵行基督命令的人，可以確信有他的同在。基督若差遣門徒，他就與他們同去。有基督陪同的人，可以安全而大膽地到任何地方去。他說：“我們可以渡到那邊去”，因為他在那裡有一件善工要作。他本可繞一點路從陸地去，卻選擇走水路，為要在深處顯明他的奇事。#

2.在平靜中、甚至按基督的話出海的人，仍必須預備遭遇風暴，並在那風暴中面對極大的危險：湖上忽然起了暴風（第23節），彷彿只在那裡、別處沒有；他們的船立刻被搖盪得滿了水，性命危在旦夕。或許魔鬼，就是空中掌權者，按神的許可興起風，因基督偶然說出的話而猜到他這次渡湖，是特意要趕出水那邊可憐人身上的那群鬼；所以把這風暴傾倒在他所在的船上，意圖若可能，就使他沉沒，阻止那場勝利。#

3.基督在風暴中睡著了（第23節）。他必須有一些身體的休息，並選擇在最少妨礙他作工時休息。基督的門徒在海上和風暴中，確實可能有他恩慈的同在，而他卻似乎睡著了；他未必立刻顯出來幫助他們，即使事情看來已到了最後的極處也是如此。他這樣試驗他們的信心和忍耐，藉著禱告激勵他們呼醒他，並使最後來到的拯救更受歡迎。#

4.向基督申訴我們的危險和他教會所受的困苦，足以使他醒來，為我們顯現（第24節）。他們喊著說：“夫子！夫子！我們喪命啦！”要使我們的恐懼安靜下來，方法就是把它們帶到基督面前，陳明在他面前。凡真誠稱基督為夫子，並以信心和熱切呼求他為夫子的人，可以確信他不會任憑他們滅亡。對於在罪疚感和懼怕忿怒之下的可憐靈魂，沒有比這更好的幫助：到基督面前，稱他為夫子，說：“若你不幫助我，我就完了。”#

5.撒但的事是興起風暴，基督的事是平息風暴。他能作這事；他已經作過；他樂意作這事：因為他來是要宣告地上和平。他斥責風和水的狂浪，它們立刻止住了（第24節）；不像別的時候漸漸止住，乃是忽然大大平靜了。基督這樣顯明，雖魔鬼自稱為空中掌權者，基督即使在那裡也用鎖鏈轄制他。#

6.當我們的危險過去，我們應當自取因自己恐懼而有的羞愧，將他權能的榮耀歸給基督。基督使風暴變為平靜之後，他們就歡喜，因為得了平靜（詩篇 107:30）。於是，#

（1.）基督責備他們過度的懼怕：“你們的信心在哪裡呢？”（第25節）注意，許多有真信心的人，在需要使用它時卻找不著它。若次因向他們皺眉，他們就戰兢灰心。一點小事便使他們喪膽；那時他們的信心在哪裡呢？#

（2.）他們把他權能的榮耀歸給他：他們又懼怕又希奇。先前懼怕風暴的人，如今危險過去，便有充分理由懼怕那平靜風暴的主，彼此說：“這到底是誰？”他們同樣可以說：“神啊，誰能像你？”因為平靜海洋的響聲和波浪的響聲，是神的特權（詩篇 65:7）。#

二、他勝過魔鬼、就是空中掌權者的權能。在接下來的史事中，他與魔鬼的交鋒比吩咐風時更直接。風平靜後，他們立刻被帶到所願的港口，到了格拉森人的地方，上了岸（第26、27節）；他很快遇見自己渡海的事，也就是他認為值得穿過風暴去成就的事。

我們從這段史事，可以學到許多關於這充滿地獄惡靈的世界之事；這些惡靈如今通常雖不按這裡所述的同樣方式工作，我們卻都當時時警醒防備它們。

1.這些惡靈非常眾多。佔據這一個人的鬼自稱為“群”（第30節），因為有許多鬼進入他裡面：他被鬼附著已有很久（第27節）。但也許那些久已佔據他的人，預見救主要來攻擊他們，又發現他們不能借所興起的風暴阻止他，便召來援兵，意圖使這成為決戰，並盼望如今勝過那趕出如此多汙鬼的主，給他一場敗仗。他們或確實是，至少也想被視為一群，如同有旗幟的軍隊般可怕；如今至少要成為羅馬軍隊第二十軍團所稱的那樣；該軍團曾久駐切斯特；legio victrix，即“得勝的軍團”。#

2.他們對人和人的一切便利安慰懷有根深蒂固的仇恨。這個被鬼佔據已久、在其影響之下的人，不穿衣服，也不住房子（第27節），雖衣服和居所是今生兩項必要供給。不但如此，因人天然懼怕死人的住處，他們強迫這個人住在墳塋裡，使他對自己和周圍的人更加可怕，以致他的靈魂比任何人的靈魂都有更大理由厭棄生命，寧可選擇勒死和死亡。#

3.他們非常強壯、兇猛、不受約束，憎恨並輕蔑受限制：人為免他傷害別人或自己，用鐵鏈和腳鐐捆鎖他，他卻掙斷鎖鏈（第29節）。注意，那些不受任何別樣治理的人，由此顯明他們在撒但治理之下；這樣的人，即使論到神和基督；他們最好的朋友，除為他們自己的益處外不願捆綁他們或使他們受任何約束；所說的話也是：“我們掙開他們的捆綁。”他是被魔鬼趕著走的。受基督治理的人，是用人的繩、愛心的索子溫柔牽引；受魔鬼治理的人，卻是被兇暴趕逐。#

4.他們對我們的主耶穌極為憤怒，也對他懷著極大的懼怕和恐怖：當那個被他們附著、並照他們所要的說話的人看見耶穌時，就如在痛苦中一般大聲喊叫，俯伏在他面前，求他不要發怒；並承認他是至高神的兒子，無限地高過他，他無法與之抗衡；卻抗議與他有任何聯盟或結社（這本足以使文士和法利賽人褻瀆的詭辯啞口無言）：我與你有什麼相干？魔鬼既無意願事奉基督，也不期望從他得益：我們與你有什麼相干？但他們懼怕他的能力和忿怒：我求你，不要叫我受苦。他們不說：我求你救我；只說：不要叫我受苦。要看那些人說的是誰的語言，他們只因地獄是受苦之處而懼怕它，卻不因天堂是聖潔與愛的所在而渴慕它。#

5.他們完全聽命於、服在我們主耶穌的權下；他們也知道這一點，因為他們求他不要吩咐他們到 eis ton abysson：深淵，就是他們受苦之處；他們承認，他很容易也很公義地能這樣做。主的子民何等得安慰：一切黑暗的權勢都受主耶穌的約束和管制！他把他們全都鎖在鏈子裡。他隨己意，能把他們送到他們自己的地方去。#

6.他們以作惡為樂。當他們發現無可挽回，必須放棄對這可憐之人的控制時，便求準他們進入一群豬裡（第32節）。魔鬼起初使人陷入悲慘境地時，也給整個受造界帶來了咒詛，使之服在仇恨之下。在這裡，他廣泛仇恨的一個例證是：既不能毀滅那人，就要毀滅那些豬。若不能傷害他們的身體，就要傷害他們的財物；這有時證明是引誘人離開基督的重大試探，正如這裡所見。基督容許他們進入豬群，為要使那地方的人相信，若他任憑魔鬼，魔鬼在其中能造成何等的禍害。魔鬼一得准許，便進入豬群；一進入，豬群便猛然闖下山崖，落在湖裡淹死了。因為若被撒但附著的人沒有被帶入毀滅和沉淪，便是憐憫的神蹟。這事及其他例證表明，那吼叫的獅子和大紅龍尋找可吞吃的事物和人。#

7.當魔鬼的權勢在任何一個靈魂裡被打破時，那靈魂便恢復過來，回到正常的狀態；這意味著撒但所佔據的人，已不再擁有自己：從那人身上出去的鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前（第35節）。他在魔鬼權下時，隨時會向耶穌撲去；如今卻坐在他腳前，這表明他已經恢復理智。若神佔有我們，他就為我們保守對自己的治理和享受；但若撒但佔有我們，他就奪去二者。因此，願他在我們靈魂裡的權勢被推翻；願那本當擁有我們心的人來到，讓我們把心交給他；因為我們作他的所有時，從未比那時更是自己的。#

現在讓我們看看，把這群鬼從這人身上趕出去的神蹟有什麼果效。

(1.)這事對那地方因它失去豬群的人有什麼果效：放豬的去，把這事傳遍城裡鄉下（第34節），或許是要激動眾人反對基督。他們述說那被鬼附的人怎樣得醫治（第36節），即藉著把鬼送入豬群；這很容易被人惡意曲解，好像基督若不把豬交給鬼，就不能把那人從鬼手中救出來。眾人出來看所發生的事，並查問它；他們害怕了（第35節）；他們大大懼怕（第37節）；他們因這事驚奇駭異，不知如何看待。他們更在意豬群的毀滅，勝過在意他們受苦鄰舍的拯救，以及那人瘋狂所造成的、已成為公害的恐懼從那地方除去；所以全體群眾求基督離開他們，惟恐他給他們帶來別的審判。其實，凡肯離棄罪惡、把自己交給基督的人，都不必害怕他。但基督照他們所說的辦了：他上船，回去了。那些愛自己的豬勝過愛救主的人，便失去他們的救主和在他裡面的盼望。#

(2.)這事對那因它而恢復過來的可憐人有什麼果效。他渴慕基督的同在，正如別人懼怕這同在一樣：他求基督準他與他同在，如同那些被他醫治脫離邪靈和疾病的人一樣（第2節）；使基督作他的保護者和教師，並使他成為基督的名聲和讚美。他不願留在那些粗野如獸、求基督離開他們的加大拉人中間。哦，不要把我的靈魂和這些罪人一同收去！但基督不帶他同行，卻打發他回家，向那些認識他的人傳揚神為他所作的大事，使他既曾是本地的累贅，如今可以成為本地的福分。我們有時必須拒絕自己，甚至拒絕屬靈益處和安慰的滿足，以得機會服事別人的靈魂。也許基督知道，他們因失去豬群的憤恨稍微過去之後，會更樂意思想這神蹟；因此把這人留在他們中間，作這事長存的紀念和提醒者。#

基大拉人趕走了基督；他們厭煩他，願意擺脫他。但他過了水，回到加利利人那裡時，他們歡喜接待他，盼望且等候他回來；他回來時，他們全心歡迎他（第40節）。若有人不接受基督所賜給他們的恩惠，別人卻會接受。即使基大拉人不被聚集，仍有許多人要使基督在他們中間得榮耀。基督在水那邊作完他的工，回來，發現原來離開的地方還有工可作，有新的工可作。願意獻上自己行善的人，絕不會缺少機會。常有窮人和你們同在。

這裡有兩個神蹟交織在一起，正如馬太和馬可所記的：睚魯的女兒復活，以及他在擁擠的人群中往睚魯家去時，醫治那患血漏的婦人。這裡有，

I.一個管會堂的，名叫睚魯，為他病得很重、在周圍所有人看來快要死了的小女兒，向基督作公開的請求。這個請求極其謙卑恭敬。睚魯雖是管理者，卻俯伏在耶穌腳前，承認他是比自己更高的管理者。這個請求也極其懇切。他求耶穌到他家裡去；他沒有百夫長那樣的信心，至少沒有百夫長那種只求基督遠遠說一句醫治的話的想法。但基督應允了他的請求；他同他去了。強的信心必受稱讚，弱的信心卻不被棄絕。在有疾病和死亡的家中，有基督同在是極其可羨慕的。基督去的時候，眾人擁擠他；有些人出於好奇要看他，有些人出於對他的愛慕。只要我們在盡本分、行善的路上，就不要抱怨人群、擁擠和匆忙；否則，這是每個智慧人都要儘量避開的。#

II.這裡有一個患血漏的婦人暗中向基督求助；這病既耗盡她的身體，也耗盡她的錢財，因為她在醫生身上花盡了一切養生的錢，卻毫無好轉（第43節）。她的病性使她不願公開訴說（她的性別所宜有的端莊，使她極不願談論此事），所以趁著人群擁擠來就近基督；她以為在場的人越多，自己越容易隱藏。她的信心極強；因為她毫不懷疑，只要摸他的衣裳繸子，就必從他得到足以救濟她的醫治能力；她看他為充滿憐憫的泉源，以為自己可以暗中取得醫治，而他不會察覺。這樣，許多淹沒在人群中、無人留意的可憐靈魂，便被基督醫治、幫助和拯救。那婦人立刻覺得自己有了好轉，病得了醫治（第44節）。信徒既與基督有安慰的交通，也從他暗中得到安慰的供應：有世人所不知道的食物，也有外人不得干預的喜樂。#

III.這裡揭露了這暗中的醫治，使醫生和病人雙方都得榮耀。#

1.基督注意到有醫治已經成就：“有能力從我身上出去”（第46節）。那些藉著從基督而出的能力得醫治的人，必須承認這事，因為他知道。他在這裡說這話，並非抱怨，好像因此或使他軟弱，或使他受了虧損；乃是出於喜悅。他樂意能力從他身上出去行任何善事，也不吝惜給最卑微的人；他們得這能力，正如得日光和日熱一樣受歡迎。能力從他身上出去，他裡面的能力卻沒有減少，因為他是湧流不竭的泉源。#

2.這可憐的病人承認自己的情形和所受的益處：“她見不能隱藏，就來俯伏在他面前”（第47節）。注意，我們不能向基督隱藏這一事實，應當促使我們在他面前傾心吐意，將我們一切的罪和一切的患難都顯明在他面前。她戰戰兢兢地來，她的信卻救了她（第48節）。注意，有救人的信心之處，仍可能有戰兢。她在眾人面前說明自己摸他的緣故，因為她相信一摸便可醫好她，果然如此。基督的病人應當彼此交流他們的經歷。#

3.這位大醫生確認她的醫治，並以這安慰打發她離去：“放心，你的信救了你”（第48節）。雅各暗中用詭計從以撒得了祝福；但詭詐一經發現，以撒便有意地確認了它。這福是暗中、私下得來的，卻公開地得了保證和支持。這裡的醫治也是如此。他是蒙福的，也必仍蒙福；照樣，這婦人已得醫治，也必仍得醫治。#

IV.這裡鼓勵睚魯不要因女兒如今已經死了，且報信的人勸他不要再為她勞煩夫子，就不信基督的能力。基督說：“不要怕，只要信。”注意，我們對基督的信，既應當大膽勇敢，也應當對他有熱心。願意為他作任何事的人，可以倚靠他為他們作大事，超過他們所能求、所能想的。當病人死了，便沒有禱告或使用手段的餘地；但在這裡，孩子雖死了，仍要相信，萬事都必妥當。Post mortem medicus；死後才請醫生，是荒謬的；但不是 post mortem Christus；死後才請基督。#

V.使她復活的預備。#

1.基督揀選看見這神蹟的見證人。人群跟隨他，但他們也許粗野喧鬧；無論如何，讓這樣大群人進入一位紳士的家是不合宜的，尤其此時全家都在悲傷中；所以他叫他們回去，並非怕讓神蹟受他們查驗；因為他曾公開叫拉撒路和寡婦的兒子復活。他只帶彼得、雅各和約翰，就是他最親近的三個門徒；他定意使這三人和父母成為神蹟僅有的觀看者，他們的人數足以見證其真實。#

2.他責備哀哭的人。眾人都哭泣哀號；因為看來她是一個很可愛、有盼望的孩子，不僅父母疼愛，鄰舍也都疼愛。但基督吩咐他們不要哭；因為她不是死了，是睡著了。他的意思是，就她這特殊情形而言，她並非永遠死了，乃是不久就要復活；所以對她的朋友而言，如同只睡了幾小時。但這也適用於一切在主裡而死的人；因此，我們不應像那些沒有盼望的人為他們憂傷，因為死亡對他們不過是一場睡眠，不僅因它使他們歇了今世日子的一切勞苦，也因將有復活、醒來和再起，進入永恆日子的一切榮耀。這是基督對這些哀哭者所說安慰的話，他們卻邪惡地譏誚它，嗤笑他；這裡有一顆珍珠丟在豬前。他們不明白舊約聖經，便嘲弄稱死亡為睡眠是荒謬的；然而那惡事卻產生這善果，藉此神蹟的真實得到證實；因為他們知道她死了，對此十分確定，所以非神聖的能力不能使她恢復生命。我們沒有看見他回答他們什麼；但他很快就解釋了自己的意思，我希望這使他們信服，以致他們再也不嘲笑他所說的任何話。但他把他們全都攆出去（第54節）。他們不配作這奇妙工作的見證人；他們在哀傷之中竟有如此喜樂的心情，因他所說的話而嗤笑他，也許還會在他所作的事中找到可笑之處；所以理當被關在外面。#

VI.她在短暫探訪死人會眾之後恢復生命：他拉著她的手（如同我們喚醒睡著的人並扶他起來時所作的），呼叫說：“女兒，起來！”（第55節）基督恩典的手也是這樣隨著他話語的呼召，使其發生功效。這裡明說了其他福音書只暗示的事，就是她的靈魂回來了；她的魂又回來，使她的身體活過來。這清楚證明，靈魂在與身體分離的狀態中仍然存在並活動，因此是不朽的；死亡並不熄滅這盞主的燈，只是把它從暗燈籠裡取出來。正如格勞秀斯所善於指出的，它不是身體的 krasis 或體質，也不是任何與身體一同死亡的東西；乃是 anthypostaton ti：一種自存的東西，在死後位於身體所在之處以外的某處。在這段期間，這孩子的靈魂在哪裡，沒有告訴我們；它在眾靈之父的手中，一切靈魂在死亡時都歸回於他。她的靈魂回來時，她就起來，藉著動作顯明她活著，也藉著食慾顯明這一點；因為基督吩咐給她東西吃。正如初生的嬰孩，照樣新近復活的人也渴慕屬靈的食物，叫他們因此得以長大。在最後一節中，我們不必驚訝見她的父母驚奇；但若這暗示只有他們如此，而不是那些嗤笑基督的旁觀者也如此，我們倒真可驚訝他們的遲鈍；這或許就是基督不願人傳揚此事的原因，也同樣是為給出他謙卑的一個例證。#