路加福音 6

本章中有基督對道德律的闡明；他來不是要廢掉，乃是要藉著他的福音成全並充實它。

I.這裡證明在安息日作必需之工和憐憫之工乃是合法的：前者為門徒在那日掐麥穗辯護，後者為他自己在那日醫治枯乾的手辯護（第1–11節）。#

II.他退到隱秘處禱告（第12節）。#

III.他選召十二使徒（第13–16節）。#

IV.他醫治那些患各種疾病、前來求他的人群（第17–19節）。#

V.他向門徒和眾人所講的道，教導他們對神和對人的本分（第20–49節）。#

這兩段事蹟，我們在馬太福音和馬可福音中都已經見過；它們在那裡放在一起（馬太福音 12:1；馬可福音 2:23；3:1），因為它們雖發生在相隔一段時間之時，都是要糾正文士和法利賽人對於安息日的錯誤看法。他們把安息日身體的安歇看得比立法者本意所要求的更為重大，也要求更嚴的遵守。在這裡，

I.基督為他的門徒在那日所作必需之工辯護，就是他們在那日飢餓時掐麥穗。這事在這裡有一個日期，是其他福音書所沒有的：是在第二個安息日之後的第一個安息日（第1節）。照惠特比博士的看法，這顯然是無酵節第二日之後的第一個安息日；他們從那日起計算到五旬節的七個星期，第一個稱為 Sabbaton deuteroproton，第二個稱為 deuterodeuteron，如此類推。感謝神，我們不必在這事上吹毛求疵。提到這情形，究竟是要暗示這個安息日被認為格外尊貴，因而加重了門徒的過失，還是隻要說明這是獻初熟之物後的第一個安息日，正是麥子將熟的時節，並不重要。我們可以注意：#

1.基督的門徒無論何時，尤其在安息日，都不應在飲食上挑剔講究，卻當以最容易得著的為滿足，並且感謝。他們掐了麥穗吃（第1節）；一點點就夠他們吃，且是毫不精美之物。#

2.許多自己犯著最重大罪惡的人，卻急於因別人最無辜、無害的行為而責備他們（第2節）。法利賽人與他們爭論，說他們作了安息日不可作的事；其實他們自己在安息日比在別日更奢華地宴樂。#

3.耶穌基督必為他的門徒在他們受不公正責備時辯護，並要承認和悅納他們所作的許多事，儘管人告訴他們那些事不可作。人不作我們的審判者，而基督作我們的辯護者，這對我們是何等美好！#

4.在緊急情形中，禮儀上的規定可以暫且免除；正如陳設餅專歸祭司的規定，在大衛被神的護理帶到一個困境、非吃此餅便無食物可吃時，便暫且免除了（第3、4節）。神自己所定的規條若可為更大的益處如此暫置，人的傳統就更可以如此。#

5.必需之工在安息日特別是許可的；但我們務必謹慎，不可把這自由變為放縱，濫用神恩慈的容許和俯就，以致損害那日應作的工。#

6.耶穌基督雖准許在安息日作必需之工，仍要我們知道並記念，那是他的日子，所以應當用來事奉他、榮耀他（第5節）：人子也是安息日的主。在救贖主的國度中，安息日要轉為主日；其歸屬在某些方面要改變，主要當為尊崇救贖主而遵守，正如先前是為尊崇創造主而遵守（耶利米書 16:14、15）。為此記號，它不但要有一個新名稱，即主日（卻不忘舊名，因為它仍是安息之日），也要轉移到新的一日，即七日的第一日。#

II.他為自己在安息日為別人作憐憫之工辯護。在這事上注意：#

1.基督在安息日進了會堂。注意，我們有機會時，在宗教聚會中守安息日為聖，是我們的本分。安息日當有聖會；除非有很好的理由，我們的座位不可空缺。#

2.他在安息日於會堂中教訓人。從基督領受教訓，又傳授教訓，是極合宜的安息日和會堂之工。基督抓住一切機會教導人，不但教導門徒，也教導眾人。#

3.基督的病人是他的一個聽眾。一個右手枯乾的人來向基督學習。他是否盼望得他醫治，並未顯明；但要由基督的恩典得醫治的人，必須甘心學習基督的教義。#

4.在那些聽見基督優美教義、親眼看見他榮耀神蹟的人中，有些人來並無別的目的，只是要挑他的錯（第7節）。文士和法利賽人不像寬厚的敵手，預先公平地警告他：若他在安息日治病，他們便要把這解釋為違犯第四誡；他們本應出於體面和公正這樣作，因為這是一個沒有先例的情形（從未有人像他那樣醫治）。但他們卑劣地窺探他，如獅子窺探獵物，看他是否在安息日治病，好得把柄告他，並突然對他提起訴訟。#

5.耶穌基督明知有人反對他恩典的旨意，卻既不羞愧，也不懼怕，當著他們的面承認這些旨意（第8節）。他知道他們的過失和打算，就吩咐那人起來，站在當中，藉此試驗病人的信心和膽量。#

6.他向他的敵手和天然良心的確信申訴：第四誡的本意是否要禁止人在安息日行善，就是作手邊所能作、有機會可作、且不宜延到別時去作的善事（第9節）：在安息日行善行惡，哪樣是可以的呢？沒有惡人像逼迫人的人那樣荒謬無理；他們研究如何因人行善而加害於人。#

7.他只說一句話，便醫治這可憐的人，使他立刻恢復右手的使用；雖然他知道敵人不但要因此跌倒，而且要藉此攻擊他（第10節）。我們不可因在盡本分和作有益之事時所遇的壓迫，就被引離本分或無用。#

8.這事使他的敵人對他更加惱怒（第11節）。他們本應因這神蹟相信他是從神那裡來的教師，卻沒有如此；本應愛慕他為人類的恩人，卻沒有如此。他們反倒滿心瘋狂，因不能嚇阻他行善，也不能阻止他在百姓愛戴中日漸有影響，就甚為煩惱。他們向基督發怒，向百姓發怒，向自己發怒。怒氣是短暫的瘋狂；惡意是長久的瘋狂，尤其是無能而受挫的惡意；他們正是如此。他們既不能阻止他行這神蹟，就彼此商議怎樣處置耶穌，另尋何種方法使他敗落。世人之子竟能如此邪惡，神的兒子竟能如此忍耐地忍受，我們實在應當為之驚奇。#

在這些經文中，我們看見主耶穌在隱秘處、在他的家中、在公開場合；在這三樣事上，他都照著他自己的樣式行事。

I.在隱秘處，我們看見他向神禱告（第12節）。這位福音書作者常常指出基督退到隱秘處，為要給我們留下秘密禱告的榜樣；我們必須藉此天天維持與神的交通，若沒有它，靈魂不可能興旺。在那些日子，他的敵人向他滿心瘋狂，正在謀議怎樣處置他，他卻出去禱告；使他可以應驗大衛所預表的話：“他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。”（詩篇 109:4）注意：#

1.他獨自與神同在；他出去上山禱告，在那裡不會受人打擾或攔阻；我們這樣獨處時，最不是孤單。有人以為這山上有為虔誠人建造、供他們退去作私禱的適宜地方，這裡 he proseuche tou theou 所指的就是那祈禱室或禱告之處；我以為很不確定。他為安靜而上山，所以大概不會到別人常去的地方。#

2.他長久獨自與神同在：他整夜禱告。我們以為花半小時作內室的本分已是很多；基督卻整夜默想和秘密禱告。我們在施恩座前有許多事務，又當以與神交通為大喜樂；這兩者有時都能使我們長久禱告。#

II.在他的家中，我們看見他指定親近隨從他的人，他們要不斷聆聽他的教義、親眼看見他的神蹟，日後可以被差遣作使徒，作他給世人的使者，向世人傳他的福音，並在世上建立他的教會（第13節）。他整夜禱告之後，人會以為天亮時他該歇息片刻，睡一會兒；不，他一見有人起來活動，就叫他的門徒來。在事奉神上，我們極須留心的，不是失去時間，乃是要使一項善工的結束成為另一項善工的開始。按立傳道人，應當用格外莊嚴的禱告。使徒的數目是十二人。他們的名字記在這裡；這是我們第三次遇見他們，而三處的次序都不同，乃是教訓傳道人和基督徒都不要在名次先後上挑剔，無論給予先後，尤其不可自己奪取先後，倒要看它為不值得注意的事，任憑如何安排。馬可福音稱為達太、馬太福音稱為利拜、又名達太的，在這裡稱為雅各的兄弟猶大，就是寫猶大書的那一位。馬太福音和馬可福音中稱為迦南人的西門，在這裡稱為奮銳黨的西門，也許是因他在宗教上大有熱心。論到這裡所列的這十二人，我們有理由像示巴女王論所羅門的臣僕那樣說：你的臣子有福，這些常侍立在你面前聽你智慧話的臣僕有福；從未有人得著如此特權，然而其中有一個魔鬼，後來成了叛徒（第16節）；但基督揀選他時，並沒有看錯他。#

III.在公開場合，我們看見他傳道和醫治；這是他分配時間所作的兩件大工（第17節）。他和十二人從山上下來，站在平地上，預備接待前來找他的人；隨即聚集在他周圍的，不但有常常跟隨他的門徒，還有從猶太全地和耶路撒冷來的許多混雜百姓。耶路撒冷離基督當時所在的加利利那一帶有數十英里之遠；耶路撒冷又有許多著名、名望很大、權勢很重的拉比；然而他們仍來聽基督。他們也從推羅、西頓的海邊來。雖然住在那裡的一般都是經商的人，又與迦南人毗鄰，仍有一些人對基督抱有好感；這樣的人散佈在各處，這裡一個，那裡一個。#

1.他們來聽他，他便向他們傳道。附近沒有好講道的人，寧可遠道而去聽，也不要沒有。為聽基督的道，走很遠的路，或撇下別的事務，都是值得的。#

2.他們來求他醫治，他便醫治他們。有些人身體受苦，有些人心思受苦；有些患病，有些被鬼附；但兩樣人在來求基督時都得醫治，因為他有權柄勝過疾病和鬼魔（第17、18節），勝過結果，也勝過原因。不但如此，看來那些沒有特別疾病可訴的人，也覺得領受從他身上發出的能力，使身體健康和精力大得堅固、更新；因為（第19節）全體眾人都想摸他，健康的和有病的都一樣，而他們無論怎樣都從他得益：他醫好了他們全都。有什麼人不因這樣或那樣的緣故需要醫治呢？基督裡有豐滿的恩典，有醫治的能力，且隨時要從他發出來，足夠一切人，也足夠每一個人。#

這裡開始基督一篇實際的講論，直到本章末了仍在繼續；其中大部分見於登山寶訓，即馬太福音第5、7章。有人以為這是在另一個時間和地點講的；基督也曾在不同時間講同樣的事，或講同一宗旨的事。可是，這大概只是本福音書作者對那篇講論的摘要，馬太福音中的或許也是摘要；開頭和結尾大致相同，百夫長僕人得醫治的事，在那裡和這裡都緊接在其後；但這並不重要。在這些經文中，我們有，

I.向受苦的聖徒宣告福分，說他們是有福的人，雖然世人憐憫他們（第20節）：他舉目看著門徒，不但看著十二人，也看著門徒全體（第17節），就向他們講論；因為他在平地醫好病人後，又上山傳道。他在那裡坐下，如同有權柄的；他們到他那裡去（馬太福音 5:1），他便把講論對準他們，應用於他們，並教導他們應用於自己。當他立定“虛心的人有福了”這真理時，又加上：“你們貧窮的人有福了。”一切把福音的命令應用於自己、照著命令生活的信徒，也可以把福音的應許應用於自己，並靠它生活。這裡的應用，看來特別是要鼓勵門徒，使他們面對跟從基督時可能遇到的艱難困苦。#

1.“你們是貧窮的；你們撇下一切跟從我，甘心和我靠施捨生活，在事奉我時絕不可期望任何屬世的高位。你們必須像窮人一樣辛勞、粗茶淡飯；但你們在貧窮中是有福的，這絕不損害你們的幸福；不但如此，你們更因它有福；你們一切的損失都必得著豐豐富富的補償，因為神的國是你們的，就是他國度在此一切的安慰和恩典，以及他國度將來一切的榮耀和喜樂；它將是你們的，不但如此，它現在就是你們的。”基督的窮人富足於信心（雅各書 2:5）。#

2.“你們如今飢餓（第21節），不像別人那樣得飽足；你們常常餓著起來，因食物如此缺乏；或者你們專心作工，以致無暇吃飯，幾穗麥子作一餐就覺得滿足；你們在這世上如此飢餓，但在那一個世界必得飽足，不再飢餓，也不再幹渴。”#

3.“你們如今哀哭，常常流淚，是悔改的淚、同情的淚；你們屬於在錫安哀慟的人。但你們有福了；你們現在的憂愁並不妨礙將來的喜樂，反而是為它作準備：你們將要喜笑。你們預備著得勝；你們不過是在流淚撒種，不久必歡呼收割。”（詩篇 126:5、6）如今按著神的意思憂愁的人，是為自己積存安慰；不如說，是神為他們積存安慰；有一天他們的口必滿了喜笑，嘴唇滿了歡呼（約伯記 8:21）。#

4.“你們如今承受世人的惡意。你們為基督的緣故，因服事他和他的事工，必須預備承受惡毒的世界所能給你們的一切卑劣對待；你們必須預備惡人會恨你們，因為你們的教義和生活定他們的罪；掌握教會權柄的人會隔絕你們，迫使你們自行分離，然後又因你們這樣作而把你們逐出教會，並給你們加上最不名譽的譴責。他們會宣佈咒詛你們，視你們為敗壞而不可改正的罪犯。他們要儘可能以莊嚴、隆重，以訴諸天上的一切排場和儀式作這事，使世人相信，甚至幾乎使你們自己也相信，這在天上已經認可。他們這樣要使別人厭惡你們，也使你們自己驚恐。”這大概是 aphorisosin hymas 的恰當含義：他們要把你們逐出會堂。“那些沒有這種權柄的人，也必盡其權力所能顯出他們的惡意；因為他們會辱罵你們，控告你們犯了你們全然無辜的最黑暗罪行，強加給你們不配得的最惡劣名號；他們要棄掉你們的名以為是惡，你們基督徒和使徒的名；他們將盡一切所能使這些名聲名狼藉。”這是第八福的應用（馬太福音 5:10–12）。#

“這種對待似乎嚴酷；但你們遭受這樣對待時，是有福的。它絕非奪去你們的幸福，反倒大大增添它。這是你們的榮耀，正如勇敢的英雄在王子的軍隊中服役是榮耀；所以，當那日你們要歡喜跳躍（第23節）。不但要忍受，也要因它歡騰。因為，”

(1.)“你們由此在恩典的國度中大得尊榮，因為你們受的待遇如同從前的先知；所以不但不必以此為恥，反可理當以此歡喜，因為這將證明你們與他們有同一的心志、走同一的腳蹤，為同一的事工奮鬥，服事於同一的職分。”#

(2.)“你們為此必在榮耀的國度中得著豐厚報償；不但你們為基督所作的服事，連你們所受的苦也要計算在內：你們在天上的賞賜是大的。要憑著完全相信天上的榮耀必豐豐富富補償這一切艱難，勇敢承受你們的苦難；這樣，雖然你們可能為基督受損失，最終卻不會因他而受損失。”#

II.向亨通的罪人宣告禍患，說他們是可憐的人，雖然世人羨慕他們。這些在馬太福音中沒有。看來，把這些禍患與前面的福分相比較，最好的解釋就是財主和拉撒路的比喻。拉撒路有那如今貧窮、飢餓、哀哭之人的福分；因為在亞伯拉罕的懷裡，凡應許給這等人的，都實現在他身上。財主卻有隨後所說的禍患，因為他具有那些承受此等禍患之人的品性。#

1.這裡有禍臨到富足的人，就是倚靠錢財、有豐富今世資財，卻不用它事奉神，反用它事奉私慾的人；他們有禍，因為他們已經得了他們的安慰，就是他們放置幸福所在、甘願以之為分的東西（第24節）。他們生前受過他們的好處；在他們看來，這是最好的東西，也是他們從神那裡可能得到的一切好處。“你們富足的人，容易把心放在微笑的世界上，說：靈魂哪，在它的懷抱中安逸吧；這是我永遠的安歇之所，我要住在這裡；於是你們就有禍了。”#

(1.)屬肉體的世人之愚昧，在於他們把今世之物當作安慰；這些東西原只是為他們的便利而賜。他們以之自娛，以之自傲，把它們作自己在地上的天國；而神的安慰對他們很小，全不在意。#

(2.)他們的可憐之處，在於他們所得的安慰只是這些。當他們與這些東西分離時，要使他們驚恐地知道，他們一切安慰都結束了，是永遠地結束，留給他們的只剩永遠的悲慘和痛苦。#

2.這裡有禍臨到飽足的人（第25節），就是吃得飽足、心中所願的樣樣都有的人（詩篇 73:7），腹中充滿今世隱藏財寶的人（詩篇 17:14）；他們有這些豐富財物，就飽足，自以為夠了，不再需要，不再渴求（啟示錄 3:17）。“你們已經飽足了，已經豐富了。”（哥林多前書 4:8）他們離開神和基督而自滿。有禍臨到這樣的人，因為他們將要飢餓；他們不久要被剝奪、倒空一切所誇耀之物；他們把構成自己飽足的一切留在世上之後，仍要帶著這些慾望和胃口而去，而他們遷往的世界並不能滿足那些慾望；因為他們如今所飽享的一切感官樂趣，在地獄都必被拒絕，在天上都被更高的喜樂取代。#

3.這裡有禍臨到如今喜笑的人，就是總有快樂的心情，又總有事可供取樂的人；他們只知道屬肉體和感官的快樂，也只知道用今世的好處來縱容那種肉體、感官的快樂；這種快樂把憂愁，甚至敬虔的憂愁，都從他們心中趕走；他們總是以愚昧人的笑聲自娛。有禍臨到這樣的人，因為他們的喜笑只是如今，只是一時；他們不久必哀慟哭泣，並要在一個只有哭泣哀號、無盡、無歇、無可醫治憂愁的世界中永遠哀慟哭泣。#

4.這裡有禍臨到一切人都說好的人，就是以博取人的稱讚和喝彩為自己重大且唯一關懷的人；他們看重這事，過於神的恩寵和接納（第26節）：“你們有禍了；就是說，若你們傳道傳得無人反感，那將是你們沒有忠於所託和人的靈魂的壞兆頭；因為你們的職責是指出人的過失，若按應當的方式作這事，你們就會招致那從不說好話的惡意。假先知倒是諂媚你們祖先在邪惡道路上而說柔和話給他們聽，受到奉承，人都說他們好；若你們也這樣受人吹捧，就有充分理由懷疑你們像他們一樣詭詐行事。”我們應當盼望得著智慧善良之人的認可，也不應漠視人對我們所說的話；但正如我們當輕看以色列中愚昧人的毀謗，也當輕看他們的稱讚。#

這些經文與馬太福音 5:38 至該章末尾相合：“我告訴你們這聽道的人”（第27節），就是告訴一切聽道的人，並不只告訴門徒，因為這些是普遍有關的教訓。有耳可聽的，就應當聽。那些殷勤聽從基督的人，必發現他有話對他們說，極值得他們聽。現在基督在這裡教導我們的功課是，

I.我們必須把各人所當得的歸給他們，在一切交往中誠實公正（第31節）：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”；因為這就是愛鄰舍如同自己。若別人處在我們的境地，而我們處在他們的境地，我們按理無論在公義上或慈善上期望他們怎樣待我們，照事情的實際情形，我們也必須怎樣待他們。我們必須把自己的心放在他們心的位置上，然後憐憫、救助他們，正如我們願意並理當期望自己得人憐憫、救助一樣。#

II.我們必須樂意施與有需要的人（第30節）：“凡求你的，就給他；就是每一個適合作慈善對象的人，他缺乏必需之物，而你能從自己多餘的物資中供給他。要給那些不能自助的人，給那些沒有有能力幫助他們的親屬的人。”基督要他的門徒在通常情形中按著自己的力量隨時分給人、樂意分享，在非常情形中甚至超過自己的力量。#

III.我們必須慷慨饒恕那些以任何方式傷害過我們的人。#

1.當我們的權利被拒絕時，不可在索求自己的權利上走極端：“那奪去你外衣的，無論是強取還是詐取，也不可用任何暴力手段禁止他把你的裡衣也拿去（第29節）。寧可讓他連那件也拿去，也不要為此爭鬥。又對那拿去你財物的人”（哈蒙德博士認為此處應當這樣讀），“就是向你借用財物，或憑信用從你那裡拿走財物的人，不要向這等人索回；若護理使這樣的人無力償還，不要藉著律法佔他們的便宜，寧可損失，也不要掐住他們的喉嚨（馬太福音 18:28）。若有人欠你的債逃跑，並帶走你的財物，不要為此煩擾自己，也不要向他發怒。”#

2.當別人加害於我們時，不可嚴厲地報復：“有人打你這邊的臉，不要控告他，不要為他傳喚狀子，也不要把他帶到審判官面前，連那邊的臉也由他打。”意思是：“置之不理，縱然這樣你可能有再受一次同等侮辱的危險；這通常被人當作在這種情形下利用律法的藉口。若有人打你的臉，寧可不要還手打他，倒要預備再受他一擊。”意思是：“把你的案件交給神申辯，你自己在這侮辱之下默然坐著。”我們如此行時，神必打我們仇敵的頰骨，至於打碎惡人的牙齒（詩篇 3:7）；因為他說：伸冤在我；當我們把報仇交託給他時，他必顯明這事確是屬他的。#

3.不但如此，我們還必須善待那些惡待我們的人。這正是我們的救主在這些經文中主要要教導我們的，乃是他宗教所特有的律法，也是其完全性的一支。#

(1.)我們必須恩待那些曾傷害我們的人。我們不僅要愛仇敵、向他們存善意，也必須善待他們；若他們的情形需要，而我們手中有能力行這事，就當預備向他們行各樣善事，如同向別人一樣。若有機會，我們必須藉著實際的善行表明：我們不懷恨他們，也不尋求報復。他們咒詛我們、毀謗我們、盼望我們遭禍嗎？他們用言語或行為凌辱我們嗎？他們竭力使我們受輕看或為人憎惡嗎？我們當祝福他們，為他們禱告，盡所能說他們的好話，祝願他們得福，特別是他們的靈魂得福，併為他們向神代求。這一點在第35節重複說：要愛你們的仇敵，並善待他們。為要向我們薦舉這艱難的本分，經文把它描述為一件慷慨之事，也是少有人能達到的造詣。愛那愛我們的人，並無不尋常之處，也不是基督門徒所特有的；因為罪人也愛那愛他們的人。這事沒有什麼捨己，只是隨從本性，甚至是隨從敗壞狀態中的本性，毫不勉強它（第32節）：愛那些言行都正合我們心意的人，並不值得感謝我們。“又若你們善待那善待你們的人，並報答他們的恩惠（第33節），這只是出於習俗、榮譽和感恩的通常原則；所以你們有什麼可感謝的呢？你們給基督之名增添了什麼光彩，或帶來了什麼聲譽呢？因為那不認識基督和他教義的罪人，也照樣行。但你們應當行更美、更卓越的事，在這事上勝過你們的鄰舍，去行罪人所不行的、他們的任何原則都不能達到的事：你們必須以善報惡。”這並不是說我們當得什麼感謝；但這樣，我們就在神面前得著名聲和讚美，他必施以感謝。#

(2.)我們必須恩待那些我們不期待從其得任何益處的人（第35節）：借給人，不指望償還。這是指富足的人借一點錢給貧窮的人，以供他們自己和家人的日用飲食，或使他們免於下監。在這種情形中，我們必須借給人，並決意不為所借的收取利息；至於那些借錢購買產業或經商的人，我們向他們收取利息原是最公正的。但這還不止；即使有理由懷疑所借出去的會損失，也必須借給人；要借給那些窮到不大可能償還我們的人。這條誡命最好由摩西的那條律法說明；那律法要求他們借給窮弟兄一切所需，即使豁免年已經臨近（申命記 15:7–10）。這裡有兩個激勵人作這慷慨慈善之事的動機。#

[1.]這必歸於我們的益處；因為我們的賞賜將是大的（第35節）。凡出於真正慈善的原則，在地上所施、所花費、或借出而損失的，必在來世補還給我們，且以難以言喻的益處補還。“你們不但要得償還，還要得賞賜，得極大的賞賜；人必對你們說：你們這蒙福的，可以承受那國。”#

[2.]這必歸於我們的尊榮；因為我們在這事上要效法神的良善，而這乃是最大的榮耀：“你們要作至高者的兒子；因你們像他，他必承認你們為他的兒子。”神的榮耀正在於：他恩待那忘恩的和作惡的，甚至把普遍護理的恩賜賜給最惡的人；他們天天惹他發怒、悖逆他，又用這些恩賜羞辱他。因此他推論說（第36節）：你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣；這就解釋了馬太福音 5:48：“你們要完全，像我們的父完全一樣。要在那些最顯明是他完全之處的事上效法你們的父。”那些像神一樣慈悲、甚至恩待作惡和忘恩之人的人，就是像神一樣完全；雖然無限地不及，他仍樂意恩慈地悅納。愛心稱為全德的聯絡（歌羅西書 3:14）。這應當強烈地激勵我們憐憫弟兄，甚至憐憫那些傷害過我們的人；不僅因為神如此待別人，也因為他如此待我們，儘管我們從前和現在都是邪惡、忘恩的；我們不至消滅，乃是出於他的憐憫。#

基督的這些話我們先前在馬太福音中都見過；有些在第7章，另一些在別處。這些是基督常說的話；只須提起，就容易應用。格老秀斯認為，我們不必在此苛求尋找其中的連貫：它們乃是金言，如同所羅門的箴言或比喻。讓我們在此注意，

I.我們應當以極其寬厚的態度評斷別人，因為我們自己也需要別人寬容：“所以不要論斷別人，因為那樣你們自己就不被論斷；所以不要定罪別人，因為那樣你們自己就不被定罪（第37節）。要向別人施行那不計算人的惡、凡事包容、凡事相信、凡事盼望的愛；那麼別人也會向你們施行那樣的愛。神不會論斷、定罪你們，人也不會。”憐憫別人名聲的人，必發現別人也憐憫他們的名聲。#

II.若我們有施予和饒恕的心，我們自己也必收穫其益：饒恕人，就必蒙饒恕。若我們饒恕別人加給我們的傷害，別人也會饒恕我們的疏忽。若我們饒恕別人對我們的過犯，神也會饒恕我們對他的過犯。對於籌劃慷慨之事的慷慨人，他同樣不會忘記（第38節）：你們要給人，就必有給你們的。神必在他的護理中報答你們；這是借給他的，他並非不義，竟忘記這事（希伯來書 6:10），他必償還。人必倒在你們懷裡；因為神常使用人為工具，不僅施行他報應的公義，也施行他賞賜的公義。若我們在適當的方式中、當別人有需要時施給他們，神必使別人的心傾向於在我們有需要時施給我們，並且慷慨地施給我們，連搖帶按，十足的升斗。多種的必多收。神所報答的，他必豐豐富富地報答。#

III.我們應當預期，人怎樣待我們，要照著我們怎樣待人：你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。那些嚴厲待人的人，若別人嚴厲待他們，也必須承認，正如亞多尼比色所承認的，神是公義的（士師記 1:7）；他們可以預期要受到同樣的報應。但那些恩待別人的人有理由盼望，在他們有需要時，神必為他們興起恩待他們的朋友。護理雖不總按這個規律行，因為完全而準確的報應乃留在另一個世界；然而通常它仍遵守足以阻止我們一切嚴苛行為、並鼓勵我們一切慈惠行為的比例。#

IV.那些把自己置於無知而錯謬之人的引導之下的人，很可能與他們一同滅亡（第39節）：“瞎子豈能領瞎子？那些被驕傲、偏見和偏狹弄瞎眼的法利賽人，豈能引導瞎眼的百姓走正路？兩個人豈不都要一同掉在坑裡嗎？”他們怎能期待別的結局呢？那些隨從這世界通常的意見、道路和習俗而行的人，自己是瞎眼的，也是被瞎眼的人引導的，並且必與坐在黑暗中的世界一同滅亡。那些無知而冒然隨從眾人作惡的人，就是在那引許多人走向滅亡的寬路上隨從瞎眼的人。#

V.基督的跟從者不可期待在世上比他們的夫子得到更好的待遇（第40節）。不要自己應許會在世上得著比基督更多的尊榮或快樂；不要追求他從未貪圖、反而總是避開的屬世奢華與顯赫；也不要貪戀他不肯取用的世俗權力。凡要顯出自己完全、作堅定門徒的人，應當像他的夫子：如同他的夫子一樣，向世界和其中的一切死了；當如他的夫子一樣過勞苦、捨己的生活，使自己作眾人的僕人；當謙卑，當勞作，盡力行一切善事；如此，他就成為完全的門徒。#

VI.那些承擔責備、改革別人之責的人，應當留意自己是無可指責、純良、無可責備的（第41、42節）。#

1.那些未察覺自己過失的人，批評別人的過錯是極不相宜的。一個人若自以為眼光銳利，能窺見別人如眼中刺般的小錯，自己卻麻木到不能察覺自己眼中有梁木，這是極其荒謬的。#

2.那些改革人的愛心不是從家裡開始的人，全然不適合幫助改革別人。你自己的眼中有梁木，卻毫不為此抱怨；你怎能向弟兄提出服事，要去掉他眼中的刺呢？這件事既需要好眼，也需要好手。#

3.所以，那些願意有益於別人靈魂的人，必須先表明他們關切自己的靈魂。幫助去掉弟兄眼中的刺是一件善工；但我們必須先從自己開始，以此使自己配得作這事；而我們改革自己的生活，也許會藉著榜樣的影響，有助於別人改革他們的生活。#

VII.我們可以預期，人的言語和行為必與他本身相稱，與他的內心相稱，也與他的原則相稱。#

1.心是樹，言語和行為是果子，果子隨樹的性質而定（第43、44節）。若一個人實在是好人，若他心中有恩典的原則，且他靈魂佔優勢的傾向和偏向是歸向神與天國的，縱然他或許不多結果子，縱然他有些果子受了損害，縱然他有時像冬天的樹，他也不結壞果子；他縱然沒有盡他所應當的益處待你，也不會在任何重大的事上傷害你。若他不能改革壞風俗，也不會敗壞好風俗。若一個人所結的果子是壞的，若一個人的敬虔趨向於敗壞心思和行為，若一個人的行為邪惡，若他是醉酒的或淫亂的，若他是起誓的或說謊的，若他在任何事上不公義或不合人情，他的果子就是壞的；你可確信他不是好樹。反過來，壞樹不結好果子，縱然它可能長出綠葉；因為人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜上摘葡萄。你若願意，可以把無花果插在荊棘上，把一串葡萄掛在蒺藜上；但它們既不是，也不可能是那些樹天然的出產。因此，你也不可期待那些名聲確實不好的人有任何好行為。若果子是好的，你可斷定樹也是好的；若行為聖潔、屬天而規正，雖不能無誤地知道人的內心，卻可以按愛心盼望他的心在神面前正直；因為凡樹木看果子，就可以認出它來。但愚頑人必說愚妄話（以賽亞書 32:6）；近代人的經驗在這事上也符合古人的箴言：惡事出於惡人（撒母耳記上 24:13）。#

2.心是寶藏，言語和行為是從那寶藏中所支出或所產生的（第45節）。我們在馬太福音 12:34、35 已有此話。心中對神和基督居首位的愛，使人成為好人；那是好寶藏，一個人可以從中發出善來。但哪裡有對世界和肉體居首位的愛，那裡心中就有惡寶藏；惡人不斷從其中發出惡來。你可以由所發出的知道心中有什麼，正如由器皿中所舀出來的是水還是酒，便可以知道器皿裡有什麼（約翰福音 2:8）。因為心裡所充滿的，口裡就說出來；口通常所說、帶著滋味和喜樂所說的，大體與心中最深、最佔上風的相合：“從地上來的，是屬乎地。”（約翰福音 3:31）這並不是說好人不會偶然說出一句壞話，惡人不會為達成壞目的而使用一句好話；但大體而言，心怎樣，言語也怎樣，是虛妄的還是嚴肅的。因此，我們當留意使自己的心不僅充滿善，而且充滿豐盛的善。#

VIII.單聽基督的話還不夠，我們必須去行；單承認與他有關係、作他的僕人還不夠，我們必須以順服他為良心上的本分。#

1.若我們不以遵行他的旨意、服事他國度的利益為良心上的本分，卻稱他“主啊，主啊”，彷彿我們全然聽從他的命令，並已將自己獻給他的服事，這便是羞辱他。若我們無論多少次稱他“主啊，主啊”，卻仍照著自己的心所行、按自己的眼目所看的而行，我們不過是在戲弄基督，正如那些譏誚地說“猶太人的王萬歲”的人一樣。我們在禱告中為什麼稱他“主啊，主啊”（參馬太福音 7:21、22），若不遵守他的命令呢？轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。#

2.若我們以為徒有宗教的外表便能救我們，聽見基督的話而不去行便能帶我們進天國，就是自欺。他用一個比喻說明這事（第47–49節），顯示：#

(1.)只有那些不只作為基督的學生來到他面前、聽他的話，且遵行他的話，在一切事上按他聖潔宗教既定的規則思想、說話、行事的人，才是為自己的靈魂和永恆作了確實的工，走上了在試煉之時對自己有益的道路。他們好像建造在磐石上的房屋。這些人是在宗教上勞苦的人；他們深深地挖，把他們的盼望建立在基督這萬古磐石上（此外人不能立別的根基）；這些人是為以後預備的人，是為最壞情形預備妥當的人，是為將來的時候、為將來的永恆積成美好的根基的人（提摩太前書 6:19）。這樣行的人是為自己行得好；因為，#

[1.]在試探和逼迫的時候，他們必持守自己的正直；當別人如撒在石頭地上的種子，從自己堅固的地步跌倒時，他們必在主裡站立得穩。#

[2.]在最大的困苦中，他們必保守自己的安慰、平安、盼望和喜樂。患難的風暴和急流不能震動他們，因為他們的腳立在磐石上，立在比他們更高的磐石上。#

[3.]他們永遠的福祉得了保障。在死亡和審判中他們是安全的。順服的信徒藉著信，蒙基督的能力保守，以致得救，並且永不滅亡。#

(2.)那些只滿足於聽基督的話、卻不照著去生活的人，不過是在預備遭遇致命的失望：“聽見不去行的”（知道自己的本分，卻疏忽不行的）人，好像一個人蓋房子沒有根基。他以沒有根據的盼望自娛；當他最需要這些盼望的安慰、並期待它們得以成全時，他的盼望必使他失望。急流猛烈衝擊他的房屋時，房屋就沒有了；它所建造的沙土被衝去了，立刻倒塌。這就是假冒為善之人的盼望，縱然他得了利，神取去他的靈魂時也是如此；這盼望如同蜘蛛網，也是氣絕而死。#