路加福音 13

本章有：

I.基督善用人帶給他的一個消息，就是有些加利利人最近在耶路撒冷聖殿獻祭時被彼拉多殺害了（第1–5節）。#

II.無花果樹不結果的比喻，藉此警告我們，要結出與他在前一段經文中所呼召我們去行之悔改相稱的果子（第6–9節）。#

III.基督在安息日醫治一個可憐患病的婦人，併為此表明自己有理（第11–17節）。#

IV.重述芥菜種和麵酵的比喻（第18–22節）。#

V.他回答關於得救人數的問題（第23–30節）。#

VI.他輕蔑希律的惡意和恐嚇，並宣告耶路撒冷所定的結局（第31–35節）。#

這裡有：

I.有人把最近一些加利利人之死的消息帶給基督，他們的血被彼拉多攙雜在祭物中（第1節）。讓我們思想：#

1.這悲慘故事是什麼。這裡簡略敘述，在當時任何歷史家的著作中都找不到。約瑟夫斯確實提到彼拉多殺了一些撒瑪利亞人；他們在一個煽動黨派首領的帶領下，正以騷亂的方式前往基利心山，撒瑪利亞人的聖殿就在那裡；但我們絕不可把那故事看作與此事相同。有人認為這些加利利人屬於猶大·加利利人一黨的；他也叫猶大·高羅尼特（使徒行傳 5:37），不承認該撒的權柄，且拒絕向他納稅：又或許這些人因是加利利人，彼拉多隻懷疑他們屬於那一派，便野蠻地殺害他們，因為與那冒稱者結盟的人不在他可及之處。加利利人既是希律的臣民，彼拉多對他們所行的這種暴行，很可能導致希律與彼拉多之間的爭執，我們在第23章第12節讀到此事。沒有告訴我們他們有多少人，或許只有幾個，彼拉多對他們有特別的怨恨（所以約瑟夫斯忽略了這個故事）；但所特別提到的情節是，他在聖殿院內將他們的血攙雜在他們的祭物中。雖然他們或許有理由懼怕彼拉多的惡意，卻不以這懼怕為藉口，不去耶路撒冷；律法要求他們帶著祭物上那裡去。萊特富特博士認為，他們很可能正在親手宰殺祭物（這是准許的，因為他們說祭司的工作從灑血才開始），彼拉多的差役就在他們毫無防備之時突然襲擊他們（不然加利利人乃是勇猛的人，通常都帶著精良武器），把獻祭者的血與祭物的血攙雜，好像二者同樣蒙神悅納。無論那地方的聖潔，還是那工作的聖潔，都不能保護他們免受一個不敬畏神、也不尊重人的不義審判官的暴怒。祭壇從前常是避難和庇護之處，如今卻成了網羅和陷阱，成了危險與殺戮之地。#

2.為什麼這時把這事告訴主耶穌。#

(1.)或許只是作為一件新聞，他們以為他先前未曾聽見，也以為他會同他們一樣哀悼此事；因為加利利人是他們的同鄉。注意，我們應當留意憂傷的護理，並將其告知別人，使他們和我們都能適當地受其感動，並善用這些事。#

(2.)或許是要證實基督在前章末尾所說的話，就是必須及時與神和好，免得被交給差役，即死亡，隨後被下在監裡，那時再作和解就太晚了。他們說：“夫子，如今這裡有一個新近的例子，有些人極其突然地被交給了差役，在他們最未料到時被死亡奪去；因此我們都須預備好。”注意，觀察神的護理，對我們既解釋神的話、又用以督促自己，都會大有益處。#

(3.)或許他們想激動他；他自己是加利利人，是先知，並且在那地有很大的影響；設法向希律報復這些加利利人之死。若他們有這種心思，就大錯特錯了；因為基督此時正要上耶路撒冷，被交在彼拉多手中，使他的血不是與祭物攙雜，乃是他自己成為祭物。#

(4.)或許有人把這事告訴基督，是要阻止他上耶路撒冷敬拜（第22節），恐怕彼拉多會像對待那些加利利人一樣對待他，並且會控告他；正如他很可能為辯護自己的殘暴而誣衊那些加利利人；說他們前來獻祭，如同押沙龍一樣，乃是懷著煽動叛亂的意圖，借獻祭作掩飾來發動反叛。如今他們想，彼拉多既已開了殺戒，恐會更進一步，所以基督目前最好避開。#

(5.)基督的回答表明，他們告訴他這事時帶著惡意的暗示：彼拉多殺他們雖是不義的，但他們必定暗中是惡人，不然神不會容許彼拉多這樣野蠻地除滅他們。這是極其可憎的；他們寧願不承認這些人為殉道者，雖然他們死在獻祭之時，也許是為虔誠受苦，反倒毫無證據地假定他們是作惡的人；並且可能只因他們不屬自己的黨派和宗派，與他們不同，或與他們有分歧。這種命運本可作出不但有利、且是尊榮的解釋，他們卻稱之為神對他們公義的審判，儘管他們並不知道是為何緣故。#

II.基督對這報告的回答，其中，#

1.他又補充了另一件事，與此相似，也說明人會突然死亡。不久以前，西羅亞樓倒塌，有十八個人被壓死，埋在其廢墟之中。萊特富特博士推測，這樓鄰近西羅亞池，也就是畢士大池，屬於池邊的那些廊子；有病的人躺在那裡，等候水動（約翰福音 5:3）；被壓死的人中，有些或許就是這些人，或是那些慣常在此池中潔淨自己、預備聖殿事奉的人，因為這池靠近聖殿。無論他們是誰，這是一件悲慘的事；然而我們常聽聞這樣的慘禍：因為飛鳥被網羅捉住，世人陷在禍患的時候，也是忽然而臨到他們（傳道書 9:12）。為安全而建的樓，常成為人的毀滅。#

2.他警告聽眾，不可誤用這些事和類似的事件，也不可因此論斷遭受大苦的人，以為他們必是大罪人：“你們以為那些正在獻祭時被殺的加利利人，比一切加利利人更有罪，所以遭遇這樣的事嗎？我告訴你們：不是的”（第2、3節）。也許那些把加利利人的故事告訴他的人是猶太人，樂於得著任何可用以責難加利利人的材料；所以基督就以那些橫死的耶路撒冷人的故事反駁他們，因為我們用什麼樣的量器量給人，也必用什麼樣的量器量給我們。“如今你們以為那十八個人從西羅亞樓喪命時；他們也許正期待從西羅亞池得醫治；比一切住在耶路撒冷的人更虧欠神的公義嗎？我告訴你們：不是的。”無論這事對我們有利或不利，我們都須持守這條規則：我們不能從人在今世所受的苦難判斷他們的罪；因為許多人被投入爐中，如金子受熬煉，不是如糠秕渣滓被焚燒。因此，不可嚴厲論斷那些比鄰舍更多受苦的人，如約伯的朋友論斷他一般，免得我們定罪義人的世代（詩篇 72:14）。若我們要判斷，單單判斷自己已有夠多的事可做；況且我們也不能憑眼前的一切知道愛或恨，因為眾人所遭遇的都是一樣（傳道書 9:1、2）。我們若斷定受壓迫的人；其中包括那些加利利人，他們都流淚且沒有安慰者，連在祭壇旁供職的祭司和利未人也不例外；是最大的罪人，那麼我們也同樣有理由斷定那些壓迫人的人；其中包括彼拉多，他們一邊有權勢和成功；是最大的聖徒。我們論斷別人，應當按我們願意人怎樣待我們來行；因為我們怎樣待人，人也必怎樣待我們：“你們不要論斷人，免得你們被論斷”（馬太福音 7:1）。#

3.他以這些故事為根據呼召人悔改，在每件事之後都加上這句警醒的話：“你們若不悔改，都要如此滅亡”（第3–5節）。#

(1.)這表明，我們全都和他們一樣該滅亡；若按我們的罪、按我們聖物中的罪孽對待我們，神的公義早已將我們的血攙雜在祭物中。應當緩和我們論斷人的，不只是我們是罪人，更是我們與他們同樣是大罪人，有同樣多的罪需要悔改，正如他們有同樣多的苦難要受。#

(2.)因此我們全都應當悔改，為自己所行的錯事憂傷，不再那樣行。神降在別人身上的審判，是向我們大聲呼召悔改。看基督怎樣借每一件事來迫切敦促這重大本分；他來不僅為此開路、為此給人盼望，也把這本分吩咐給我們：就是悔改。#

(3.)悔改是逃避滅亡之路，且是確實的路：這樣，罪孽就不作你們的敗壞，除此以外絕無別的條件。#

(4.)若我們不悔改，就必定要像先前的人一樣滅亡。有人著重“如此”一詞，把它應用於將要臨到猶太百姓、尤其耶路撒冷的毀滅；他們在逾越節時被羅馬人毀滅，所以像加利利人一樣，他們的血與祭物攙雜；他們中許多人，無論在耶路撒冷或別處，也因牆垣和建築在耳邊被攻破倒塌而死，正如那些死於西羅亞樓倒塌的人一樣。然而這顯然指向更遠的事：我們若不悔改，就必永遠滅亡，如同他們離開這世界而滅亡。那位因天國近了而呼召我們悔改的耶穌，也因我們不然就要滅亡而吩咐我們悔改；這樣，他將生與死、善與惡擺在我們面前，要我們作選擇。#

(5.)那些不悔改而滅亡的人，若曾最嚴厲、最苛刻地論斷別人，他們的滅亡會以特別的方式加重。#

這個比喻是要加強緊接在前的那句警告：“你們若不悔改，都要如此滅亡；你們若不改正，就要敗亡，正如不結果子的樹，若不結果子，便要被砍下。”

I.這比喻首先指著猶太人的國和民。神揀選他們歸自己，使他們成為與他親近的百姓，賜給他們勝過其他一切百姓的優勢，使他們可以認識並事奉他；並且期待他們有相稱的本分和順服作為回報，這些歸於他的讚美和尊榮，便算為果子；但他們使他的期望落空：他們沒有盡本分；他們不但沒有使自己的信仰得榮耀，反倒成了羞辱。因此，他公義地決定棄絕他們、剪除他們，奪去他們的特權，使他們不再成教會，也不再成百姓；但因基督的代求，如同從前因摩西的代求，他恩慈地賜給他們更多時間和更多憐憫；彷彿又試他們一年，差遣使徒到他們中間，呼召他們悔改，並奉基督的名向他們提出赦免，只要他們悔改。他們中有些人被感動而悔改，結出果子，凡屬他們的都好；但全國大體仍不悔改、不結果子，於是無可救藥的毀滅臨到他們；約四十年後，他們被砍下、扔在火裡，正如施洗約翰早已告訴他們的（馬太福音 3:10）；這個比喻正是將他那句話加以展開。#

II.然而毫無疑問，這比喻還有更廣的指向，是為喚醒一切享有恩典之道和有形教會特權的人，要留心自己的心性和生活的常規，必須與他們的信仰告白和機會相稱；因為這就是所要求的果子。如今留意這裡：#

1.這棵無花果樹所有的優勢。它栽在葡萄園裡，土壤較好，又比其他無花果樹得到更多照料和培植；那些樹通常不長在葡萄園裡（葡萄園是為葡萄樹的），而長在路旁（馬太福音 21:19）。這無花果樹屬於一個人，他擁有它，併為它花費。注意，神的教會是他的葡萄園，與普通之地分別出來，並且圍上籬笆（以賽亞書 5:1、2）。我們藉著受洗成為栽在這葡萄園裡的無花果樹；我們在有形教會中有地位和名分，這就是我們的特權和福樂。這是分別出來的恩惠：他未曾這樣待別的國。#

2.主人對它的期望：他來了，在樹上找果子；他有理由期待找到。他沒有差人，而是親自來了，表明他渴望找到果子。基督來到這世界，來到自己的地方、來到猶太人中間，尋找果子。注意，天上的神向在他葡萄園中有地位的人要求並期待果子。他注目那些享有福音的人，要看他們是否照福音而活；他尋找證據，證明他們藉著所享有的恩典之道得著益處。葉子無用，只喊“主啊，主啊”無用；花朵無用，起初很好且大有希望無用；必須有果子。我們的思想、言語和行為，必須合乎福音、光明與愛。#

3.他的期望落空：他一個也沒有找到，連一個無花果也沒有。注意，想到有多少人享有福音的特權，卻絲毫不為神的尊榮作什麼，也不成全他託付這些特權給他們的目的，實在可悲；這也使他失望，並叫他恩典的靈憂傷。#

(1.)他在這裡向管園的抱怨這事：“我來找果子，卻失望了：我找不著；我指望葡萄，誰知倒結了野葡萄。”他為這樣的世代憂傷。#

(2.)他用兩項考慮加重這事：#

[1.]他等候已久，卻仍然失望。他的期望並不高，只期待果子，而非許多果子；他也並不急躁，三年來年復一年地來。應用於猶太人，他在被擄前來過一段時期，之後又來過一段時期，再在施洗約翰和基督自己傳道時來過一段時期；或者這可指基督公開傳道的三年，如今正將滿了。總而言之，這教導我們，神對許多享有福音卻不結福音果子的人，耐心地長久忍耐；而這種忍耐若被可悲地濫用，就激起神更大的嚴厲。神對我們中多少人已來了多少個三年，尋找果子，卻沒有找到，或幾乎沒有找到，或找到比沒有更壞的果子！#

[2.]這無花果樹不但不結果子，反倒有害；它白佔地土；它佔了結果子樹的位置，對周圍的一切都有損害。注意，不行善的人通常藉著壞榜樣的影響而作惡；他們使善人憂傷灰心，又使惡人剛硬並受到鼓勵。若它是一棵高大、寬闊、枝葉蔓延的樹，又若是一棵久立多年的老樹，這害處就更大，地也更被白佔。#

4.所宣告的判決：“把它砍了。”他對管園的、對基督；萬有審判都交給他；對那些奉他名宣告這判決的傳道人如此說。注意，對於不結果子的樹，除了被砍下以外，不能期待別的。正如不結果子的葡萄園被拆毀、任人踐踏（以賽亞書 5:5、6），照樣，葡萄園中不結果子的樹也被趕出去而枯乾（約翰福音 15:6）。它藉著神的審判被砍下，尤其是屬靈的審判，如臨到不信猶太人的那些審判（以賽亞書 6:9、10）。它藉著死亡被砍下，扔在地獄的火中；這很有理由，因為它為什麼白佔地土呢？它無所作為，卻佔葡萄園中的一個位置，有什麼理由呢？#

5.管園的為它代求。基督是大代求者；他永遠活著為人代求。傳道人也是代求者；修理葡萄園的人應當為它代求；我們所傳道給誰，也應當為誰禱告，因為我們必須專心以祈禱傳道為事。如今留意：#

(1.)他所祈求的是什麼，就是緩刑：“主啊，今年且留著它。”他不是祈求：“主啊，永不要砍它，”而是：“主啊，現在不要。主啊，不要移去管園的，不要扣住甘露，不要拔出這樹。”注意，#

[1.]不結果子的樹得以緩刑是可羨慕的。有些人尚未有悔改的恩典，然而有悔改的餘地仍是他們的憐憫，正如古時的世界獲准一百二十年與神和好一樣。#

[2.]不結果子的樹沒有立刻被砍下，是我們虧欠大代求者基督的：若不是他居間，亞當犯罪時全世界早已被砍下；但他說：“主啊，且留著它”，並且他托住萬有。#

[3.]我們蒙鼓勵為不結果子的無花果樹向神祈求憐憫的緩刑：“主啊，且留著他們；讓他們在試驗中再留一時；再寬容他們一些時候，等候施恩。”我們必須如此站在破口，轉消忿怒。#

[4.]憐憫的緩刑只是一時：“今年且留著它”，時間雖短，卻足以作試驗。神既已長久忍耐，我們可盼望他再忍耐一點；但不能期待他永遠忍耐。#

[5.]別人為我們祈禱，或可為我們求得緩刑，卻不能求得赦免；必須有我們自己的信心、悔改和禱告，否則就沒有赦免。#

(2.)若這緩刑得著，他應許如何加以利用：“等我周圍掘開土，加上糞。”注意，#

[1.]總而言之，我們的禱告必須總有努力隨之。管園的彷彿說：“主啊，或許我在自己所當作的事上有所缺欠；但今年且留著它，我要為使它結果作得比從前更多。”我們一切禱告也當如此：求神的恩典，同時謙卑立志儘自己的本分；否則我們就是戲弄神，也顯明我們並未正確看重所祈求的憐憫。#

[2.]特別地，我們為自己或別人向神求恩典時，必須在使用恩典之道上勤勉，作為禱告的後續。管園的答應儘自己的本分，也藉此教導傳道人盡他們的本分。他要把樹周圍的土掘開，並加上糞。不結果子的基督徒必須借律法的驚恐被喚醒，這會開墾休耕的地；隨後又須借福音的應許受鼓勵，這應許如同肥料，使樹溫暖肥沃。兩種方法都必須嘗試；一種為另一種預備，且無論怎樣都不算過多。#

(3.)他把事情放在什麼條件上：“讓我們試試看，再試一年，看我們能如何對待它；若結果子，便罷”（第9節）。“這是可能的，甚至仍有盼望，它還可以結果子。”主人會在這個盼望中忍耐它，管園的會為它勞力；若有了所願的成效，二者都會歡喜它沒有被砍下。原文沒有“便罷”一詞，表達很突兀：“若結果子！”：你可隨意補足，只要表達主人和管園的二者會何等奇妙地滿意。若結果子，就有歡喜的緣由；我們得了所要的。但沒有什麼比我們的表達更好：“便罷。”注意，不結果子的信教者，若在長期不結果子之後肯悔改、改正並結果子，就會發現一切都好。神必喜悅，因為他必得讚美；傳道人的手必得堅固；這樣的悔改者如今是他們的喜樂，不久就是他們的冠冕。不但如此，天上也要為此歡喜；地不再被白佔，反倒得益；葡萄園得以美化，其中的好樹也變得更好。至於樹本身，對它也是好的；它不但不會被砍下，還要從神得福（希伯來書 6:7）；它要被修剪，結出更多果子，因為父是它的園丁（約翰福音 15:2）；最後它要從地上的葡萄園移植到天上的樂園。#

但他又說：“不然再把它砍了。”這裡要留意：

[1.]神雖長久忍耐，卻不會永遠忍耐不結果子的信教者；他的忍耐必有終結，若被濫用，便要讓位於那永無終結的忿怒。不結果子的樹終必被砍下，扔在火中。#

[2.]神等候越久、在他們身上花費越多，他們的毀滅就越重：在這以後被砍下，在對它有這一切期待、這一切商議、這一切關切之後被砍下，實在可悲，也會加重定罪。#

[3.]砍下雖是必須完成的工作，卻不是神所喜悅的工作：因為要注意，主人對管園的說：“你把它砍了，因為它白佔地土。”“不，”管園的說，“若最後必須如此，你要把它砍了；不要讓我的手加在它身上。”#

[4.]那些如今為不結果子的樹代求、併為它們勞力的人，若它們仍堅持不結果子，便會甘心看見它們被砍下，也不再替它們說一句話。在神顯明公義審判的日子，他們最好的朋友也會順服，甚至贊同並稱頌神公義的審判（啟示錄 15:3、4）。#

這裡有：

I.一個長期被病魔所困婦人的神蹟醫治。我們的主耶穌在安息日是在會堂裡度過的（第10節）。我們有機會時也應當以此為良心上的本分，不可認為在家讀一本好書，也能同樣好地度安息日；因為宗教聚會是神所設立的，我們必須為此作見證，縱然只有兩三個人。當他在安息日處於會堂中時，他在那裡教訓人：en didaskon。這表明持續的行動；他不斷教導百姓知識。他教導時正處於自己最合宜的境地。如今為證實他所傳的道，並推薦它為可信、全然可接納的，他行了一個神蹟，一個憐憫的神蹟。#

1.顯在眼前的慈善對象，是會堂裡的一個婦人；她有病魔十八年（第11節）。她有一種病，是邪靈藉著神的許可加在她身上的；這病使她因劇烈的痙攣而腰彎，絲毫不能直起；又因已如此多年，這病已無法醫治。她不能直立，而直立被視為人勝過禽獸的尊榮。留意，她雖有這病，容貌大受損壞、顯得卑微；不僅如此，照推想，行動對她很痛苦；然而她在安息日仍到會堂去。注意，即使身體的疾病，若非實在極其嚴重，也不應當攔阻我們在安息日參加公眾敬拜；因為神能超過我們的期待幫助我們。#

2.向一個並未尋求醫治的人主動提出醫治，表明基督預先的憐憫和恩典：“耶穌看見她，便叫她過來”（第12節）。看來她並沒有向他求什麼，也沒有從他有所期待；但她未呼求以先，他就應允。她來到他那裡，是為受教、使自己的靈魂得益；於是基督就解除她身體的病痛。注意，那些首先且主要關心自己靈魂的人，也最能促進自己身體真正的益處，因為別的事必加給他們。基督在福音中呼召並邀請那些受屬靈疾病勞苦的人到他那裡得醫治；若他呼召我們，我們來到他那裡時，他必定會幫助我們。#

3.這有效而立刻成就的醫治，表明他全能的權柄。他按手在她身上，說：“女人，你脫離這病了；你雖長期受其苦楚，終於從中釋放了。”那些病根深重、長期在苦難中的人，不要絕望。神終於能拯救他們，所以他雖遲延，仍當等候他。她所受的是病魔、邪靈，但基督的權能超過撒但的權能，比他更強。她一點也不能直起自己，基督卻能使她直起，並使她自己也能直起。那原來彎曲的婦人立刻直了，聖經便應驗了（詩篇 146:8）：“耶和華扶起被壓下的人。”這醫治表明基督恩典在人的靈魂上所作的工。#

(1.)在罪人的歸正上。未成聖的心處在這病魔之下；它們歪曲，靈魂的各種能力全然失去正確的位置和秩序；它們向下俯伏。啊，彎向地上的靈魂！它們一點也不能向神和天舉起自己；靈魂在自然狀態中的趨向，正是完全相反的方向。這些彎曲的靈魂不尋求基督；但他呼召它們歸向他，把他權能和恩典的手按在它們身上，對它們說醫治的話，藉此使它們脫離病痛，端正靈魂，使其恢復秩序，使其高過屬世的顧慮，並使其情感和目標朝向天上。人雖不能使神所弄彎的變直（傳道書 7:13），神的恩典卻能使人的罪所弄彎的變直。#

(2.)在善人的安慰上。神許多兒女長期處在病魔、捆綁之靈下；因憂愁和懼怕佔了上風，他們的靈魂在裡面下沉不安；他們受困擾，甚是屈身，終日哀哭而行（詩篇 38:6）。但基督藉著他兒子名分的靈，在適當時候使他們脫離這種病痛，並扶持他們起來。#

4.這醫治立刻在病人靈魂上、也在她身體上所產生的效果。她歸榮耀與神，把醫治的讚美歸給那配得一切讚美的主。彎曲的靈魂被弄直時，必會藉著歸榮耀與神顯明出來。#

II.會堂的主管因這事所起的冒犯，彷彿我們的主耶穌醫治這可憐婦人是犯了什麼滔天大罪。他因這事惱怒，因為是在安息日（第14節）。人本以為，這神蹟應當使他信服，而事情是在安息日行的這一情形，不能抵消那信服；但有什麼光能如此清楚、如此強烈，以致偏狹的精神以及對基督和他福音的仇恨不能用來矇蔽人的眼睛呢？基督此時所行的，從未有過這般尊榮臨到他所主管的會堂，然而他竟為此惱怒。他實在沒有無恥到與基督爭吵；但他對眾人說，且在所說的話中譏刺基督：「有六日應當作工，所以你們可以在那些日子來得醫治，不可在安息日。」看他怎樣輕看基督所行的神蹟，彷彿那都是尋常事，不過是江湖郎中和賣藝者每日所作的罷了：「你們一週中任何一天都可以來得醫治。」在他看來，基督的醫治已成了低廉而平常的事。又看他怎樣將律法延展到超出其本意，也超出任何可加於它的公正解釋，使醫治人或被醫治人；只須摸一下手，或說一句話；成為安息日所禁止的工作。這顯然是神的工作；神既約束我們那日不可作工，難道也約束他自己嗎？希伯來文同一個詞兼有敬虔和仁慈的意思（chesed），以表明憐憫和慈善的工作在某種意義上是敬虔的工作（提摩太前書 5:4），因此在安息日甚為合宜。#

III.基督為自己所行之事辯明（第15節）：主就回答他，正如他回答其他同樣吹毛求疵的人一樣：「假冒為善的人！」基督知道人心，可以稱那些人為假冒為善；我們若這樣稱人，就是僭越。我們必須憑愛心判斷，並且只能按著外貌判斷。基督知道他實在仇恨他和他的福音；他不過以假裝熱心安息日來遮掩這事；並且當他吩咐眾人在六日來得醫治時，他實在是不願他們在任何日子得醫治。基督本可把這事告訴他，卻屈尊與他講論此案；並且，#

1.他援引猶太人中從未被禁止的通常作法，就是在安息日飲牲畜。那些關在廄裡的牲畜，在安息日總要從槽上解開，牽去飲水。若不這樣作，便是殘忍的事；因為憐憫人的人顧惜他牲畜的性命，就是那服事他自己的牲畜。若照律法所吩咐的，使牲畜在安息日歇息，而那日卻必須叫它們禁食，這就比使它們作工更壞；正如尼尼微人的牲畜在他們禁食的日子，不準吃食，也不準喝水（約拿書 3:7）。#

2.他把這應用於眼前的事（第16節）：「牛和驢在安息日尚且蒙憐恤；每個安息日要費這樣多的時間和勞苦，把它們從槽上解開，或許牽到很遠的水邊，再牽回來；而這個婦人只須摸一下手、說一句話，難道不該從比牲畜一日不得水所受的苦楚大得多的困苦中解開嗎？因為請想，」#

(1.)「她是亞伯拉罕的女兒，是你們眾人所引以為傲的關係中的一員；她是你們的姐妹，難道你們准許給牛或驢的恩惠，稍微不拘泥於安息日所假定的嚴規，竟要拒絕給她嗎？她是亞伯拉罕的女兒，因此有權得著彌賽亞的福分，得著屬於兒女的餅。」#

(2.)「她是撒但所捆綁的人。撒但參與了這苦難，因此解開她，不但是向這可憐婦人所行的慈善，也是向神所行的敬虔之事，為要打破魔鬼的權勢，使他受挫。」#

(3.)「看哪，她已在這可悲的光景中十八年了；所以如今既有釋放她的機會，就不該像你們所願的那樣，再延遲一日，因為你們任何人都會以為十八年的苦難已足夠長了。」#

IV.這事在聽見他之人身上所產生的不同效果。他已充分證明，在安息日醫治這個可憐婦人，並且這樣公開地在會堂中醫治，使他們都可作神蹟的見證人，不但合法，而且極其相宜、恰當。現在請注意，#

1.這對迫害他之人的惡意是何等的羞辱：他說了這些話，他一切的敵對者都慚愧了（第17節）；他們啞口無言，又因自己啞口無言而煩惱，無法為自己說一句話。這不是導致悔改的羞愧，反倒是惱怒。注意，或遲或早，一切敵對基督、他的教訓和神蹟的人，都必蒙羞。#

2.這對他朋友的信心是何等的堅固：眾百姓對於事有較好的見識，比他們的官長判斷得更為公平，就因他所行一切榮耀的事歡喜。他仇敵的羞愧，就是跟從他之人的喜樂；他的影響力增加，是一方所煩惱、另一方所誇勝的。基督所行的是榮耀的事；全都是如此，雖然現今或許被雲霧遮蔽，卻必顯明出來，我們也當因這些事歡喜。凡是歸榮耀給基督的，都是基督徒的安慰。#

這裡有，

I.福音的進展借兩個我們先前已有的比喻預言出來（馬太福音 13:31–33）。彌賽亞的國就是神的國，因為它推進他的榮耀；這個國那時仍是奧秘，人們普遍對此昏昧並有誤解。如今，當我們要向陌生的人描述一件事時，就選擇用比喻來作。「這樣一個人你不認識，但我要告訴你他像誰；」基督也在此擔當說明神的國像什麼（第18節）：「我拿什麼來比擬神的國呢（第20節）？它將全然不同於你們所期待的，並且會以全然不同的方式運行和達到目的。」1.「你們期待它顯得宏大，並驟然達到完全；但你們錯了，它好像一粒芥菜種，是小小的東西，佔的地方很小，形體很小，所應許的也很少；然而，撒在適宜接受它的土壤裡，就長成大樹」（第19節）。許多人或許因福音的開始如此微小，就對福音存有偏見，不願順服它；他們準備對基督說：「這人能救我們嗎？」又對他的福音說：「這將來有可能成事嗎？」如今基督要除去這種偏見，向他們保證，雖起初微小，後來卻必大大增加；以致許多人要來，要展翅而來，如雲飛來，宿在它的枝上，比宿在尼布甲尼撒樹的枝上更安全、更滿足（但以理書 4:21）。2.「你們期待它要借外在的手段開路，借征服列國、戰勝軍隊；然而它卻要像面酵那樣工作，悄然無聲，不知不覺，毫無強力或暴力（第21節）。一點面酵能使全團發起來；基督的教訓也必這樣奇妙地將它的滋味散佈於人類世界：它在此得勝，就是人無法解釋地在各處顯揚人對它的認識之香氣，超過人所能預想的（哥林多後書 2:14）。但你們必須給它時間，等候福音向世界傳講的結果，你們就會發現它行奇事，改變人的靈魂本質。全團要漸漸發起來，就是凡如同面之於酵、預備好接受其滋味的人。」#

II.基督往耶路撒冷的行程被記載下來：他經過各城各鄉，教訓人，往前行（第22節）。這裡我們看見基督是個巡行者，卻是巡行傳道者，往耶路撒冷去過修殿節；那是在冬季，行路並不舒適，然而他仍要以他父的事為念。因此，無論在路上能到什麼城或鄉村，他都給他們講一兩篇道，不只在城中，也在鄉間村落。無論護理帶我們到哪裡，我們都當盡力行一切所能行的善。#

我們在這裡看見，

I.有人向我們的主耶穌提出一個問題。我們沒有得知提問的是誰，是朋友還是仇敵；因為他既容人有很大的自由向他發問，也按著人心的意念和動機作答。問題是：「得救的人少嗎？」（第23節）：ei oligoi hoi sozomenoi——「若得救的人少嗎？夫子，我聽說你曾這樣說過；這是真的嗎？」#

1.這或許是個試探性的問題。他問他是要試探他，意在陷害他，損害他的名聲。若他說許多人將得救，他們會責他太寬鬆，使救恩變得廉價；若說少，他們會責他過於嚴苛拘束。猶太教師說，全以色列人都將在來世有分；他竟敢反駁這話嗎？那些吸入敗壞民族觀念的人，隨時準備把它作為衡量眾人判斷的標準；人無論在何事上，都沒有比判斷他人的得救更顯出自己的無知、僭妄和偏私。#

2.這或許是個好奇的問題，一項精細的思辨；他近來或許正同伴侶辯論這個問題，他們一致同意交給基督裁斷。注意，許多人對於誰會得救、誰不會得救的好奇，過於對於自己該作什麼才能得救。人常問：「這樣那樣的人可得救嗎？」但我們無需知道這個，仍可得救，便已足夠。#

3.這或許是個驚歎的問題。他留意到基督的律法何等嚴厲，世界又何等敗壞，便把這兩者相較，喊道：「將得救的人何其少啊！」注意，在眾多蒙傳得救之道的人中，真有很少的人，這道對他們確是使人得救的道；我們有理由為此驚奇。#

4.這或許是個求問的問題：「若得救的人少，又怎樣呢？這對我應有何影響？」注意，我們每個人都應當認真地善用得救之人稀少這一重大真理。#

II.基督對這問題的回答，指示我們當怎樣使用這個真理。我們的救主沒有直接回答這個詢問，因為他來是要引導人的良心，不是要滿足人的好奇。不要問：「將有多少人得救？」卻要問，無論多或少：「我會是其中一人嗎？」不要問：「這樣那樣的人將怎樣？這人將作什麼？」卻要問：「我將作什麼？我將怎樣？」現在請注意基督回答中所說的，#

1.一個催醒人的勸勉和指引：「你們要努力進窄門。」這不只向提問的人說，也是向眾人、向我們說的；它用的是複數：「你們要努力。」注意，#

(1.)凡要得救的人都必須進窄門，必須經歷全人的改變，這改變不亞於重生，並且必須服從嚴格的管束。#

(2.)那些要進窄門的人必須努力進去。得著天國是一件難事，若沒有極大的謹慎和勞苦、艱難和勤奮，便不能達到。我們必須在禱告中與神努力，像雅各一樣摔跤，與罪和撒但相爭。我們必須在宗教的每一項本分上努力；與自己的心努力，agonizesthe：「要處於劇烈爭鬥中；要像為得獎賞而賽跑的人那樣努力；竭力激勵併發揮自己，直到極處。」#

2.若干喚醒人的考量，以加強這個勸勉。啊，願我們眾人都因這些事被喚醒、被激勵！這些考量足以回答「將得救的人少嗎？」這個問題。#

(1.)想想有多少人為得救費了一些工夫，卻因所費不夠而滅亡；你就會說，得救的人少，這也大大關係到我們必須努力：許多人要想進去，卻是不能；他們尋找，卻不努力。注意，許多人達不到恩典和榮耀的緣故，是他們滿足於懶惰地尋找那若不勞苦努力便不能得著的事。他們嚮往幸福，也贊同聖潔，並向二者都邁出一些好的步子。但他們的信念軟弱；他們不思想自己所知道和相信的事，因而他們的願望冷淡，努力微弱，決心既無力量也不堅定；於是他們沒有達到，失了獎賞，因為他們沒有奮力向前。基督憑自己的話斷言這事：「我告訴你們」；我們可以憑他的話接受，因為他既知道神的旨意，也知道世人之心。#

(2.)想想那將要來到的分別之日及那日的判決；你就會說，得救的人少，我們也應當努力：家主將要起來，關上門（第25節）。基督是家主，他要察看一切常到他家、附屬於他家的人，要察驗來往出入和經過的人。如今他似乎任憑事物寬鬆；但日子將到，他要起來，關上門。什麼門呢？#

[1.]分別之門。如今，在教會的殿中，有屬肉體的自稱者在外院敬拜，也有屬靈的自稱者在幔內敬拜；這二者之間的門如今是開著的，他們混雜在同樣的外在禮儀中。但家主起來時，二者之間的門就要關上，叫在外院的人被拒於門外，任憑外邦人踐踏（啟示錄 11:2）。至於汙穢的，就把門關在他們身上，仍叫他們汙穢；叫在裡面的人留在裡面，聖潔的仍舊聖潔。門被關上，是要分別寶貴的和卑賤的，使罪人不再立在義人的會中。那時你們必歸回，看出二者的分別。#

[2.]拒絕和排斥之門。憐憫和恩典的門已長期向他們敞開，但他們不肯由此進來，不肯蒙這門的恩惠；他們盼望從別處爬上去，靠自己的功勞上天堂，因此家主起來時，必公正地把這門關上；不要讓他們盼望由此進去，只讓他們照自己的辦法去作。這樣，當挪亞在方舟中安穩時，神就關了門，排除一切在將臨洪水中依靠自己避難處的人。#

(3.)想想有多少極其自信必會得救的人，在試煉之日卻要被棄絕，他們的自信要欺騙他們；你就會說，得救的人少，我們眾人都應當努力。請想，#

[1.]他們對於被接納有何等的把握，他們的盼望帶他們走得多遠，甚至到了天國的門口。他們站在那裡叩門，叩門彷彿他們有權柄，叩門像是屬這家的人，說：「主啊，主啊，給我們開門，因為我們以為自己有權進去；把我們接入得救的人中，因為我們曾加入他們。」注意，許多人因一種沒有根據的天國盼望而滅亡；他們從不懷疑或質問這盼望，所以便因從未疑惑自己的光景，而斷定自己的光景良好。他們稱基督為主，彷彿他們是他的僕人；不僅如此，為表明他們的迫切，竟重複說：「主啊，主啊」；他們如今想由那扇從前所輕看的門進去，也樂意如今進入那些他們暗中輕看的認真基督徒之中。#

[2.]他們這自信有何根據。讓我們看他們的申辯是什麼（第26節）。第一，他們曾作基督的客人，與他有過親密交往，並分享他的恩惠：「我們在你面前、在你的桌前吃過喝過。」猶大與基督一同吃餅，同在盤子裡蘸。假冒為善的人在外在信仰告白的偽裝下領受主的晚餐，並在其中有分於兒女的餅，彷彿他們是兒女。第二，他們曾作基督的聽眾，領受過他的教導，熟悉他的教訓和律法：「你曾在我們的街上教訓人」：這是少有人有的特別恩惠，當然可以看作如今特別恩惠的憑據；因為你會教導我們，卻不拯救我們嗎？#

[3.]他們的自信將怎樣落空，他們一切的申辯將怎樣被視為無謂而遭拒絕。基督要對他們說：「我不曉得你們是哪裡來的」（第25節）。又說（第27節）：「我告訴你們，我不認識你們；離開我去。」他並不否認他們所申辯的是真實的；他們確曾在他面前吃過喝過，正如他們才吃了他的餅，便抬起腳跟踢他。他曾在他們街上教訓過人，正如他們輕看他的教導，不肯服從。因此，第一，他不認他們：「我不認識你們；你們不屬於我的家。」主認識誰是他的人；不是他的人，他就不認識，與他們無干：「我不曉得你們是哪裡來的。你們不是出於我，不是從上頭來的，不是我家、我葡萄樹的枝子。」第二，他棄絕他們：「離開我。」離開基督乃是地獄之地獄，是被定罪者痛苦的主要部分。「離開我的門；這裡沒有給你們的，連一滴水也沒有。」第三，他給他們一個足以說明這判決理由的品格：「你們是作惡的人。」他們的毀滅在此：他們在敬虔的假象之下，仍保持隱秘的犯罪處所，穿著基督的制服，卻作魔鬼的苦役。#

[4.]他們的刑罰將何等可怕（第28節）：在那裡必要哀哭切齒，是憂傷和惱怒的極處；其原因並加重其痛苦的，乃是看見得救之人的幸福：「你們要看見列祖和先知在神的國裡，你們自己卻被趕出來。」這裡請注意，第一，舊約的聖徒在神的國裡；在彌賽亞來臨之前死去的人也從他得益，因為他們從遠處看見他的日子，那日的光反照安慰在他們身上。第二，新約的罪人要被趕出神的國。這表明他們要擠進去，並妄自以為會被接納，然而徒然；他們要羞恥地被趕出來，如同在這事上無分無關的人。第三，看見聖徒的榮耀將大大加增罪人的痛苦；他們要如此看見神的國，以致看見他們所憎惡、所輕看的先知在其中，而他們自己，雖以為自己必在其中，卻被趕出來。這就是他們要咬牙切齒的事（詩篇 112:10）。#

(4.)然而，請想想哪些人將要得救：他們要從東從西而來；在後的要在前（第29、30節）。#

[1.]從基督所說的話可見，我們以為最有可能、最顯得有盼望的人中，只有很少的會得救。然而不要因此說福音是徒然傳的；因為縱使以色列未被聚集，基督仍必得榮耀。許多人將從外邦世界的各處而來，被接納進入今世恩典的國和來世榮耀的國。說得明白些，當我們到天上時，要遇見許多我們很少想到會在那裡遇見的人，也要在那裡少見許多我們確實預料會在那裡找到的人。#

[2.]那些在神國裡坐席的人，乃是曾勞苦到那裡去的人，因為他們從遠方來：從東從西，從北從南；他們經過不同的氣候，突破許多艱難和沮喪。這顯明凡要進入那國的人必須努力，正如示巴女王從地極而來，要聽所羅門的智慧。如今在服事神和宗教上旅行的人，不久將在神的國中坐下安息。#

[3.]許多顯得很有天國希望的人落空了；另一些看來落在後面、完全被撇在路外的人，卻要贏得並戴上這獎賞，因此我們應當努力進去。讓我們如保羅所願猶太人那樣，因外邦人的熱心和積極，受激發而生出聖潔的競賽之心（羅馬書 11:14）。我豈可被比我年輕的人趕過嗎？我既先起步，且站得最近，難道別人看來較不可能進入天國時，我反而錯失天國嗎？若是靠努力得著，為什麼我不努力呢？#

這裡有，

I.有人向基督暗示他正處於希律的危險之中；他當時在加利利，在希律的管轄之內（第31節）：有幾個法利賽人（因為那一派的人散佈在全國各地）來到基督面前，假裝友好並關心他的安全，說：「離開這地，往別處去吧；不然希律要殺你，正如他殺約翰一樣。」有人以為這些法利賽人毫無根據，希律並沒有說過這樣的話；他們只是編造這個謊言，要把他趕出加利利；他在那裡有很大且日益增長的影響；趕進猶太地，他們知道那裡確有人尋索他的性命。但基督的回答既是直接對希律說的，看來法利賽人所說的是有根據的；希律因基督為施洗約翰所作的榮耀見證，以及為約翰所傳悔改之道所作的見證，就向基督發怒，圖謀害他。希律願意把基督從自己的境內趕走；當他不敢殺他時，就盼望借這威脅的信息嚇走他。#

II.他藐視希律的怒氣和法利賽人的怒氣；他兩者都不怕：「你們去，把這話告訴那個狐狸」（第32節）。他稱他為狐狸，便給了他真實的品格；因為他狡猾如狐狸，以詭詐、背信、卑鄙著稱，又像人所說的狐狸那樣，在離自己巢穴最遠之處掠奪。雖然這是黑暗醜惡的品格，基督給他卻並不不當，也不是違犯「不可毀謗你百姓的官長」的律法。因為基督是先知，而先知在責備君王和大人時總有言論的自由。不僅如此，基督比先知更大；他是王，是萬王之王，最大的世人也要向他交賬，因此他稱這個驕傲的王為其本名是合宜的；但我們不可把這作為榜樣。「你們去，告訴那個狐狸，是的，也告訴這隻狐狸」（原文作 te alopeki taute）：「那個在我耳邊低語這事的法利賽人，無論是誰，叫他知道我不怕他，也不理會他的威嚇。因為，」1.「我知道我必須死，而且必須快快地死；我期待這事，並將其計算在內，就在第三天，」即是說，「很快；我的時候近了。」注意，使死亡成為我們熟悉的事，期待它，思想它，與它相處，並看它就在門前，這會大大幫助我們勝過死亡和那些有死亡權勢之人的懼怕。「即使希律殺我，他也不會使我措手不及。」2.「我知道死亡不僅對我毫無損害，反而是我的升遷；所以告訴他，我不怕他；我死時，我的事就成全了。我那工作最艱難的部分將要完成；我的事工將要完結。」teleioumai：我要被獻為聖。基督死時，據說他使自己成聖；他以自己的血將自己獻為聖，歸於祭司的職分。3.「我知道在我完成工作以前，他或任何人都不能殺我。去告訴他，我不看重他無能的怒氣。我今天、明天要趕鬼治病，」即是說，「現在以及今後不多的一段時間，儘管他和他一切的威嚇如何。我必須前行，必須繼續我所定意的行程；他無權攔阻我。我必須像現在這樣，今天、明天、後天周遊傳道、醫治。」注意，把我們面前所有的時間看作不過一點點，也許至多兩三日，這對我們有益，為要由此激勵我們當日的工當日作。並且，關於仇敵的權勢和惡意，知道只要神仍有工作要我們作，他們便無權除掉我們，這對我們是安慰。那兩個見證人作完見證以前，並沒有被殺。4.「我知道希律不能害我，不但因為我的時候尚未來到，也因為指定我受死的地方是耶路撒冷，不在他的管轄之內：『先知在耶路撒冷之外喪命是不能的，』即是說，『除了耶路撒冷以外的任何地方。』若真先知被處死，他是以假先知被起訴的。如今，承擔審判先知、判斷他們之事的，只有大公會，而大公會總是在耶路撒冷；這是下級法庭不受理的案件，所以先知若被處死，必是在耶路撒冷。#

III.他為耶路撒冷哀哭，並向那城宣告憤怒（第34、35節）。這段我們在馬太福音 23:37–39 已有。或許這話並非如今在加利利所說；但這位福音書作者無意把它放在其恰當的位置，就因基督提及自己將在耶路撒冷被處死而插入於此。#

請注意：

1.比別人更顯著地自稱信仰宗教、與神有關係的人和地方，其邪惡尤其惹動並使主耶穌憂傷。他何等痛心地談到那聖城的罪和毀滅！耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！#

2.那些大大享有恩典方法的人，若不從中得益，往往反倒因此產生偏見。那些不肯聽從先知，也不歡迎神所差遣到他們那裡之人的人，竟殺害他們，又用石頭打他們。人的敗壞若不被征服，就會被激怒。#

3.耶穌基督已顯明自己樂意、白白地樂意接納並收留那些到他面前來、把自己置於他保護之下的貧窮靈魂：我多麼願意聚集你的兒女，如同母雞把雛雞聚集在翅膀底下，有這樣周全而溫柔的照料！#

4.罪人不像雛雞受母雞保護和供養那樣受主耶穌保護和供養，原因在於他們不願意：我願意，我常常願意，你們卻不願意。基督的願意加重罪人的不願意，並使他們的血歸在自己的頭上。#

5.基督所離開的殿宇，就被撇為荒場。聖殿雖有豐富的裝飾，雖有許多人來往，若基督已經離棄它，仍是荒涼的。他把它留給他們；他們已把它作了偶像，就讓他們據為己有，盡力從中獲益吧，基督不再擾亂它。#

6.基督從那些趕逐他的人中間撤離，是公義的。他們不願由他聚集，所以他說：“你們不得再見我，也不得再聽我。”正如摩西對法老所說的；當法老禁止他出現在面前時（出埃及記 10:28、29）。#

7.大日的審判必有效地使那些如今不肯被說服的不信者確信：“那時你們要說：那將要來的，是應當稱頌的。”也就是說：“你們會樂意在那些這樣說的人當中，並且直到那時才看出我是彌賽亞，那時卻已經太遲了。”#