路加福音 3

關於我們的主耶穌，從他十二歲直到他進入三十歲，沒有記載什麼事。我們常想，若我們有記載他事蹟的日記，或至少有編年史，那對我們必是樂事和益處；但無限智慧認為適宜傳給我們的，我們已有了；若我們不善用這些，即使有更多，我們也不會善用。本福音書作者的主要用意，是將基督的福音，就是我們所當信、並藉此盼望得救的，記述給我們；如今這福音始於約翰的職事和洗禮，所以他們急忙將那事記述給我們。我們或許會希望路加完全略過馬太和馬可所記的，只寫新的事，正如他在頭兩章所作的。但聖靈的旨意是，有些事不僅要憑兩個見證人的口，更要憑三個見證人的口得以堅立；我們不可把這看作無謂的重複。若我們以合宜的情感重新默想這些事，也必不會這樣看。本章有：一、約翰施洗的開始，以及其範圍和目的（第1–6節）；他對眾人的勸勉（第7–9節），並他給那些願意知道本分之人的特別教導（第10–14節）。二、他向他們說明彌賽亞的臨近（第15–18節），又加上（雖發生在以下之事以後）他被囚的記載（第19–20節）。三、基督來受約翰的洗，並由此開始執行他先知的職分（第21、22節）。四、記載他上溯至亞當的世系和家譜（第23–38節）。

約翰的洗禮引進一個新的時代，所以我們必須有關於它的特別記載。關於約翰，曾說過榮耀的事：他將是天上何等顯著的蒙恩者，並將給這地帶來何等大的福分（第1章第15、17節）；但我們在曠野中失去了他的蹤影，他就留在那裡，直到他向以色列顯明的日子（第1章第80節）。如今那日終於破曉；對於等候這日的人來說，這是一個受歡迎的日子，勝過守夜等候天明的人。注意這裡，

一、約翰施洗開始的日期，即他何時顯現；這裡特別指出這一點，是別的福音書作者所沒有的，為要藉著準確確定時間來證實這事的真實。日期是這樣標明的，

1.按著猶太人所服從的外邦政權標明，表明他們是被征服的民族，因此彌賽亞來到的時候到了，要在大衛和猶大的屬世尊榮與統治的廢墟上，建立一個屬靈的、永遠的國度。#

（1.）按羅馬皇帝在位的年數標明；是在第三位十二該撒、提庇留該撒在位第十五年。他是一個極壞的人，貪婪、醉酒、殘忍；萊特富特博士說，首先提到這樣一個人，彷彿是教導我們，應當從那座歷世歷代撒但掌權的殘酷可憎之城期待什麼。猶太人在長期掙扎後，近來成為帝國的一個行省，服在這提庇留的統治之下；那曾在大衛和所羅門在位時如此顯赫、使許多國向它進貢的國家，如今自己卻成了羅馬帝國中微不足道、可鄙的一部分，寧可說是被踐踏，不能說是得勝。#

立法者如今已從猶大兩腳之間離開；他們的公共文書以羅馬皇帝在位年數紀年，正是這事的憑據；所以現在示羅必須來到。

（2.）按著羅馬皇帝之下統治聖地各部分的總督的政權標明，這又是他們奴役的一個標記；因為他們全是外邦人。這表明那民族有了可悲的改變，他們的官長從前原是本族的人（耶利米書 30:21），這原是他們的榮耀。金子何竟失了光澤！#

[1.]這裡說彼拉多是猶太的巡撫、總督或行政長官。別的作者給他的評語是：他是惡人，且毫不以說謊為意。他統治不善，終於被敘利亞總督維特利烏斯革職，送往羅馬，為自己的惡政答辯。#

[2.]其餘三人稱為分封王；有人認為是按他們所管轄的地區稱呼，因為他們各自管理從前全歸大希律統治之地的四分之一。另有人認為，他們是按其在政權中所居的尊位而這樣稱呼：他們居第四位，或是第四等的官長；皇帝居第一位，統治一個行省的總督居第二位，王居第三位，分封王居第四位。萊特富特博士如此說。#

2.按猶太人內部的政權標明，表明他們是敗壞的民族，因此彌賽亞來改革他們的時候到了（第2節）。亞那和該亞法作大祭司。神原定一時只能有一位大祭司，但這裡卻有兩位，為要應付某種不正當的用意：有人說，一位任一年，另一位任次年。一位是大祭司，另一位是猶太人所謂的撒甘，在他不能任職時替他供職；或如另一些人所說，一位是大祭司，代表亞倫，那就是該亞法；另一位亞那是拿西，或公會的首領，代表摩西。但對我們而言，只有一位大祭司，一位萬有的主，一切審判都交託給他。#

二、約翰洗禮的起源和趨向。

1.它的起源是從天上來的：神的話臨到約翰（第2節）。他從神領受充分的授權和完全的指示，去作他所作的事。這正是用於舊約先知的說法（耶利米書 1:2）；因為約翰是先知，且比先知大；長期中斷的預言在他身上覆興了。我們沒有被告知主的話如何臨到約翰，是像臨到他父親那樣藉著天使，還是藉著異夢、異象或聲音；但這足以使他滿意，也當使我們滿意。這裡稱約翰為撒迦利亞的兒子，是要使我們想到天使向他父親所說的話，當時天使向他保證必得這個兒子。主的話臨到他是在曠野；因為神所裝備的人，無論在哪裡，他都必找到他們。正如主的道不被囚在監裡，也不在曠野失落。主的話曾在基巴河邊臨到被擄者中的以西結，也臨到在拔摩海島上的約翰。約翰是祭司的兒子，此時正進入三十歲；因此，按聖殿的慣例，他如今當被接納入聖殿供職，五年前他本應在那裡作為候補者服事。但神呼召他進入更尊榮的職事；所以既然他沒有登記在聖殿的檔案中，聖靈就在這裡為他登記：撒迦利亞的兒子約翰在某時開始他的職事。#

2.它的範圍和目的，是要使本國所有百姓離開他們的罪，歸向他們的神（第3節）。他先來到約旦河一帶，就是他所居住的鄰近地區；這正是以色列人在約書亞帶領下進入應許地時首先佔據的地區，福音的旗幟首先在那裡展開。約翰住在那地最荒僻的部分；但當主的話臨到他時，他就離開曠野，來到有人居住的地區。那些最喜愛隱居生活的人，當神呼召他們到人群聚集之處時，也必須樂意捨棄隱居。他從曠野出來，到全地區中，帶著某些區別的標記，傳講一種新的洗禮；這不是一個宗派或黨派，而是一種信仰宣認或區別的標記。那記號或禮儀，是猶太人通常採用的，就是用水洗濯；有時藉此接納歸信者，或接納某位大教師的門徒；但它的意義乃是為使罪得赦而悔改：就是說，所有接受他洗禮的人，#

（1.）藉此有責任為自己的罪悔改，為自己所作錯的事憂傷，並不再這樣行。前者是他們所宣認的，他們有責任使自己的宣認真誠；後者是他們所應許的，他們有責任履行自己的應許。他所約束他們的，不是長老遺傳所加的禮儀性規條，而是改變心思，改變道路，棄絕一切過犯，為自己造新心，過新生活。如今開始的福音，其目的乃是使本來大不相同的人敬虔虔誠、聖潔屬天、謙卑溫柔、節制貞潔、公義誠實、慈善仁愛，並在每一種關係中行善；這就是悔改。#

（2.）他們藉此得了保證：他們若悔改，罪便得赦。正如他所施的洗禮約束他們不服在罪的權勢之下，也向他們印證，恩慈而可據以申訴地解除罪咎。你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡；這與主借舊約先知所說的話相合（以西結書 18:30）。#

三、聖經在約翰職事中的應驗。其他福音書作者也叫我們看這裡所引的同一段經文，就是以賽亞書第40章第3節。這話寫在先知以賽亞的話書上；這是他從神所聽見、為神所說、為後代所寫下的話。在其中可以找到：必有在曠野呼喊者的聲音；約翰就是那聲音，是清楚分明的聲音、響亮的聲音、清晰可辨的聲音；他喊著說：預備主的道，修直他的路。約翰的工作，是為福音在百姓心中得以接待預備道路，使他們進入一種基督能受他們歡迎、他們也能受基督歡迎的心境和性情。路加所引的話比馬太和馬可更往下，並把以下的話也應用於約翰的職事（第5、6節）：一切山窪都要填滿。哈蒙德博士把這理解為預言猶太百姓因不信所要臨到的荒涼：羅馬軍隊的先驅要把那地削平，那地必被他們毀壞；那時不悔改的人與接受福音的人之間就會有顯明的區別。但這似乎更是指基督的福音，而那正是其開端。

1.謙卑的人要藉此因恩典而富足：一切低窪潮溼的山谷都要填滿，且被升高。#

2.驕傲的人要藉此降卑；倚靠自己根基的自恃者，和抬高自己頭顱的自負者，必受藐視：大小山岡都要削平。他們若悔改，就降至塵土；若不悔改，就降到最低的地獄。#

3.罪人要歸向神：彎曲的道路和彎曲的心靈都要修直；因為，雖沒有人能使神所彎曲的變為直（傳道書 7:13），神卻能借著他的恩典使罪所彎曲的變為直。#

4.通往天國的路上那些攔阻人、使人灰心的困難都要除去：崎嶇的道路要變為平坦；愛神律法的人要大享平安，什麼都不能使他們跌倒。福音已使通往天國的道路顯明而易於尋見，平坦而易於行走。#

5.這大救恩要比從前更完全地顯明，且其顯明要傳播得更遠（第6節）：凡有血氣的都要見神的救恩；不但猶太人，也包括外邦人。所有人都要看見它；它要陳列在他們面前，並賜給他們；各種人中有一些人要看見它、享受它，並得著它的益處。當福音藉著擄掠一切自高的意念、使它們順服基督，藉著平整心靈、除去一切攔阻基督及其恩典的障礙而進入人心時，就當預備歡迎神的救恩。#

四、他給那些接受他洗禮之人的一般警告和勸勉（第7–9節）。馬太說，他曾向許多來到他那裡受洗的法利賽人和撒都該人傳講這些同樣的話（馬太福音 3:7–10）；這裡卻說，他是對那出來要受他洗的眾人說這些話（第7節）。這就是他向一切來到他那裡之人講道的要旨；當法利賽人和撒都該人來到時，他並沒有為討好他們而改變，反而像對待其他聽眾一樣坦率地對待他們。他既不諂媚尊大的人，也不討好多數人或向他們獻媚；他向眾人發出與向撒都該人和法利賽人一樣的罪責備和忿怒警告；因為即使他們沒有同樣的過失，也有別樣同樣惡劣的過失。現在注意這裡，

1.有罪而敗壞的人類已經成了毒蛇的種類；不但中毒，也會毒害人；為神所恨，也彼此相恨。這更顯明神的忍耐，仍使人類在地上延續，沒有毀滅那毒蛇的窩。他曾一次用水這樣作，將來還要用火再這樣作。#

2.這毒蛇的種類已得到充分的警告，要逃避將來的忿怒；若他們仍是這樣，那忿怒必定在他們前面。他們人數眾多，絕不能成為他們的保障；因為除滅他們，對神既非羞辱，也非損失。我們不但得了這忿怒的警告，若及時留心，也被指明一條逃避它的道路。#

3.逃避將來忿怒，除了藉著悔改，別無道路。那些接受悔改洗禮的人，藉此表明他們已得警告要逃避將來的忿怒，並且接受了警告；我們也藉著受洗宣認，因懼怕將要臨到所多瑪的事，已經逃離所多瑪。#

4.凡宣認悔改的人，極應當活得像悔改的人（第8節）：“所以你們要結出與悔改相稱的果子，否則，縱然你們宣認悔改，也不能逃避將來的忿怒。”悔改是否真誠，要由悔改的果子顯明。我們心思的改變，必須由道路的改變證明。#

5.若我們在心和生活上並非真正聖潔，我們的宗教宣認，以及我們與神和他教會的關係，就全然不能使我們得益：如今不要因自己心裡說‘我們有亞伯拉罕為父’，便開始為逃避這項偉大的悔改責任編造藉口。若我們自己不敬虔，作敬虔父母的兒女有什麼益處？若我們沒有被帶入聖約的約束之中，只在教會的範圍以內，又有什麼益處？#

6.因此，我們沒有理由倚賴外在的特權和宗教宣認，因為神並不需要我們或我們的事奉；即使沒有我們，他也能借著自己的尊榮和利益有效地保全一切。若我們被剪除而毀滅，他能從最不可能的事物中為自己興起教會：甚至從石頭中給亞伯拉罕興起子孫。#

7.我們所作悔改的宣認越大，所得到悔改的幫助和鼓勵越多，若我們不結出與悔改相稱的果子，我們的毀滅就越臨近、越嚴重。如今福音既開始傳講，天國既已臨近，斧子既已放在樹根上，對惡人和不悔改者的威嚇如今比從前更可怕，正如給悔改者的鼓勵如今更令人安慰。“如今你們正受考驗，要謹慎自己。”#

8.不結果子的樹終必被丟在火裡；那是最適合它們的地方：凡不結果子、不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。它若不能結出果子以榮耀神的恩典，就讓它作燃料，以榮耀他的公義。#

五、他給幾類詢問自己本分之人的特別教導：百姓、稅吏和兵丁。有些法利賽人和撒都該人來到受他的洗；但我們沒有看見他們問：我們當作什麼？他們以為自己知道當作什麼，不必由他告訴他們；或者決意無論他怎麼說，都要照自己的意思行。但百姓、稅吏和兵丁知道自己作錯了，也當作得更好，並自覺對神的律法極其無知和不熟悉，所以特別殷勤地詢問：我們當作什麼？注意：

1.受洗的人必須受教導；給他們施洗的人也當隨時教導他們（馬太福音 28:19、20）。#

2.那些在一般意義上宣認並應許悔改的人，必須按自己的地位和處境，以特別的改革事例證明它。#

3.想盡本分的人，必須願意知道自己的本分，並且詢問這事。保羅歸正時所說的第一句善言是：主啊，你要我作什麼？這裡的人問的不是：這個人當作什麼？而是：我們當作什麼？我們當結出什麼與悔改相稱的果子？如今約翰按各人的地位和身份回答他們。#

（1.）他告訴百姓的本分，就是慈善（第11節）：有兩件裡衣的，因此有一件可餘的，就當給那沒有的，或至少借給他，使他得以禦寒。或許他在聽眾中看見有些人衣服過多，另一些人卻穿著破衣瀕於死亡；於是他勸那些有多餘的人，出資救濟那些缺少必需品的人。福音所要求的是憐憫，不是祭祀；其目的乃是使我們竭力行一切所能行的善。食物和衣服是生命的兩種支撐；有食物可餘的，也當給那缺少日用食物的人，正如有衣服可餘的當給人一樣：我們所有的不過是受託管理，必須照著主人所指示的使用。#

（2.）他告訴稅吏，就是替皇帝徵收賦稅之人的本分（第13節）：除了例定的數目，不要多取。他們必須在政府和商人之間秉行公義，徵稅時不可欺壓百姓，也不可使稅賦比法律所定的更重、更難負擔。他們不可因為本分是防止百姓欺騙君王，便以所擁有的權力苛待百姓；凡有一點權力的人都容易濫用它：“不，要守住你們的稅率簿，收取歸該撒的物已經夠了，不可多取來使自己富足。”公共收入必須用於公共事務，不可用來滿足私人貪慾。注意，他並沒有吩咐稅吏辭去職位，不再到稅關去；這職業本身是合法且必要的，但他們必須在其中公正誠實。#

（3.）他告訴兵丁的本分（第14節）。有人認為這些兵丁是猶太民族和宗教的人；另有人認為他們是羅馬人；因為猶太人不大可能服事羅馬人，羅馬人也不大可能在猶太人本國的駐軍中信任猶太人。若是這樣，這就是外邦人接受福音並順服福音的一個早期實例。軍人很少顯得傾向宗教；然而這些人甚至接受施洗約翰嚴謹的信仰宣認，並願意從他領受命令的話：我們必須作什麼？那些比別人更多地把性命掌握在手中、常常面臨死亡的人，有責任詢問自己當作什麼，好使自己被發現是平安的。約翰回答這詢問時，並沒有吩咐他們放下兵器、離棄軍職，卻警戒他們防備兵丁通常所犯的罪；因為保守自己不犯自己的罪孽，就是與悔改相稱的果子。#

[1.]他們不可傷害所駐紮其間、事實上也受他們管轄的百姓：“不要以強暴待人。你們的職分是維持和平，防止人彼此施暴；但你們自己不可向任何人施暴。不要搖撼任何人”（這詞就是這個意思）；“不可使人懼怕；因為戰爭的刀劍和公義的刀劍一樣，只當使作惡的人懼怕，卻要保護行善的人。在駐地不可粗暴；不可用恐嚇強索人的錢財。不可在太平時流戰爭的血；不可向男人或女人作任何無禮之事，也不可參與軍隊有時所作野蠻的破壞。”他們也不可向政府誣告人，藉此使自己令人畏懼並取得賄賂。#

[2.]他們不可傷害自己的同袍；因為有人認為，不可誣告的警戒特別是指著他們說的：“不要急於向上級軍官控告彼此，為要報復那些與你有嫌隙的人，或暗中排擠在你之上的人，奪取他們的位置。”不可欺壓任何人；有人認為這裡這個詞按七十士譯本在舊約幾處經文中的用法，就是這個意思。#

[3.]他們不可好作叛亂，也不可為薪餉與將領爭論：“自己有錢糧就當知足。既有你們所約定的，就不可抱怨不是更多。”人因不滿足自己所有的，便成為欺壓人、傷害人的；那些從不覺得自己足夠的人，為要藉著欺騙別人使自己更多，必不以任何最不規則的行為為忌。所有僕人都當以工資知足；因為放縱自己不滿的人，會暴露在許多試探中；充分利用自己所有的，乃是智慧。#

我們如今漸近我們的主耶穌公開顯現的時候；晨星之後，太陽不會久延。這裡告訴我們，

一、百姓如何因約翰的職事和洗禮而想到彌賽亞，並認為他已在門口、如今已經來到。主的道路便這樣預備好了，百姓也預備好歡迎基督；因為當人的期待被喚起時，他們所期待的事就加倍可喜。他們既看見施洗約翰所傳的教訓何等卓越，有神聖的能力伴隨著，又看見它如何趨向改革世界，

1.他們立刻開始思想，如今正是彌賽亞顯現的時候。權杖已經離開猶大，因為他們沒有王，只有該撒；不僅如此，立法者也已從他們兩腳之間離開，因為希律近來殺了公會的人。但以理的七十個七如今將近完結；因此，在這事三四年後，他們盼望神的國立刻顯現（路加福音 19:11）。猶太人敗壞的情形從未比現在更需要改革，他們受困苦的情形從未比現在更需要拯救。#

2.他們接著想到：“這不就是那應當來的麼？”一切善於思想的人都在心中猜疑，或推論約翰是否就是基督。他確實沒有他們通常所期待彌賽亞顯現時所帶的外在華美和尊榮；但他的生活聖潔嚴謹，傳道有能力並帶著權柄，所以他們說：“我們為什麼不可認為他就是彌賽亞，並且他不久就會除去這偽裝，以更多榮耀顯現呢？”注意，使人考慮、與自己推理的事，會為基督預備道路。#

二、約翰如何否認自己有作彌賽亞的任何要求，卻堅固他們對那真正彌賽亞的期待（第16、17節）。約翰作為傳令者或先驅的職分，是通知神的國和那國的君王已經臨近；所以，當他分別告訴各類人必須作什麼之後（“你必須作這事，你必須作那事”），又告訴他們一件都必須作的事：他們必須期待彌賽亞如今不久就要顯現。這也回答了他們關於他自己的猜疑和爭論。他雖不知道他們的心思，卻藉著宣告這事回答了他們。

1.他宣告，他所能作到的極限只是用水給他們施洗。他不能接觸聖靈，也不能命令聖靈或使聖靈作工；他只能勸勉他們悔改，並向他們保證，他們若悔改，便得赦免；他不能在他們裡面作成悔改，也不能把赦免賜給他們。#

2.他把他們交託，彷彿轉交給耶穌基督；他奉差遣原是為基督預備道路，也準備把自己在百姓情感中所擁有的一切影響力轉給他。他願他們不再爭論約翰是不是彌賽亞，卻要等候那真正是彌賽亞的一位。#

（1.）約翰承認彌賽亞比自己更卓越，在一切事上都優於自己；他認為自己連解他鞋帶也不配；他認為自己不配作他最卑微的僕人，替他穿脫鞋子。約翰是先知，且比先知大，勝過任何一位舊約先知；但基督是比約翰更大的先知，因為眾先知，包括約翰在內，都是藉著基督的靈和基督的恩典說預言（彼得前書 1:10、11）。這是約翰來傳講的一個重大真理；但他表達這真理的方式顯出他的謙卑，在其中他不但公平對待主耶穌，也尊榮他：“他是一位我不配接近或親近的，甚至不配作他的僕人。”我們這樣高舉地論到基督，又這樣謙卑地論到自己，是極為相宜的。#

（2.）他承認他比自己有更大的能力：“他比我更有能力，並且能作我所不能作的事，既使忠信的人得安慰，也使假冒為善和偽善的人懼怕。”他們以為有奇妙的能力隨著約翰；但這與耶穌所要披戴而來的能力相比，算得什麼呢？#

[1.]約翰所能作的，不過是用水施洗，表明他們應當潔淨自己；但基督能、也必用聖靈施洗；他能賜下聖靈潔淨人的心，不但像水洗去外面的汙垢，也像火煉淨裡面的渣滓，熔化金屬，使它可以鑄入新的模子。#

[2.]約翰只能傳講分別的道理，並用言語和表記將寶貴的與卑賤的分開；但基督手裡拿著簸箕，能、也必將麥子與糠秕完全分開。他要徹底揚淨他的場；這場是他自己的，所以他必揚淨，並把不信而不悔改的猶太人從他的教會中趕出去，又使一切忠心跟從他的人堅立在他的教會中。#

[3.]約翰只能向領受福音的人說安慰的話，並像別的先知一樣，對義人說他們必享平安；但耶穌基督必賜給他們安慰。約翰只能應許他們必得安全；但基督必使他們如此：他要把麥子收在倉裡；他現在要把良善、認真、堅實的人收聚在他地上的教會中，那教會必由這樣的人組成；他不久也要把他們收聚到天上的教會中，在那裡他們必永遠蒙庇護。#

[4.]約翰只能威嚇假冒為善的人，並告訴不結果子的樹必被砍下丟在火裡；但基督能執行那威嚇；那些如糠秕一樣輕浮、虛妄、無價值的人，他必用不滅的火焚燒。約翰在這裡指著瑪拉基書 3:18；4:1、2。那時，當場已經揚淨，你們必歸回，辨別義人和惡人，因為那日來到，必如燒著的火爐。#

福音書作者以“等等”（第18節）結束他對約翰傳道的記述：他還用許多別的話勸百姓，所記下的卻不多。第一，約翰是一位有情感的傳道人。他是 parakalon：勸勉、懇求；他把事情切實地壓在聽眾心上，緊緊跟隨自己的教訓，如同真誠迫切的人。第二，他是一位實際的傳道人。他所傳的多是勸勉，催促他們盡本分，指引他們如何行，而不是用精細玄奧的思辨來消遣他們。第三，他是一位向大眾傳道的人。雖有文士和法利賽人，就是有文雅學問的人，來聽他的職事，也有撒都該人，就是他們自稱的思想自由之人；然而他是向百姓說話，pros ton laon：向平信徒說話，並且遷就他們的領受能力，因他盼望在他們中間得著最好的成效。第四，他是一位傳福音的傳道人，因為這裡所用的字正有此意，euengelizeto：他向百姓傳福音；在一切勸勉中，他都把人引向基督，激發並鼓勵他們對他的盼望。我們向人敦促本分時，必須引導他們歸向基督，既為得稱義，也為得力量。第五，他是一位豐富的傳道人：他還傳了許多別的話，polla men kai hetera：許多而且不同的話。他傳講甚多，沒有避諱不傳神全備的旨意；並且他的傳道有所變化，使那些未曾被一種真理觸及、感動、感化的人，或者能被另一種真理所感化。

III.約翰的傳道何等突然地被終止了。當他正處於大有用處之時，如此成功地繼續前進，他因希律的惡意被下在監裡（第19、20節）：分封王希律受他的責備，不但因他與兄弟腓力的妻子亂倫同居，也因希律所行的許多別樣惡事（因為在一件事上作惡的人，通常也會在許多別的事上作惡）；他不能忍受，就因約翰直言相勸而對他懷恨，並在其餘一切惡事之上又加添這一件惡事，這實在是最過分的，就是把約翰關在監裡，把那明亮照耀的燈放在鬥底下。因為他不能忍受約翰的責備，別人便要失去從約翰的教訓和勸戒所得的益處。他在監裡時，或許仍能向那些可以接近他的人作一點善工；但這遠不及他若有自由、能像從前一樣走遍各地所能作的。我們想到希律作這事，不能不極其憐憫哀嘆；想到神容許這事，也不能不驚歎神旨意的深奧，我們無法說明。那在曠野呼喊者的聲音，竟必須被緘默嗎？這樣一位傳道人，原應被安置在聖殿院宇中，竟必須被關在監裡嗎？但門徒的信心必須這樣受試驗；棄絕他之人的不信必須這樣受懲罰；他既在傳道上作基督的先鋒，也必須在受苦上作他的先鋒；他既已約有一年半預備百姓歸向基督，如今就必須給他讓路；太陽既已升起，晨星自然必須隱沒。#

福音書作者在敘述基督受洗以前先提到約翰被囚，雖然此事在受洗之後將近一年才發生，是因為他要結束約翰職事的記述，然後引進基督的職事。如今這裡我們有，

I.對基督受洗的簡短記述，聖馬太已經更詳盡地敘述過。耶穌來受約翰的洗，並且他果然受了洗（第21、22節）。#

1.這裡說，當眾百姓都受了洗，耶穌才受洗：即當時在場的一切人。基督願意在普通百姓中間、在他們後面最後受洗；他如此謙卑自己，使自己沒有名聲，彷彿最微小的一個，甚至比最微小的還小。他看見有如此眾多的人因此預備好接受他，然後他才顯現。#

2.這裡特別指出基督受洗時禱告，這是馬太沒有記載的：受了洗，正禱告。別人承認罪，他卻沒有，因為他沒有罪可承認；但他像別人一樣禱告，因為他要藉此維持與父的交通。注意，聖禮所表明的內在屬靈恩典，必須藉著禱告求得；所以禱告必須常與聖禮相伴。我們有理由認為，基督如今為隨即而來的、神向他顯明恩惠而禱告；他祈求父向他顯明恩寵，並賜下聖靈。應許給基督的，必須由他借禱告得著：“你求我，我就將……”如此他要尊榮禱告，使我們必須禱告，並鼓勵我們禱告。#

3.他禱告的時候，天就開了。那曾用他的能力分開水，為人開出通往迦南的道路者，如今也用他的能力分開空氣這另一種流質的元素，開通與天上迦南的交通。這樣，便為基督開了一條、並藉著他為我們開了一條又新又活的路，進入至聖所；罪曾關閉天門，基督的禱告卻重新把它打開。禱告是開啟天門的蒙恩之道：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”#

4.聖靈以彷彿鴿子的有形體狀降在他身上；我們的主耶穌如今要比從前領受更大的聖靈恩賜，以裝備他承擔先知的職分（以賽亞書 61:1）。當他開始傳道，主的靈就在他身上。如今這以一種可感知的證據表達出來，為要鼓勵他作工，也使施洗約翰滿意；因為約翰先前蒙告知，憑這記號必指示他哪一位是基督。萊特富特博士提出，聖靈以有形體狀降下，是為了顯明他乃是有位格的實體，而不只是神性的一個運行：如此（他說）便在福音開始之時，對三位一體作了完全、清楚而可感知的證明；這事很適宜發生在基督受洗之時，因為基督要使洗禮成為承認三位一體教義；父、子、聖靈；之信仰的標記。#

5.有聲音從天上來，是從父神、從那極大的榮光而來（彼得後書 1:17 是這樣說的）：“你是我的愛子。”在這裡和馬可福音中，這話表明是對基督說的；在馬太福音中則表明是論到他說的：“這是我的愛子。”其實都是一回事；這原是要通知約翰，所以用“這是我的愛子”來表達最為恰當；同時也是對他禱告的回答，所以用“你是”來表達最為相宜。論到彌賽亞，早已預言說：“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳記下 7:14）。“我要立他為長子”（詩篇 89:27）。又預言他必作神所揀選、神心所喜悅的（以賽亞書 42:1）；所以這裡照樣宣告說：“你是我的愛子，我喜悅你。”#

II.對基督家譜的詳盡記述，聖馬太已經較簡略地敘述過。這裡有，#

1.他的年齡：他如今開始傳道，年紀約有三十歲。約瑟站在法老面前時正是這個年紀（創世記 41:46），大衛開始作王時也是這個年紀（撒母耳記下 5:4），祭司也應在這年紀開始完全執行其職分（民數記 4:3）。萊特富特博士認為，按這裡的措辭，很明顯他正滿二十九歲，在提斯利月進入第三十歲；此後他活了三年半，在三十二歲半時去世。三年半，即基督職事的期間，是聖經中極其顯著的一段時期。在以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月（路加福音 4:25；雅各書 5:17）。這是彌賽亞要堅固盟約的半個七（但以理書 9:27）。先知書用“一載、二載、半載”來表達這一段時期（但以理書 12:7；啟示錄 12:14）；又用四十二個月，以及一千二百六十日來表達（啟示錄 11:2、3）。這正是見證人披著麻衣說預言所定的時期，與基督在卑微中傳道的時期恰好相合。#

2.他的家譜（第23節等）。馬太已經給我們記了一些。他最高只追溯到亞伯拉罕，路加卻一直追溯到亞當。馬太旨在表明基督是亞伯拉罕的子孫，地上的萬族都要因他得福，並且他是大衛王位的繼承人；因此他從亞伯拉罕開始，把家譜向下記到雅各；雅各是約瑟的父親，也是大衛家族的男性繼承人。但路加旨在表明基督乃是女人的後裔，要傷蛇的頭，所以把他的家譜向上追溯到亞當，並從以利或希裡開始；他不是約瑟的父親，乃是童女馬利亞的父親。有人提出，我們的譯者在這裡一直補上的詞並不正確；不應讀作“約瑟是希裡的兒子”，而應讀作“耶穌是……的兒子”；他是約瑟、以利、瑪塔等的兒子；而他，即耶穌，是塞特、亞當、神的兒子（第38節）。兩位福音書作者所記基督家譜之間的差異，曾成為那些吹毛求疵、非難聖言的不信者的絆腳石；但無論在教會早期還是近世，學者的努力都已經消除了這個難題，我們可參看他們的論述。馬太從所羅門引出家譜；所羅門的自然世系止於耶哥尼雅，法定的權利便轉給撒拉鐵；撒拉鐵屬於大衛另一個兒子拿單的家族，路加在此所追述的正是這個世系，因此略去了猶大諸王。我們的救恩不在乎我們能否解開這一切難題，這對我們實在是好事；福音書的神聖權威也絲毫沒有因這些難題而削弱。因為人並不認為福音書作者是憑自己的知識，或憑神的默示，寫下這些家譜；而是認為他們從猶太人家譜的可靠記錄，即譜牒官的冊籍中抄錄出來，因而必須遵循那些記錄；在其中他們發現約瑟之父雅各的家譜，正如馬太所記；又發現馬利亞之父以利的家譜，正如路加所記。這就是 hos enomizeto（第23節）的意思；它並非“依人看來”，只指約瑟，而是 uti sancitum est lege：照冊籍所載，照我們在記錄中所見；由此顯明，耶穌從父系和母系都是大衛的子孫。這份從他們自己記錄中摘出的家譜便是憑據；那時任何人都有自由把它與原本比較，福音書作者也無須再作別的；甚至他們若偏離了那些記錄，也不能達到他們的目的。當時無人反駁此事，如今已足以使我們確信這是真實的抄本。還有一點很值得注意：那些猶太家譜的記錄，在這些摘錄寫成之後又保存了三四十年，足以證明福音書作者所作的有理；後來卻隨著猶太國家和民族一同全然失落毀滅，因為如今已經不再需要它們了。#

在亞伯拉罕與挪亞之間有一個難題，使我們頗感困惑（第35、36節）。沙拉被說成是該南的兒子，該南又是亞法撒的兒子；然而沙拉乃是亞法撒的兒子（創世記 10:24；11:12），那裡也找不到一個叫該南的人。至於此事，只須說，七十士譯者在我們救主以前，為他們自己最清楚的理由，把舊約譯成希臘文時加進了那個該南；聖路加既在說希臘語的猶太人中寫作，就必須使用那譯本，所以只得照其所載而取用。

這家譜以這句話結束：他是亞當的兒子，亞當是神的兒子。

(1.)有人把這話歸於亞當；他以一種特別的方式是神的兒子，因為他比他一切後裔都更直接地藉著創造成為神所生的。#

(2.)另一些人把它歸於基督，於是使這家譜的末了幾句話表明他的神、人二性。他既是亞當的兒子，又是神的兒子，好作神與亞當子孫之間合宜的中保，並使亞當的子孫藉著他成為神的兒子。#