路加福音 4

我們離開基督時，他剛受了洗，並有從天上來的聲音和聖靈降在他身上，證明他是神的兒子。現在，在本章中，我們有：

I.他在曠野受試探，為其公開職事作進一步的預備；這事我們先前在馬太福音中已有與此相同的記載（第1–13節）。#

II.他在加利利開始公開工作（第14、15節），特別是，#

1.在拿撒勒，就是他長大的城（第16–30節）；對此我們先前在馬太福音中沒有記載。#

2.在迦百農；他在那裡講道，令人讚歎（第31、32節），又從一個被鬼附的人身上趕出鬼來（第33–37節），醫好彼得岳母的熱病（第38、39節），又醫好許多患病和被鬼附的人（第40、41節），隨後往加利利別的城去，也這樣行（第42–44節）。#

前一章末了說耶穌是亞當的兒子，這表明他乃是女人的後裔；既是如此，我們在這裡便看見他照著應許，傷蛇的頭，在魔鬼一切試探中挫敗並擊敗他；魔鬼曾用一次試探挫敗並擊敗了我們的始祖。如此，他在戰爭開始時便向他報復，征服了那征服者。

在基督受試探的這段事中，應當注意，

I.他怎樣為此得了預備和裝備。那為他設計試煉的，也相應地供給了他；因為我們雖不知道前面會有什麼操練，也不知道我們會被保留去遭遇何種爭戰，基督卻知道，也相應地預備了；神也為我們這樣做，我們盼望他必相應地預備。#

1.他滿有聖靈；聖靈曾彷彿鴿子降在他身上。他如今所得聖靈的恩賜、恩典和安慰，比從前更多。注意，那些滿有聖靈的人，最能裝備自己抵擋最強烈的試探。#

2.他剛從約旦河回來，在那裡受了洗，並有從天上來的聲音承認他為神的愛子；這樣，他便為這場爭戰作了預備。注意，當我們與神有最安慰的交通，並最清楚地發現他向我們所施的恩惠時，可以料想撒但會攻擊我們（最富的船是海盜的掠物），神也會容許他如此行，使他恩典的能力得以顯明並被尊崇。#

3.聖靈引他到曠野去；這是良善的靈，領他如同勇士進入戰場，與他確信必能征服的仇敵爭戰。他被領到曠野，#

（1.）給了試探者一些優勢；因為在那裡他獨自一人，沒有朋友相伴，能在受試探的時候借其禱告和勸告得到幫助。獨居的人有禍了！他知道自己的力量，故可讓撒但得著優勢；我們知道自己的軟弱，卻不可如此。#

（2.）他在曠野禁食四十日的期間，為自己得著了一些優勢。我們可以設想，他全然專注於合宜的默想，思量自己的承擔和擺在他面前的工作；他把所有時間都用在與父直接、親密的交談中，如同摩西在山上一般，沒有任何消遣、分心或打斷。在基督在肉身中的一生所有日子裡，這些日子似乎最接近天使般的完全和天上的生活；這使他預備好抵擋撒但的攻擊，並藉此堅固自己以抵擋它們。#

4.他繼續禁食（第2節）：那些日子他沒有吃什麼。這禁食全然是神蹟，像摩西和以利亞的禁食一樣，表明他像他們一樣，是神所差遣的先知。他很可能是在何烈的曠野，就是摩西和以利亞禁食的同一曠野。正如他退到曠野，顯明自己完全不以世界為意；他藉著禁食，也顯明自己完全不以身體為意。對於這樣脫離世界和肉體、向它們死了的人，撒但不易抓住。我們越是剋制身體，叫它服從，撒但攻擊我們的優勢就越少。#

II.他怎樣一次又一次地受試探攻擊，又怎樣在每次攻擊中挫敗試探者的圖謀，成為得勝有餘的。在那四十日中，他受魔鬼試探（第2節），不是藉著內在的暗示；因為這世界的王在基督裡面沒有什麼可注入這類暗示；而是藉著外在的引誘，或許像他試探我們始祖時那樣，以蛇的形狀出現。但在四十日末了，他更加逼近基督，彷彿與他短兵相接；當他察覺基督餓了時（第2節）。我們的主耶穌那時很可能開始在樹木中尋找，看能否找到可吃之物；魔鬼便由此乘機向他提出以下建議。#

1.他試探他，不信任父對他的看顧，自己為自己設法，在父沒有為他指定的方法中為自己籌措供應（第3節）：你若是神的兒子，正如天上的聲音所宣告的，可以吩咐這塊石頭變成食物。#

（1.）“我勸你這樣作；因為神若是你的父，已經忘了你，要等到他差遣烏鴉或天使來餵養你，日子還長呢。”若我們開始想著作自己的主宰，靠自己的籌劃生活而不倚賴神的護理，想著憑自己的能力和手中的力量得財富，就必須看這為撒但的試探，並照此拒絕它；想著獨立於神，乃是撒但的勸告。#

（2.）“我挑戰你這樣作，若你能；你若不作，我便要說你不是神的兒子；因為施洗約翰近來說，神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來；那是更大的事。因此，你若在自己需要時不能把石頭變成食物，作那較小的事，你就沒有神兒子的能力。”這樣，神自己曾在曠野受試探：他能擺設筵席嗎？他能賜糧食嗎？（詩篇 88:19、20）。#

現在，

[1.]基督沒有順從這試探；他不肯把那塊石頭變成食物；不，即使他餓了。第一，因為他不願作撒但吩咐他作的事，因為那樣看來，彷彿他與魔鬼的王之間果真有約。注意，我們不可作任何看來像是給魔鬼留地步的事。神蹟乃是為堅固信心而行，魔鬼沒有需要堅固的信心，所以他不肯為魔鬼行這事。他在門徒面前行神蹟（約翰福音 20:30）；特別是他神蹟的起首，把水變成酒，是為叫門徒信他（約翰福音 2:11）；但這裡在曠野，他身邊沒有門徒。第二，他行神蹟是為印證他的教訓，所以在他開始傳道以前，他不開始行神蹟。第三，他不願為自己和自己的供應行神蹟，免得他顯得不耐飢餓；然而他來不是為取悅自己，乃是要受憂傷，且在諸般憂傷中受這憂傷；並且為表明他不求自己的喜悅，他寧可把水變成酒，為朋友的體面和便利，也不願把石頭變成食物，供應自己必要的需用。第四，他要把證明自己是神兒子的事保留到後來；寧可讓撒但譏誚他軟弱、不能作這事，也不願受撒但勸服去作一件本來適合他作的事；他的仇敵也曾這樣譏誚他，彷彿他不能救自己、從十字架下來；其實他能下來，卻不肯，因為他不應當下來。第五，他不願作任何看來是不信任父、離開父單獨行動，或不合乎他目前身分的事。他既在凡事上與弟兄相同，便願像別的神兒女一樣，倚賴神的護理和應許而活，信靠他或是把供應送到曠野給他，或是領他到有供應的居住城邑，如他素常所行的（詩篇 107:5–7）；同時雖餓了，也必扶持他，如過去四十日所作的一樣。#

[2.]他用聖經的話回答它（第4節）：經上記著說。這是所記載的基督就任先知職分後所說的第一句話；它是舊約的引文，表明他來是要維護聖經那不容置疑的權威，即使撒但自己也不能抗拒。雖然他有無限量的聖靈，有自己的道理要傳、有宗教要建立，但他仍與摩西和眾先知相合；所以他把他們的著作定為自己的準則，也推薦給我們，作為回答撒但及其試探的話。神的道是我們的劍，對這道的信心是我們的盾；所以我們應當在聖經上大有能力，並靠這能力在屬靈爭戰中出去、前行；要知道所記的是甚麼，因為這是為教訓我們、供我們使用的。他所用的經文引自申命記 8:3：“人活著不是單靠食物。我不必把石頭變成食物，因為神能像他為以色列人所作的一樣，賜嗎哪養育我；人可藉著神的一切話而活，藉著神所指定叫他賴以生活的任何事而活。”在過去四十日里，基督怎樣生活，且生活得安適呢？不是靠食物，乃是靠神的道，靠默想那道，並與那道相交，又在那道中並藉著那道與神相交；同樣，他如今雖開始餓了，仍能活下去。神有許多方法供應他的百姓，不用通常的維生手段；所以任何時候都不可不信任他，卻要時時在盡本分的路上倚賴他。若缺少食物，神能除去食慾，或賜下足夠的忍耐，使人甚至能笑對毀滅和饑荒（約伯記 5:22），或使蔬菜和水比王膳的一切分更有營養（但以理書 1:12、13），並使他的百姓在無花果樹不發旺的時候仍能因耶和華歡欣（哈巴谷書 3:17）。那位說自己在缺少食物時，曾多次以應許為飯吃的婦人，是一個積極的信徒。#

2.他試探他從自己手中接受那國；基督作為神的兒子，原期望從父那裡得著，併為此向他效忠（第5–7節）。這位福音書作者把這試探列為第二，馬太卻列為最後；看來它實際也是最後的。但路加認為它最黑暗、最猛烈，故急忙敘到它。魔鬼試探我們始祖時，先把禁果呈給他們，作為可作食物的，繼而作為悅人眼目的；他們便被這兩種誘惑勝過。撒但在這裡先試探基督把石頭變成食物，這會可作食物；然後把天下萬國及其榮華指給他看，這是悅人眼目的；但基督在兩件事上都勝過撒但，路加或許是著眼於此，便改變了次序。現在請注意，#

(1.)撒但怎樣施行這試探，要使基督成為向他進貢的，且從他手中以授權的方式接受國度。#

[1.]他在霎時間把天下萬國的景象顯給他看；這是一種空幻的表象，是他認為最可能打動想像、看似真實景觀的。為更容易成功，他為此把他帶到一座高山上；又因我們在這試探之後發現基督在約旦河那邊，有人認為魔鬼很可能是帶他到毗斯迦山頂，摩西曾從那裡望見迦南。魔鬼在這裡呈給我們救主的不過是幻象；他是空中掌權者的首領，這一點由路加在此指出的情形所證實，即這事是在霎時間作成的。若一個人只觀看一個國家，也必須逐一觀看，必須轉身，先看一部分，再看另一部分。這樣，魔鬼以為能用一種謬誤欺騙我們的救主：一種視覺的欺騙；又藉著使他相信自己能把天下萬國指給他看，便要引他相信自己能把這些國都給他。#

[2.]他膽大地聲稱，這些國都交給了他，他有權處置它們及其一切榮華，並賜給他所願意的人（第6節）。有人以為他在此假裝作光明的天使，並且作為設立在諸國之上的天使之一，他已經以高價買過或以爭戰勝過其餘一切天使，因而受託處置它們全體；他知道這些原是為基督預備的，便要奉神的名給他；但附帶這個條件，即他要俯伏敬拜他。善天使不但絕不會要求這個條件，即使顯明比這些大得多的事，也不會容許人如此敬拜他；這從啟示錄 19:10；22:9 可見。但我更以為，他是以撒但的身分索取這權力，並說這權力不是主交給他的，乃是諸國的君王和人民交給他的；他們把自己的能力和尊榮給了魔鬼（以弗所書 2:2）。因此他被稱為這世界的神和這世界的王。神曾應許神的兒子，必將列國賜他為基業（詩篇 2:8）。“為什麼，”魔鬼說，“列國是我的，是我的臣民和崇拜者；但無論如何，它們都要歸你；我會把它們給你，條件是你為得它們敬拜我，並說它們是我賜給你的報酬，像在你以前別人所作的那樣（何西阿書 2:12），又同意從我、藉著我、在我以下擁有並持守它們。”#

[3.]他要求基督向他效忠和敬拜：你若敬拜我，這都要歸你（第7節）。第一，他要基督敬拜他自己。他或許不是指永不敬拜神，只要基督與神一同敬拜他；因為魔鬼知道，他若只要一次得以作為同夥進來，很快便會成為唯一的主人。第二，他要與基督訂約，當基督按所給他的應許得著這世上的國度時，不可在其中改變宗教，卻要准許並容讓列國照他們至今所作的，祭祀鬼魔（哥林多前書 10:20）；他仍要在世上維持鬼魔崇拜，然後讓基督隨意取得諸國的一切權力和榮華。任誰取這地上的財富和顯赫都可；撒但若能得到人的心、情感和敬拜，若能在悖逆之子裡面運行，就得著他所要的一切；因為這樣他便實在吞吃了他們。#

(2.)我們主耶穌怎樣勝過這試探。他斷然斥退它，憎惡地拒絕它（第8節）：“撒但，退我後邊去吧；我不能容忍提起這事。甚麼！敬拜我來事奉的神的仇敵，和我來拯救之人的仇敵嗎？不，我絕不這樣作。”這樣的試探不可與之理論，乃要立刻拒絕；只用一句“經上記著說”便立即將它擊倒：當拜主你的神；不但如此，且要單單敬拜他，敬拜他而不敬拜別的。因此基督不會敬拜撒但；當他父將這世上的國交給他、正如他不久所盼望得著的那樣，他也不會容許其中仍存留任何魔鬼崇拜。不，它無論在何處遇見他的福音，都必被完全拔除、廢絕。他不願與撒但妥協。隨著基督的國興起，多神主義和偶像崇拜必須倒下。人必須從撒但的權勢轉向神，從敬拜鬼魔轉向敬拜獨一永活的真神。這是基督要在世人中重建，並藉著他的聖潔宗教使人歸服的大神聖律法：惟獨神當受事奉和敬拜；所以凡將任何受造物立為宗教敬拜對象的人，即使是聖徒、天使，或童貞女馬利亞本人，都直接違背基督的旨意，重新陷入異教。#

3.他試探他，在毫無根據地妄信父會保護他的情況下，自行尋死。請注意，#

(1.)他在這試探中所要達到的目的：你若是神的兒子，可以跳下去（第9節）。#

[1.]他要基督尋求一個新的證明，證明自己是神的兒子，彷彿父藉著天上的聲音和聖靈降在他身上所給的證明還不夠；這會是對神的不尊榮，彷彿他沒有選擇最合宜的方法使基督確知此事；這也表明不信任聖靈住在他裡面，而這正是基督自己確信自己是神兒子最重大、最有說服力的證明（希伯來書 1:8、9）。#

[2.]他要基督尋求一種向世人宣告和公佈此事的新方法。魔鬼實際上暗示，他是在一個隱僻角落，在一群參加約翰洗禮的普通人中間，被證實為神的兒子，他的尊榮是在那裡宣佈的；但他若現在從殿頂上，在一切參加聖殿禮拜的大人物中間，宣稱自己是神的兒子，併為證明此事而毫髮無傷地跳下去，眾人立刻便會接納他為從天上來的使者。這樣，撒但要他尋求自己設計的尊榮（藐視神加在他身上的尊榮），並在耶路撒冷的聖殿顯現；然而神定意要他更多顯現在約翰那些悔改者中間，因為他的教訓比之祭司，更受他們歡迎。#

[3.]他很可能還抱著某種盼望：雖然他不能把基督推下去，使他受絲毫傷害，但基督若自己跳下去，這一跌可能就會要了他的命，如此他便可漂亮地把基督除掉。#

(2.)他怎樣支持並加強這試探。他暗示說：經上記著說（第10節）。基督曾引用聖經抵擋他；他以為要與基督扯平，表明自己也能像基督一樣引用聖經。異端者和迷惑人的，向來慣於曲解聖經，強使聖經服事最惡毒的罪惡。若你是他的兒子，他要為你吩咐他的使者；他們要用手托著你。如今他既在殿頂上，尤其可以期望天使這樣的服事；因為他若是神的兒子，聖殿便是他所應當在的地方（第2章第46節）；若日光之下有哪一處常有天使守衛，必定就是那裡（詩篇 68:17）。神確實應許天使保護我們，為要鼓勵我們信靠他，不是試探他；神應許與我們同在達到甚麼程度，天使服事的應許也只達到甚麼程度，不能再超過：“當你在地上行走、在你的道路上行走時，他們必保守你；但若你妄自要飛在空中，他們便不保守你。”#

(3.)他在這試探中怎樣被挫敗和擊敗（第12節）。基督引用申命記 6:16，那裡說：不可試探主你的神；不可在神已經給了足夠證明之後，仍要求一個神聖啟示的憑據；因為以色列人在曠野試探神時就是如此，他們說：他從磐石中給我們水；但他還能給肉嗎？基督若說：“他確曾藉著把聖靈降在我身上，證明我是神的兒子；這是較大的事；但他還能為我吩咐他的使者嗎？這是較小的事。”他便會犯這罪。#

III.這場爭戰的結果和結局（第13節）。我們得勝的救贖主守住了陣地，得勝而歸，不僅是為他自己，也是為我們。#

1.魔鬼耗盡了他的箭囊：他用完了各樣的試探。基督給他機會，說盡、做盡一切能敵擋他的事；他讓他試盡全力，仍擊敗他。基督既受試探，直到一切試探結束才罷休；我們豈不也必須期望經過我們所有的試煉，度過所指定給我們的受試探的時候嗎？#

2.他隨後離開戰場：他離開耶穌。他看見攻擊基督毫無用處；基督裡面沒有甚麼讓他的火箭可附著；他的牆沒有薄弱的一面，沒有軟弱或無防守之處，所以撒但放棄了爭戰。注意，若我們抵擋魔鬼，他必逃避我們。#

3.然而他仍懷著對基督的惡意，離開時決意再來攻擊他；他只是暫時離開，achri kairou：直到一個時候，或直到他再獲准攻擊基督的時候；不是作為試探者，引他犯罪，從而攻擊他的頭；這正是他如今所圖謀、卻完全失敗了的；乃是作為逼迫者，藉著他所使用的猶大和其他邪惡工具，使基督受苦，從而傷他的腳跟；神曾告訴他（創世記 3:15），這是他要作並必作的事，雖會打碎自己的頭。他如今離開，直到那時候來到；基督稱那時為黑暗掌權的時候（第22章第53節），也是這世界的王要再來的時候（約翰福音 14:30）。#

基督既勝過邪靈，便顯明他何等在良善的靈影響之下；他既抵擋了魔鬼的攻擊，如今便開始進攻，藉著講道和神蹟攻擊魔鬼；這些攻擊魔鬼不能抵擋或擊退。請注意，

I.這裡概括說到他的講道，以及它在加利利所遇到的接待；加利利是遠離耶路撒冷的偏遠地區。他在那裡開始職事，是基督降卑的一部分。#

但是，

1.他滿有聖靈的能力到那裡去。使他有資格行使先知職分的同一位聖靈，也強烈地催促他去行使。他不必等候人的呼召，因為他自己裡面有光和生命。#

2.他在那裡，在他們的會堂中教導人；會堂乃是他們公開敬拜的地方，他們聚集在那裡，不像在聖殿中為禮儀性的事奉，乃是為敬虔的道德行為：讀經、講解和應用神的道，禱告和讚美，並施行教會紀律。自從被擄以後，這些聚會變得更加頻繁，那時禮儀性的敬拜將近衰微。#

3.他這樣行，以致得了極大的名聲。他的名聲傳遍那一帶地方（第14節），而且是好名聲；因為（第15節）眾人都稱讚他。人人都欽佩他，極力稱讚他；他們一生從未聽過這樣的講道。如今起初，他沒有遇到輕蔑或反對；眾人都稱讚他，尚無人貶低他。#

II.論到他在拿撒勒；他長大的城；的講道，以及在那裡所遇到的接待。這裡告訴我們他怎樣在那裡講道，以及怎樣受逼迫。#

1.他怎樣在那裡講道。在此請注意，#

(1.)他所得的機會：他在別處得了名聲之後，來到拿撒勒，盼望他的同鄉對他的輕視和成見，至少有一些會因此消除。他在那裡乘機講道，#

[1.]在會堂中，這是合宜的地點；當他還是平民時，他素常在那裡參加聚會（第16節）。我們有機會就應當參加神公開的敬拜。但如今他既開始公開職事，便在那裡講道。哪裡有許多魚，這位智慧的漁夫便要在哪裡撒網。#

[2.]在安息日，這也是合宜的時間；虔誠的猶太人不把這日只用作從世俗勞作得禮儀性的休息，乃用來履行敬拜神的職責；正如古時他們在月朔和安息日常到先知的學校去。注意，在莊嚴的聚會中守安息日是好的。#

(2.)他所得的呼召。#

[1.]他站起來唸聖經。他們的會堂每安息日有七個讀經的人，第一個是祭司，第二個是利未人，另外五個是那會堂的以色列人。我們常見基督在別的會堂講道，卻從未見他讀經，只有在拿撒勒這個會堂；他多年來一直是其中一員。如今他獻上自己的服事，或許從前常常如此；他讀先知書中的一段經課（使徒行傳 13:15）。注意，讀聖經是宗教聚會中極為合宜的工作；基督自己也不以從事此事為有失身分。#

[2.]先知以賽亞的書交給了他，或是會堂的主管，或是所提到的執事（第20節）交給他的；所以他不是擅自闖入，而是在此事上受到正式授權。那日的第二段經課既是在以賽亞的預言中，他們就把那捲書交給他念。#

(3.)他所講的經文。他站起來宣讀，是要教導我們在誦讀和聆聽神的話語時存敬畏的心。以斯拉展開律法書時，眾民都站立（尼希米記 8:5）；基督在這裡宣讀先知書時也是如此。書既交給他，#

[1.]他就展開。舊約各卷書在某種意義上是封閉的，直到基督將它們展開（以賽亞書 29:11）。被殺的羔羊配拿那書卷，揭開七印；因為他不僅能開啟書卷，也能開啟人的悟性。#

[2.]他找到了那一天按次序指定要讀的地方，無須別人指給他；他很快就找到了，讀了，並取作他的講題。如今他的講題取自以賽亞書 61:1、2，這裡完整地引述了（第18、19節）。這其中有神的護理，叫那一天所讀的經文正是如此明白地論到彌賽亞，使那些不認識他的人無可推諉，儘管他們每安息日都聽見所讀、為他作見證的眾先知的聲音（使徒行傳 13:27）。這段經文充分說明了基督所承擔的事工，以及他來到世上所要作的工作。請注意，#

首先，他怎樣具備作這工作的資格：主的靈在我身上。聖靈一切的恩賜和恩典都賜給了他，不像賜給別的先知那樣有限量，乃是無限量地賜給他（約翰福音 3:34）。他如今靠著聖靈的大能而來（第14節）。

其次，他怎樣受差遣：因為他用膏膏我，又差遣我。他非凡的資格本身就構成了委任；他受膏既表明他適於承擔此事，也表明他蒙召作此事。神所委派作任何事奉的人，他必為此膏抹：『因為他差遣了我，他也把他的靈一同差遣與我。』

第三，他的工作是什麼。他既具資格，又受差遣，

1.作一位大先知。他受膏傳福音；這裡三次提到這一點，因為這正是他現在要開始從事的工作。請注意，#

(1.)他要向誰傳：向貧窮的人；向那些世上的貧窮人，就是猶太拉比輕看、不屑教導，並以輕蔑言語論說的人；向靈裡貧窮的人，溫柔謙卑的人，以及真正為罪憂傷的人：福音及其恩典必為他們所歡迎，他們也必得著它（馬太福音 11:5）。#

(2.)他要傳什麼。總而言之，他必須傳福音。他被差來 euangelizesthai：向他們傳福音；不只是向他們宣講，也要使那宣講有效；不僅帶到他們耳中，也帶到他們心裡，使他們被塑造成福音的樣式。他要宣講三件事：#

[1.]向被擄的宣告釋放。福音是自由的宣告，像昔日向在埃及和巴比倫的以色列人所發的一樣。罪人藉著基督的功勞可以從罪咎的捆綁中得釋放，藉著他的靈和恩典可以從敗壞的奴役中得釋放。這是從最惡劣的奴役中得釋放；凡願意以基督為元首，並願意受他管治的人，都必得著這福分。#

[2.]使瞎眼的得看見。他來，不僅藉著福音的話語把光帶給坐在黑暗中的人，也藉著他恩典的大能使瞎眼的人得看見；不僅是外邦世界，凡未重生的靈魂也是如此，他們不僅受奴役，也在瞎眼之中，如參孫和西底家一樣。基督來告訴我們，他有眼藥可給我們，我們只要求就可以得著；若我們的禱告是：主啊，叫我們的眼睛得開，他的回答必是：你可以看見。#

[3.]主悅納人的禧年（第19節）。他來叫世人知道，他們所冒犯的神願意與他們和好，並按新的條件接納他們；仍有一條路能使他們的事奉蒙他悅納；如今仍是向人施恩的時候。這是指豁免年，或禧年；那是奴僕所悅納的一年，因為那時他們得自由；也是債戶所悅納的一年，因為那時一切針對他們的訴訟都停止；也是那些抵押田地之人所悅納的一年，因為那時田地又歸還他們。基督來吹響禧年的號角；聽見歡呼之聲的人有福了（詩篇 89:15）。這是悅納的時候，因為這是拯救的日子。#

2.基督來作一位大醫師；因為他奉差遣醫治傷心的人，安慰並醫治受苦的良心，使那些因罪憂愁謙卑、又因懼怕神為罪向他們發怒的人得平安，並使那些在罪咎和敗壞重擔下勞苦擔重擔的人得安息。#

3.作一位大救贖主。他不只是像居魯士向在巴比倫的猶太人宣告自由那樣，宣告被擄者得自由（誰願意，誰可以上去），他也叫受壓傷的人得自由；他藉著自己的靈使他們傾向並有能力運用所賜的自由，正如當時只有神激動其心的人才這樣作（以斯拉記 1:5）。他奉神的名來釋放那些作神聖公義之債戶和囚犯的可憐罪人。先知只能宣告自由，基督卻是有權柄的，且有權柄在地上赦罪，他來使人得自由；因此這裡加上了這句話。萊特富特博士認為，按猶太人准許讀經者在閱讀中以經解經、解釋本文的自由，基督從以賽亞書 58:6 加上這句話；那裡把叫受欺壓的得自由列為悅納之年的本分，七十士譯本所用的措辭與這裡相同。#

(4.)這裡是基督把這段經文應用在自己身上（第21節）：他讀完了，就把書卷起來，交還給侍候的執事或書記，便坐下，這是猶太教師的慣例；他天天在殿裡坐著教訓人（馬太福音 26:55）。他這樣開始講論：『今天這經應驗在你們耳中了。以賽亞以預言的方式所寫的，我現在以歷史的方式讀給你們聽。』這在基督開始公開事奉時就開始應驗了；如今應驗在他們聽見他在別處傳道和行神蹟的傳聞中；如今又應驗在他向他們本會堂傳道之中。極可能基督繼續特別說明，這經如何應驗在他所傳天國近了的道理中；那道是傳自由、光明、醫治，以及主悅納人的禧年一切福分。有許多恩言從他口中出來，這些不過是開端；因為基督常講很長的道，我們卻只有簡略的記載。這已足以引出許多事：今天這經應驗了。注意，#

[1.]舊約中一切應驗在彌賽亞身上的經文，都在主耶穌身上完全成就，充分證明這位就是那將要來的。#

[2.]在神的護理中，留意經文的應驗是合宜的。神的作為不僅成就他隱秘的話，也成就他啟示的話；將二者彼此比較，會幫助我們明白經文和神的護理。#

(5.)這裡是聽眾的專注和驚歎。#

[1.]他們的專注（第20節）：會堂裡所有人的眼目（很可能人數很多）都定睛看著他，滿懷期待他要說什麼，因為近來他們聽見許多關於他的事。注意，聽道時，定睛看著神藉以向我們說話的傳道人是好的；因為眼目影響心，通常心隨著眼目，眼目游移或定住，心也是如此。或者，不如說，我們當由此學習，定睛看著那借著傳道人向我們說話的基督。主向他僕人說什麼？#

[2.]他們的驚歎（第22節）：他們都為他作見證，說他講得極好，切合要旨。他們都稱讚他，又希奇他口中所出的恩言；然而從下文可見，他們並不信他。注意，那些欣賞好傳道人和好講道的人，自己仍可能不是真基督徒。請注意，首先，他們所驚歎的是什麼：從他口中所出的恩言。那是恩典的話；是美好的話，並且用吸引人、感化人的方式說出來。注意，基督的話是恩典的話，因為恩典傾倒在他的嘴唇上（詩篇 45:2），恩典的話便從其上流出。這些恩典的話是當受驚歎的；基督的名為奇妙，他沒有一處比在他的恩典、他恩典的話語及隨這些話而來的能力上更顯奇妙。我們實在應當驚奇，他竟向我們這樣毫無恩典的可憐人說如此恩典的話。其次，增加他們驚奇的是什麼：是想到他的出身。他們說：這不是約瑟的兒子嗎？所以他的門第卑微，教育也卑微？有人因這話也許越發驚歎他的恩言，斷定他必是神所教導的，因為他們知道沒有別人教過他；另一些人也許因他的出身而抑制了對其恩言的驚奇，斷定無論外表如何，其中並無真正可驚歎之處，因為他是約瑟的兒子。這樣卑微的人能出什麼偉大或配受我們看重的事呢？#

(6.)基督預先回答他知道許多聽眾心中所有的一個異議。請注意，#

[1.]這異議是什麼（第23節）：『你們必會對我說：醫生，醫治你自己。因為你們知道我是你們鄰居約瑟的兒子，所以你們會期望我在你們中間行神蹟，像我在別處所作的一樣；正如人會期望一個醫生若有能力，不僅醫治自己，也醫治本家和同族的人。』基督的大多數神蹟是醫治；『如今為什麼你自己城裡的病人不該像別城的人一樣得醫治呢？』這些神蹟原是要醫治人的不信；『如今若不信實在是一種病，為什麼你自己城中人的不信之病不該像別人的一樣得醫治呢？我們所聽見在迦百農所作、傳說甚廣的一切事，也在你自己的家鄉這裡作吧。』他們喜歡基督的恩言，只因盼望這不過是他某些奇妙作為的開端。他們想要自己的瘸子、瞎子、病人和長大麻風的得醫治和幫助，好減輕本城的負擔；這是他們主要所看重的。他們以為自己的城鎮和別處一樣配作神蹟的舞臺；他為什麼不寧可把人吸引到這裡，而到別處去呢？他的鄰居和熟人為什麼不該比別人更享受他傳道和行神蹟的益處呢？#

[2.]他怎樣回答他們反對他所採取之做法的這個異議。#

首先，他用一個明確而肯定的理由說明為何不以拿撒勒為總部（第24節）：因為通常確是這樣，沒有先知在自己本鄉被接納，至少不如在別處那樣被接納，也沒有那樣作成善工的可能；經驗印證了這一點。先知帶著憐憫的信息和神蹟被差來時，他們本鄉那些知道其門第和教育的人，很少適合領受他們。哈蒙德博士如是說。熟悉生輕慢；我們容易輕看那些我們一向習慣與之交往的人；那些在平民中時已為人熟知的人，很難適當地受尊為先知。遠方得來、重價買來的，通常比本地所產的更受重視，儘管本地所產實際更好。這也出於鄰人彼此常有的嫉妒，以致他們不能忍受不久前還被他們視為各方面不如自己的人如今高過自己。因此，基督不肯在拿撒勒行神蹟或作任何非常之事，因為他們在那裡對他有根深蒂固的偏見。

其次，他舉舊約兩位最著名先知的恰當例子；他們寧可在外邦人中施恩，而不在自己的同胞中施恩，無疑是出於神的指引。

1.以利亞在那地有饑荒時，供養了西頓城撒勒法的一個寡婦，她是以色列國民之外的外人（第25、26節）。這故事載於列王紀上 17:9等處。那裡說天閉塞了三年零六個月；但列王紀上 18:1 說，到第三年，以利亞向亞哈顯現，就降雨了；但那不是旱災的第三年，乃是以利亞寄居撒勒法寡婦處的第三年。神藉此既顯明自己是孤兒的父，又是寡婦的審判者，也顯明他向萬人、甚至向外邦人豐富有憐憫。#

2.以利沙潔淨了敘利亞人乃縵的大麻風，雖然他是敘利亞人，不僅是外邦人，還是以色列的仇敵（第27節）；以利沙的日子，以色列中有許多長大麻風的，特別有四個，他們傳來敘利亞人倉皇撤去對撒馬利亞圍攻、留下帳棚中掠物使撒馬利亞富足的消息；那時以利沙本人在被圍的城中，這也是他預言的應驗（見列王紀下 7:1、3等處）；然而我們並沒有發現以利沙潔淨他們，甚至沒有因他們的服事和所帶來的好消息而給他們報酬，只潔淨了那敘利亞人；因為除他以外，沒有人有信心來求先知醫治。基督自己也常在外邦人中遇見比在以色列人中更大的信心。他在這裡提到這兩個實例，是要表明他施行神蹟的恩惠，不是徇私人情，乃是照神智慧的安排。以色列民對以利亞或以利沙說『醫生，醫治你自己』，也正如拿撒勒人對基督說這話一樣有理。況且基督雖不在本鄉人中行神蹟，卻仍在以色列人中行；這兩位大先知卻在外邦人中行神蹟。聖徒的榜樣雖不能使壞行為變為好行為，卻能幫助使好行為脫離吹毛求疵之人的責難。#

2.他在拿撒勒怎樣受逼迫。#

(1.)激怒他們的，是他指出神藉以利亞和以利沙所賜給外邦人的恩惠：他們聽見這些話，就都怒氣填胸（第28節），人人都是如此；這與第22節他們希奇他口中所出的恩言相比，是何等大的改變；眾人的意見和感情就是這樣不確定、這樣變幻無常。若他們把信心調和在他們所驚歎的基督恩言中，就必因他這些後來的話而警醒，謹防因犯罪而失去機會；但那些話只悅耳，並未更深入，所以這些話刺耳，激動了他們的敗壞。他們因他把自己；他們知道他是約瑟的兒子；與那些大先知相比，又把他們與那個敗壞世代中向巴力屈膝的眾人相比，就發怒了。但特別使他們惱怒的，是他暗示神為外邦人預備了一些恩惠；猶太人無論如何不能容忍這種想法（使徒行傳 22:21）。他們虔誠的祖先以把外邦人加入教會的盼望為樂（大衛的許多詩篇和以賽亞的預言可作見證）；但這敗壞的一代既自己失喪了聖約，就厭惡想到別人會被接納。#

(2.)他們被激怒到一個地步，竟企圖取他的性命。這是他剛開始時嚴酷的試煉，卻也是他到自己的地方來、自己的人倒不接待他時所受待遇的樣本。#

[1.]他們亂鬨鬨地起來攻擊他，打斷他的講論，也打斷自己的敬拜，因為他們不能等到會堂敬拜結束。#

[2.]他們把他趕出城外，彷彿他不配住在他們中間，儘管他在那裡住了這麼久。他們棄絕救主和救恩，彷彿他是萬物中的渣滓。他何等有理由叫天火降在他們身上！但這是他忍耐的日子。#

[3.]他們帶他到山崖，要把他推下去摔死，彷彿他不配活著。他們明知他多年在他們中間生活何等無害，品行何等光明；他們聽過關於他的名聲，又剛剛親自驚歎他的恩言；他們按公義本應給他公平申辯的機會和自由，然而他們在民眾的狂怒，甚至可說瘋狂中，把他匆忙帶去，用最野蠻的方式置他於死地。有時他們因他所作的善事要拿石頭打他（約翰福音 10:32），這裡卻因他沒有作他們期望的善事。強暴竟長到如此罪惡的高度。#

(3.)然而他逃脫了，因為他的時辰還沒有到：他從他們中間經過，毫髮無傷。或者他像神使所多瑪人和敘利亞人眼瞎那樣使他們眼瞎，或者捆綁他們的手，或使他們混亂，以致不能作所圖謀的事；因為他的工作尚未完成，才剛開始；他的時辰還沒有到，及至那時辰到了，他就甘心交出自己。他們把他趕走，他便走自己的路。他本願意聚集拿撒勒，他們卻不願意，因此他們的家留給他們，成為荒場。這又加重了他被稱為拿撒勒人耶穌的羞辱：拿撒勒不僅是人不指望有什麼好東西出來的地方，也是如此邪惡粗魯、如此虧待他的地方。然而這其中也有神的護理，叫拿撒勒人不很尊重他，因為那樣看來會像他與舊相識彼此串通；但如今雖他們不接待他，仍有人接待他。#

基督被拿撒勒人趕出後，就來到加利利另一座城迦百農。這裡記載他在那裡的傳道和神蹟，我們先前在馬可福音 1:21等處已經見過。請注意，

I.他的傳道：他在安息日教訓他們（第31節）。聆聽所傳的道，作為神所設立的禮儀，就是敬拜神，也是安息日合宜的工作。基督的傳道深深感動了眾人（第32節）；他們希奇他的教訓，他所說的每一句話都有分量，並藉此向他們顯明奇妙的事。那教訓本身是令人驚奇的，不只是因為它出自一個沒有受過高等教育的人。他的話裡有權柄；其中有命令性的力量，也有運行的大能，隨著話達到人的良心。保羅所傳的道由此證明是出於神的，因為它是在聖靈和大能的明證中來到的。#

II.他的神蹟。這裡有，#

1.特別說明的兩件，顯明基督是，#

(1.)在人類世界、在人靈魂中轄制並戰勝撒但的主，藉著他趕出附在人身體中之撒但的能力；因為他顯現出來，正是要除滅魔鬼的作為。#

請注意，

[1.]魔鬼是汙靈，其性情與純潔聖善的神正相反，並且從它起初的情形墮落了。#

[2.]這汙靈在人子裡面運行；在許多人的靈魂中，如同當時在人的身體中一樣。#

[3.]那些極受撒但權勢和作為支配的人，仍可能在會堂中、在敬拜神的人中被找到。#

[4.]連魔鬼也知道並相信耶穌基督是神的聖者，是神所差來的，且是一位聖者。#

[5.]它們信，卻戰兢。這汙靈大聲喊叫，顯出某種對審判可怕的預期，並認定基督如今來是要滅它。汙靈常受驚恐。#

[6.]魔鬼與耶穌基督沒有相干，也不願與他有任何相干；因為他並沒有取天使的性情。#

[7.]基督制伏魔鬼：他責備它，說：住口；他用權柄說這句話；phimotheti：給它戴上嚼環。基督不只是吩咐它閉口，也堵住它的口，強迫它違背自己的意願沉默。#

[8.]在打破撒但權勢時，既有被征服之仇敵顯出它的惡意，也有徵服者基督顯出他統管一切的恩典。這裡，首先，魔鬼顯明它會作什麼：它用猛力和暴怒把那人摔在眾人中間，彷彿要把他摔得粉碎。但是，其次，基督顯明他對它有何等權柄：他不只強迫它離開那人，也使它離開時不傷害他一點，不給他臨別的一擊或一抓。撒但不能毀滅的人，它必盡其所能傷害；但這是一種安慰：它不能越過基督所許可的傷害他們；不，它不能對他們造成任何真實的傷害。鬼出來了，並沒有傷害他；就是說，那可憐的人立刻完全好了，雖魔鬼帶著如此憤怒離開他，以致所有在場的人都以為它已將他撕碎。#

[9.]眾人普遍承認並讚美基督制服魔鬼的能力（第36節）。沒有人懷疑這神蹟的真實性；它顯然無可反駁，也沒有人提出什麼來減損它的榮耀，因為他們都驚訝說：這是什麼話呢！那些自稱趕鬼的人，常用許多咒語和法術來安撫魔鬼，彷彿哄它睡著；但基督用它們不能否認或抗拒的權柄和能力命令它們。連空中掌權者的首領也是他的臣僕，在他面前戰兢。#

[10.]這件事比別的事都更為基督贏得聲望，傳揚他的名聲。這一顯示他能力的事例，如今許多人輕看，當時卻被親眼看見的人；他們也不是愚昧人，乃是有洞察力的人；所稱讚，且被看作極大地尊榮他（第37節）；因此，他的名聲比從前更傳遍周圍各地。我們的主耶穌剛開始公開事奉時被人談論得很多，比後來更多，因為眾人對這新奇之事的驚歎漸漸消退。#

(2.)基督顯明自己是醫治疾病者。在前一件事中，他攻擊人苦難的根源，就是撒但的仇恨，一切禍害的起源；在這件事中，他攻擊其中最廣泛的一個枝子，就是人世最常見的一種災難，即肉身的疾病。這些疾病隨罪而來，是今生對罪最常見、最明顯的懲治，也比任何事更多地使我們短少的日子滿有愁苦。我們的主耶穌來是要除去這些的毒鉤；為表明此意，他在世時選擇主要藉著除去疾病本身的神蹟來證實他的教訓。各種身體疾病中，最常見且對成年人最致命的莫過於熱病；它們突然來到，也突然在人的年日尚未滿足時剪除他們；有時成為流行病，在短時間內殺死成千的人。如今這裡記載基督一句話便醫好了熱病；地點是在西門的家，病人是西門的岳母（第38、39節）。請注意，#

[1.]基督是必厚報接待他的客人；凡歡迎他進到心裡和家中的人，必不因他受損失；他帶著醫治而來。#

[2.]連基督所眷顧的家庭也可能遭疾病的探訪。蒙他特別恩惠祝福的家，仍會遭受今生共同的災難。西門的岳母害熱病。主啊，你所愛的人病了。#

[3.]連好人有時也會受最嚴厲、比別人更重的苦難：她患的是大熱病，十分急劇、高熱且危險；也許熱病攻到她的頭腦，使她譫妄。最輕的熱病也會逐漸變成危險的；但這起初就是大熱病。#

[4.]任何年齡都不能免於疾病。彼得的岳母很可能年紀已大，仍患熱病。#

[5.]我們親屬患病時，當為他們憑信心和禱告求基督：他們為她求耶穌；並且有特別的應許，信心的禱告必使病人得益處。#

[6.]基督在他子民病痛困苦時，對他們有溫柔的關懷：他站在她旁邊，像一位關心她、憐憫其光景的人。#

[7.]基督對身體疾病有、並且仍有主權的能力：他斥責那熱病，一句話就命令它離開，熱便退了。他對疾病說去，它就去；說來，它就來；他如今仍能斥責熱病，甚至大熱病。#

[8.]這證明基督的醫治是神蹟，因為是立刻完成的：她立刻起來。#

[9.]基督在從疾病中康復時賜人新生命，是要並期望那真正是一種新生命，比從前更多地用在服事他、榮耀他上。若疾病被斥退，我們從病床起來，就必須專心服事耶穌基督。#

[10.]服事基督的人必須預備好為他的緣故服事一切屬他的人：她服事他們，不只服事醫好她的那一位，也服事為她求他的那些人。我們當學習感念那些為我們禱告的人。#

2.這裡概括記載了基督所行許多同類神蹟。#

(1.)他醫治了許多有病的人，凡來求他的，無一例外；那時正是日落時分（第40節），即他在會堂度過的那安息日的傍晚。注意，做足一個安息日的工是好的，在那日的工作上多多用功，作這樣或那樣的善工，直到日落；如同稱安息日和其中的事務為可喜樂的人。請注意，他醫治了一切患病的，窮人和富人一樣，雖患各樣的病；因此無法懷疑他只對某一種疾病有特效藥。他對每一種病都有良方。他醫病所用的記號，是按手在病人身上；不是為他們舉起手，因為他以有權柄者的身分醫治。他以自己的能力醫治。這樣，他也尊榮了後來用來賜下聖靈的那個記號。#

(2.)他從許多被鬼附的人身上趕出鬼（第41節）。被鬼附的人被迫作出承認。他們說：你是基督，是神的兒子；但他們是帶著暴怒和憤恨喊著說的；這是在刑架上的供詞，因此不被接納為證據。基督責備他們，不許他們說自己知道他是基督，為要顯明，無可置疑地顯明，他已經勝過它們，並非與它們立約。#

3.這裡是他離開迦百農（第42、43節）。#

(1.)他暫時退到一個僻靜之處。他容許自己睡眠的時間不過片刻；這不僅因為一點睡眠已夠他用，也因為他安於一點，從不放縱自己享安逸；但天一亮，他就往曠野地方去，不是要常常像隱士一樣生活，乃是要有時獨自與神同在；即使那些最忙於公眾事務的人，也當如此，也當設法如此，否則他們的工作必進行得很差，並且他們會發現，自己從沒有像這樣獨處時更不孤單的了。#

(2.)他又回到人群聚集之處，去作他在那裡所當作的工。曠野地方雖可作合宜的退處，卻不宜作久居之所，因為我們被差到這世上來，不是為自己活，甚至不只是為自己裡面最好的一部分活，乃是要榮耀神，並在我們這世代行善。#

[1.]人切切地求他留在迦百農。百姓極其愛慕他；我疑心，更多是因為他醫好了他們的病，而不是因為他向他們傳悔改。他們尋找他，打聽他往哪條路去了；雖是在曠野地方，他們還是來到他那裡。若我們與基督同在，曠野就不是曠野。他們挽留他，不讓他離開他們，使他即便要走，也不至於因為無人邀請。他在拿撒勒的舊鄰居曾把他趕走，但他在迦百農的新相識卻極力求他繼續與他們同在。注意，基督的傳道人不應因有些人拒絕他們而灰心，因為他們必會遇見另一些歡迎他們和他們信息的人。#

[2.]他寧可把福音的光傳佈到許多地方，也不願把它定在一處，免得任何一處自稱為其餘各處的母會。雖然他在迦百農受歡迎，並且在那裡行了許多善事，他卻奉差也往別的城傳福音；迦百農不可堅持要他留在那裡。那些享受福音益處的人，也必須願意讓別人分享那益處，不可貪圖壟斷它；那些沒有從一處被趕走的傳道人，卻仍可能因有更大用處的前景而被吸引到另一處。基督雖沒有在迦百農的會堂徒然傳道，卻不願被束縛在那裡，而是在加利利的各會堂傳道（第44節）。Bonum est sui diffusivum：美善之物會自行擴散。我們的主耶穌沒有把自己限於任何一個地方或民族，這對我們實在是好事；無論在哪裡，有兩三個人奉他的名聚集，他就在他們中間；即使在外邦人的加利利，他特別的同在也在基督徒的會堂中。#