路加福音 23

本章繼續並結束基督受苦和受死的歷史。這裡有：一、他在羅馬巡撫彼拉多面前受審（第1–5節）。二、他在希律面前受審；希律也是在羅馬之下作加利利分封王的（第6–12節）。三、彼拉多與百姓爭辯，要釋放耶穌；他屢次為耶穌的無罪作見證，但最終屈從於他們的強求，判他釘十字架（第13–25節）。四、他們領他去釘十字架時所發生的事，以及他對跟隨之百姓的講話（第26–31節）。五、在刑場所發生的事，以及他在那裡所受的凌辱（第32–38節）。六、基督掛在十字架上時，一個強盜的歸正（第39–43節）。七、基督的死，以及隨之發生的奇事（第44–49節）。八、他的安葬（第50–56節）。

我們的主耶穌在屬靈的法庭中被定為褻瀆者；但驅使這法庭的，是最無力的惡意。因為他們定了他的罪以後，知道自己不能把他處死，所以另尋途徑。

一、他們在彼拉多面前控告他。他們全會眾見在自己的法庭中不能再推進，就起來把他解到彼拉多面前；雖然那並非審判日，也沒有巡回法庭或開庭。他們向他要求公斷，不以褻瀆者的罪名控告他（這不是彼拉多所審理的罪），而以不忠於羅馬政權的罪名控告他。他們心裡根本不把這看作罪；即便算是罪，他們自己比他更該受控告。不過，這能合他們惡意的用意。值得留意的是：他們假稱用羅馬權勢毀滅基督的罪名，正是羅馬權勢不久以後真實地毀滅他們的罪名。

1.這裡是擬定控告他的狀詞（第2節）。他們假稱熱心凱撒，不過是要討彼拉多的歡心；其實全是針對基督的惡意，別無其他。他們歪曲他說的話：#

（1.）說他使百姓背叛凱撒。百姓在羅馬軛下普遍不滿，只等一個機會擺脫它，這是真的，彼拉多也知道。如今他們要彼拉多相信，這耶穌積極煽動那普遍的不滿；然而若真相顯明，他們自己才是協助和慫恿此事的人。我們查出他煽惑國民；彷彿使他們歸服神的政權，就是使他們離開民政；其實，使人作基督忠信的跟隨者，沒有什麼比這更能使人作良好的臣民。基督曾特別教導他們當納稅給凱撒，雖知道有人會因此厭棄他；如今他卻被誣告禁止納稅給凱撒。無罪並不能防備誹謗。#

（2.）說他與凱撒爭競，雖然他們棄絕他、不認他為彌賽亞的原因，正是他沒有以屬世的榮華和權勢出現，不圖作暫時的君王，也沒有提出要作任何敵對凱撒的事；然而這正是他們控告他的，說他稱自己是基督，是王。他確實說自己是基督；既是基督，也就是王，但不是一個有可能擾亂凱撒的王。當他的跟隨者要立他為王時（約翰福音 6:15），他推辭了；儘管他所行的許多神蹟顯明，若他願意與凱撒競爭，凱撒必不能勝過他。#

2.他對這控告的答辯：彼拉多問他說：你是猶太人的王嗎？（第3節）他回答說：你說的是；意思是：“正如你所說，我有權治理猶太民族；但我是與那些在宗教事務上暴虐轄制他們的文士和法利賽人相對，並非與凱撒相爭；凱撒的政權只關乎他們屬世的利益。”基督的國完全是屬靈的，不會幹犯凱撒的管轄。或者說：“你說的是；但你能證明嗎？你有什麼證據呢？”所有認識他的人都知道事實相反：他從未假稱自己是猶太人的王，以反對至高的凱撒或凱撒所差遣的官長，反而恰恰相反。#

3.彼拉多宣告他無罪（第4節）：他對祭司長和那些似乎與他們一同起訴的百姓說：“他或許犯了你們律法中的什麼罪，我不必查問；但我查不出有什麼事被證實在他身上，使他當受我們法庭的審判。”#

4.控告者持續的狂怒和暴行（第5節）。彼拉多既宣告他無罪，他們本應因此緩和，並思想自己是否把無辜之血的罪歸到自己身上；他們卻更加惱怒，更加兇猛。我們並不見他們提出任何具體事實，何況能證明事實的證據；但他們決意以喧嚷和自信取勝，雖不能證明，仍要這樣說：他教訓遍猶太地，從加利利起直到這裡，煽動百姓背叛凱撒。他確實煽動百姓，卻不是煽動他們結黨或作亂，而是激勵他們行一切有德行、值得稱讚的事。他確實教訓人，但他們不能控告他教導任何擾亂公共安寧，或使政府不安、猜忌的道理。#

二、他們在希律面前控告他。

1.彼拉多把他和他的案件移交希律的法庭。控告者提到加利利，即迦南北部。彼拉多說：“怎麼，他是那地方的人嗎？是加利利人嗎？”（第6節）他們說：“是的；那是他的主要活動之地，他大部分時間都在那裡。”彼拉多說：“那麼把他送到希律那裡去吧；希律如今在城中，他既屬希律所管，希律理當審理他的案件。”彼拉多已經厭煩此案，想要脫手，這看來是他把耶穌送到希律那裡去的真正原因。但神如此安排，為要更明顯地應驗聖經，正如使徒行傳 4:26、27 所顯明的；那裡說大衛所說的“世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者”（詩篇 2:2），明確應驗在希律和本丟彼拉多身上。#

2.希律很願意審問他（第8節）：他看見耶穌，就非常歡喜；他或許因看見他是囚犯、帶著鎖鏈，更加歡喜。他在加利利聽過他的許多事；他的神蹟長期成為全地談論的話題。他渴望見他，並非出於對他或他的道理有任何愛慕，純粹出於好奇；他盼望看見他行一件神蹟，也只是為滿足這好奇心，作他一生談論的話題。為此，他問他許多事，盼望最後能引他說出什麼，好顯出他的能力。也許他盤問他隱秘的事、將來的事，或他醫治疾病的事。但耶穌一言不答，也不肯以行一個神蹟來滿足他。那為解除自己急難而求神蹟的最窮乏乞丐，未曾被拒絕；但這驕傲的王子只為滿足好奇而求神蹟，便被拒絕。他本可多次在加利利看見基督和他奇妙的作為，卻不肯；所以如今他說要看，卻不得看，是公義的；這些事向他的眼睛隱藏，因為他不知道眷顧他的日子。希律以為如今既有他在鎖鏈中，就可命令一個神蹟；但神蹟不可變得廉價，全能也不可任最大的君王差遣。#

3.他的控告者在希律面前出庭控告他，因為他們在起訴上毫不安息：他們站著，極力控告他（第10節），即厚顏無恥、放膽地控告。這個詞正有此意。他們要使希律相信，他也以叛亂的觀念毒害了加利利。注意，善人和善的傳道人若真是對民政有益的朋友，卻被誣告為結黨、作亂和政府的仇敵，並不是什麼新事。#

4.希律極其凌辱他：他和他的兵丁、侍從、官員以及顯貴都輕忽他。他們不把他當作什麼；原文即是這個意思。可怕的邪惡！竟把那造萬物的主當作無有。他們譏笑他如同愚人；因為他們知道他曾行許多神蹟幫助別人，為什麼如今不行一件來幫助自己呢？或者，他們譏笑他好像已失去能力，變得與別人一樣軟弱。希律認識施洗約翰，對基督的認識也比彼拉多多，卻比彼拉多更凌辱基督；因為沒有恩典的知識，只會使人更巧妙地作惡。希律給基督穿上華麗的袍子，就是一些鮮豔塗飾的衣服，把他當作假王嘲弄；這樣，他後來也教彼拉多的兵丁照樣凌辱他。他是這凌辱的首領。#

5.希律把他送回彼拉多那裡，這成了他們彼此和好的機會；他們先前已有一段時間不和。希律沒有看見神蹟，卻也不願把他定為惡人，所以又把他送回彼拉多那裡（第11節）；如此回報彼拉多把囚犯送給他的禮遇和敬意。這彼此的情分，連同這事上他們來往的信息，使他們彼此之間比近來有更好的瞭解（第12節）。他們先前彼此為仇，或許是因為彼拉多殺了加利利人，就是希律的臣民（路加福音 13:1），或因王侯和顯貴之間通常發生的其他爭端。要看，那些彼此爭吵的人仍能聯合敵擋基督；正如基巴、亞捫和亞瑪力雖彼此分散，卻同謀攻擊神的以色列（詩篇 83:7）。基督是大和平的締造者；彼拉多和希律都承認他無罪，他們在此事上的一致，醫治了他們在其他事上的不和。#

這裡我們看見蒙福的耶穌被暴民壓倒，在祭司長作為空中掌權者的首領之代理人所激起、又出於其惡意和詭計的民眾喧囂與騷亂中，被倉促地推往十字架。

一、彼拉多鄭重聲明，他相信耶穌沒有作過當死或當捆綁的事。他若真這樣相信，就應當立刻釋放他；不僅如此，也當保護他脫離祭司長和暴民的狂怒，並因控告者傲慢的行徑，命他們保證行為端正。但他自己是個惡人，對基督沒有好感；又因自己另有可被控告之處，害怕得罪皇帝或百姓。因此，由於沒有正直，他召集祭司長、官長和百姓（他本應把他們當作騷亂作亂的集會驅散，並禁止他們接近他），仍要聽他們所說的；其實他本應充耳不聞，因為他明明看出是什麼靈驅使他們（第14節）：“你們把這人帶到我這裡來，”他說，“因我尊重你們，我就在你們面前審問他，聽完你們一切控告他的話；但我看不出什麼來：我查不出他有什麼罪；你們不能證明你們控告他的事。”

二、他就這人向希律申訴（第15節）：“我把你們送到他那裡去；人以為他比我更認識這人。他把他送回來時，既沒有定他什麼罪，也沒有留下任何不悅他的記號；按他的意見，這人的罪不至於死。他曾譏笑他為軟弱的人，卻沒有給他加上危險之人的汙名。”他以為瘋人院比泰本刑場更適合他。

三、他提議若他們同意，就釋放他。他本應不求他們允許便這樣作。Fiat justitia, ruat cœlum：讓公義施行，縱使諸天崩塌。但懼怕人使許多人陷入這網羅：本當讓公義得以施行，縱使天地都要一同毀滅，他們卻寧可作違背良心的不義之事，也不肯使一所舊房倒塌在自己耳邊。彼拉多宣告他無罪，因此想要釋放他；然而為了討百姓的喜歡，

1.他要以罪犯的名義釋放他，因為必須釋放一個人（第17節）。這樣，他本應因公義而被釋放，無須感謝任何人；彼拉多卻要他因恩典而被釋放，並不願讓他欠百姓的情。#

2.他要責打他，再釋放他。既查不出他有罪，為何要責打他呢？鞭打無辜的人和釘死無辜的人，同樣是不義；即使假稱這樣能滿足百姓的叫嚷，使那本不是他們嫉妒對象的人成為他們憐憫的對象，也不能使此事稱義。我們不可作惡以成善。#

四、百姓寧願釋放巴拉巴；他是個可憐的人，除了罪行的膽大妄為以外，沒有什麼可使他們喜愛。他因在城裡作亂和殺人（在人所犯的一切罪中最不可寬恕的）被囚；然而這罪犯竟被選在基督之前：“除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！”（第18、19節）這樣的人竟成為這樣的暴民所喜愛、所寶貴的，也不足為奇；他們寧要真正作亂的人，不要真正忠於政權、卻被誣告為作亂的主。

五、彼拉多第二次力勸釋放基督時，他們喊著說：“釘他十字架！釘他十字架！”（第20、21節）他們不僅要他死，還要他受這樣重的死；非釘十字架不可：“釘他十字架！釘他十字架！”

六、彼拉多第三次與他們講理，向他們顯明此事的不合理和不義時，他們就更加專橫、狂暴（第22節）：“為什麼呢？他作了什麼惡事？說出他的罪來。我查不出他有什麼該死的罪；你們也不能說在他身上查出什麼該死的罪。因此，只要你們說一句話，我就責打他，釋放他。”然而民眾的狂怒越受奉承，就越發狂暴；他們大聲催逼，以極大的喧嚷和呼喊，不是請求，而是要求把他釘十字架；彷彿他們在節期有權要求釘死一個無辜者，如同有權要求釋放一個有罪者一樣。

七、彼拉多終於屈從於他們的強求。百姓和祭司長的聲音得了勝，勝過彼拉多，迫使他違背自己的信念和意願。他沒有勇氣逆著如此強大的潮流而行，就照他們所求的定案（第24節）。這裡審判被趕退，公義因懼怕民眾的狂怒而遠遠站立。誠實在街上仆倒，正直不得進入（以賽亞書 59:14）。他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲（以賽亞書 5:7）。第25節又重述此事，並加上釋放巴拉巴這一加重情節：他釋放了那個因作亂殺人被囚的人；此人既被釋放，就會在惡事上更加剛硬，作更多的惡，因為他們所求的正是一個與他們完全相同的人；但他把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。他不能比把耶穌交給他們的意思更野蠻地對待他了，因為他們以完全的恨惡恨他，他們的憐憫也是殘忍。

這裡我們看見蒙福的耶穌，神的羔羊，像羊被牽到宰殺之地，歸於祭祀。他們審判他的進程何等迅速，實在奇怪；他們怎樣能在這樣短的時間內作這麼多事，雖有這麼多大人物要應付，而服侍大人物通常是費時的事。他黎明時被帶到祭司長面前（第22章第66節），隨後到彼拉多面前，又到希律面前，再回到彼拉多面前；彼拉多和百姓之間似乎為他有過長久的爭執。他被鞭打、戴上荊棘冠冕，並受凌辱；這一切都在四五小時內完成，至多不過六小時，因為他是在九時至十二時之間被釘十字架。基督的逼迫者決意不失去時間，恐怕城另一端的朋友得知他們所作的事，起來救他。沒有人像基督這樣被急急趕出世界；但他自己也曾說：“還有不多的時候，你們就不得見我。”確實是極短的時候。如今他們領他去受死時，我們看見：

一、有一個揹負者，名叫西門，是古利奈人，揹他的十字架。他大概是基督的朋友，人也知道他是，所以他們這樣作是要羞辱他；他們把基督的十字架放在他身上，叫他揹著跟隨耶穌（第26節），免得耶穌在其下昏厥而死，以致阻止他們所謀劃進一步惡意的表現。這給他一點輕省，固然是憐憫，卻是殘酷的憐憫。

二、有許多哀哭者，真正的哀哭者，跟隨他，為他悲傷哀號。這些不只是他的朋友和祝願他好的人，也有不是他仇敵的平民；他們因聽聞他的名聲，知道他是何等美好、有益的人，又有理由以為他受苦不公，就對他動了憐憫。這使許多群眾跟隨他，正如行刑時通常如此，尤其當被處死的是有身份的人：有許多百姓跟隨他，特別是婦女（第27節）；有些出於憐憫，有些出於好奇，但她們也同樣（如同那些特別作他朋友和相識的人）為他悲傷哀號。雖有許多人羞辱、辱罵他，卻仍有一些人珍重他、憐憫他、為他憂傷，並在他的苦難中與他有分。主耶穌的死，或許能感動許多不認識敬虔感情之人的天然感情；許多人為基督哀哭，卻不信他；為他悲傷，卻不愛他勝過一切。如今這裡告訴我們基督對這些哀哭者所說的話。雖看似他應當完全專注於自己的事，他卻仍有時間和心意留意她們的眼淚。基督死時有人為他哀哭；他把那些為他哀哭之人的眼淚裝在皮袋裡。他轉向她們，雖她們是他不相識的人，吩咐她們不要為他哭，卻要為自己哭。他把她們的哀哭轉向另一條渠道（第28節）。

1.他就她們的哀哭給她們一個總的指引：“耶路撒冷的女子，不要為我哭。”這不是說她們為他哭應受責備，反倒應受稱許；看見這樣一位人物受這樣的苦難而不受感動的心，實在是剛硬。但她們不可只為他哭（她們為他所流的是無益的淚），卻應當為自己和自己的兒女哭，想到那將臨到耶路撒冷的毀滅；其中有些人可能活著看見並同受那災難，或至少她們的兒女必會如此，故此她們應當為兒女憂慮。注意，我們用信心的眼睛看見基督被釘十字架時，應當哭，卻不是為他，而是為自己。我們不可把基督的死當作一個普通人的死，以為他的災禍值得憐憫；或當作一位普通朋友的死，以為我們快要與他離別。基督的死是一件獨特的事：這是他勝過仇敵的得勝和凱旋；這是我們的拯救，也是為我們買得永生。因此，我們不要為他哭，而要為自己和兒女的罪哭；這些罪是他受死的原因。又當因懼怕而哭（這裡所指定的正是這樣的淚），懼怕若輕忽他的愛、拒絕他的恩典，就會給自己帶來災禍；猶太民族正是這樣作，便招致這裡所預言的毀滅。當我們親愛的親屬和朋友在基督裡死去，我們沒有理由為他們哭；他們已脫去肉體的重擔，在聖潔上得以完全，並進入完全的安息和喜樂。我們卻當為自己和兒女哭，因為我們仍留在這充滿罪惡、憂愁和網羅的世界裡。#

2.他給她們一個特別的理由，說明為何當為自己和兒女哭：“看哪，悲慘的日子將臨到你們的城；它必被毀滅，你們也必捲入這共同的毀滅。”當基督自己的門徒因他離開而按著神的意思憂愁時，他以還要再見他們、他們必喜樂的應許擦去他們的眼淚（約翰福音 16:22）。但這些耶路撒冷的女子只以屬世的憂愁為他哀哭時，他把她們的淚轉到另一條渠道，並告訴她們將有要哭的事臨到。你們要愁苦、悲哀、哭泣（雅各書 4:9）。他不久前自己曾為耶路撒冷哭，如今也吩咐她們為它哭。基督的眼淚應當使我們哭。承認基督為王的錫安女子，當因他來拯救她們而在他裡面歡喜；但只為他哭、卻不以他為王的耶路撒冷女子，當想到他來審判她們，就哭泣戰兢。如今耶路撒冷的毀滅在此借兩句當時可恰當使用的諺語預言；兩句都說明這災禍極其可怕，以致人通常所懼怕的事，當時卻會求之不得：被記為無兒女，又被活埋。#

（1.）他們會希望自己無兒女。通常沒有兒女的人嫉妒有兒女的人，正如拉結嫉妒利亞；但到那時，有兒女的人在逃跑時會發現兒女成為如此重的負擔，當看見兒女或因饑荒昏倒，或倒在刀下時，會有如此深的憂傷，以致嫉妒沒有兒女的人，並說：“不生育的和未曾懷胎的有福了！”她們沒有兒女被交給殺人的，或從他手中被搶去。不只是當時懷孕和乳養嬰孩的有禍，正如基督所說的（馬太福音 24:19）；那些曾有兒女、乳養過他們、如今兒女尚在的人，情形也極其可怕（見何西阿書 9:11–14）。要看受造之物的虛空和其安慰的不確定；因為神的護理對於我們所作的改變，可能使我們曾以為最大福分、最為喜悅的事，反成為我們最大的重擔、憂慮和悲傷。#

（2.）他們會希望被活埋：他們要向大山說：“倒在我們身上！”向小山說：“遮蓋我們！”（第30節）這也指前一處同一預言中的話（何西阿書 10:8）。他們會願意藏在最黑暗的洞穴中，逃離這些災禍的喧嚷。他們願意不計任何代價尋求庇護，縱有被壓得粉碎的危險。這尤其會成為大人物和強權者的話（啟示錄 6:16）。那些不逃到基督那裡避難、不把自己置於他保護之下的人，必徒然呼喚岡陵和山嶺，求其遮蔽他們脫離他的忿怒。#

2.他說明，他們從他的苦難推斷這荒涼，是何等自然。若這些事行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢（第31節）？有人以為這話是取自以西結書 20:47：“火必燒滅你中間的一切青樹和枯樹。”這些話可以應用：#

（1.）更特別地說到耶路撒冷的毀滅，基督在此預言了這事，而猶太人因將他置於死地，就把這事招到自己身上：“若他們（猶太人和耶路撒冷的居民）向這青樹行這些事，若他們因一個無辜而卓越的人所行的善事，竟這樣虐待他，那麼他們既使自己成了枯樹，成了敗壞邪惡、毫無用處的一代，就當怎樣指望神按他們所行的待他們呢？若這是他們的罪，你們想他們的刑罰將是什麼呢？”或者可這樣理解：“若他們（羅馬人、他們的審判官和兵丁）這樣虐待我，我未曾給他們任何挑釁，對他們我如同一棵青樹，而你們看來對這樹也是如此憤怒；那麼他們將怎樣待耶路撒冷和猶太民族呢？他們必會極大地激怒他們，使自己成了枯樹，作他們忿怒之火的柴薪。若神容許這些事行在我身上，他將定意怎樣處置那些不結果子的樹呢？人曾多次說，它們要被砍下來丟在火裡（馬太福音 3:10；7:19）？”#

（2.）更一般地，這些話可以應用於神向罪和罪人所顯明的一切忿怒：“若神因我被作了贖罪祭，便將我交付這樣的苦難，他將怎樣處置罪人自己呢？”基督是一棵青樹，結果子又繁茂；現在，若這些事行在他身上，我們便可由此推知，若他沒有介入，整個人類將會遭遇何事；又可推知，儘管已作了一切使他們結果子的事，那些仍繼續作枯樹的人將要遭遇何事。若神在他的愛子身上，只發現罪歸算於他，就這樣待他；那麼當他在可怒之輩中發現罪作王時，他將怎樣待他們呢？父若樂意將這些事行在青樹上，他為何不願行在枯樹上呢？注意，思想我們主耶穌的苦難，應當促使我們敬畏神的公義，並在他面前戰兢。最好的聖徒與基督相比，也是枯樹；他若受苦，他們為何不可指望也如此受苦呢？那麼罪人的定罪又將是何等可怕呢？#

在這些經文中，我們有，

I.關於基督苦難的幾件事，先前已在馬太福音和馬可福音中見過。#

1.有另外兩個犯人和他一同被帶到刑場；他們很可能已被判死刑有一段時間，並且原定在這日處決。這大概就是他們如此急於起訴基督的藉口，好叫他和這兩個犯人一同處決，一場儀式便可辦完。#

2.他在一個名叫髑髏地的地方被釘十字架；Kranion 是各各他的希臘文名稱，意即頭骨之地：這是一個可恥的地方，為要加增他苦難的羞辱；但也含有意義，因為他在那裡彷彿在死自己的糞堆上勝過了死亡。他被釘十字架。他的手腳在十字架平放地上時被釘上，隨後十字架被舉起，固定在地裡，或安在為接納它而預備的槽中。這是一種比其他死刑更痛苦、更羞恥的死法。#

3.他被釘在兩個強盜中間，彷彿他是三人中最壞的。因此他不僅被當作罪犯對待，也被列在他們中間，列在其中最壞的人之中。#

4.奉命執行刑罰的兵丁，拿了他的衣服作賞錢，並拈鬮分了：他們分了他的衣服，又拈鬮；衣服價值甚微，若分開便幾乎毫無所得，所以為它拈鬮。#

5.當他被舉在十字架上時，他受辱罵、受羞辱，也受盡一切所能想像的譏誚和蔑視。人性中竟有這樣多的野蠻，實在奇怪：百姓站著觀看，毫不關心，反倒以這景象取樂；官府按其職分本當被視為明理而尊貴的人，卻站在群眾中間嗤笑他，煽動周圍的人也如此行；他們說：“他救了別人，可以救自己吧。”這樣，他們因他所行的善事羞辱他，彷彿他們釘他十字架實在是為這些事。他們向他誇勝，彷彿已經勝了他；其實那時他自己比得勝者更有餘。他們挑戰他從十字架上救自己，然而他正借十字架救別人：“他若是基督，是神所揀選的，可以救自己吧。”他們知道基督是神所揀選、神所設立並所愛的。“他若作為基督要救我們的國家脫離羅馬人（他們對彌賽亞所能構成的觀念不過如此），就讓他救自己脫離如今掌握他的羅馬人吧。”猶太官長如此譏誚他被羅馬人制服，而非制服羅馬人。羅馬兵丁則以猶太人的王譏誚他：“這樣的百姓，配有這樣的王；這樣的王，也配有這樣的百姓。”他們戲弄他（第36、37節）；他們拿他取樂，拿他的苦難開玩笑；當他們自己喝那通常配給他們的尖酸酒時，就得意地問他是否願意同他們對飲，或與他們一同喝。他們又說：“你若是猶太人的王，可以救自己吧。”因為猶太人以假稱彌賽亞的名義起訴他，羅馬人也以假稱君王的名義起訴他。#

6.他頭上的罪狀牌子是：“這是猶太人的王”（第38節）。他們的意思是，他因假稱猶太人的王而被處死；但神的意思是要宣告他實在是什麼，儘管他此時受辱：他是猶太人的王，是教會的王，而他的十字架是通向冠冕的道路。這是用所謂三種博學的語言寫的，即希臘文、拉丁文和希伯來文；因為學了基督的人才是最有學問的。這三種文字都寫上了，為叫萬人都能知道並閱讀；但神藉此表明，基督的福音要從耶路撒冷起，傳給萬國，並用各樣語言被人閱讀。外邦的哲學使希臘語著名，羅馬的律法和政權使拉丁語著名，而希伯來語則因舊約的緣故勝過二者。在這三種語言中，耶穌基督被宣告為王。年輕的學子在學校辛勞，要掌握這三種語言，應當以此為目標：使他們在使用這些語言時，能更多認識基督。#

II.這裡有兩件先前未曾見過的事，都是極其顯著的。#

1.基督為仇敵禱告（第34節）：“父啊，赦免他們。”基督被釘十字架以後、未死以前，說了七句顯著的話；這是第一句。他所以死在十字架上，一個原因是要使他至終仍可自由說話，如此榮耀他的父，並造就周圍的人。他一被釘在十字架上，或正在釘他的時候，就禱告說這話；在其中當注意，#

（1.）祈求：“父啊，赦免他們。”人本會以為他應禱告說：“父啊，滅絕他們；願主鑑察，並報應這事。”他們此時所犯的罪，本可公義地成為不可赦免的罪；他們也可公義地被指名排除在赦免法令之外。不，這些人特別蒙了祈求。他如今為罪犯代求，正如所預言的（以賽亞書 53:12）；這也應加在他於約翰福音第17章的禱告上，以完成他在幔內代求所給的樣本：那是為聖徒的，這則是為罪人的。基督在十字架上的話，和他的苦難一樣，都有比表面所顯更多的用意。這是一句中保的話，說明他死的目的和意義：“父啊，赦免他們，不但這些人，也赦免一切將要悔改並信福音的人”；他並不意指這些人在任何別的條件下得赦免。“父啊，我如今所受所死，是為此目的，叫可憐的罪人得蒙赦免。”注意，#

[1.]基督為我們受死所買贖、所成就的大事，就是罪得赦免。#

[2.]這是基督為一切悔改並憑著他滿足之功效而相信的人所代求的；他的血所說的就是：“父啊，赦免他們。”#

[3.]最大的罪人若藉著基督悔改，也可以盼望得著憐憫。他們雖是逼迫他、殺害他的人，他仍禱告說：“父啊，赦免他們。”#

（2.）理由：“因為他們所做的，他們不曉得；因為他們若知道，就不把他釘十字架了”（哥林多前書 2:8）。他的榮耀和他們的悟性上都有帕子；他們怎能透過兩層帕子看見呢？他們願他的血歸到自己和子孫身上；但若知道自己所做的，他們就會收回這願望。注意，#

[1.]釘基督十字架的人不知道自己所做的。他們說宗教的壞話，就是說他們所不知道之事的壞話；這是因他們不肯知道。#

[2.]有一種無知，在某種程度上可為罪辯解：即因缺乏得知識的途徑或領受教導的能力，因教育的不幸，或因疏忽而有的無知。釘基督十字架的人，被他們的官長矇蔽在無知中，又被灌輸對他的偏見，以致他們抵擋基督和他的教訓時，以為是事奉神（約翰福音 16:2）。這樣的人是當受憐憫和代禱的。這禱告不久就蒙應允，因為許多參與他之死的人，因彼得傳道而歸正。這也寫下來作我們的榜樣。第一，我們禱告必須稱神為父，且當以兒女對父親的敬畏和信靠來到他面前。第二，我們為自己和別人向神所求的大事，是罪得赦免。第三，我們必須為仇敵和恨我們、逼迫我們的人禱告；必須減輕他們的過犯，不可如同對自己的罪那樣加重（“他們所做的，他們不曉得；也許是出於失誤”）；我們又必須懇切求神赦免他們的罪，就是他們得罪我們的罪。這是基督對自己規則的榜樣（馬太福音 5:44、45：“要愛你們的仇敵”）；並且大大堅固了這規則，因為若基督愛併為這樣的仇敵禱告，我們有什麼仇敵是我們不當愛、不當為之禱告的呢？#

2.十字架上強盜的歸正，是基督勝過執政的、掌權的一個光輝例證，甚至在他似乎被他們誇勝的時候也是如此。基督被釘在兩個強盜中間；在他們身上表明瞭基督的十字架臨近世人、借福音的傳講帶到他們面前時，所要產生的不同效果。他們都是犯人，在神面前都有罪。如今基督的十字架，對一些人是叫他活的香氣以致於活；對另一些人是叫他死的香氣以致於死。對那滅亡的人，這是愚拙；對那得救的人，這是神的智慧和神的大能。#

（1.）其中有一個犯人至終剛硬。他臨近基督的十字架，仍像別人一樣譏誚他（第39節）：他說：“你若是基督，如人所說的，就救自己和我們吧。”他雖然現在痛苦掙扎，處在死蔭的幽谷中，這卻未能使他驕傲的靈謙卑，也沒有教他出言良善，甚至對他的同受苦者也沒有。你雖將愚妄人放在臼中，用杵搗碎，他的愚妄還是離不了他。苦難本身不能使邪惡的心改變，反有時會激動本以為會被治死的敗壞。他挑戰基督救他自己和他們。注意，有些人竟厚顏辱罵基督，卻又自信可望借他得救；甚而斷定，他若不救他們，就不應被視為救主。#

（2.）其中另一個至終軟化了。馬太福音和馬可福音說，強盜，就是和他同釘的人，也辱罵他；有人以為這是以一人代表其中一個，但另有人以為他們起初都辱罵他，直到其中一人的心奇妙地改變，他的言語也忽然隨之改變。這犯人正要落在撒但手中時，卻如同一根柴從火中被搶救出來，成為神憐憫和恩典的紀念碑；撒但則像一頭失去獵物的獅子，只能吼叫。這並不鼓勵任何人把悔改拖延到臨終，或盼望那時會蒙憐憫；因為真悔改從不嫌太遲，這固然確定；遲來的悔改很少是真的，也同樣確定。沒有人能確知自己死時有時間悔改；但人人都能確知，自己不可能有這悔改強盜所具有的條件，因為他的情形完全非常。他此前從未得著基督的任何邀請，也未有恩典之日；他被定意在基督於軟弱中被釘之時，作基督恩典大能的一個獨特例證。基督既藉著猶大的滅亡和彼得的保全勝過撒但，又藉著這犯人的歸正，豎立了他勝過撒但的又一座勝利紀念碑，作為他將要行之事的樣本。若注意以下各點，便可看出這情形的非常：#

[1.]神的恩典在他身上非常的運行，顯在他所說的話中。在這麼短的時間內，有這麼多證據顯明他裡面所成就的蒙福改變，若在這樣小的篇幅中，要給出更多證據也是不能的。#

第一，看他對另一個犯人所說的話（第40、41節）。

1.他責備那人辱罵基督，因他沒有敬畏神，全無宗教的意識：“你還不怕神嗎？”這表示，正是敬畏神使他不隨眾人行這惡事。“我敬畏神，所以不敢這樣行；你不怕嗎？”凡眼睛得開的人，都看出惡人的邪惡根源在於他們眼前沒有敬畏神。“你若還有一點人性，就不會凌辱你的同受苦者；你處於同樣的境況；你也是將死的人，因此，無論這些惡人怎樣行，你辱罵一個將死的人都不相宜。”#

2.他承認自己所受的是應得的：“我們是應該的。”他們很可能因同一罪行受苦，因此他更有把握地說：“我們所受的與我們所做的相稱。”這顯明神恩典以分別的方式運行。這兩人曾是罪中和苦難中的同伴，然而一個得救，一個滅亡；兩人直到如今一直同行，現今卻一個被取去，一個被留下。他不是說“你是應該的”，而是說“我們”。注意，真悔改的人承認神在對罪的一切懲罰上都是公義的。神行得對，我們卻行了惡。#

3.他相信基督是冤屈受苦。基督雖在兩個法庭被定罪，又被人攻擊，彷彿是最壞的犯人，這悔改的強盜卻從他受苦時的行為確信，他沒有做過一件不好的事，ouden atopon：沒有任何荒謬或不合乎他身分的事。祭司長要把他釘在犯人中間，作為他們之一；但這個強盜比他們更有見識，承認他不是他們中的一個。他先前是否聽過基督及其奇妙作為，並不顯明；但恩典的靈以這知識光照他，使他能夠說：“這個人沒有做過一件不好的事。”#

第二，看他對我們主耶穌所說的話：“主啊，你得國降臨的時候，求你記念我”（第42節）。這是一個將死罪人向一個將死救主的禱告。基督雖在十字架上受羞辱、受辱罵，卻仍受這樣的祈求，這乃是他的尊榮。這強盜如此禱告，乃是他的福分；也許他從未禱告過，然而如今蒙垂聽，並在臨終時得救。有生命就有盼望，有盼望就有禱告的餘地。

1.注意他在這禱告中的信心。他在認罪時（第41節）顯出向神悔改；在這祈求中顯出向我們主耶穌基督的信心。他承認他是主，有一個國度，並且他正要進入那國度；他要在那國中掌權，蒙他恩待的人必得福；在這時候相信並承認這一切，是一件大事。基督此時正陷在最深的羞辱中，被自己的門徒離棄，被自己的民族辱罵，作為假冒者受苦，也未蒙父拯救。他在那些使他的苦難得尊榮、又使百夫長驚懼的奇事發生以前，就作了這信仰的宣告；然而我實在告訴你，就是在以色列中，我也沒有遇見這樣大的信心。他相信此生以後另有生命，並盼望在那生命中得福；不像另一個強盜，只求從十字架上被救下來，乃是盼望十字架施盡其害以後，自己仍能得著美好的預備。#

2.注意他在這禱告中的謙卑。他一切所求的只是：“主啊，記念我。”他沒有禱告說：“主啊，優待我”（正如他們所求的，馬太福音 20:21）；雖然他有一種尊榮，是門徒中無人曾有的，就是飲基督的杯、受他的洗，或在他的苦難中在他的右邊或左邊與他同受，而那時他自己的門徒已離棄他；他本可有一點根據，像他們一樣求在他的國裡坐在他的右邊和左邊。苦難中的相識有時得著這樣的地位（耶利米書 52:31、32）。但他遠沒有這樣的思想。他所求的只是：“主啊，記念我”，把該怎樣記念他交託給基督。這如同約瑟對酒政所求的：“你得好處的時候，求你記念我”（創世記 40:14），但結果更好；酒政忘了約瑟，基督卻記念這強盜。#

3.這禱告中有一種迫切和熱切的氣息。他彷彿在其中呼出自己的靈魂：“主啊，記念我，我就足夠了；我不求更多；我把我的事交在你手中。”注意，基督如今既在他的國裡，蒙他記念乃是我們應當懇切盼望和祈求的；這足以保障我們生與死的福祉。基督在他的國裡代求。“主啊，記念我，併為我代求。”他在那裡掌權。“主啊，記念我，並借你的靈在我裡面掌權。”他在那裡為屬他的人預備地方。“主啊，記念我，併為我預備地方；在死時記念我，在復活時記念我。”（見約伯記 14:13）。#

[2.]基督非常的恩惠賜予他：耶穌回答他的禱告，對他說：“我實在告訴你，我這阿們、這誠信的見證人，對這禱告說阿們，給它加上我的准許：不但如此，你要得著超過所求的，今日你要同我在樂園裡了”（第43節）。注意，#

第一，這話是對誰說的：是對悔改的強盜，對他而非對他的同伴。十字架上的基督如同寶座上的基督；因為如今這世界受審判：一個帶著咒詛離去，另一個帶著祝福離去。基督自己雖正在最大的掙扎和痛苦中，仍有安慰的話可對一個把自己交託給他的可憐悔改者說。注意，即使是大罪人，若是真悔改者，也必藉著基督，不僅得著罪的赦免，也得著神樂園中的一個地方（希伯來書 9:15）。這顯明白白恩典的豐富：悖逆者和叛徒不但得赦免，也得如此被高舉。

第二，這話是由誰說的。這是基督所說的另一句中保之言，雖因一個特別場合而說，卻有普遍的用意，要解釋他苦難真正的目的和意義；他既為我們買贖罪得赦免（第34節），也為我們買贖永生。藉著這話，我們得知耶穌基督受死，是要為一切悔改順從的信徒打開天國。

1.基督在此讓我們知道，他自己正要往樂園去，就是往陰間：那不可見的世界。他的人性靈魂要遷往與身體分離之靈魂所在的地方；不是去被定罪者之處，而是去樂園，即蒙福者之處。藉此他向我們保證，他的滿足已被接納，父喜悅他；否則他不會往樂園去。那是擺在他面前之喜樂的開端；他以其前景安慰自己。他由十字架往冠冕去；我們不可設想走別的路，或不借著苦難便得以完全。#

2.他使一切悔改的信徒知道，他們死時要往那裡與他同在。他如今作為祭司為他們買贖這福樂，並且當他們預備妥當、合宜承受時，作為君王樂意賜給他們。看這裡，天上的福樂如何向我們說明。#

（1.）那是樂園，是快樂的園子，是神的樂園（啟示錄 2:7）；這叫人想到伊甸園，就是我們始祖無罪時被安置的園子。在第二亞當裡，我們得以恢復在第一亞當裡所失去的一切，並且更多；不是地上的樂園，而是天上的樂園。#

（2.）那是在那裡與基督同在。這就是天上的福樂：看見基督，與他同坐，並分享他的榮耀（約翰福音 17:24）。#

（3.）那是在死後立即得著：“今日你要同我在樂園裡了”，就在今夜，在明日以前。忠信之人的靈魂，脫離肉體的重擔以後，立即在喜樂和福樂中；義人的靈立即得以完全。拉撒路離世，立刻得安慰；保羅離世，立刻與基督同在（腓立比書 1:23）。#

在這些經文中，我們有三件事：

I.基督的死因隨之而來的異象而被彰顯：這裡僅提到兩件，先前我們已有記述。#

1.正午日頭變黑。那時約有午正，按我們的計算，即中午十二點；遍地都黑暗了，直到申初。日頭被遮蔽，空氣同時極其陰暗，二者合成這濃厚的黑暗，持續三小時，不像埃及的黑暗持續三日。#

2.聖殿幔子的裂開。前一個異象在天上，這一個在聖殿中；因為二者都是神的居所，神的兒子既這樣受辱，它們也不能不感受這羞辱，並如此表明自己的憤慨。這幔子的裂開，表明儀文律法被除去；那律法是猶太人與外邦人之間隔斷的牆，又表明我們親近神時一切其他的困難和攔阻也被除去，所以如今我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前。#

II.基督的死，藉著他交出靈魂時所說的話加以解釋（第46節）。耶穌說“你為什麼離棄我”時曾大聲呼喊；馬太福音和馬可福音這樣告訴我們；而且看來他說這話也是大聲，為顯明他的迫切，並使眾人都能留意。這話是：“父啊！我將我的靈魂交在你手裡。”#

1.他借用了他父大衛的話（詩篇 31:5）；並非他需要有人把話放在他口中，乃是他選擇使用大衛的話，以表明在舊約先知裡面作見證的乃是基督的靈，又表明他來是要應驗聖經。基督口中帶著聖經而死。這樣他指引我們，在向神禱告時使用聖經的言語。#

2.在這向神的禱告中，他稱神為父。當他抱怨被離棄時，他喊著說：“以利！以利！我的神！我的神！”但為表明他靈魂那可怕的痛苦如今已經過去，他在此稱神為父。當他為我們舍下生命和靈魂時，他替我們稱神為父，使我們可以藉著他得著兒子的名分。#

3.基督使用這些話，具有他作為中保所獨有的意義。他如今要將自己的靈魂作贖罪祭（以賽亞書 53:10），舍自己的生命作多人的贖價（馬太福音 20:28），並藉著永遠的靈將自己獻上（希伯來書 9:14）。他自己既是祭司，又是祭物；我們的靈魂已經喪失，而他的必須去贖回這喪失。贖價必須付在神手中，因為神是被罪冒犯的一方；他已向神承諾要作完全的滿足。如今他藉著這些話獻上祭物，彷彿按手在祭牲頭上，將它交出；tithemi：“我把它存放，我把它付在你手中。父啊，求你接納我的生命和靈魂，代替我為之受死的罪人的生命和靈魂。”獻祭者的心意；animus offerentis；是蒙悅納這祭物所必需的。基督如今表達他甘心獻上自己的心意，正如這事初次向他提出時所作的（希伯來書 10:9、10）：“看哪，我來了，為要照你的旨意行”；我們憑這旨意得以成聖。#

4.基督藉此表明，他倚靠父使他的靈魂與身體重新聯合而復活。他把自己的靈交在父手中，叫它被接入樂園，並在第三日歸回。由此可見，我們主耶穌既有真實的身體，也有理性的靈魂；這靈魂在與身體分離的狀態中仍然存在，因此他在這事上與弟兄相同；他將這靈魂安置在父的手中，交託父看守，安然盼望它不被撇在陰間，不處於與身體分離的狀態，甚至不至於讓身體見朽壞。#

5.基督藉此給我們留下榜樣，使大衛的話適用於臨終的聖徒，並彷彿將其分別為聖，供他們使用。臨終時我們最應關心自己的靈魂；為其福祉作最有效的預備，莫過於如今將它們交在神的手中，作為父，求他以聖靈和恩典使其成聖、治理；又在死亡時把它們交在他手中，使其在聖潔和福樂上得以完全。我們必須藉著說“父啊！我將我的靈魂交在你手裡”，表明我們甘心死亡，堅信此生之後另有生命，並且渴慕那生命。#

III.基督的死，藉著它在侍立之人身上所產生的印象而得以發揮。#

1.那管理衛兵的百夫長，見他所看見的事，深受感動（第47節）。他是羅馬人，是外邦人，是與以色列的安慰無分的陌生人；然而他歸榮耀與神。他從未見過如此驚人的神聖大能的事例，因此藉此機會敬拜神為全能者。他又為這位忍耐受苦者作見證：“這真是個義人，是被不公正地處死的。”神如此顯明他的能力以尊榮他，便是他無辜的明證。馬太和馬可所記他的見證更進一步：這真是神的兒子。但就他的情形而言，這話意思相同；因為，若他是個義人，那麼他說自己是神的兒子時，所說的就極其真實；所以他關於自己的那見證必須被接納，因為若那是假的，他就不是義人。#

2.那些無利害關係的旁觀者不能不受感動。惟有此處提到這事（第48節）。所有聚集來看這景象的人，正如這種場合通常所見的，看見所發生的事，無論他們回家時怎樣，當時不能不極其嚴肅地離去：他們捶著胸回去了。#

(1.)他們當時把這事深深放在心上。他們看這是把他處死的一件惡事，不能不以為神必會因這事降審判在他們的國民身上。很可能這些人正是曾喊著“把他釘十字架！把他釘十字架！”的人；當他被釘在十字架上時，他們也曾辱罵褻瀆他；但如今他們因黑暗、地震和他斷氣時異常的情形而大受驚嚇，以致不但閉口無言，良心也受到震動；他們為所作的事懊悔，就像那稅吏一樣捶著胸，捶打自己的心，好像對自己憤恨的人。有些人以為，這是後來在他們身上所作那善工的一個快樂開端，就是他們覺得扎心的時候（使徒行傳 2:37）。#

(2.)然而，看來這印象很快消退了：他們捶著胸回去了。他們沒有向基督表示更進一步的敬意，也沒有更多詢問關於他的事，只是回家去了；我們有理由懼怕，他們不久便全然忘記了。因此，許多人在聖道和聖禮中看見基督明明地釘在他們中間，也只是一時受感動，卻不能持久；他們捶著胸，便回去了。他們在聖禮的鏡子中看見基督的面容並讚美他；但他們離去，就立刻忘了他是怎樣的人，以及他們有什麼理由愛他。#

3.他自己的朋友和跟從者不得不遠遠地站著，卻盡他們所能、所敢地靠近，要看所發生的事（第49節）：所有認識他、也被他所認識的人，都遠遠地站著，恐怕若靠近他，就會被當作袒護他的人而捉拿；這也是他所受苦難的一部分，正如約伯所受的（約伯記 19:13）：“他把我的弟兄隔在遠處，使我的親友都與我生疏。”（見詩篇 88:18）。那些從加利利和他一同來的婦女，觀看這些事，不知應當怎樣理解，也沒有像本該有的那樣，預備把這些當作他復活確實的前奏。如今基督正如西面所預言的，成了被人毀謗的記號，為要顯露許多人心裡的意念（第2章第34、35節）。#

這裡記載基督的安葬；因為他不僅必須被帶到死地，也必須被帶到死的塵土中（詩篇 22:15），照著那判語（創世記 3:19）：“你必歸回塵土。”請注意，

I.誰安葬了他。他的親友遠遠地站著；他們既沒有錢支付體面安葬他的費用，也沒有勇氣承擔安葬他所招致的惡名；但神興起了一個兩者都有的人，名叫約瑟（第50節）。他的品格是：他是個善良公義的人，在德行和敬虔上有無瑕疵的名聲；不但向眾人公義，也向一切需要他的人行善（照顧安葬死人，既合乎死人復活的盼望，也是良善和仁慈的一個實例）；他是有身分的人，是議士，是元老，是猶太教會的長老之一。既這樣說了他，就必須補充說明：他雖屬於那一群把基督置於死地的人，卻沒有附從他們所謀所為（第51節）；雖然這事由多數人通過，他卻對此提出抗議，並沒有隨眾行惡。注意：我們未曾附從的惡謀或惡行，不應算為我們自己的行為。不但如此，他不僅公開不同意那些作基督仇敵的人，也暗中同意那些作他朋友的人：他自己等候神的國；他信舊約關於彌賽亞和他國度的預言，並期待其應驗。這人就在這個時候顯出對主耶穌有真實的敬重。注意：有許多人真心維護基督的利益，雖然他們在外在的宣認上並不顯露，然而有機會時，他們會比那些更有排場、更大聲張的人，更樂意為他作一件實際的服事。#

II.他為安葬他所作的事。#

1.他去見定了他罪的審判官彼拉多，求耶穌的身體，因為那身體在彼拉多的處置之下；雖然他本可以糾集足以用強力奪走身體的一群人，他卻願意採取正當的途徑，和平地辦理。#

2.看來他親手把身體取下來，用細麻布裹好。他們告訴我們，猶太人習慣把死人的身體卷裹起來，如同我們用襁褓包裹小孩子；這裡所用的詞也有這個意思；所以他買來的整匹細麻布，為這用途剪成許多條。拉撒路的事說：“手腳裹著布出來”（約翰福音 11:44）。墳墓的裹屍布對聖徒如同襁褓；他們到了完全長成的人，就必長大脫離併除去這些。#

III.他葬在哪裡。葬在一個石頭鑿成的墳墓裡，使墳墓的監牢顯得堅固，正如教會被帶入黑暗時，她的道路也被鑿成的石頭圍住了（耶利米哀歌 3:2、9）。但這是一個從來沒有葬過人的墳墓；因為他被埋葬的緣故，是從前任何人都未曾有過的，只是為要憑自己的能力在第三日復活；他也要以從未有人有過的方式勝過墳墓。#

IV.他何時被安葬。在預備日、安息日快到的時候（第54節）。這被列為他們如此匆忙辦理喪事的理由，因為安息日快到了，那要求他們專心於別的工作，就是預備安息日並出去迎接它。注意：哭泣不可妨礙撒種。他們雖為基督的死流淚，卻必須專心使安息日成聖；安息日將到時，就必須預備。我們的世務必須安排得當，免得妨礙我們的安息日工作；我們的聖潔情感也必須被激發，使我們在其中繼續前行。#

V.誰參加了葬禮；不是任何門徒，惟有那些從加利利和他同來的婦女（第55節）。她們既在他掛在十字架上時陪在他身邊，也跟隨他，無疑全都流著淚，觀看墳墓所在之處、通往那裡的道路，以及他的身體怎樣安放在其中。她們這樣作，不是出於好奇，而是出於對主耶穌的情愛；這愛堅強如死，眾水不能熄滅。這裡是一個寂靜的葬禮，不是一個隆重的葬禮，然而他的安息是有榮耀的。#

VI.他安葬後，為膏抹他的身體作了什麼預備（第56節）：她們回去預備香料和香膏，這更多是她們愛心的證據，而非信心的證據；因為她們若記得並相信他曾多次告訴她們的話，就是他要在第三日復活，她們就會省下這費用和辛勞，因為知道不久之後，他身體要因復活的榮耀所受的尊榮，比她們用最寶貴的香膏所能加給他的更大；但她們雖忙於這預備，仍在安息日安息，沒有在那日作這些勞役；這不但照著本國的習慣，也照著他們神的誡命。雖然那日已經改變，這誡命仍完全有效：“當記念安息日，守為聖日。”#