路加福音 5

本章中有：一、基督因沒有更好的講壇，便從彼得的船上向眾人講道（第1–3節）。二、他以一次神奇的捕魚，報答彼得借船之恩；藉此向他和他的同伴表明，他的意思是要使他們作使徒，得人如得魚（第4–11節）。三、他潔淨長大麻風的（第12–15節）。四、略述他私下的敬虔和公開的事奉（第16、17節）。五、他醫治癱子（第18–26節）。六、他呼召稅吏利未，並因此與稅吏來往（第27–32節）。七、他證明門徒不像約翰的門徒和法利賽人那樣常常禁食，乃是有理的（第33–39節）。

按時間次序，這段事蹟發生在前章末尾所記的兩個神蹟之前；這與馬太和馬可所較略記載的基督呼召彼得和安得烈作得人漁夫一事相同（馬太福音 4:18；馬可福音 1:16）。他們當時沒有記載這次神奇的捕魚，只著眼於門徒蒙召；但路加把這件事記作耶穌在門徒面前所行的許多神蹟之一，是前幾卷書沒有寫下來的（約翰福音 20:30、31）。這裡要注意：

一、何等眾多的群眾聚集聽基督講道：眾人擁擠他，要聽神的道（第1節），以致沒有一所房子能容納他們，他不得不把他們引到海邊，使他們想起神給亞伯拉罕的應許：他的後裔要像海邊的沙那樣多（創世記 22:17）；然而他們中間得救的不過是餘數（羅馬書 9:27）。眾人蜂擁到他周圍（此字即此意）；他們尊重他的講道，雖然對他的身體不免有些粗魯，因為他們擁擠他。這本很可原諒。有人會以為，他這樣受平民擁戴，而官長和法利賽人中沒有一人信他，是他的羞辱；但他以此為榮耀，因為他們的靈魂同顯貴的靈魂一樣寶貴，他的目的並不在於帶領許多有勢力的兒子歸向神，乃在於帶領眾多的兒子歸向神。論到他，早已預言說，萬民都必歸向他。基督是受民眾歡迎的傳道人；他十二歲時雖能同博士辯論，三十歲時卻選擇按平民所能領會的程度講道。看百姓怎樣喜愛好的講道，儘管外在條件全不便利：他們擁擠著要聽神的道；他們從隨這道而來的神聖能力和明證，覺察這是神的道，因此渴望聽它。

二、基督講道所有的器具何等簡陋：他站在革尼撒勒湖邊（第1節），與群眾同在一個平面上，他們既看不見他，也聽不清他；他湮沒在人群中，每個人都爭著靠近他，他被擠得甚緊，幾乎有被擠進水裡的危險：他該怎麼辦呢？看來聽眾並沒有想出什麼辦法使他佔些便利；但有兩隻船，或說漁船，已經拖到岸上，一隻屬於西門和安得烈，另一隻屬於西庇太和他的兒子們（第2節）。起初，基督看見彼得和安得烈在遠處打魚（馬太告訴我們；見第4章第18節）；但他等到他們上了岸，又等到漁夫，就是僕人，洗完網、把網擱在一旁暫時不用之後，才上了西門的船，請他借給自己作講壇。雖然他本可以吩咐他，卻為愛的緣故寧可請他把船稍微撐開，離了岸。這樣聽見他的聲音會較不容易，但基督願意如此，好叫人更容易看見他；正是他被舉起來，才吸引人歸向他。智慧在高處的頂上呼喊（箴言 8:2）。這表明基督的聲音強而有力；實在強而有力，因為他使死人也聽見；也表明他並不求方便自己。他在那裡坐下，教訓眾人認識主的美好知識。

三、基督由此同這些漁夫建立何等特別的交往。他們先前已經同他有些來往，那是從約翰施洗時開始的（約翰福音 1:40、41）；他們曾同他在加利利的迦拿（約翰福音 2:2），也曾在猶太（約翰福音 4:3）；但他們尚未蒙召常常跟隨他，所以此處見他們仍在本業中；如今他們才被召入與基督更親密的團契。

1.基督講完道後，吩咐彼得重新從事自己的職業：“把船開到水深之處，下網打魚。”（第4節）那日不是安息日，所以講論一結束，他就讓他們作工。平日在公眾宗教聚會中所花的時間，對我們在世務上所花的時間或許稍有妨礙，卻能大大幫助我們的心境。我們既曾在山上與神同在，又從那裡帶著雙重的福分進入世上的職業，就何等歡然可以履行本分，並藉著道和禱告使這些事歸我們為聖！我們的智慧和本分，就是這樣安排宗教操練，使它有助於世務；又這樣處理世務，使它不成為宗教操練的仇敵。#

2.彼得既在基督講道時侍候他，基督也要在他打魚時與他同在。他在岸邊與基督同留，基督如今也要同他開到深處。注意：凡願恆常跟隨基督的，必有他作恆常的引導。#

3.基督吩咐彼得和船上的人把網撒在海里；他們雖然整夜辛勞，一無所獲，卻順從他而行（第4、5節）。這裡我們可注意：#

(1.)他們的營生如今何等令人憂鬱：“夫子，我們整夜勞力，本該在床上睡覺，卻沒有打著什麼；只得徒勞無功。”人原會以為，這該成為他們不聽講道的理由；但他們如此愛慕神的道，以致經過勞碌的一夜後，這道比最安適的睡眠更能使他們舒暢復甦。然而基督吩咐他們再去打魚時，他們便向他提起此事。注意：#

[1.]有些職業比別的職業辛苦得多，也更危險；但神的護理為著公共益處如此安排，以致沒有一種有用的職業是這樣令人灰心，竟沒有人天生適合從事它。那些從事本業、輕易獲得豐裕的人，應當憐憫那些非經極大勞苦、幾乎不能勉強維生的人。我們整夜安睡之後，不可忘記那些整夜勞苦的人，如雅各看守拉班羊群時一樣。#

[2.]職業無論多麼勞苦，見人殷勤從事並盡力而為，總是好的；這些這樣勤勞的漁夫，基督揀選為他所特別眷愛的。他們既學會忍受艱難，就配被提拔為基督耶穌的精兵。#

[3.]即使最殷勤從事本業的人，也常遭遇失望；他們整夜勞力，卻沒有打著什麼；因為賽跑的不常得勝於快跑的。神要我們殷勤，純粹出於順服他的命令、倚賴他的恩惠，並非憑著世上成功的把握。我們必須盡本分，然後把結果交託給神。#

[4.]當我們因世務疲乏、在世事上受挫時，可以來到基督面前，把自己的情形陳明給他；他必留意這事。#

(2.)他們多麼樂意順從基督的命令：“但依從你的話，我就下網。”#

[1.]他們雖整夜勞力，但若基督吩咐，他們就重新勞苦；因為他們知道，等候他的必重新得力，正如工作在他們手中重新開始；每一項新的服事，都必有新的、足夠的恩典供應。#

[2.]他們雖一無所獲，但若基督吩咐他們下網打魚，他們仍盼望有所收穫。注意：我們不可因在蒙召所作的職業中未得預期的成功，就驟然放棄它。福音的傳道人也必須不斷撒下那網，縱然他們或許勞力已久、一無所獲；即使看不見勞苦的成效，仍不倦地繼續勞苦，這乃是可嘉的。#

[3.]在此他們仰望基督的話，並倚賴那話：“依從你的話，我就下網，因為你這樣吩咐，也這樣鼓勵。”我們遵循基督之道的引導時，就很可能亨通。#

4.他們所打的魚遠超過人所曾知道的，以至成為一個神蹟（第6節）：他們圈住許多魚，網幾乎裂開；然而奇異的是，他們並沒有失去所打的魚。魚多到他們沒有足夠的人手拉上來；他們不得不招呼遠在呼喊不到之處的同伴來幫助他們（第7節）。但這次魚獲之巨大的最有力證據，是兩隻船都裝滿了魚，甚至超載，開始下沉，以致魚幾乎又因自身的重量而喪失。世上許多從水中興起的過大產業，也這樣回到它原先所來的地方。假設這些船每隻不過五六噸，要裝載，甚至使兩隻船都超載，該有何等巨量的魚！#

如今，藉著這次巨大的捕魚，

(1.)基督要顯明他在海上和在旱地上一樣有主權，掌管海中的財富，也掌管海浪。因此他表明自己就是那一位人子，萬物都服在他腳下，特別是海里的魚和凡經行海道的（詩篇 8:8）。#

(2.)他要藉此證實他剛才從彼得船上所講的道。我們可以設想，岸上聽道的群眾既以為這講道人是神所差遣的先知，後來便仔細留意他的行動，徘徊逗留在那裡，要看他接著會做什麼；這個緊隨其後的神蹟，必會堅固他們的信心，至少使他們相信他是從神那裡來的教師。#

(3.)他要藉此報答彼得借船之恩；因為基督的福音如今，如同從前他的約櫃在俄別以東家中一樣，必定為人善意的接待作出補償，豐豐富富地補償。人在神的殿中，若無故關門或無故點火，必沒有一個（瑪拉基書 1:10）。基督對為他名所作服事的報償是豐富的，且是格外豐富的。#

(4.)他要藉此向那些將要作他派往世上使者的人，預先顯示他們使職的成功：他們雖可能暫時在某一地方勞力而一無所獲，卻必成為工具，領許多人歸向基督，並把許多人圈在福音的網中。#

5.這次神奇捕魚在彼得身上所留下的印象，極其顯著。#

(1.)一切有關的人都驚訝，而且因與此事有關就更加驚訝。全船的人都因他們所打的魚驚訝（第9節）；他們全都震驚；越思想這事及其一切情形，就越感到驚駭，我幾乎要說，他們一想起來便如遭雷擊。西門的同伴雅各和約翰也是如此（第10節）；就所能看出的而言，他們從前不如彼得和安得烈那樣熟悉基督。他們如今受感動更深，#

[1.]因為他們比別人更明白這事。他們熟悉這片海，可能已在海上作業多年，卻從未見過從其中捕上這麼多魚，也未見過任何相似、任何接近的事；所以他們不能像別人或許會那樣，以這是偶然發生、任何時候都可能發生的事來貶低它。那些最熟悉基督神蹟的人最為讚歎，這大大堅固了神蹟的證據。#

[2.]因為他們在其中最有利益，也最得益處。彼得和他的合夥人從這大批魚獲中得了益處；這對他們是豐厚的戰利品，所以使他們欣喜若狂；他們的喜樂有助於他們的信心。注意：當基督奇妙的作為對我們特別成為恩典的作為時，就尤其要求我們信他的教訓。#

(2.)彼得比眾人更為驚訝，竟俯伏在耶穌膝前；耶穌當時坐在他船的船尾。他彷彿在恍惚或狂喜之中，不知自己在哪裡，也不知自己說什麼，便說：“主啊，離開我，因為我是個罪人！”（第8節）這並非他因自己是罪人而害怕魚的重量會使他沉沒，乃是他覺得自己不配基督親臨他的船，也配得基督的同在於他與其成為安慰，不如成為恐懼。彼得這話與舊約之下那些人因神榮耀和威嚴特別彰顯而常說自己極其恐懼戰兢，出於同一原則。這是彼得謙卑和捨己的言語，絲毫沒有鬼魔的腔調：“神的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？”#

[1.]他的承認極其正當，也是我們眾人所當作的：“主啊，我是個罪人。”注意：即使最好的人也是罪人，應當隨時承認，尤其應當向耶穌基督承認；因為罪人除了投奔那位降世拯救罪人的主以外，還能投奔誰呢？#

[2.]他由此所得的推論，原可算正當，雖然實際上並非如此。若我是罪人，事實也確是如此，我應當說：“主啊，來就近我，或讓我來到你面前，否則我就滅亡，永遠滅亡了。”但念及罪人在聖潔的主神面前有何等理由戰兢，何等該懼怕他的忿怒，彼得在自覺罪惡和卑賤時，忽然呼喊“離開我”，也很可原諒。注意：基督所定意接納、與他有最親密交往的人，他先使他們感到自己配得離他最遠。我們都必須承認自己是罪人，因此耶穌基督本可公義地離開我們；但我們也必須俯伏在他膝前，求他不要離開；因為若他離棄我們，若救主離開罪人，我們就有禍了。#

6.基督藉此機會向彼得表明（第10節），不久後也向雅各和約翰表明（馬太福音 4:21），他要使他們作使徒，並作在世上栽種他宗教的工具。他對因這驚人魚獲而最為震驚的西門說：“你必看見並行比這些更大的事；不要怕；不要因這事驚訝；不要害怕我既這樣尊榮你，這尊榮太大，以後就不再為你作什麼；不，從今以後，你要得人，把人圈在福音的網中；這要比現在更顯明救贖主的能力和他對你的恩寵；這要成為更令人驚奇、且比這無限更有益的神蹟。”後來彼得傳道，一日之間有三千靈魂歸入教會，這大魚獲所預表的就豐豐富富地應驗了。#

最後，漁夫們為要常常跟隨基督而辭別本業（第11節）：他們把船靠了岸，並不去為魚找市場，好儘量從這個神蹟中獲利，反倒撇下一切跟從了他；他們更關心服事基督的利益，過於增進自己的任何世俗利益。值得注意的是，正當他們的職業比從前任何時候都更興旺、獲得非常成功時，他們撇下一切跟從基督。財物增多、我們最容易受試探把心放在其上之時，為服事基督而離棄它們，這乃是可嘉的。

這裡有：一、一個長大麻風的得潔淨（第12–14節）。這敘述馬太和馬可都記載過。這裡說這事發生在一個城裡（第12節）；那是迦百農，但福音書作者沒有指名，或許因為城中容許長大麻風的居住，是對城政府的一種指責。這人說是滿身長了大麻風；他的病很嚴重，最適合表明我們因罪而有的本性汙穢；我們滿身都是這種大麻風，從頭頂到腳掌，沒有一處完全。現在讓我們從這裡學習：

1.當我們覺察屬靈的大麻風時所當做的。#

(1.)我們必須尋求耶穌，查問他，熟悉他，並把福音所向我們顯明的基督，看為我們所能得到最可喜、最受歡迎的顯明。#

(2.)我們必須在他面前謙卑，像這長大麻風的看見耶穌就俯伏在地。我們必須為自己的汙穢羞愧，覺察到這汙穢時，羞於在聖潔的耶穌面前抬起臉來。#

(3.)我們必須懇切盼望從使我們不配與神相交的罪汙和罪病中得潔淨、得醫治。#

(4.)我們必須堅定相信基督有能力且完全足以潔淨我們：“主啊，你能叫我潔淨”，即使我滿身長了大麻風。對於基督的功勞和恩典，不可有任何懷疑。#

(5.)我們必須迫切禱告，求赦罪的憐憫和更新的恩典：他俯伏在地求他；凡要得潔淨的，必須看這恩惠為值得竭力求取的。#

(6.)我們必須把自己交託給基督的美意：“主若肯，你必能。”這與其說是他懷疑或不信基督的美意，不如說是他順服，把自己和自己的情形交託於耶穌基督的旨意、他的美意。#

2.若我們這樣投奔基督，可以從他得著什麼盼望。#

(1.)我們必發現他極其俯就，樂意留意我們的情形（第13節）：他伸手摸他。基督來到這長大麻風的世界，未受人請求，也無人尋求，就顯明他為行善能夠降卑到何等地步。他摸長大麻風的是奇妙的俯就；但他親自體恤我們的軟弱，對我們更是何等大的俯就。#

(2.)我們必發現他極其憐憫，隨時願意救助我們；他說：“我肯，絕不要懷疑這一點；凡到我這裡來求醫治的，我總不丟棄他。”他願意潔淨長大麻風的靈魂，正如他們願意得潔淨一樣。#

(3.)我們必發現他全然充足，能夠醫治、潔淨我們，即使我們滿身患這可憎的大麻風。基督一句話，一次觸摸，就成就這事：大麻風立刻離了他。若基督說：“我肯，你稱義吧，你成聖吧”，事情就成了；因為他在地上有赦罪的權柄，也有賜聖靈的權柄（哥林多前書 6:11）。#

3.他向得潔淨的人所要求的事（第14節）。基督曾發出他的道醫治我們嗎？#

(1.)我們必須極其謙卑（第14節）：他囑咐那人不要告訴人。看來這並非禁止他為榮耀基督而傳說此事，卻是不可為榮耀自己而傳說。基督所醫治、潔淨的人必須知道，他所作成此事的方式永遠排除了自誇。#

(2.)我們必須極其感恩，併為神的恩典作感恩的承認：“去，為你得潔淨獻上禮物。”基督沒有要求他給自己酬金，卻要他向神獻上讚美的祭；他絕非用自己的能力損害摩西律法。#

(3.)我們必須緊守本分；去見祭司，並遵從侍候祭司的人。基督所醫好的人，他後來在殿裡遇見（約翰福音 5:14）。那些因患難不能參加公共禮儀的人，患難除去之後，應當更加殷勤地參加，也更加恆常地持守。#

4.基督在公開場合對人的有益服事，以及他私下與神的相交；這裡把二者放在一起，使彼此更加顯明。#

(1.)基督在隱退中所得的喜樂雖無人可比，他卻常在群眾中行善（第15節）。即使那長大麻風的全然緘默，這事也不能隱藏；他的名聲越發傳揚出去。他越是要以謙卑的帕子遮掩自己，人越留意他；因為尊榮好像影子，逃避追求它的人（人尋求自己的榮耀，便不是榮耀），卻跟隨推辭它、遠離它的人。好人越少說自己的事，別人越多說他們的事。但基督以名聲傳揚為小小的榮耀；藉此使眾人來從他得益處，才更為重要。#

[1.]藉著他的講道。他們聚集來聽他，領受他有關神國的教訓。#

[2.]藉著他的神蹟。他們來要他醫治疾病；這吸引他們來聽他，證實他的教訓，也薦舉那教訓。#

(2.)基督在公開場合所行的善雖無人可比，他仍找出時間作虔誠敬拜的隱退（第16節）：他退到曠野去禱告；並不是他需要避開分心或炫耀，而是要為我們立榜樣。我們確實需要安排敬虔的環境，以防備這兩樣事。我們也應當有智慧地安排事務，使公開的工作與隱秘的工作不彼此侵佔、也不彼此妨礙。注意：隱秘的禱告必須在隱秘中進行；即使在世上最好的事工上有再多工作的人，也必須持守恆常規定的禱告時間。#

這裡有：一、基督講道和行神蹟的概略記述（第17節）。

1.他在某日教訓人，並非安息日；若是安息日，經文必會這樣說，而是在平日。六日要勞碌，不但為世界勞碌，也要為靈魂及其福祉勞碌。講道和聽神的道，若作得合宜，在一週任何一天都是善工，正如在安息日一樣。這不是在會堂，而是在私人家中；因為即使我們通常與朋友交往的地方，傳授和領受美好的教訓也並不不當。#

2.他在那裡教訓人，也醫治人（如前文第15節）：主的能力使他們得醫治：en eis to iasthai autous。這能力大有功效，足以醫治他們；它施展出來醫治他們，醫治他所教訓的人（可這樣理解），醫治他們的靈魂，除去他們屬靈的疾病，賜給他們新生命、新性情。注意：憑信心領受基督之道的人，必發現有神聖的能力隨著那道來醫治他們；因為基督來，帶著安慰醫治傷心的人（第4章第18節）。主的能力與這道同在，與祈求並順服這道的人同在，為要醫治他們。或者，這話也可能是指（通常也是這樣理解）醫治身體有病、來求他醫治的人。每逢有需要，基督不必去尋求他的能力；這能力隨時都在，為要醫治。#

3.這聚會中有些顯要人物，而且看來比平常更多：有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們不是坐在他腳前向他學習，否則我願意把下句理解為指緊接著所說的人（主的能力使他們得醫治），基督的道何以不能達到他們的心呢？但由下文可知（第21節），他們並沒有得醫治，反而挑剔基督；這就迫使我們把這話指向別人，不是他們；因為他們坐在旁邊，如同事不關己，彷彿基督的道與他們毫無關係。他們坐在旁邊作旁觀者、批評者和窺探者，想蒐集什麼可據以誹謗或控告的事。在福音傳講的聚會中，有多少人不是坐在道下，卻只是坐在旁邊！這道對他們如同講給他們聽的故事，不像傳給他們的信息；他們願意我們在他們面前講道，卻不願我們向他們講道。這些法利賽人和文士（或教法師）從加利利、猶太和耶路撒冷各城而來；他們從全國各地而來。他們很可能約定此時此地相會，要看能在基督和他的言行上找出什麼可議論之處。他們結成同盟，如同那些說：“來吧，我們可以設計謀害耶利米，用舌頭擊打他。”的人（耶利米書 18:18）。“你們要報告，我們也要報告。”（耶利米書 20:10）注意：基督雖然看見這些法利賽人和猶太教會的教法師坐在旁邊，知道他們輕視他、窺伺要陷害他，仍繼續講道和醫治的工作。#

二、醫治癱子的特別記述；前面的兩位福音書作者也大致如此記載，所以我們只簡要注意：

1.這次醫治的事蹟所教導我們、並向我們證實的教義。#

(1.)罪是一切疾病的泉源，罪得赦免乃是可以安慰地建立病得痊癒之盼望的唯一根基。他們把病人帶到基督面前，他便說：“人哪，你的罪赦了（第20節）；這是你最當珍視和尋求的福分；因為若你的罪得了赦免，縱使疾病仍然持續，也是出於憐憫；若不得赦免，縱使疾病除去了，也是出於忿怒。”我們罪孽的繩索，就是我們患難的捆綁。#

(2.)耶穌基督在地上有赦罪的權柄，而他醫治疾病乃是這事無可爭辯的明證。這正是所要證明的事（第24節）：叫你們知道並相信，人子雖現今在地上、處於降卑的狀態，卻有權柄赦罪，並按福音的條件釋放罪人，使他們脫離罪永遠的刑罰；他便對那癱子說：起來，行走；他就立刻痊癒了。基督既承擔赦罪之事，便是宣稱君王之王的一項特權；人們理當期望他為此提出確鑿的證據。他說：“好吧，我就以此為斷：這裡有一個因罪而患癱瘓的人；若我不用一句話頃刻醫好他的疾病；這不是自然或技藝所能做到的，只能藉著自然之神直接的能力和效力；那麼就說我沒有赦罪的特權，不是彌賽亞，不是神的兒子和以色列的王；但若我做到了，你們就必須承認我有赦罪的權柄。”這樣，這事便經過公平的檢驗，基督的一句話便決定了它。他只說：“起來，拿你的褥子”，那慢性疾病便即時痊癒；他立刻在他們面前起來。他們都必須承認，這其中不可能有欺騙或詭詐。那些抬他來的人可以證明他先前癱瘓得何等厲害；看見他的人可以證明他如今何等完全康健，甚至有足夠的力氣拿起並帶走他所躺的床。耶穌基督、我們的救贖主和救主有赦罪權柄這一福音中最安慰人的教義，竟有如此充分的證實，這對我們是何等美好！#

(3.)耶穌基督是神。他顯明自己是神，#

[1.]因他知道文士和法利賽人所想的（第22節）；這是神的特權。雖然這些文士和法利賽人同大多數人一樣知道如何隱藏自己的心思、保持面色，而且他們當時或許特意如此行，因為他們暗中窺伺。#

[2.]因他行了連他們心中也承認除神以外無人能行的事（第21節）：他們說：“除了神以外，誰能赦罪呢？”基督說：“我要證明我能赦罪。”那麼接下來還有什麼結論，豈不就是他是神嗎？那麼，那些人控告他犯了最嚴重的褻瀆罪，正當他說出最美好的祝福；“你的罪赦了”；時，他們所犯的是何等可怕的罪惡！#

2.這事蹟所教導並推薦給我們的本分。#

(1.)我們到基督面前祈求時，必須十分懇切迫切：這是信心的證據，極蒙基督喜悅，也能在他面前得勝。這個病人的朋友設法把他帶到基督面前（第18節）；他們在努力受阻時，並未放棄所求；當他們因人擁擠而不能從門進去，便拆開房頂，把這可憐的病人從屋頂縋下，放在耶穌面前的當中（第19節）。耶穌在這事上看見了他們的信心（第20節）。如今他在這裡教導我們（我們若能學會這一課就好了），要對言語和行為作出它們所能容許的最好解釋。百夫長和迦南婦人毫不在意把他們所代求的病人帶到基督面前，只相信他能在遠處醫治他們，基督就稱讚他們的信心。但雖在這些人身上似乎有另一種看法，以為必須把病人帶到他面前，基督卻沒有責備、定罪他們的軟弱；沒有問他們：“你們為何這樣擾亂會眾？你們竟有如此程度的不信，以為他在門外我便不能醫好他嗎？”反倒作最好的解釋，即使在這事上也看見他們的信心。我們所事奉的主樂意以最好的意思看待我們，這實在是我們的安慰。#

(2.)我們患病時，應當更關切罪得赦免，而非疾病除去。基督對這人所說的話教導我們，當我們為健康求神時，應先求他赦免我們。#

(3.)我們從神所得安慰的憐憫，必須歸榮耀給神。那人回自己的家去，歸榮耀與神（第25節）。脫離死亡的拯救都歸於他，所以在其中也必須榮耀他。#

(4.)基督所行的神蹟使看見的人驚異，我們也當在其中榮耀神（第26節）。他們說：“我們今日看見奇異的事，是我們從未見過、我們列祖也從未見過的；這一切全都是新的。”但他們榮耀神，因為他差遣這樣一位恩人到他們的地方；又滿心懼怕，對神存敬畏之心，警覺地相信這位就是彌賽亞，而他們的國民沒有按應有的方式待他，這最終可能導致他們國家的毀滅；或許正是諸如此類的思想使他們充滿懼怕，也使他們為自己憂慮。#

這一切，除了末後一節以外，我們先前已在馬太福音和馬可福音中見過；這並非記載我們主耶穌所行任何自然界的神蹟，而是記載他恩典的一些奇事；對於正確明白事理的人而言，這些奇事同樣有力地證明基督是神所差來的。

I.他竟從稅關召一個稅吏作他的門徒和跟隨者，這是他恩典的奇事（第27節）。他竟准許貧窮的漁夫、社會地位最低的人得此尊榮，已是奇妙的降卑；但他竟准許稅吏；名聲最壞、聲名狼藉的人；得此尊榮，就更為奇妙。在這事上基督降卑自己，顯為罪身的形狀。藉此他使自己受人非議，得了稅吏和罪人之友這個招人嫉恨的名聲。#

II.這呼召立刻成為有效的呼召，也是他恩典的奇事（第28節）。這稅吏雖因那職業的人通常不大傾向宗教，卻為著宗教的緣故，離開了稅關裡一個好職位（這大概是他的生計，而且他在那裡很有希望獲得更高的升遷），起來跟從基督。沒有任何一顆心硬到基督的靈和恩典不能作工，也沒有罪人歸正道路上的任何困難大到他的能力不能勝過。#

III.他不但准許一個歸正的稅吏加入他的家人，又與未歸正的稅吏來往，好有機會使他們的靈魂得益處；他表明這樣作與他降世的大旨相合，這也是他恩典的奇事。這裡實在有恩典的奇事：基督承擔作因罪而患病、且將要病死之靈魂的醫生（他按職分乃是醫治者；第31節）；他特別眷顧有病的人，以罪人為他的病人，就是那些知罪、甦醒、看見自己需要這位醫生的罪人；他來召罪人，甚至最壞的罪人悔改，並向他們保證，只要悔改便得赦免（第32節）。這實在是大喜的信息。#

IV.他如此忍耐地忍受罪人對他自己和他門徒的抵擋，也是他恩典的奇事（第30節）。他沒有對文士和法利賽人的吹毛求疵顯出憤慨，儘管他本可公義地如此行；卻以理性和溫柔回答他們。他沒有趁此機會像後來那樣顯明自己對法利賽人的不悅，也沒有反過來控告他們；反倒趁此機會顯明自己對可憐稅吏；另一類罪人；的憐憫，並鼓勵他們。#

V.他在訓練門徒的管教中顧念他們的根基，按他們的力量和程度，並按他們所處的環境，配合他們所當盡的事奉，這也是他恩典的奇事。有人以為他沒有叫門徒像法利賽人和施洗約翰的門徒那樣常常禁食，是他行事的瑕疵（第33節）。他最堅持的是禁食的靈魂所在，就是治死罪、釘死肉體，並過捨己的生活；這比禁食和肉身的苦修好得多，正如憐憫勝於祭祀。#

VI.基督把門徒的試煉留到後來的時期，那時他們因著他的恩典，在相當程度上比起初預備得更好、更適合承受試煉，這也是他恩典的奇事。如今他們如同陪伴新郎之人，當新郎與他們同在時，他們有充足和喜樂，每日都是節期。基督無論到哪裡都受歡迎，他們也因他的緣故受歡迎；至今他們所遇到的反對很少或毫無反對。但這不會永遠如此。日子將到，新郎要離開他們（第35節）。當基督離開他們，使他們滿心憂愁、滿手工作，而世界向他們充滿仇恨和憤怒時，他們就要禁食，不會像如今這樣得著充足的飲食。“我們又飢又渴，又赤身露體”（哥林多前書 4:11）。那時他們要守比現在更多的宗教禁食，因為護理會呼召他們如此行；那時他們要禁食事奉主（使徒行傳 13:2）。#

VII.他按他們的力量配合他們的操練，也是他恩典的奇事。他不把新布補在舊衣服上（第36節），也不把新酒裝在舊皮袋裡（第37、38節）；他不願一召他們出離世界，就叫他們接受門徒身分的嚴謹和苦行，恐怕他們受試探而退去。神領以色列人出埃及的時候，不領他們從非利士地的道路走，恐怕他們看見爭戰後悔，仍回埃及去（出埃及記 13:17）。照樣，基督會逐步訓練他的跟隨者接受他家中的管教；因為沒有人喝了陳酒，忽然、立刻會想喝新酒，或覺得新酒可口，反會說：“陳的好”，因為他已經習慣了它（第39節）。門徒會受試探，以為他們舊有的生活方式較好，直到他們逐漸受訓練進入所蒙召的這條道路。或者可以反過來理解：“讓他們暫時習慣宗教操練，隨後他們在其中會和你們一樣豐富；但我們不可對他們太急。”加爾文將這話視為對法利賽人的勸戒，叫他們不要誇耀自己的禁食以及由此製造的聲勢和外表，也不要因基督的門徒沒有同樣顯揚自己而輕視他們；因為法利賽人的敬虔外表實在華麗炫目，如同活潑起泡的新酒，然而所有智慧人都說：“陳的好”；因為陳酒雖不能在杯中顯出那樣好的顏色，卻更能溫暖胃腹，也更有益健康。基督的門徒雖沒有那麼多敬虔的外貌，卻有更多敬虔的能力。#