路加福音 16
基督在本章所讲论的范围，是要唤醒并激励我们众人如此使用这个世界，以致不滥用它；如此管理我们在这里的一切财物和享受，使它们在来世可以助益我们，而不是反对我们；因为它们必会作这两者之一，全在乎我们如今怎样使用它们。I. 若我们用它们行善，把我们所有的用于敬虔和慈惠的事工，我们就必在来世收取其益处；这在不义管家的比喻中显明了，他善于利用主人的财物，以致当他被革去管家职分时，还有安舒的生计可以投靠。比喻本身见（第1–8节）；其解释和应用见（第9–13节）；法利赛人对基督所传给他们的道所表现的轻蔑，以及他为此严厉责备他们，并加上几句别的郑重话语，见（第14–18节）。II. 若我们不以属世的享受行善，反倒使它们成为我们私欲、奢华和肉体情欲的食粮与燃料，又拒绝救济穷人，我们必定永远灭亡；这世界的事物既被如此滥用，只会加增我们的悲惨和痛苦。这在财主和拉撒路的另一个比喻中显明了；这比喻还有进一步的用意，就是唤醒我们众人留意那借着成文之道所给我们的警告，而不要期待从来世直接传来的信息（第19–31节）。
不义的管家。
1 耶稣又对门徒说，有一个财主，家里有一个管家；有人向主人告他挥霍了主人的财物。2 主人叫他来，对他说：我听见你这事怎么样呢？把你所管的交代明白，因你不能再作我的管家。3 那管家心里说：主人夺去我管家的职分，我该作什么？锄地不能；讨饭怕羞。4 我知道怎样行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。5 于是把欠他主人债的一个一个地叫了来，问头一个说：你欠我主人多少？6 他说：一百篓油。管家说：拿你的账来，快坐下，写五十。7 又问另一个说：你欠多少？他说：一百石麦子。管家说：拿你的账来，写八十。8 主人就夸奖这不义的管家作事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。9 我又告诉你们，要借着不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的住处去。10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？13 一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉钱财。14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。15 耶稣对他们说：你们是在人面前自称为义的；神却知道你们的心，因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。16 律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。18 凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被休之妻的，也是犯奸淫。
若我们以为基督教训和圣洁宗教的目的，或是要用神圣奥秘的观念来消遣我们，或是要用神圣怜悯的观念来娱悦我们，那便是误解了。不，福音中对这两者的神圣启示，乃是要感动并激励我们实行基督徒的本分，尤其是实行施惠的本分，向一切需要我们所有之物或我们所能为他们作之事的人行善。我们的救主在此藉着提醒我们：我们不过是神百般恩典的管家，来敦促我们这样行；既然我们在各样事上曾不忠心，丧失了我们主人的恩宠，我们就当智慧地思想，如何可以用别的方式，使我们在世上所有的归于善用。比喻不可勉强引申过其主要用意，所以我们不可因此推论：若我们在主人不悦之下，任何人能够帮助我们；但总的说来，我们必须如此把所有的用于敬虔和慈惠的事工，以致在死亡和坟墓的另一边，我们可以安慰地再遇见它。若我们要行事智慧，就必须殷勤勤劳地用我们的财物行敬虔和慈惠之事，为要促进我们将来和永恒的福祉，正如属世之人殷勤地把财物用于最大的暂时利益，借以为自己结交朋友，并保障其他世俗的利益一样。克拉克博士如是说。现在让我们思考，
I. 比喻本身，其中世人都被表明为这世界上所有之物的管家，而我们不过是管家。无论我们有什么，其所有权都是神的；我们只有使用权，且须按我们伟大主人的指示，并为他的荣耀而使用。莱特富特博士所引的拉比金奇说：“这世界是一所房屋；天是屋顶；星辰是灯光；地和其出产乃是摆设的筵席；房屋的主人是圣洁而蒙福的神；人是管家，这房屋的财物交在他手中；若他行为良好，就必在主人的眼前蒙恩；若不然，就必被革去管家的职分。”现在，
1. 这里有这管家的不诚实。他挥霍主人的财物，侵吞它们，滥用它们，或因疏忽任凭它们遗失和损坏；他因此被人告到主人那里（第1节）。我们众人也都可能被同样控告。我们没有适当地利用神在这世界所托付给我们的，反倒歪曲了他的旨意；为使我们不因此受主审判，就当审判自己。
2. 他被革职。主人叫他来，说：“我听见你这事怎么样呢？我原期待你有更好的表现。”他像是因发现自己对他失望，并不得不解雇他而难过的人说话：听见这事使他忧愁；但管家不能否认，所以无可挽回，他必须结清账目；不久就得离开（第2节）。这乃是要教导我们，(1.) 我们众人不久都必从在世上的管家职分中被革去；我们不能永远享有如今所享有的事物。死亡必要临到，使我们不再作管家，夺去我们现今行善的能力和机会，别人将代替我们，享有同样的机会。(2.) 我们在死亡时被革去管家的职分是公义的，是我们所当得的；因为我们挥霍了主人的财物，因而丧失了所受的托付，所以不能抱怨自己受了不公。(3.) 当我们的管家职分被取去时，我们必须向主人交账：死后且有审判。我们已经充分得到警告，知道我们将被革职，也知道我们须要交账，应当常常思想这些事。
3. 他后来的智慧。此时他开始思想：我该作什么？（第3节）若他在因不忠心而如此愚昧地使自己失去好职位之前，便思想此事，那就好了；但迟想总比不想好。注意，既然我们众人已经得知自己不久必被革去管家职分，就当思想那时要作什么。他必须生活；要从哪条路得着生计呢？(1.) 他知道自己没有足够的勤劳可以靠作工谋生：“我不能锄地；我不能靠劳力赚取面包。”但他为什么不能锄地？看不出他或老或瘸；实情是他懒惰。他的不能，其实是不肯；他所受的并非天然的，乃是道德的无能。若主人在革去他管家职分时，仍留他作劳工，并派监工管辖他，就会使他锄地。他不能锄地，是因为从未习惯于此。这暗示我们不能凭为这世界所作的任何劳苦，给自己的灵魂谋得生计；事实上，我们也不能凭自己的任何能力，为灵魂作成任何有实效的事。(2.) 他知道自己没有足够的谦卑可以靠乞讨得饼吃：讨饭怕羞。这是他骄傲的言语，正如前者是他懒惰的言语。神在其护理中使人不能自助的，他们不该以向别人求救济为羞。这管家更应以欺骗主人为羞，而不应以讨饭为羞。(3.) 因此，他决定借着主人的债户，或那些拖欠租金、为此亲手写下借据的佃户，为自己结交朋友：“我知道怎样行（第4节）。主人把我赶出他的家。我没有自己的家可去。我认识主人的佃户，曾多次帮助他们；如今我要再帮他们一次，这必使他们深受恩惠，以致欢迎我到他们家里，并以他们所能给的最好款待接待我；这样，只要我活着，至少直到我能更妥善安置自己时，我就要寄居在他们那里，从一所好房子到另一所好房子。”他要借以使他们作朋友的方法，就是从他们欠主人的债中划去相当一部分，并在账目中记作比实际少得多。于是他叫来一个欠主人一百篓油的人（他以此物缴纳租金）：他说，拿你的账来，在这里，快坐下，写五十（第6节）；如此，他把那人的债减到一半。留意，他急于要办成此事：“快坐下，办这事，免得我们被人发现正在私下交易，而受人怀疑。”他又找来一个欠主人一百石麦子的人，从他的账上划去五分之一，吩咐他写八十（第7节）；他大概也如此对待别人，按着他所期望从他们得的恩惠，或多或少地减免。看哪，我们属世的财物是何等不定；拥有最多财物的人尤其如此，他们把有关财物的一切照管都委托别人，因不肯亲眼查看，便把欺骗自己的权柄交给别人。又看，甚至在受人信任者中也能发现何等奸诈。要找到一个可以托付信任的人，是何等困难！惟愿神是真实的，人都是说谎的。这管家虽因不诚实的经营被赶出去，却仍这样作；人虽因自己的过错受苦，却仍少有改正的。
4. 对此的称许：主人夸奖这不义的管家作事聪明（第8节）。这或可理解为他的主人，即那仆人的主人；他虽不能不为他的奸诈恼怒，却仍欣赏他为自己所用的机巧和策略；但若这样理解，本节后半便必须是我们主的话，因此我认为全句都是指他。基督仿佛说：“现在你们给我称赞这样一个人：他知道如何为自己作得好，如何利用当前的机会，如何为将来的需要预备。”他称赞他，不是因他对主人行了诡诈，乃是因他为自己作得聪明。然而，或许他在此也为主人作得好，并且对佃户也是公义的。他知道主人给他们定的契约何等苛刻，以致他们不能缴纳租金；他们曾受他的严苛压榨，便拖欠了租金，他们和家人很可能陷于败亡。鉴于此，他如今临去时所作的，是在公义和慈惠上本应作的：不仅减轻他们部分积欠，且为将来减低他们的租金。你欠多少？可以是说：“你所承租的租金是多少？来，我给你定一个较容易的契约，却也不比你本应有的更容易。”他从前一心只顾主人，如今却开始顾念佃户，为要在失去主人之后得他们的恩待。减低他们的租金乃是长久的恩惠，比只减免他们的积欠更可能感动他们。如今他为要在这世界得着安舒生计所作的筹算，使我们对另一世界的无远见显为羞愧：今世之子，就是在其中选择并得着自己份的人，在他们的世代中更有智慧，行事更审慎，也比光明之子在他们的世代中，就是在灵魂和永恒的事上，更善于顾及他们属世的利益和益处。注意，(1.) 属世之人在这世界事务上的智慧，应当由我们效法，用在灵魂的事务上：他们的原则是利用机会，先作最需要作的事，在夏日和收割时为冬天积存，有好交易提供时就接受，信任忠实的人而不信任虚假的人。惟愿我们在属灵事务上也如此有智慧！(2.) 光明之子常常被今世之子胜过。这并不是说今世之子真有智慧；他们只是在自己的世代中如此。但在这一点上，他们比光明之子在自己的世代中更有智慧；因为虽然有人告诉我们，不久必被革去管家职分，我们却不像要永远在这里一般地预备，又好像今生之后没有另一生命一样，也不像这管家那样迫切地为将来预备。虽说我们既作光明之子，那光明就是福音所显明的生命和不朽，我们不能不看见另一世界在前面，却不为此预备，也不像本该作的那样，把我们最好的产业和最好的情感送到那里去。
II. 这比喻的应用，以及从其中所引出的推论（第9节）：“我告诉你们，我的门徒”（因为这比喻是向他们说的；第1节），“你们虽在这世界所有的不多，也要思想如何用这少许行善。”留意，
1. 我们的主耶稣在此劝勉我们作什么；就是借着善用我们在这世界的财物和享受，为自己在另一世界幸福中的安舒接待作预备：“要借着不义的钱财结交朋友，正如那管家借着主人的财物，使主人的佃户作他的朋友。”今世之人的智慧，是如此经营他们的钱财，以致将来可以得其益处，而不只为现在；所以他们把钱放债取利，用它买地，投入这个或那个基金。如今我们应当向他们学习，如此使用钱财，以致将来在另一世界可以因它得益处，正如他们盼望将来在这世界因它得益处；要如此把它撒在水面上，以致过了多日仍能得着（传道书 11:1）。在我们的情形中，虽说我们所有的一切都是主人的财物，但只要我们把它们分给主人的佃户，并为他们的益处而使用，这非但不算亏负主人，反倒既是向他所尽的本分，也是我们自己的智慧。注意，(1.) 这世界的事物是不义的钱财，或虚假的钱财；不但因它常由欺诈和不义所得，也因那些倚靠它得满足和幸福的人必定受欺骗；因为财物是会朽坏的，必使那些把期望寄托于它的人失望。(2.) 这不义的钱财虽不可倚靠来得幸福，却可以且必须用来服事我们追求那真正是我们幸福的事。我们虽不能从中得真满足，却可以借它为自己结交朋友；不是借购买或功德，乃是借着荐纳。这样，我们可以使神和基督成为我们的朋友，善天使和圣徒成为我们的朋友，穷人成为我们的朋友；在将来的交账和光景中得人相助，是一件可羡慕的事。(3.) 在死亡时我们众人都必失败，hotan eklipete——就是你们遭受日食之时。死亡使我们被遮蔽。商人破产时被称为失败。我们众人也都不久必如此失败；死亡关闭店铺，封住手。我们在地上的安慰和享受都必离弃我们；肉体和心肠都必衰残。(4.) 我们极大的关切应当是，确实为自己定准：当我们在死亡时失败，可以被接到天上永存的住处。天上的住处是永存的，不是人手所造，乃是永远的（哥林多后书 5:1）。基督已经先去，为属他的人预备地方，并在那里预备接待他们；亚伯拉罕的怀抱预备接待他们；当一队天使把他们带到那里时，一群天使也预备在那里接待他们。那些先前进入荣耀的贫穷圣徒，必接待那些在这世界分给他们所需用之物的人。(5.) 这就是为何我们应当把在世上所有的用于神的荣耀和弟兄的益处的一个好理由，好叫我们如此与他们一同为将来积成美好的凭据、美好的保障、美好的根基，直到那将来的永恒。见（提摩太前书 6:17–19），这段经文解释了这里的话。
2. 他用什么论据敦促这一劝勉，叫人多作敬虔和慈惠的事工。
(1.) 若我们没有正确使用神护理所赐的恩赐，怎能期望从他得着那些现在和将来的安慰，就是他属灵恩典的恩赐呢？我们的救主在此比较这两者，并表明：我们忠心使用这世界的事物，虽不可认为配得神手中任何恩宠，我们对它们的不忠心使用，却可以公义地算为丧失那将我们带入荣耀所必需之恩典的缘由；这就是我们的救主在此所表明的（第10–14节）。
[1.] 这世界的财物是小的；恩典和荣耀是大的。如今，若我们在小事上不忠心，若我们把世界的事物用于神赐给我们以外的目的，就有理由惧怕：我们在神恩典的恩赐上也会如此，以致也徒然领受它们，因此它们必不赐给我们：人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。那用金钱事奉神并行善的人，也必用更高贵、更宝贵的智慧、恩典、属灵恩赐和天上凭据的才干事奉神并行善；但那埋藏这世界财物一千银子的，绝不会善用属灵财物的五千银子。神向贪爱世界的人扣留他的恩典，比我们所察觉的更多。[2.] 这世界的财物是诡诈且不定的；它们是不义的钱财，正迅速离开我们；若要从中得任何益处，就必须赶快行动；若不然，怎能期望受托以属灵的财物，就是惟一真实的财物呢？（第11节）我们当确信：那些在信上富足、向神富足、在基督里富足、在应许和天上的凭据上富足的人，才是真正富有并极其富有的人；所以我们要在这些里面积蓄财宝，从这些得着所配的份，先求神的国和他的义，以它们为首要；然后，若别的事物加给我们，就要以 ordine ad spiritualia——带着属灵的关联——来使用它们，以致借着善用它们，我们可以更牢地抓住那真实的财物，并得以配受神更多的恩典；因为神赐智慧、知识和喜乐给他眼中看为善的人，就是给一个慷慨施惠的人（传道书 2:26）；也就是给那在不义钱财上忠心的人，他赐给真实的财物。[3.] 这世界的财物是别人的。它们是 ta allotria，不是我们自己的；因为它们对于灵魂及其本性和利益乃是外来的。它们不是我们的，因为是神的；他对它们的权利先于且高于我们的；所有权仍在他那里，我们不过是用益权人。它们是别人的；我们从别人得着它们，为别人使用它们；财物增添，主人从他的财物有什么益处，岂不是只眼看着吗？而吃它的人仍在增多；我们不久必须把它们留给别人，却不知道留给谁。但属灵和永恒的财物是我们自己的（它们进入拥有它们的灵魂），且是不可分离的；它们是美好的福分，永不从我们夺去。若我们使基督成为自己的，使应许成为自己的，使天国成为自己的，我们就有真正可称为自己的东西。但若我们不用所托管的属世财物来事奉神，怎能期望神用这些财物使我们富足呢？
(2.) 我们没有别的途径证明自己是神的仆人，惟有把自己如此完全交给他的服事，以致使钱财，就是我们一切属世的所得，在事奉他时服事我们（第13节）：一个仆人不能事奉两个主人，他们的命令像神和钱财的命令那样彼此不相容。若一个人要爱世界并持守它，他必然会恨神并轻看他。他会使自己一切宗教的声称服从于世俗的利益和计划，又使神的事物帮助他事奉并追求世界。但另一方面，若一个人要爱神并依附他，他就必相对地恨世界（每当神和世界相争时），并轻看它，使他在世界上一切的事务和成功，以某种方式有助于他在宗教事务上的进展；世界的事物也必被用来帮助他事奉神，并作成自己的救恩。这事在此清楚摆在我们面前：你们不能又事奉神，又事奉钱财。它们的利益如此分歧，以致两样服事绝不能调和。因此，若我们决心事奉神，就必须弃绝并发誓不再事奉世界。
3. 这里告诉我们，基督这教训在法利赛人中受到怎样的对待，以及他怎样责备他们。
(1.) 他们邪恶地讥笑他（第14节）。法利赛人是贪爱钱财的，听见这一切话，不能反驳他，就嗤笑他。让我们从两方面思考这事，[1.] 作为他们的罪，也是他们贪婪的果子；贪婪是他们占支配地位的罪，是他们自己的罪孽。注意，许多在宗教上有很大外表、知识丰富、且常行敬虔之事的人，仍被爱世界所毁灭；也没有什么比这更能使人的心刚硬，抵挡基督的话。这些贪婪的法利赛人不能容忍人触及他们的大利拉，就是他们所宠爱的私欲；为此他们嗤笑他，exemykterizon auton——他们向他皱鼻嗤笑，或向他擤鼻涕。这是所能想象最深的讥诮和轻蔑的表达；耶和华的话在他们看来为羞辱（耶利米书 6:10）。他们笑他，是因他如此违背世人的见解和方式，力图使他们脱离一个他们决意紧紧抓住的罪。注意，决意不受神话语管束的人，常常拿神的话当笑谈；但他们最后必发现，这事不能如此推脱。[2.] 作为他所受的苦难。我们的主耶稣忍受的，不只是罪人的顶撞，也有他们的轻蔑；他们终日拿他戏笑。那从未有人像他这样说话的，却受人嘲弄和讥笑，好叫那些传道无故被人讥诮的忠心传道人不致因此灰心。被人笑并不是一个人的耻辱；配受人笑才是。基督的使徒受了戏弄，也不足为怪；门徒不能高过先生。
(2.) 他公义地责备他们；不是因他们嗤笑他（他知道怎样轻看羞辱），乃是因他们用敬虔的外貌和色彩欺骗自己，实则不认识敬虔的能力（第15节）。这里有，
[1.] 他们貌似的外表；不，乃是华丽的外表。第一，他们在人面前自称为义；他们否认一切加在他们身上的恶名，甚至否认基督亲自加给他们的。他们要求人看他们为格外圣洁和虔诚的人，并以此自称为义：“你们正是这样作，而且作得无人能及；你们以博取人的好评为本业，无论对错，总要在世人面前自称为义；你们以此闻名。”第二，他们极受人尊重。人不但免去他们一切所受的责备，且称赞他们，敬重他们；不只视他们为好人，乃是最好的人。他们的意见被尊为神谕，他们的指示被视为律法，他们的行为被看作不可违犯的条例。
[2.] 他们可憎的内里，是在神眼前的：“他知道你们的心；这心在他眼中是可憎的，因为充满各样邪恶。”注意，第一，在人面前自称为义，并以为这足以在大日的审判中支持我们、使我们脱身，因人不知道我们有什么恶，这是愚昧的；因为神知道我们的心，也知道别人不能知道的恶。这应当抑制我们对自己的估价和对自己的自信；神知道我们的心，也知道其中有多少诡诈，所以我们有理由谦卑自己并不信靠自己。第二，按着人对人和事物的看法来判断，并随从众人估价的潮流，也是愚昧的；因为在人中极受尊重的，按外貌判断的人所尊重的，在神眼中或许是可憎的；神看事物的本相，他的审判我们确知是按真理的。相反，也有人被世人轻看、定罪，却为神所悦纳、称许（哥林多后书 10:18）。
(3.) 他离开他们，转向税吏和罪人，因为这些人比那些贪婪自负的法利赛人更可能受他的福音感化（第16节）：“律法和先知确实到约翰为止；那局限于你们犹太人的旧约体制，延续到施洗约翰出现；你们似乎独占了义和救恩，且因此自高，也因你们是律法和先知的研习者而在人中得尊重。但自从施洗约翰出现，神国的福音传开了；这是新约的体制，它绝不因人是律法师而重视他，人人都努力进入福音的国，外邦人和犹太人一样，没有人因礼貌而认为自己必须让身份较高的人先进去，或等到官长和法利赛人先带领他走那条路。它不像犹太体制那样主要是一种政治性的国家制度，那时救恩是出于犹太人；它乃成为个人特别关切的事，因此每一个确信自己有灵魂要救、有永恒要预备的人，都奋力要进去，免得因轻忽和客套而落后。”有人这样解释：他们因基督轻看钱财而讥笑他；因为他们想，律法和先知中岂不是有许多关于财物和其他暂时福分的应许吗？神最好的许多仆人，如亚伯拉罕和大卫，岂不是很富有吗？基督说：“诚然，从前是这样；但如今神的国已经开始传讲，事情有了新的转变；如今贫穷的人、哀恸的人、受逼迫的人有福了。”法利赛人为报答众人对他们的高度敬重，容让他们处在一种廉价、容易、形式化的宗教中。基督说：“但如今福音既已传开，众人的眼睛就开了；他们既不能再像从前那样敬重法利赛人，也不能满足于自己从小所受训练的那种宗教上的冷淡，却以一种圣洁的奋力努力进入神的国。”注意，想进天国的人必须劳力，必须逆流而上，必须挤过那正往相反方向而去的人群。
（4.）然而，他仍抗议一切要废掉律法的意图（第17节）：天地废去，parelthein——经过，逝去——虽地的根基和天的柱子都如此坚固地立定，还比律法的一点一画落空容易。道德律法得以坚立和确认，其中一点一画也不落空；它所命定的责任仍是责任；它所禁止的罪仍是罪。且不但如此，它的诫命在福音中得到解释和加强，并显得更加属灵。礼仪律法在福音的色彩中得以成全；其中一点一画也不落空，因为在福音中可见它的印本；虽它作为律法的效力已被除去，它作为预表的形象却大放光明，《希伯来书》可为明证。有些事律法因防止更大的祸害而予以容忍；福音确实废除了这种许可，却丝毫没有损害或贬低律法，因为福音由此使它们归回律法原初的本意，如离婚的事（第18节），我们先前已论过（马太福音 5:32；19:9）。基督不准许离婚，因为他的福音旨在攻击人败坏情欲与私欲的苦根，将其治死并拔除；所以不可像那许可所纵容的那样纵容它们，因为越纵容，它们就越猛烈、越任性。
财主和拉撒路。
19 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。24 就喊着说：祖宗亚伯拉罕哪，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。25 亚伯拉罕说：儿啊，你该回想，你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。27 财主说：我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；28 因为我还有五个弟兄；他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。29 亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话可以听从。30 他说：不，祖宗亚伯拉罕哪，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。31 亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不肯信服。
正如浪子之比喻将福音的恩典摆在我们面前，鼓励我们众人；这比喻也将将来的忿怒摆在我们面前，旨在唤醒我们；那些不肯借此被唤醒而仍在罪中沉睡的人，实在睡得很沉。法利赛人拿基督反对属世之心的讲论当笑话；如今这比喻正是要使那些讥诮的人严肃起来。基督福音的趋向，既是使我们与贫穷和苦难和好，也是武装我们抵挡属世和纵欲的试探。这比喻如今揭开帘幕，让我们看见二者在来世的结局如何，便大大推进了这两个伟大的目的。这比喻不像基督其他的比喻，藉着从世俗事物中取来的比拟来表明属灵的事，如撒种和种子的比喻（羊与山羊的比喻除外）、浪子的比喻，实在说，除本比喻外其余都是如此。但这里所表明的属灵之事本身，乃是一个叙事或描述，说明善人与恶人在今世和来世不同的情形。然而，我们不必称它为一件特定事件的历史；它乃是每天都真实发生的事实：被人忽视和践踏的敬虔穷人，死而脱离其苦难，进入属天的福乐，这福乐因先前的忧伤而于他们更加甘甜；奢侈度日、对穷人毫无怜悯的富足享乐之人，死而进入难以忍受的痛苦状态，这痛苦又因他们所过的纵欲生活而于他们更为沉重可怕；并且他们的痛苦绝无可能得到缓解。这是一个比喻吗？其中有什么比拟呢？亚伯拉罕与财主之间的谈话，确实不过是为说明这描述，使它更为感人，正如《约伯记》中神与撒但之间的谈话。我们的救主来，是要使我们认识另一个世界，并向我们显明今世与那个世界的关系；他在此处正是这样作。在这描述中（我愿如此称它），我们可观察到，
I. 今世一个邪恶财主和一个敬虔穷人不同的境况。我们知道，正如近来有些人一样，古时的犹太人也易于把兴盛看作真教会、好人和天所眷顾之人的标志，因此他们很难对穷人有任何好感。基督在各种场合都致力纠正这错误；在这里尤其充分地纠正了，我们在此看见，
1. 一个邪恶之人，一个将永远悲惨的人，处在极盛的繁荣中（第19节）：有一个财主。按拉丁文，我们通常称他为迪维斯——即财主；但正如蒂洛森主教所指出的，他没有像穷人一样得着名字，因为在这样的描述中点名任何一个特定的财主会引起嫉恨，也易于激怒人并招致恶感。但另一些人指出，基督不愿给予这财主那么大的尊荣，给他起名；尽管他或许以自己名字称呼自己的田产，自以为那名字会比他门口乞丐的名字存留更久，然而乞丐的名字却在这里被保留下来，财主的名字反倒埋没于遗忘之中。如今关于这财主，我们被告知，
（1.）他穿着紫色袍和细麻布衣服，这便是他的装饰。他穿细麻衣为享乐，毫无疑问，每天都是洁净的；有夜间穿的细麻衣，也有白日穿的细麻衣。他穿紫色袍为显尊荣，因为那是君王所穿的衣服；这使一些人猜想，基督在此是指着希律说的。他从不以不极其华美的样子出门。
（2.）他天天美味奢华地宴乐。他的桌上备有自然和技艺所能供给的一切品类和佳肴；他的边桌用银器富丽装饰；服侍餐桌的仆人穿着华贵制服；坐席的客人无疑都是他认为能使其桌上增光的人。好吧，这一切有什么害处呢？富有不是罪；穿紫色袍和细麻布衣服不是罪；若人的产业足以负担，摆设丰盛的筵席也不是罪。我们也没有被告知他的产业是用欺诈、压迫或勒索得来的；不，也没有说他醉酒，或使别人醉酒；但，[1.] 基督借此要表明，一个人可以拥有今世大量的财富、虚荣和享乐，却仍伏在神的忿怒和咒诅之下，永远灭亡。我们不能从人生活奢华便推断神因赐给他们这么多而爱他们，或他们因神赐给他们这么多而爱神；幸福不在乎这些事。[2.] 丰足和享乐乃是极危险的试探，使许多人陷入奢侈、纵欲、忘记神和另一个世界，甚至因此致命。这人若没有大量产业和享受，本可成为幸福的人。[3.] 放纵身体，使其安逸快乐，乃是许多灵魂和其利益的毁灭。诚然，吃好肉、穿好衣是合法的；但同样诚然，它们常成为骄傲和奢侈的食物与燃料，于是就转为我们的罪。[4.] 自己和朋友宴乐，却同时忘记穷困受苦之人的困境，极其惹动神的怒气，并使灵魂沉沦。这财主的罪不大在于他的衣饰或饮食，而在于他只为自己预备。
2. 这里有一个敬虔人，一个将永远快乐的人，处在逆境和困苦的最深处（第20节）：有一个讨饭的，名叫拉撒路。当时有一个同名、极其虔诚又极其困苦的乞丐，很可能在善人中颇为人知；一个乞丐，假定是以利亚撒或拉撒路这样的人。有些人认为，以利亚撒是任何穷人的适当名字，因为这名字意为神的帮助；那些缺乏别样帮助的人必须投奔这帮助。这穷人被降到最后的地步，就外在事物而言，在今世你几乎不能设想有比他更悲惨的人。
（1.）他的身体满了疮，像约伯一样。身体有病软弱已是大苦难；但疮对于患者更为疼痛，对于他周围的人更为可憎。
（2.）他被迫讨饭，靠在富人门口所能得着的残羹剩饭过活。他满身是疮又瘸腿，不能自行前往，便被某个有怜悯的人带去，放在财主的门口。注意，不能用钱囊帮助穷人的，应当以劳力帮助他们；不能借给他们一文钱的，应当借给他们一只手；自己没有东西可以给他们的，应当把他们带到有的人那里，或替他们去找有的人。拉撒路在困苦中没有自己的东西可以维生，没有亲属可以投奔，地方教区也没有照顾他。当时犹太教会堕落到如此地步，以致像拉撒路这样敬虔的人竟被容许因缺少必需的食物而濒临死亡，正是一个例证。现在请观察，
[1.] 他从财主桌上所期待的：他想要得零碎充饥（第21节）。他并不指望从财主桌上得一盘食物，尽管他本应得着一盘，而且应是最好的一盘；他却愿意感恩地领受桌下的碎屑，即财主剩下的碎食；不，甚至是他狗所剩下的。穷人用恳求的言辞，也必须以所能得着的为满足。如今提到此事，是要表明：第一，这穷人的困苦及其性情如何。他穷，却是虚心地穷，甘心地穷。他没有躺在财主门口抱怨、叫嚷、喧闹，只安静谦和地求得零碎充饥。这悲惨的人是好人，蒙神恩待。注意，神一些最亲爱的圣徒和仆人常常在今世大受苦难，而恶人却亨通富足（见诗篇 73:7、10、14）。这里有一个可怒之子、地狱之继承人坐在屋内奢华宴乐；又有一个蒙爱之子、天国之继承人躺在门口，因饥饿而将要丧命。难道人的属灵景况可以由外在境遇判断吗？第二，财主对他存着怎样的心。我们没有被告知他虐待拉撒路，或禁止他在门口，或加害于他；但话中暗示他轻看他，对他毫不关心，也不照料他。这里有一个真正而极其动人的施舍对象，自己便为自己说话；他被放在财主自己的门口。这穷人有好名声、好品行，以及一切足以荐举他的事。一点小事对他便是极大的恩惠，然而财主不理会他的情形，也不吩咐人把他接进去，安置在谷仓或某处外屋，任凭他躺在那里。注意，仅仅不压迫、不践踏穷人还不够；在大日子，若我们不救助、周济他们，就必被发现是不忠心管理主产业的管家。所给最可怕判决的理由是：我饿了，你们不给我吃。我希奇那些读过基督福音、又说自己相信福音的富人，怎能对穷困受苦之人的需要与悲惨，常常如此漠不关心。
[2.] 他从狗所受的待遇：狗来舔他的疮。财主或许为消遣和满足自己的喜好，养了一群猎犬或别的狗；这些狗都喂得饱足，贫穷的拉撒路却得不到足够的食物保住性命。注意，那些喂养自己的狗却忽略穷人的人，将来有许多事要交账。许多富人不慈善的情形更加严重，因他们把用来满足许多困苦好基督徒的需要、使其心里欢喜的东西，花在自己的幻想和愚妄上。那些娇养狗和马，却让穷邻舍的一家挨饿的人，既得罪神，也蔑视人性。如今那些狗来舔贫穷拉撒路的疮，可以作两种理解：第一，作为加重他的悲惨。他的疮流血，招来狗舔它们，正如狗舔拿伯和亚哈的血一样（列王纪上 21:19）。我们又读到狗的舌头蘸在仇敌的血中（诗篇 68:23）。他还活着时，它们便攻击他，仿佛他已经死了；他自己无力赶开它们，仆人中也没有一个肯客气地制止它们。狗像它们的主人，以人血为食时还以为自己奢华宴乐。或者第二，也可理解为他苦难中得到的一点缓解；alla kai，主人对他铁石心肠，狗却来舔他的疮，使其软化而得舒缓。经文没有说它们吮吸，只说舔它们，这对疮是有益的。狗比主人更善待他。
II. 这里是这敬虔穷人与这邪恶财主在死时及死后不同的境况。直到此时，恶人似乎占优势；但 Exitus acta probat——让我们稍候，看看此事的结局。
1. 他们二人都死了（第22节）：讨饭的死了；财主也死了。死亡是富人和穷人、敬虔者和不敬虔者共同的命运；他们在那里相会。一个人在力气充足时死去，另一个在心灵愁苦中死去；但他们都要一同躺卧在尘土中（约伯记 21:26）。死亡不因财主富有而偏待他，也不因穷人贫穷而偏待他。圣徒死，为要使他们的忧愁终结，并开始享受他们的喜乐。罪人死，为要去交账。富人和穷人都当预备死亡，因为死亡等候他们二者。Mors sceptra ligonibus æquat——死亡把权杖和铁锹混在一起。
2. 讨饭的先死。神常在任凭恶人仍旧兴盛时，将敬虔的人从世上取去。这迅速终结他的苦难，对这乞丐是一种益处；既然他找不到别的避难所或安息之处，他就被藏在坟墓里，那里困乏的人得享安息。
3. 财主死了，并且埋葬了。关于穷人的安葬，什么也没有说。他们随处挖个坑，毫无仪式地把他的身体扔进去；他像驴一样被埋葬；不，若那些任凭狗舔他疮的人没有让狗啃他的骨头，就已算好了。但财主有隆重的葬礼，停尸供人瞻仰，有一队哀悼者随行到坟墓，又在墓上立起华美的碑石；他可能有一篇追悼讲辞，称赞他和他慷慨的生活方式，以及他所摆设的好筵席；那些曾在他席上吃过的人必会称赞这些。恶人被带到坟墓，是大张旗鼓的；被安放在坟墓中，山谷的土块若有可能，也使他觉得甘甜（约伯记 21:32、33）。葬礼的仪式与人的幸福何等无关！
4. 讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。他的灵魂由这队护送者带到安息之处所受的尊荣，比财主的身体如此隆重地被抬到坟墓所受的尊荣大多少啊！请观察：（1.）他的灵魂在与身体分离的状态中仍然存在。它没有随身体死去或睡着；他的蜡烛没有随他熄灭；反而活着、活动着，知道自己所作的事和别人向它所作的事。（2.）他的灵魂迁移到另一个世界，即灵魂的世界；它归回赐它的神，归回它的本乡；这由它被带去一事可见。人的灵是往上去的。（3.）天使照管它；它被天使带去。他们是服事承受救恩之人的灵，不但在他们活着时服事他们，也在他们死时服事他们；他们奉命保护这些人，用手托住他们，不但在地上往返的行程中，也在去往天上永久居所的大旅程中，穿越陌生而不安全的区域，作他们的向导和护卫。人的灵魂若不像未成圣之人的灵魂那样被锁链束缚在这地上、受这地拖累，自己便有一种弹性力量，一脱离身体就向上飞腾；但基督不把属他的人交托给此，故此要差遣特别的使者接他们到他自己那里。看来一个天使已足够，但这里有更多天使，正如接以利亚时差来许多天使。埃及王阿玛西斯让君王为他拉车；但那种尊荣怎能与此相比？圣徒藉着基督升天的功效而升上；但又加上天使的护送，以显尊荣和庄严。圣徒将被带回家，不但安全，也极其尊荣。财主葬礼的抬棺者，即使可能都是上流人物，与拉撒路的抬棺者相比又算什么呢？天使并不避讳触摸他，因为他的疮在身体上，不在灵魂上；那灵魂被献给神，是没有玷污、皱纹或任何这类病的。一个临终的善人说：“如今，蒙福的天使们，来尽你们的职分吧。”（4.）他被带入亚伯拉罕的怀里。犹太人以三种方式表述义人死后的幸福：他们去伊甸园；他们去荣耀宝座之下；他们去亚伯拉罕的怀里；我们的救主在这里所采用的正是这一种。亚伯拉罕是信心之人的父；信心之人的灵魂，除聚集到他那里——他像慈爱的父亲把他们抱在怀中，特别在他们初来时欢迎他们，并使他们从今世的忧伤和劳苦中初来之时得安慰——还能聚集到哪里呢？他被带到他的怀里，就是同他宴席；因为赴宴时，客人被说成彼此倚靠在胸前；天上的圣徒与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。亚伯拉罕是大而富足的人，但在天上他不轻看把贫穷的拉撒路抱在怀中。富足的圣徒和贫穷的圣徒在天上相会。这个贫穷的拉撒路，在财主的门以内尚且不得准入，却被引进属天宫殿的宴会厅、卧房；他被安放在亚伯拉罕的怀里，而那贪食的财主曾不屑于让他与自己羊群中的狗同坐。
5. 财主死而埋葬后，你接着听到关于他的消息，就是他在阴间受痛苦，举目望见（第23节）。
（1.）他的境况极其悲惨。他在阴间，在 hades，在与身体分离之灵魂的状态中；他在那里受尽所能有的极大悲惨和痛苦。正如信徒的灵魂一脱离肉体的重担，立刻就在喜乐和福乐中；照样，邪恶未成圣的灵魂一被死亡从肉体的享乐中取去，立刻便在无尽、无益、无可医治的悲惨和痛苦中；这痛苦在复活时还要大大增加并达到完全。这财主全然献身于感官世界的享乐，完全被其占据，并以其为自己的分；故此他完全不适于灵魂世界的享乐；对像他这样的属肉体心思而言，那些享乐实在并非享乐，他也不能领略它们，所以他自然被排除在外。然而这还不是全部；他对神的穷人铁石心肠，因此他不但与怜悯隔绝，还要受无怜悯的审判，既受失丧的刑罚，也受感觉的刑罚。
（2.）拉撒路幸福的知识加重了他境况的悲惨：他举目，远远望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。受痛苦的是灵魂，所举起的是心灵的眼睛。他如今开始思量拉撒路去了哪里。他没有发现拉撒路在自己所在之处；不，他清楚看见他，并且确信如同以肉眼看见一样，远远在亚伯拉罕怀里。我们先前已有同样加重被定罪者苦难的事（第13章第28节）：你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面。[1.] 他远远望见亚伯拉罕。我们会以为看见亚伯拉罕是令人愉悦的景象；但远远看见他却是令人痛苦的景象。他在近处看见魔鬼和被定罪的同伴，既可怕又令人痛苦；他在远处望见亚伯拉罕。注意，地狱中每一景象都加重痛苦。[2.] 他看见拉撒路在他怀里。正是那个他曾如此轻蔑、鄙视，以为不值得自己注意的拉撒路，如今他看见被高举，成为值得羡慕的人。看见拉撒路使他想起自己对他的残酷野蛮行径；看见拉撒路在那幸福中，又使自己的悲惨更加沉重。
III. 这里记载财主与亚伯拉罕在分离状态中的谈话——彼此分离，也都与今世分离的状态。虽然很可能荣耀的圣徒与被定罪的罪人之间不会有、也没有这种对话或交谈，但在描述中，特别为要感人和动人的描述中，以这样的对话来表明双方各自的心思和感受，乃是极恰当且通常采用的方式。既然我们发现被定罪的罪人在羔羊面前受痛苦（启示录 14:10），神忠信的仆人看见那些背约的人，在那里他们的虫是不死的，火是不灭的（以赛亚书 66:23、24），便可设想有这样的谈话，并不相违。如今在这谈话中，我们有，
1. 财主向亚伯拉罕提出的请求，求他稍微减轻自己现时的悲惨（第24节）。他远远望见亚伯拉罕，就向他呼喊；他大声呼喊，像一个恳切的人，也像一个在痛苦悲惨中的人，将尖叫混在祈求中，以激发怜悯来加强祈求。那从前惯于高声发令的人，如今高声哀求，比拉撒路从前在他门口所发的声音还大。他狂欢宴乐的歌声全变成哀哭。请在此观察，
（1.）他给亚伯拉罕的称呼：祖宗亚伯拉罕。注意，地狱中有许多人能称亚伯拉罕为父，是按肉体作亚伯拉罕后裔的；不，甚至许多人在名称和外在承认上是与亚伯拉罕所立之约的儿女。也许这财主在属肉体的欢乐中，曾讥诮亚伯拉罕和亚伯拉罕的故事，如同末世的讥诮者所作的；但如今他给亚伯拉罕尊敬的称呼：祖宗亚伯拉罕。注意，日子将到，恶人会乐意攀附义人，称与他们有亲属关系，尽管现在轻看他们。在这描述中，亚伯拉罕代表基督，因为一切审判都交给了基督，亚伯拉罕在这里所说的是基督的心意。如今轻看基督的人，不久将向他求情：“主啊，主啊。”
（2.）他向亚伯拉罕陈述自己现在可悲的情形：我在这火焰里受痛苦。他所抱怨的是灵魂的痛苦，因此这是能作用于灵魂的火；神的忿怒附着在有罪的良心上，就是这样的火；心灵的恐惧、自我控告自我定罪之心的责备，也是这样的火。没有什么比被火折磨更使身体痛苦和可怕；因此，被定罪灵魂的悲惨和剧痛便以此表明。
（3.）鉴于这悲惨，他向亚伯拉罕所提的请求：可怜我吧。注意，日子将到，那些轻看神怜悯的人要极力乞求怜悯。唉，求怜悯，怜悯！当怜悯的日子已过、不再提出怜悯的恩典时。他对拉撒路毫无怜悯，却希望拉撒路怜悯他；“因为，”他想，“拉撒路本性比我更好。”他特别所求的恩惠是：打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头。[1.] 他在此特别抱怨自己舌头的痛苦，仿佛那里比任何别处受苦更重，刑罚与罪相应。舌头是言语的器官之一，藉着舌头的痛苦，他想起自己从前一切抵挡神和人的邪恶言语：他的咒骂、起誓和亵渎，以及一切强横污秽的言语；他因自己的话被定罪，所以在舌头上受痛苦。舌头也是尝味的器官之一，因此其痛苦会使他想起自己对感官享乐的不正当嗜好，他曾把这些享乐含在舌头底下。[2.] 他求一滴水凉凉他的舌头。他没有说：“祖宗亚伯拉罕，命令释放我脱离这悲惨，救我离开这坑。”因为他对此已完全绝望；他却求所能求的最小之事，一滴水使他的舌头凉快片刻。[3.] 有时人猜想，他在此对拉撒路怀有恶意图谋，希望若能使拉撒路来到自己可及之处，就把他留下，不让他回到亚伯拉罕怀里。充满对神忿怒的心，也充满对神子民的忿怒。然而我们即使对于一个被定罪的罪人，也应作更仁慈的理解，假定他在这里是要向拉撒路表示敬重，视他为自己如今乐意受其恩惠的人。他称其名，因为他认识他，并以为拉撒路不会因旧相识的缘故不愿为他作这件好事。格老秀斯在此引用柏拉图对恶人灵魂痛苦的描述；其中他说，他们不断向自己所杀害或以任何方式伤害过的人狂呼，求那些人赦免他们所行的冤屈。注意，日子将到，那些如今恨恶、轻视神子民的人，会乐意从他们领受恩惠。
2. 亚伯拉罕对这请求的回答。概括而言，他没有应允。他不准财主得一滴水凉凉舌头。注意，地狱中被定罪的人绝不会得到任何一点减轻或缓和他们痛苦的恩惠。我们若如今善用机会的日子，就可在怜悯的江河中得到完全而长久的满足；但我们若如今轻看这恩典的提议，就徒然在地狱中盼望最小的一滴怜悯。看这财主受报何等公正，正按他自己的方式：拒绝一块碎屑的，被拒绝一滴水。如今对我们说：“求，就给你们”；但若我们错过这蒙悦纳的时候，我们虽求，也不得着。但这还不是全部；亚伯拉罕若只说：“你不得任何减轻痛苦之物，”已是悲惨；但他还说了许多会加增其痛苦、使火焰更炽热的话，因为地狱中的一切都必成为痛苦。
（1.）他称他为儿子，这是亲切而礼貌的称呼，但在这里仅用来加重拒绝其请求，使父亲怜悯的心肠向他关闭。他曾是儿子，却是悖逆的儿子，如今是被弃绝、被剥夺继承权的儿子。看那些倚赖“我们有亚伯拉罕作我们的父”这借口之人的愚妄；因为我们看见有一个在地狱中、且很可能永远在那里的人，亚伯拉罕称他为儿子。
(2.) 他使他想起他们在世时他自己的光景和拉撒路的光景：儿啊，你要回想；这是一句刺心的话。被定罪之灵魂的记忆将成为他们的折磨者，那时良心必被唤醒并激动起来，履行它的职分；他们在这里却不容它这样行。没有什么比“儿啊，你要回想”更能给地狱的火焰添油。如今罪人蒙召要回想，但他们不回想，也不肯回想，总能找到逃避的方法。“儿啊，你要记念你的创造主、你的救赎主，记念你的结局；”但他们能对这些提醒充耳不闻，忘记那本该用记忆记住的事；因此，他们永远的苦难必公义地由一句“儿啊，你要回想”而起，他们将不能再对它充耳不闻。这在我们耳中将是何等可怕的响声：“儿啊，你要回想，曾给你多少警告，叫你不要来到这痛苦之处，你却不肯理会；要回想，曾向你提出何等美好的永生与荣耀之恩约，你却不肯接受！”但这里使他想起的是，[1.] 你在世的时候享受过你的福分。他并没有告诉他，他曾滥用这些福分，只说他曾领受：“你要回想，神是何等丰厚地施恩给你，何等乐意向你行善；所以你不能说他欠你什么，连一滴水也不欠。凡他所赐你的，你都领受了，仅此而已；你从未以感恩承认这些恩赐，向他开过收据，更不曾为此作任何感恩的回报，或善加运用；你一直是神福分的坟墓，福分埋葬在其中，不是福分所撒种的田地。你领受了你的福分；你领受并使用它们，好像它们本是你自己的，你根本无须为它们交账。或者不如说，它们乃是你拣选作自己福分的事物，在你眼中是最好的事物，是你以之满足、以之为自己产业的。你有最丰富、最精美的食物、饮料和衣服，这些就是你置放幸福所在的事物；它们是你的报酬、你的安慰，是你所议定的一钱银子，而你已经得着了。你只图今生的福分，并未想到来生更美的事，因此没有理由盼望它们。你福分的日子已经过去，如今乃是你祸患的日子，是报应你一切恶行的日子。你本可盼望归到你分上的怜悯之碗中最后一滴，已经领受了；所剩下的，只有毫无搀杂的忿怒之碗。”[2.]“也要回想拉撒路所受的祸患。你羡慕他如今的福乐；但要想想他在世时有何等大的一分苦难。你这样恶的人所得的福，本可想象也不过如此；他这样善的人所受的祸，本可想象也不过如此。他受了他的祸患；他忍耐地承受，从神手中领受，正如约伯所作的（第2章第10节：我们从神手里得福，不也受祸吗？）——他把这些当作医治他属灵疾病所指定的良药，而医治也确实奏效了。”正如恶人只在今生有福分，死后便永远与一切福分隔绝；敬虔人也只在今生有祸患，死后便永远脱离其所及。亚伯拉罕如今一并使他想起这两件事，唤醒他的良心，叫他记起：当他沉湎于自己的福分、拉撒路在祸患之下呻吟时，他是怎样对待拉撒路的；他不能忘记，那时他不肯帮助拉撒路，那么他如今怎能指望拉撒路帮助他呢？若拉撒路在世之后变得富足，而他变为贫穷，拉撒路必会以救济他为本分，不会以他从前的不仁慈责难他；但在将来报偿与报应的境况中，那些现今无论在神或在人手中所受的都比自己所配得的更好的人，必须预备照各人的行为受报。
(3.) 他使他想起拉撒路现今的福乐，以及他自己的痛苦：但如今情形已经倒转，并且必永远如此；如今他得安慰，你却受痛苦。他无需别人告诉他自己在受痛苦；他亲身受其代价。他也知道，躺在亚伯拉罕怀里的人不可能不在那里得安慰；然而亚伯拉罕仍使他想起这事，好叫他借着彼此比较，看出神的公义：将患难报应那使他百姓受患难的人，却使受患难的人得安息（帖撒罗尼迦后书 1:6、7）。要注意，[1.] 天堂是安慰，地狱是痛苦：天堂是喜乐，地狱则是哭号、哀哭和完全的痛楚。[2.] 灵魂一离开身体，便立刻或往天堂、或往地狱，或得安慰、或受痛苦，并不沉睡，也不进入炼狱。[3.] 对那些在这世上经过许多重大灾难才往天堂去的人，天堂确实要成为天堂；他们虽有恩典，在这里却少有恩典的安慰（也许他们的心拒绝受安慰），然而当他们在基督里睡了时，你可以真实地说：“如今他们得安慰了：如今他们一切的眼泪都被擦去，一切的惧怕都消失了。”天堂中有永远的安慰。另一方面，对那些从尽享一切感官的欢愉与快乐之中而往地狱去的人，地狱确实要成为地狱。对他们而言，痛苦更加剧烈，正如暂时的灾祸被形容为临到那娇嫩柔弱、因娇嫩柔弱连脚掌也不肯踏地的妇人一样（申命记 28:56）。
(4.) 他向他保证，指望借拉撒路的服事得到任何缓解都是徒然的；因为（第26节），除此以外，更糟的是，在我们和你们之间，有深渊限定，是不可逾越的深渊，是一道巨大的鸿沟，以致得荣耀的圣徒和被定罪的罪人之间不能有任何来往。[1.] 天堂中最慈爱的圣徒，也不能前往死者和被定罪者的会众那里，去安慰或救济其中任何曾作他们朋友的人。“要从这里到你们那里去的人不能过去；他们不能离开观看他们父的面，也不能离开在他宝座前的职事，来为你们取水；那并不是他们职责的一部分。”[2.] 地狱中最胆大的罪人也不能强行逃出那监牢，不能越过那大深渊。要从那里到我们这里来的人也不能过来。这本不该被期待，因为怜悯的门已经关了，桥已经撤了；没有获准暂释或保释而出来的可能，连一小时也不能。在这世上，感谢神，在属自然的光景与恩典的光景之间并没有限定深渊，我们可以从这边过到那边，从罪归向神；但若我们死在罪中，若我们把自己投入灭亡的坑中，就不能再出来。这是一个其中没有水、也不能从中得赎的坑。神的定旨和旨意已经限定了这深渊，全世界也不能将它撤除。这使这可怜的人绝望；如今要改变他的境况，或得到哪怕最微小的缓解，都已经太迟了：及时本可预防，如今却永远不能补救。被定罪之罪人的光景，已由不可撤回、不可改变的判决固定下来。一块石头滚在坑门上，是不能滚回的。
3. 他还要向他父亲亚伯拉罕提出一个请求，却不是为自己；他的口被堵住了，对于亚伯拉罕拒绝给他一滴水，他没有一句话可以回答。被定罪的罪人被使知晓，他们所受的判决是公义的，他们不能借着对它提出任何异议来减轻自己的苦难。既不能得到一滴水来凉他的舌头，我们可以设想，他因疼痛咬自己的舌头，正如那些承受神忿怒诸碗之一倾倒的人所说的那样（启示录 16:10）。我们可以设想，他现在所发出的尖叫和呼喊是可怕的；但既有机会向亚伯拉罕说话，他便要为自己留下的亲属善用这机会，因为不能为自己的益处善用它。现在，关于这事，
(1.) 他求拉撒路被差到他父亲家中，带着使命到那里去：“父啊，我求你”（第27节）。他再次呼求亚伯拉罕，并在这个请求上苦苦恳求：“我求你。哦，不要拒绝我这事。”他在地上时本可祷告并蒙垂听，但如今他的祷告徒然。“所以，既然你拒绝了我先前的请求，你必会有怜悯，不至于拒绝这一个：”或者说，“所以，既有大深渊限定，他们一旦来到这里便不能出去，哦，求你差人去阻止他们来到这里：”又或者说，“虽然你我之间有大深渊限定，但既然你与他们之间没有这样的深渊，便差他到他们那里去。差他回我父亲家去；他很清楚那里在哪里，曾多次到过那里，曾被拒绝那从桌子上掉下来的零碎。他知道我有五个弟兄在那里；若他向他们显现，他们会认出他，也会重视他所说的话，因为他们知道他是个诚实人。让他向他们作见证；让他告诉他们我所处的境况，以及我是怎样因自己的奢侈、放纵和对穷人的不怜悯而把自己带到这境况中。让他警告他们，不要踏我的脚踪，也不要继续走我曾带领他们走、又把他们留在其中的道路，免得他们也来到这痛苦之处。”（第28节）有人注意到，他只提及五个弟兄，因此推断他没有儿女，否则他也会提起他们；这样，他没有儿女可供养，却又毫无爱心，就更显得罪责加重。他如今愿他们在罪恶的道路上被拦阻。他没有说：“容我到他们那里去，向他们作见证；”因为他知道有深渊限定，绝望于得到这样有利于自己的许可：他的前去会把他们吓得魂不附体；但他说：“差拉撒路去，他的到访不会那么可怕，然而他的见证足以使他们因罪而惊恐。”他如今盼望防止他们毁灭，部分是出于对他们的怜爱，因为他对他们不能不保有天然的情感；他知道他们的性情、试探、无知、不信和不加思量，愿意防止他们正奔向的毁灭：但部分也是出于对自己的怜爱，因为他们来到他那里、来到那痛苦之处，只会加重他的苦难；他曾帮助指给他们往那里的路，正如看见拉撒路有助于加重他的苦难。当罪中的伙伴成为祸患的同受者，如同稗子捆成捆留着烧，他们必彼此成为恐惧。
(2.) 亚伯拉罕也拒绝了他这个恩惠。地狱里没有一个请求会蒙准。那些把财主向亚伯拉罕祈求，当作他们向已逝圣徒祈求之正当理由的人，既要从被定罪的罪人的行径中寻找可作榜样的凭据，便远不能找到证明；又看见他所有的祈求都归徒然，也没有多少鼓励可随从这榜样。亚伯拉罕把他们交给摩西和先知的见证，就是通常使人知罪和归正的途径；他们有成文的道，可以阅读，也可以听人诵读。“让他们留心那确实的预言之言，因为神不会为他们离开他通常施恩的方法。”这是他们的特权：他们有摩西和先知；也是他们的本分：“让他们听从他们，并且与信心调和，这便足以使他们不至来到这痛苦之处。”由此可见，旧约、摩西和先知中，有充分的证据，可以使那些愿意不偏不倚地听从的人确信：今生之后还有另一生命，善人与恶人都有赏赐和刑罚的境况；因为这正是财主盼望他的弟兄得到确据的事，为此他们被交给摩西和先知。
(3.) 他更进一步恳求（第30节）：“不，父亚伯拉罕，容我坚持请求。这是真的，他们有摩西和先知，若肯适当地留意他们，便已足够；但他们不肯，也不愿；然而若有一个人从死里到他们那里去，他们或会悔改，这会使他们有更切身的确信。他们已经习惯摩西和先知，因此就更少看重他们；但这将是新奇且更令人震动的事；这必会使他们悔改，改变他们邪恶的习性和生活道路。”要注意，愚昧人容易以为，任何使人知罪的方法，都比神所拣选并指定的方法更好。