路加福音 18
本章中有：一、缠磨的寡妇的比喻，旨在教导我们祷告要热切（第1–8节）。二、法利赛人和税吏的比喻，旨在教导我们在祷告中要谦卑，并为罪自卑（第9–14节）。三、基督恩待被带到他面前的小孩子（第15–17节）。四、一个有心跟从基督的财主所受的试验：他更爱基督还是更爱财富；他在这试验中有所缺欠；以及基督借此机会与门徒的谈话（第18–30节）。五、基督预言自己将要受死受苦（第31–34节）。六、他使一个瞎子复明（第35–43节）。这四段经文我们先前在马太福音和马可福音中已经见过。
不义的官。
1 耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。2 说：某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重人。3 那城里有个寡妇，常到他那里，说：我有一个对头，求你给我伸冤。4 他多日不准；后来心里说：我虽不惧怕神，也不尊重人，5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我。6 主说：你们听这不义之官所说的话。7 神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？8 我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？
这个比喻的钥匙挂在门口；其意旨和目的预先已经说明。基督说这个比喻，是要教导我们，人当常常祷告，不可灰心（第1节）。这假定神所有的子民都是祷告的人；神所有的儿女都与他保持经常和随时的交通，按时差人到他那里，并且在每一紧急关头也到他那里。我们能够祷告，是我们的特权和尊荣。这也是我们的本分；我们应当祷告，若忽略便是犯罪。这应当成为我们不断的工作；我们应当常常祷告，这是每日本分所要求的。我们必须祷告，永不可厌倦祷告，也不可想到要停止，直等到祷告被永恒的赞美所吞没。但这里特别的用意，似乎是教导我们，对于自己或神的教会所追求的某些属灵恩惠，要恒切不懈地祈求。当我们为抵挡属灵的仇敌、即我们最坏的仇敌——我们的私欲和败坏——而求力量时，必须恒切祷告，祷告不可灰心，因为我们寻求神的面绝不徒然。同样，我们也必须为神的百姓脱离逼迫他们和压迫他们之人的手祷告。
一、基督借着一个比喻，说明在人中间缠求的力量：当别的事都不能使人动心时，缠求能使人去做公正合理的事。他给我们举了一个例子：一个正当的案件在一个不义的官面前得胜，不是因案件合乎公义或值得怜悯，乃纯粹因着缠求。这里要注意：1. 某城里那官的恶劣品格。他既不惧怕神，也不尊重人；他对自己的良心和名声都毫不关心；他既不畏惧神向他所发的忿怒，也不在意人对他的非议；或者说，他毫不留心尽对神和对人的本分；他对敬虔和尊荣全然陌生，对两者都没有概念。那些弃绝敬畏造物主之心的人，完全不顾念同胞，这并不奇怪；哪里没有敬畏神，哪里就不可期待有善。如此盛行的不敬虔和不人道，在任何人身上都是坏事，但在一个官身上尤其恶劣；他的手中有权柄，使用权柄时本应受宗教和公义原则的引导；若不如此，他不但不能用权柄行善，反倒有作恶的危险。所罗门在日光之下所看见的最痛苦的恶事之一，就是审判之处有奸恶（传道书 3:16）。2. 一个可怜寡妇的困苦情形；她被某个自以为能凭权势和威吓压倒她的人欺负，不得不向这官申诉。显然，她一方有理；但看来她为求得到公平，并未拘守法律的形式，乃日复一日到官自己的家中亲自求他，仍旧呼喊：求你给我伸冤。这就是说，求你使我在我的对头面前得着公道；并非她盼望因他对她所作的事而向他报复，乃是要他归还扣在手中的她的产业，并使他不能再压迫她。注意，贫穷的寡妇常有许多对头；他们残酷地利用她们软弱无助的处境，侵夺她们的权利，骗取她们仅有的一点财物。官长尤其受嘱咐，不但不可向寡妇施暴（耶利米书 21:3），还要为孤儿伸冤，为寡妇辨屈（以赛亚书 1:17），作她们的保护者和庇护者；这样他们便如同神，因为神正是如此（诗篇 68:5）。3. 她在案件中所遇到的困难和沮丧：他多日不准。按他平常的做法，他向她皱眉，不理会她的案件，却纵容她对头加在她身上的一切冤屈；因为她没有贿赂可给他，也没有他所敬畏的大人物替她说话，所以他全无意为她伸冤。他自己也知道他拖延的缘由，不能不在心里承认自己既不惧怕神，也不尊重人。一个人明知自己有这么多错处，却毫不留心改正，实在可悲。4. 她借着不断缠磨这不义的官而达到目的（第5节）：“只因这寡妇烦扰我，使我不断劳烦，我就要听她的案子，为她伸冤；与其说是怕她向人嚷着告我，使我名声不好，不如说是怕她向我嚷着，使我疲倦；因为她定意不办成这事便不让我安歇，所以我还是办了，免得自己再受烦扰；早办晚办总是一样。”这样，她因不断求告而得了公道；她在他的门前求，街上跟着他，公开审判时恳求他；她仍旧呼喊：求你给我伸冤。他不得不这样做，好摆脱她；因为他的良心虽坏，也不容他因她冒犯法庭便把她下在监里。
二、他把这事应用于鼓励神祷告的百姓，叫他们凭着信心和热切祷告，并且恒久如此。
1. 他向他们保证，神终必恩待他们（第6节）：“你们听这不义之官所说的话”，看他怎样承认自己被恒切的缠求完全胜过；神岂不为自己的选民伸冤吗？要注意，
(1.) 他们所求所盼的是什么：神要为自己的选民伸冤。注意，[1.] 世上有一等人是神的子民，是他的选民，是他自己的选民，是蒙拣选的百姓。他为他们所作的一切，都顾念这一点；因为他们是他所拣选的，也是为成就他对他们所作的拣选。[2.] 神自己的选民在世上遭遇许多患难和反对；有许多对头与他们争战；撒但乃是他们的大对头。[3.] 所需要并等候的，是神保守保护他们，以及保守他在他们里面手所作的工；使教会在世上的权益得以稳固，也使他在心里的恩典得以稳固。
(2.) 神的百姓为得着这一点所当作的是什么：他们必须昼夜呼吁他；并不是他需要他们的陈述，或会被他们的辩词打动，乃是他已经定此为他们的本分，并应许要因此施怜悯。我们应当具体地祷告抵挡属灵的仇敌，正如圣保罗所作的：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”就如这缠磨的寡妇一样。主啊，治死这败坏。主啊，武装我抵挡这试探。我们应当关心受逼迫和受压制的教会，并祷告求神为他们伸冤，使他们安然稳妥。在这事上我们必须极其迫切；必须热切呼求：必须昼夜呼求，像那些相信祷告终必蒙垂听的人；我们必须与神摔跤，像那些知道这福分的价值、决不肯接受拒绝的人。神吩咐祷告的百姓，不可使他歇息（以赛亚书 62:6、7）。
(3.) 他们在祷告和盼望中可能会遇见什么沮丧。他可能为他们忍了多时，不立刻因应他们的祷告而为他们显现。他是 makrothymon ep autois——他向他百姓的仇敌施行忍耐，不立刻向他们报仇；他也操练他百姓的忍耐，不立刻为他们申辩。他长期容忍埃及人压迫以色列人所犯的罪恶，也长期容忍那些受压制之人哀伤的呼声。
(4.) 他们有什么确据知道，怜悯虽迟延终必来到；这确据怎样由不义之官所说的话得支持：这寡妇若因缠求得胜，神的选民更必得胜。因为，[1.] 这寡妇与那官毫无关系，是个陌生人；但神祷告的百姓是他自己的选民，是他所认识、所爱、所喜悦、常常为之关心的。[2.] 她只有一人；但神祷告的百姓众多，都为同一件事来到他面前，同心求他们所需用的（马太福音 18:19）。天上的圣徒以同心的赞美环绕荣耀的宝座；照样，地上的圣徒以同心的祷告围困施恩的宝座。[3.] 她来到一位吩咐她远离的官面前；我们却来到一位父面前，他吩咐我们坦然无惧地到他跟前，又教导我们呼叫“阿爸，父”。[4.] 她来到一位不义的官面前；我们却来到一位公义的父面前（约翰福音 17:25），他顾念自己的荣耀和他可怜受造物的安慰，尤其是寡妇、孤儿等受困苦之人的安慰。[5.] 她到这官面前，全是为自己的缘故；但神自己已经参与我们所求之事，我们可以说：“耶和华啊，求你起来，为你自己申辩；人怎能辱骂你的大名呢？”[6.] 她没有朋友替她说话，加添她祈求的力量，也没有人比她自己更能为她运用关系；但我们有一位在父面前的中保，就是他自己的儿子，他长远活着为我们代求，在天上有大能得胜的权益。[7.] 她没有得到迅速办理的应许，也没有任何鼓励她祈求的话；但我们有金杖向我们伸出，蒙吩咐要祈求，并有应许说必赐给我们。[8.] 她只能在某些时候见到这官；我们却可昼夜、随时呼求神，因此更可盼望借着缠求得胜。[9.] 她的缠求使这官恼怒，她或许害怕这会使他更敌对她；但我们的缠求却蒙神喜悦；正直人的祈祷为他所喜悦，所以我们可盼望，若是恳切有效的祷告，必大有功效。
2. 他向他们暗示，尽管如此，他们仍会开始厌倦等候他（第8节）：“然而，尽管已有这样的保证，说神必为自己的选民伸冤，但人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”人子要来为自己的选民伸冤，为受逼迫的基督徒向逼迫他们的犹太人申辩；他要在护理中来，在各世代为受冤屈的百姓申辩；在大日，他要来最终断定锡安的争讼。如今他来的时候，遇得见世上有信德吗？这个问题含有强烈的否定：不，遇不见；他自己预见到这一点。
(1.) 这假定只有在地上才有信心的需要；因为地狱中的罪人正在感受他们从前不肯相信的事，而天上的圣徒正在享受他们所信的事。
(2.) 这假定信心乃是耶稣基督所寻找的大事。他从天上察看世人，并不问：“有无无辜？”乃问：“有无信心？”他曾询问那些到他面前求医治之人的信心。
(3.) 这假定若有信心，纵然极其微小，他也必会察见并找出来。他的眼目看顾最软弱、最不显眼的信徒。
(4.) 预言说，当基督来为他百姓申辩时，与人所可能期待的相比，他只会遇见很少的信心。就是说，[1.] 总的来说，他会遇见很少好人，很少真正实在良善的人。许多人有敬虔的形状和样式，却很少人有信心，很少人真诚正直；不但如此，他会发现人中间很少有忠信；忠信人减少了（诗篇 12:1、2）。直到世界的末了，仍会有同样抱怨的缘由。世界不会变得更好，到了它将近终局时也不会；它现在不好，将来仍不好，基督来临以前最坏；末后的日子必是最危险的日子。[2.] 特别地，他会遇见很少有人相信他的来临。当他来为自己的选民伸冤时，他察看是否有信心可帮助、可扶持，便诧异没有一个（以赛亚书 59:16；63:5）。这暗示基督无论在他特别来拯救百姓的时候，还是在世界末了普遍来临的时候，都可能并且会迟延得很久，以致第一，恶人会开始蔑视此事，说：“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书 3:4）他们要向他挑战，叫他来（以赛亚书 5:10；阿摩司书 5:19）；他的迟延会使他们在恶中刚硬（马太福音 24:48）。第二，即使他自己的百姓也会开始对此绝望，因他超过他们所算定的日期，便断定他永不会来。神为百姓显现的时候，是事情到了最极端、锡安开始说“耶和华离弃了我”的时候（见以赛亚书 49:14；40:27）。但这是我们的安慰：到了所定的时候，就必显明人的不信并没有使神的应许落空。
法利赛人和税吏。
9 耶稣向那些仗着自己是义人、藐视别人的，设一个比喻，10 说：有两个人上殿里去祷告；一个是法利赛人，一个是税吏。11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人！14 我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。
这个比喻的范围也预先说明；我们又得知（第9节），它是针对谁、为谁而设的。他是要使一些自以为义、又藐视别人的人知罪。他们有：1. 对自己和自己良善极高的自负；他们以为自己圣洁得已经足够，比一切邻舍更圣洁，可以作众人的榜样。但这还不是全部；2. 他们在神面前信赖自己，不仅对自己的义有很高的评价，而且每逢亲近神，便以自己义的功劳为申辩：他们仗着自己是义人；以为已经使神欠了他们的债，可以向他要求任何事；并且，3. 他们藐视别人，轻看他们，以为不配与自己相比。如今基督借这比喻要向他们显示自己的愚昧，并显示他们因此把自己关在神的悦纳之外。这被称为比喻，虽其中没有相似之处；它其实更是描写两种不同的性情和言语：一种人骄傲地称自己为义，另一种人谦卑地定自己的罪；并描写他们在神面前不同的景况。这是天天发生的事实。
一、这两个人在同一地点、同一时间都来尽祷告的本分（第10节）：有两个人上殿里去祷告，因为圣殿建在山上。这不是公众祷告的时辰，但他们去那里献上个人的敬拜；当时好人通常如此，因为圣殿不仅是敬拜的地点，也是敬拜的媒介；神已应允所罗门的祈求，应许凡在那殿中或向着那殿按正当方式所作的祷告，必更加蒙悦纳。基督是我们的殿；我们一切亲近神的事上，都必须仰望他。法利赛人和税吏都上殿里祷告。注意，在有形教会中神的敬拜者当中，善恶混杂；有蒙神悦纳的，也有不蒙悦纳的；自从该隐和亚伯把供物带到同一座坛上以来，向来如此。法利赛人虽骄傲，也不敢以为自己高到无需祷告；税吏虽谦卑，也不敢以为自己被关在祷告的益处之外；但我们有理由以为他们去时的用意不同。1. 法利赛人到殿里祷告，是因那是一个公共场所，比街角更公开，因而会有许多眼目看着他，并称赞他的虔诚；这或许比人所期待的更多。基督对法利赛人的评语是，他们一切所作的事都是要叫人看见；这使我们有理由作此猜想。注意，假冒为善的人只维持宗教外在的行为，为要保全或获取名声。我们每天在殿里所看见的许多人，恐怕在大日却不能在基督右边看见。2. 税吏到殿里，是因那里指定为万民祷告的殿（以赛亚书 56:7）。法利赛人到殿里是为礼貌，税吏却是为事务；法利赛人是要露面，税吏是要陈明所求。神知道我们来到他面前，在圣礼中等候他时有什么心情和目的，并要照此审判我们。
二、这里有法利赛人向神所作的陈述（我不能称之为祷告）：他站着，自言自语地祷告（第11、12节）；有人这样读：“他独自站着，如此祷告。”他全心专注于自己，眼中除了自己、自己的称赞以外，没有神的荣耀；或者他站在显眼之处，使自己与人有别；或者他摆出许多威仪和形式，如此祷告。如今这里所假定他所说的话，显示出，
1. 他信赖自己是义人。他说了许多关于自己的好话，我们姑且假定都是真的。他没有犯明显而可耻的罪；他不是勒索人的，不放高利贷，不压榨债户或佃户，乃公平慈善地对待一切倚靠他的人。他在一切交易中都不行不义；他不亏负任何人；他可以像撒母耳一样说：“我夺过谁的牛，抢过谁的驴？”他没有犯奸淫，乃在圣洁尊贵中保守自己的器皿。但这还不是全部；他每周禁食两次，部分是为节制，部分是为敬虔。法利赛人及其门徒每周一、周四禁食。这样，他用身体荣耀神；但这还不是全部；他按律法把一切所得的十分之一献上，也这样用自己的产业荣耀神。如今这一切都很好，也值得称许。那些达不到这法利赛人之义的人，景况是可怜的；但他仍不蒙悦纳；为什么呢？(1.) 他为此感谢神，虽本身是好事，却似乎只是虚礼。他不像保罗那样说：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”，只轻轻带过说：“神啊，我感谢你”；这不过是一个似是而非的开头，引入他骄傲虚荣地炫耀自己。(2.) 他以这些为夸口，喜悦地详谈这个题目，仿佛他到圣殿所办的一切事，就是告诉全能的神他多么好；他几乎要像我们所读那些假冒为善的人一样说：“我们禁食，你为何不看见呢？”（以赛亚书 58:3）(3.) 他信赖这些作为义，不只是提及它们，乃以它们为申辩，仿佛他借此在神手中立了功，使神成为他的债户。(4.) 他所说的一切话中，没有一句祷告。他上殿里是要祷告，却忘了自己的来意；他满心都是自己和自己的良善，以致以为自己一无所需，甚至似乎也不觉得需要神的恩宠和恩典，认为不值得求。
2. 他藐视别人。(1.) 除了自己以外，他轻看全人类：“我感谢你，我不像别人。”他泛泛而论，仿佛自己比任何人都好。我们或有理由感谢神，自己不像某些臭名昭著的邪恶卑贱之人；但这样随意地说，仿佛只有自己好，别人全是被弃绝的，就是笼统论断。(2.) 他特别轻看这税吏；大概他把这税吏留在外邦人的院中，自己到圣殿时曾与他同路。他知道他是税吏，便极其不慈爱地断定他是勒索人的、不义的，以及一切恶人。即便果真如此，他也知道这事，他何必注意呢？他岂不能不辱骂邻舍而说自己的祷告吗——而那正是法利赛人所作的一切？或者这也是他“神啊，我感谢你”的一部分吗？他是否像喜爱自己的良善一样，也喜爱税吏的恶呢？再没有比这更明显的证据，表明他不仅缺少谦卑和爱心，也有掌权的骄傲和恶意。
三、这里有税吏向神所作的陈述，恰与法利赛人的相反；正如法利赛人满有骄傲和炫耀，税吏则满有谦卑和自卑；正如法利赛人满有对自己、自义和自足的信赖，税吏则满有为罪的悔改和向神的渴慕。
1. 他在所作的事上表达自己的悔改和谦卑；他开始敬拜时的姿势，表明他极其严肃谦卑，也正适合一颗破碎、悔改、顺服的心所穿的衣服。(1.) 他远远地站着。法利赛人也站着，却尽量挤到院子的上首；税吏因感到自己不配亲近神，便站在远处，又或许怕得罪他看见正轻蔑望着自己的法利赛人，扰乱他的敬拜。他借此承认，神完全可以公义地远远观看他，把他送进永远与神隔绝的境地；神乐意如此容许他亲近，已是极大的恩惠。(2.) 他连举目望天也不敢，更不用说举手了；举手本是祷告时通常的姿势。他以圣洁的愿望把心举向天上的神，但因强烈的羞愧和自卑，便没有以圣洁的信心和勇气举目。他的罪孽超过他的头，如同重担，使他不能抬头（诗篇 40:12）。他神色的低沉，表明他想到罪时心灵的低沉。(3.) 他捶着胸，是因罪而向自己发圣洁的忿怒：“若我能触及它，我愿这样击打我这邪恶的心——一切罪流所出的有毒泉源。”罪人的心先以悔改的责备击打他（撒母耳记下 24:10）。大卫的心击打他。“罪人啊，你作了什么？”然后他又以悔改的痛悔击打自己的心：“我真是苦啊！”以法莲被说为拍腿叹息（耶利米书 31:19）。大大哀哭的人被描写为捶胸（那鸿书 2:7）。
2. 他在所说的话上表达这一点。他的祷告很短。恐惧和羞愧阻止他多说；叹息和呻吟吞没了他的话；但他所说的恰合所需：“神啊，开恩可怜我这个罪人。”感谢神，我们有这祷告的记录，知道它是蒙应允的祷告；我们也确知那样祷告的人回家去算为义了；我们若借着耶稣基督照他所作的祷告，也必如此：“神啊，开恩可怜我这个罪人；愿无限怜悯的神怜悯我，因为若他不怜悯我，我便永远灭亡，永远可怜。神啊，开恩可怜我，因为我曾残酷地待自己。”(1.) 他承认自己在本性和行为上都是罪人，在神面前有罪。“我是卑贱的！我用什么回答你呢？”法利赛人不承认自己是罪人；没有一个邻舍能控告他，他也看不出有什么错处可以控告自己；他洁净，脱离罪恶。但税吏给自己的称号，只有“罪人”一名，就是在神的审判台前被定罪的罪犯。(2.) 他除了神的怜悯以外别无倚靠；他所依赖的只有那怜悯。法利赛人坚持自己禁食和献十分之一的功劳；可怜的税吏却放弃一切功劳的念头，逃奔到怜悯这座逃城，抓住那祭坛的角。“公义定我的罪；除了怜悯、怜悯以外，没有什么能救我。”(3.) 他恳切祈求得着那怜悯的益处：“神啊，求你怜悯我，恩待我；赦免我的罪；与我和好；接纳我入你的恩宠；恩慈地收纳我；白白地爱我。”他如同一个乞丐求施舍，快要因饥饿而死亡。他很可能带着更新的感情反复说这祷告，也许还说了同一意思的更多话，具体承认自己的罪，提及自己所缺少、所等候神赐下的特别怜悯；但这仍是他歌声的主题：“神啊，开恩可怜我这个罪人。”
四、这里有税吏蒙神悦纳。我们已经看见这二人怎样不同地向神陈述；现在值得查问他们的结果如何。有人会称赞法利赛人；他会在他们称赞中回家；他们会轻看这个鬼鬼祟祟、哀哭哀求的税吏。但我们的主耶稣——万人的心在他面前都是敞开的，一切愿望他都知道，没有一件隐秘事瞒得过他；他完全知道天上法庭的一切程序——向我们保证，这个可怜、悔改、伤心的税吏回家去比那人倒算为义了。法利赛人以为，二人中若有一个称义、一个不称义，当然必是自己而非税吏。“不，”基督说，“我告诉你们，我以最大的确实断言，以最大的关切向你们宣布：我告诉你们，是税吏，不是法利赛人。”骄傲的法利赛人离去，被神弃绝；他的感谢非但不蒙悦纳，反倒成了可憎的；他没有称义，他的罪没有赦免，也没有脱离定罪：他在神眼中不算为义，因为他在自己眼中太算为义；但税吏借着这谦卑向天的陈述，得到罪的赦免。法利赛人不肯把他与自己群中的狗同列，神却把他与自己家中的儿女同列。所给的理由是，神的荣耀在于抵挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。1. 骄傲自高的人与神竞争，所以必定降为卑。神在与约伯说话时，援引这一证据证明他是神：他察看一切骄傲的人，使他们降卑（约伯记 40:12）。2. 谦卑自卑的人服在神之下，必被升高。神为那些愿意把升迁看作恩惠、而非把它当作债务来要求的人预备了高升。他必被高升进入神的爱和与神的交通，必被高升而在自己里面得满足，最后被高升到天那么高。看刑罚怎样与罪相应：自高的必降为卑。看报偿怎样与本分相应：自卑的必升为高。又要看神恩典的能力，怎样从恶中带出善来；税吏曾是大罪人，他罪的大带出了他悔改的大；食者中出来食物。反过来，也要看撒但恶意的力量，怎样从善中带出恶来。法利赛人不勒索、不行不义，这原是好的；但魔鬼使他因此骄傲，以致毁灭。
基督对小孩子的关注。
15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。16 耶稣却叫他们来，说：让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的正是这样的人。17 我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。
这段事迹我们在马太和马可福音中都有读到；它接在税吏的事迹之后极为相宜，证实了那比喻所要说明的真理：凡自卑的人必蒙神悦纳、得尊荣，基督也为他们预备了福分，乃是最上等、最美好的福分。这里要注意：1. 那些自己在基督里蒙福的人，应当盼望自己的儿女也在他里面蒙福；他们借着使用基督，表明自己对基督真正的尊崇；又借着关心儿女的灵魂，表明自己对儿女真正的爱。他们把婴孩带到他那里，是极幼小、不能行走的、还在吃奶的孩子，正如有人所想的。没有人小到、幼到不能带到基督面前；他知道如何向那些不能服事他的人施恩。2. 基督恩慈的一摸，就会使我们的儿女幸福。他们把婴孩带到他那里，要他摸他们，作为将他的恩典和圣灵施于他们的表记；这总是为他的祝福预备道路，而他们也期待这祝福（见以赛亚书 44:3）。“我要先将我的灵浇灌你的后裔，然后将我的福赐给你的子孙。”3. 那些为自己或为儿女来到耶稣基督面前的人，即使从本该赞助并鼓励他们的人那里遇见阻拦，也并非奇事：门徒看见这事，便想，若容许这样，必给他们的夫子带来无尽的麻烦，因此就责备他们，向他们皱眉。新妇曾抱怨守望的人（雅歌 3:3；5:7）。4. 门徒所责备的许多人，夫子却邀请他们：他们因门徒的斥责正要退去时，耶稣叫他们到自己跟前来。他们没有从门徒上诉到夫子那里，夫子却察看了他们被轻看的事由。5. 基督的心意是要小孩子被带到他面前，献上作活祭以荣耀他：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；不可作什么拦阻他们的事，因为他们必和任何人一样受欢迎。”这应许是给我们和我们后裔的；因此，那位施行所应许之福的，必吩咐他们与我们一同来归向他。6. 属神国之人的儿女，也同样属于那国，正如自由人的儿女也是自由人。父母若是有形教会的成员，儿女也是；因为根若是圣洁，枝子也就圣洁。7. 儿女在基督面前如此受欢迎，以致在成年人中，里面最有儿女性情的，就最蒙他欢迎（第17节）：凡不如小孩子领受神国的，就是谦卑感恩地领受其中的福益，不像法利赛人那样妄称配得，乃像税吏那样乐意承认自己亏欠白白的恩典；人若不被带到这种舍己的心境，断不能进那国。他们必须如同儿女领受神国，按承受产业而得其家业，不是用购买得来，并称它为父的恩赐。
财富是属灵的拦阻。
18 有一个官问他说，良善的夫子，我该作什么才可以承受永生？19 耶稣对他说，你为什么称我为良善的？除了神一位之外，再没有良善的。20 诫命你是晓得的：不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。21 那人说，这一切我从小都遵守了。22 耶稣听见了，就对他说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。23 他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。24 耶稣见他甚忧愁，就说，有钱财的人进神的国是何等地难哪！25 骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。26 听见的人说，这样，谁能得救呢？27 耶稣说，在人所不能的事，在神却能。28 彼得说，看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。29 耶稣说，我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或父母、弟兄、妻子、儿女，30 没有不在今世得百倍，在来世得永生的。
在这些经文中，我们有，
I. 基督与一个官长的谈话；这人有美好的心愿，要由基督指示通往天国的道路。其中我们可以注意，
1. 看见世上有身分的人，因关心自己的灵魂和另一世界而有别于同等身分的人，乃是一幅有福的景象。路加指出他是个官长。官长中少有尊重基督的；这里却有一个尊重他的。他是教会的官长还是政界的官长，并未显明；但他是一个有权柄的人。
2. 我们每一个人所关切要寻问的大事，是我们该作什么才可到天上，作什么才可承受永生。这表明人有一种对死后永生的信念，是无神论者和不信者所没有的；有一种要使此事确实的关切，是疏忽不思的世人所没有的；又有一种愿意顺服任何条件以使此事确实的心，是那些决意委身于世界和肉体的人所没有的。
3. 想承受永生的人，必须以耶稣基督为他们的夫子，就是他们施教的夫子，此处这个词的意思正是如此（didaskale）；也为他们掌权的夫子；他们必定会寻见他。人若不进入基督的学校，并留在其中，就无从学得通往天国的道路。
4. 那些以基督为夫子而来的人，必须相信他不仅有神圣的使命，也有神圣的良善。基督要这官长知道：若他称他为良善时真正明白自己的意思，事实上就是称他为神；而他确实是神（第19节）：“你为什么称我为良善的？你知道除了神一位之外，没有良善的；那么你把我当作神吗？若是如此，你是对的。”
5. 我们的夫子基督自己，并未将通往天国的道路改成与他来以前不同；他只是使之更明白、更容易、更安慰，并在我们走错一步时为我们的救助作了预备。诫命你是晓得的。基督来不是要废掉律法和先知，乃是要坚立它们。你愿承受永生吗？当以诫命约束自己。
6. 为着我们的幸福，必须凭良心遵守第二块法版的本分；我们不可以为任何敬虔的行为，无论多么貌似合理，能补赎忽略这些本分的罪。我们也不可只满足于不犯这些诫命中粗显的罪，乃须知道这些诫命，正如基督在登山宝训中所解释的，明白其广阔范围和属灵本质，并如此遵守。
7. 人因无知便自以为无罪；这官长正是如此。他说：“这一切我从小都遵守了”（第21节）。他所知道自己的恶，不比那法利赛人所知道的更多（第11节）。他夸口说，自己很早就开始了德行的道路，直到今日一直行在其中，且没有在任何事上违犯。若他认识神圣律法的广阔范围和属灵本质，又认识自己内心的运作——若他只作基督的门徒一段时间，向他学习——他便会完全相反地说：“这一切我从小就在思想、言语和行为上都违犯了。”
8. 我们要藉以检验属灵光景的大事，是我们对于基督和弟兄、对于这世界和那世界持何种心态；这人便藉此受了试验。因为，(1.) 若我们对基督有真实的情爱，他就会来跟从基督，留心他的教训，顺服他的管教，无论代价如何。凡不愿与主耶稣同得分、无论羔羊往哪里去都跟随他的，不能承受永生。(2.) 若他对弟兄有真实的情爱，他就会随事所需分给穷人；穷人乃是神从我们的产业中收取他应得之分的收受者。(3.) 若他按当有的样子轻看这世界，遇有必要为救济神的穷人时，便不会吝于变卖他所有的。(4.) 若他按当有的样子重看那世界，他所盼望的不过是在天上有财宝，并会看那是对于他在这世界为神所撇下、所失去、或所花费的一切，充分而丰厚的报偿。
9. 有许多人身上有很多极可称许之处，却因缺少某一件事而灭亡；这里这官长也是如此。他在这事上与基督决裂；他很喜欢基督所有的条件，惟独不喜欢这一个会使他与产业分离的条件：“在这事上，请准我辞谢。”若交易是这样，这便不是交易。
10. 许多不愿离开基督的人，终究还是离开了他。他们的信念和败坏之间经过长久争战，最后总是败坏得胜；他们很忧愁，因不能同时事奉神和玛门；但若必须舍弃其一，他们所舍弃的就是他们的神，不是他们世俗的利益。
II. 基督借此机会与门徒的谈话，其中我们可以注意：1. 财富是许多人走向天国的一大拦阻。基督注意到那财主离开他时的勉强与遗憾。他见他甚忧愁，也为他忧愁；但由此推论说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”（第24节）若这官长所有的世界之物，只有彼得、雅各、约翰所有的那么少，他很可能会像他们一样撇下它来跟从基督；但他有大产业，产业便对他有很大的影响，他宁愿辞别基督，也不愿使自己有义务将产业用于慈善。基督极有力地断言富人得救之难：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”（第25节）。这是一句谚语，指明那事极其困难。2. 所有人的心对于这世界及其事物都有这样一种普遍的情爱，既然基督要求我们松开对这世界的紧握，作为得救所必需的条件，任何人到天上实在都很难。若我们必须变卖一切，或与基督决裂，谁还能得救呢？（第26节）他们并不以基督所要求的是苛刻或不合理而挑错。不，凡盼望在另一世界得永恒福乐的人，理当愿意放弃在这世界一切所爱的，以盼望那福乐。但他们知道大多数人的心何等紧紧依恋这个世界，便几乎绝望，以为他们永不能被带到这一步。3. 我们得救的道路上有这样的困难，若非纯粹的全能、若非那无所不能的神恩典，绝不能越过；凡超过一切受造能力和智慧的事，对这恩典都是可能的。在人所不能的事——人绝不可能在自己的心灵里作成这样的改变，使之从世界转向神，正如分开海水、使约旦河倒流——在神却能。神的恩典能在灵魂中作工，改变其趋向和偏向，给它一个相反的转向；并且是他在我们里面运行，使我们立志并且实行。4. 我们很容易过多谈论自己为基督所撇下和失去的、所作和所受的。这在彼得身上显明出来：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”（第28节）。他一有机会，便禁不住夸大自己和弟兄们撇下一切跟从基督的情爱。其实我们非但不该以此夸口，倒应承认它不值得一提，并为自己在作这事时竟有遗憾和困难、以后还对那些事物有所眷恋而羞愧。5. 无论我们为基督撇下或花费了什么，尽管我们有软弱和缺欠，今世和来世必定丰富地补偿我们（第29、30节）：凡为神国的缘故，宁可撇下产业或亲属带来的安慰，也不让它们拦阻他服事或享受那国的，必在今世得更多；就是在神之灵的恩典和安慰中，在与神相交和良心无亏的喜乐中，得着那些益处。对那些知道如何珍视和善用这些益处的人，它们必充分补偿一切损失。然而这还不是全部；在来世他们要得永生，这正是那官长似乎注目并关心的事。
基督预言受难。
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。32 他将要被交给外邦人；他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上；33 并要鞭打他，杀害他；第三日他要复活。34 这些事门徒一样也不懂得，这话对他们是隐藏的；他们不明白所说的是什么。
这里有，I. 基督将要临近的受难和死亡，以及其荣耀结局，通知门徒；他自己对此有完全的看见和预知，认为必须预先警告他们，使这事对他们少些惊讶和恐惧。这里有两件别的福音书所没有的事：--1. 此处说基督的受难是应验圣经；基督以此使自己与受难和好，也要使门徒与之和好：“先知所写的一切关于人子的事，特别是他将要遭受的苦难，都要成就。”注意，基督的灵在旧约先知里面预先证明他的受难和随后得的荣耀（彼得前书 1:11）。这证明圣经是神的话，因为它们得了精确而完全的应验；也证明耶稣基督是神所差来的，因为它们应验在他身上；他就是那当来的，因为一切预言弥赛亚的事都在他身上得了证实；他为应验圣经甘愿顺服一切，叫其中一点一画也不落空。这就使十字架的绊脚石止息，并使十字架得尊荣。经上这样写着，基督也必须这样受害；这乃是与他相称的。2. 此处最着重的是基督在受难中所受的羞辱和耻辱。别的福音书说他要被戏弄；这里又加上：“他要受凌辱”，hybristhesetai——他要满受侮慢和轻蔑，一切可能的羞辱都要加在他身上。这是他受难的一部分；他藉此以属灵的方式，满足神的公义，为我们因罪伤害他尊荣的罪偿还。这里特别说到他所受的一件羞辱，就是人吐唾沫在他身上；这事曾特别预言过（以赛亚书 50:6）。但这里如同一向基督讲论自己的受难和死亡时一样，他预言自己的复活，以除去受难的恐惧和羞辱：“第三日他要复活。”
II. 门徒由此所陷入的困惑。这与他们原有的关于弥赛亚及其国度的观念太相反，太挫折他们对夫子的期望，又太打破他们一切的筹划，以致他们一样也不懂得（第34节）。他们的成见如此强烈，以致不愿按字面理解；而若不用别的方法，又无法理解，所以完全不明白。这对他们是奥秘、是谜语；它必定如此；但他们认为这不可能与弥赛亚的荣耀尊荣和建立他国度的目的相协调。这话向他们隐藏，kekrymmenon ap auton，对他们是隐秘的；他们不能接受。就他们而言，他们多次读过旧约，却从未在其中看见有任何事会成就在这弥赛亚所受的羞辱和死亡中。他们专注于那些论到他荣耀的预言，便忽略了那些论到他受难的预言；文士和律法教师本应指示他们留意这些，也本应将这些与其他预言同样带入他们的信经和教理问答中；但这些不合他们的体系，所以被搁置。注意，人陷入错误，正因他们只读半部圣经，并且在先知书上也如同在律法上一样偏私。他们只要柔和的话（以赛亚书 30:10）。如今我们读尚待应验的预言时，也太容易因末后日子教会荣耀的景况而提高期待；但我们忽略它在旷野、披麻布的景况，愿意幻想那已经过去，留给我们的只会是太平的日子。于是患难和逼迫兴起时，我们便不明白，也不知道所发生的事；虽然我们已被尽可能明白地告知，必须经历许多患难才能进入神的国。
瞎子复明。
35 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。36 听见许多人经过，就问是什么事。37 他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。38 他就呼叫说，耶稣，大卫的子孙，可怜我吧！39 在前面走的人责备他，不许他作声；他却越发喊叫说，大卫的子孙，可怜我吧！40 耶稣站住，吩咐把他领过来；到了跟前，就问他，41 说，你要我为你作什么？他说，主啊，我要能看见。42 耶稣说，你可以看见；你的信救了你。43 瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神；众人看见这事，也赞美神。
基督来，不单要给黑暗的世界带来光，因而将我们当注目的对象摆在我们面前，也要给瞎眼的灵魂以视力，医治其器官，使他们能够看见那些对象。为此作表记，他医治了许多人的肉身瞎眼；现在我们记述他在耶利哥附近使一个人复明的事。马可记述一个人，并说出他的名字，是耶稣出耶利哥时医治的（马可福音 10:46）。马太讲到两个他离开耶利哥时医治的人（马太福音 20:30）。路加说是在 en to eggizein auton——他近耶利哥的时候；这既可指他进城，也可指他出城时。注意，
I. 这个可怜的瞎子坐在路旁讨饭（第35节）。看来，他不但瞎眼，并且贫穷，无以为生，也没有亲属供养他；这更合宜地表明基督来医治和拯救的人类世界；他们所以困苦可怜，是因他们既贫穷又瞎眼（启示录 3:17）。他坐着讨饭，因他瞎眼，不能作工谋生。注意，凡神的护理以任何方式使其不能自食其力的人，都应由慈善救济。我们不可忽略路旁这样的慈善对象。基督在这里以慈目看一个普通的乞丐；虽在这等人中有骗子，却不可因此就把他们全都当作骗子。
II. 他听见许多人经过的声音，就问是什么事（第36节）。这事我们以前没有读到。它教导我们，好寻问是好的；如此行的人终有一天会发现其益处。缺少视力的人，应更好地使用听觉；当不能亲眼看见时，应借着发问使用别人的眼睛。这瞎子正是如此，藉此知道拿撒勒人耶稣经过（第37节）。在基督的道路上是好的；我们有机会亲近他时，不可错过。
III. 他的祷告中既有很大的信心，也有热切：“耶稣，大卫的子孙，可怜我吧！”（第38节）他承认基督是大卫的子孙，是所应许的弥赛亚；他相信他是耶稣，是救主；他相信他能帮助扶持他，并热切求他的恩惠：“可怜我，赦免我的罪，怜悯我的苦难。”基督是怜悯人的王；凡以大卫子孙的身分亲近他的，必发现他果然如此；他们祈求“可怜我们”时，已为自己求得足够，因为基督的怜悯包括一切。
IV. 那些真诚寻求基督恩惠和祝福的人，虽遇见反对和责备，也不会被赶离这追求。同行的人因他给夫子添麻烦、喧闹无礼而责备他，叫他不要作声；但他继续恳求，且给他的斥责不过如拦住满溢的河流的堤坝，使水更为涨溢；他越发大声喊叫：“大卫的子孙，可怜我吧！”想在祷告中蒙应允的人，必须恒切祷告。这段在本章末尾的历史，表明与本章开头的比喻同一件事：人应当常常祷告，不可灰心。
V. 基督鼓励那些被人皱眉相待的穷乞丐，邀请他们到他面前，乐意接待他们、欢迎他们：“他吩咐把他领过来。”注意，基督对于困苦祈求者的温柔和怜悯，超过他任何跟随者。基督虽在路上，却停下站住，吩咐把他领过来。那些曾斥责他的人，现在必须伸手领他到基督面前。
VI. 基督虽知道我们一切的缺乏，却要从我们口中知道（第41节）：“你要我为你作什么？”我们把自己的情形摆在神面前，具体陈明我们的缺乏和重担，便教导自己珍重所追求的怜悯；而我们必须如此，否则便不配领受。这人对基督倾吐他的心，说：“主啊，我要能看见。”在特别的情形中，我们祷告也当如此具体。
VII. 受基督鼓励的应许引导、并以此为根基的信心祷告，必不徒然；它不但要得着平安的回答，也要得着尊荣的回答（第42节）。基督说：“你可以看见；你的信救了你。”真信心会生出热切的祷告；二者合在一起，必带来基督恩惠丰富的果实；而当我们因信得救时，这些果实以这种方式临到，就加倍安慰人。
VIII. 基督的恩典应当被感恩承认，归荣耀于神（第43节）。1. 那复明的穷乞丐自己跟随基督，归荣耀与神。基督以荣耀父为他的工作；他所医治的人赞美神时，最合他的心意；正如那些赞美基督、尊荣他的人最能讨神喜悦，因为我们承认他是主，就是归荣耀给父神。我们若跟随基督，便是为荣耀神；凡眼睛得开的人都要如此行。2. 看见此事的众人禁不住赞美神；神将这样的大能赐给人子，又借着他将这样的恩惠赐给世人。注意，我们必须因神赐给别人的怜悯赞美他，也要因他赐给自己的怜悯赞美他。