路加福音 12
本章记载了我们救主在各种场合所作的许多极佳讲论，其中许多与马太福音中在别的类似场合所记的宗旨相同；因为我们可以推想，主耶稣曾在不同时间、向不同群体传讲同样的教义，敦促同样的本分，而一位福音书作者按他在某一时候所讲的记下，另一位则按他在另一时候所讲的记下；我们确实需要诫命加上诫命，律上加律。这里，I. 基督警告门徒要谨防假冒为善，以及在承认基督教和传讲福音时的怯懦（第1–12节）。II. 有人向他提出关于财产的贪心请求，他便警戒人不要贪心，并以一个比喻说明这警戒：一个富人在世俗计划和盼望的当中，忽然被死亡剪除（第13–21节）。III. 他鼓励门徒把一切忧虑交托给神，安然倚赖他的护理而活，并劝他们以宗教为首要事务（第22–34节）。IV. 他以那时被发现忠心之人所得的赏赐，以及被发现不忠心之人所受的刑罚，激励他们警醒等候主人来到（第35–48节）。V. 他吩咐他们预备遭遇患难和逼迫（第49–53节）。VI. 他警告百姓要察验并善用他们的机会之日，及时与神和好（第54–59节）。
基督对使徒的吩咐。
1 正当那时，有无数的人聚集，甚至彼此践踏，他先对门徒说：你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。2 因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。3 所以，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房顶上宣扬出来。4 我的朋友，我对你们说：那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。5 我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的；我对你们说，正要怕他。6 五个麻雀不是卖二分银子吗？在神面前，一个也不忘记。7 就是你们的头发也都被数过了。所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。8 我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；9 在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。10 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。11 人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎样分诉，或说什么话；12 因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。
我们在这里看见，I. 有极多的听众聚集来听基督讲道。文士和法利赛人想要控告他、加害于他；但百姓没有受自己偏见和猜忌的支配，仍然敬佩他，跟随他，尊敬他。正当那时（第1节），他在法利赛人家中，与那些设法陷害他的人争辩，百姓却聚集来听午后讲道，就是与法利赛人吃过饭之后的讲道；他不愿使他们失望。早晨讲道时，他们密集聚集（第11章第29节），他曾严厉责备他们是求神迹的邪恶世代；然而他们又来听他，所以百姓比法利赛人更能忍受责备。法利赛人越努力要把百姓从基督身边赶走，百姓越蜂拥到他那里。有无数的人聚集，彼此践踏，力求居前，并进入听得见的地方。看见人这样急切听道，宁可冒着不便和危险，也不愿错过对自己灵魂有益的机会，实在是美好的景象。这些如鸽子飞向自己窗户的是谁呢？（以赛亚书 60:8）在有这样许多鱼的地方撒网，可以盼望有一些被网住。
II. 他在这些听众面前给跟随他之人的教导。
1. 他首先警戒他们不要假冒为善。这是他先对门徒说的；或是对十二使徒，或是对那七十人说的。他们是他特别托付的人，是他的家人、他的学校，因此他特别警告他们，如同警告自己所爱的儿子；他们比别人更多承认宗教，所以假冒为善正是他们最容易陷入的罪。他们将要向别人传道；若他们背弃真道、败坏神的道、行事诡诈，假冒为善在他们身上就比在别人身上更坏。再者，他们中间有一个犹大，是假冒为善的人；基督知道这事，借此要使他惊惧，或使他无可推诿。据我们所知，基督的门徒当时是世上最好的人；然而他们仍需要受警告，不可假冒为善。基督在这大群人听见的时候对门徒说这话，而非私下单独对他们说，是要使这警戒更有分量，也让世人知道，他绝不纵容假冒为善，连在自己的门徒中也不纵容。现在要注意，
(1.) 他所警告他们要防备之罪的描述：这是法利赛人的酵。[1.] 它是酵；它像酵一样蔓延，渗入整个人和他所作的一切；它也像酵一样使人膨胀、发酸，因为它使人因骄傲而自高，以恶意使人苦毒，使他们的事奉不蒙神悦纳。[2.] 它是法利赛人的酵：“这是他们大多数人所犯的罪。要谨防效法他们；不可有他们那样的心；不要像他们在犹太教中那样在基督教中伪装；不可像他们一样，以你们的宗教作恶毒的遮盖。”
(2.) 反对它的一个充分理由：“因为掩盖的事没有不露出来的（第2、3节）。伪装是无益的，因为迟早真相必显明；说谎的舌头不过片时。若你在暗中说了不合乎你身份、与公开所承认的信仰不一致的话，必在明处被人听见；总会以某种方式被发现，空中的飞鸟必传扬这声音（传道书 10:20），你的愚昧和虚谎必显露出来。”以虔诚外貌所遮掩的罪孽，也许在今世就会被发现，如同犹大和西门行邪术的事；最迟也必在那大日显露，届时一切人心的隐秘都要显明（传道书 12:14；罗马书 2:16）。若人的宗教不能胜过并医治其内心的邪恶，就不能永远作遮盖。那日将到，假冒为善的人必被剥去他们的无花果树叶。
2. 在此之外，他又吩咐他们，要忠于所托付他们的职分，不可因怯懦或卑贱的惧怕而背叛。有些人认为第2、3节是在警告他们，不可隐藏他们所受的教导和所奉差向世人宣讲的事。“无论人听与不听，你们都要告诉他们真理、全部真理，且只讲真理；那些已经告诉你们、你们在私下和角落彼此谈论的事，你们都要公开传讲，无论谁因此被冒犯；因为若要讨人的喜欢，就不是基督的仆人，也不能讨他喜悦。”（加拉太书 1:10）但这还不是最坏的情形：这很可能成为一项受苦的事工，虽然绝非一项必然衰败的事工；所以他们应当以勇气装备自己。这里提出了各种论据，使他们在工作中坚定胆量、立定圣洁的心志。要思想，
(1.) “你们仇敌的权势是有限的（第4节）：我对你们说，我的朋友”（基督的门徒是他的朋友；他称他们为朋友，给他们这友善的劝告），“不要惧怕，不要因人权势和暴怒所带来的折磨性恐惧而不安。”注意，基督所承认为朋友的人，无须惧怕任何仇敌。“不要惧怕，连那些杀身体的人也不要怕；不可让讥诮者，甚至凶手，有能力使你们离开工作。因为你们既已学会胜过死亡，便可即使对他们说：让他们尽其所能；此后他们再不能作什么。不朽的灵魂仍然活着，且是快乐的，享受它自己和它的神，并藐视他们众人。”注意，那些至多只能杀身体的人，不能真正伤害基督的门徒，因此不当惧怕他们；因为他们不过使身体更早进入安息，使灵魂更早进入喜乐。
(2.) 神比最有权势的人更当惧怕：“我要指示你们当怕的是谁（第5节）：为要叫你们少怕人，多怕神。摩西因仰望那不能看见的主，便胜过对王愤怒的惧怕。承认基督可能使你们遭受人的愤怒，这愤怒至多只能使你们死（没有神的许可，他们也不能作这事）；但否认基督、不认他，便会使你们招致神的愤怒；他有权柄把你们送到地狱，且无人能够抵挡。两害相权，当择其轻者，惧其重者；所以我告诉你们，要怕他。”那蒙福的殉道者胡珀主教说：“生命固然甘甜，死亡固然苦涩；但永生更甘甜，永死更苦涩。”
(3.) 好基督徒和好传道人的生命，是神圣护理特别眷顾的对象（第6、7节）。为要在艰难和危险的时候得着鼓励，我们必须回到首要原则，并建立在其上。现在，若坚信神普遍护理的教义及其范围，当我们处于危险时便能得着满足，也会鼓励我们在尽本分的道路上信靠神。[1.] 护理察知最微小的受造物，甚至麻雀。“虽然它们如此微不足道，五只才卖二分银子，然而神没有忘记其中一只；他供应它们，也注意它们的死亡。如今你们比许多麻雀更贵重，所以纵然被囚、被放逐、被朋友遗忘，也可确信自己没有被忘记；圣徒之死在耶和华眼中，比麻雀之死宝贵得多。”[2.] 护理察知基督门徒最微小的利益：“就是你们的头发也都被数过了（第7节）；何况你们的叹息和眼泪，以及为基督名所流的血，都被数过。你们一切的损失都有记录，为要使它们得着补偿；并且毫无疑问，必以说不出的益处补偿你们。”
(4.) “在那大日，基督是否承认或不承认你们，乃照着你们如今承认或不承认他而定”（第8、9节）。[1.] 为要促使我们在人面前承认基督，不论我们因向他忠贞可能失去或受苦什么，也不论代价多么昂贵，我们得到确据：如今承认基督的人，在那大日必蒙他在神的使者面前承认，得着永远的安慰和尊荣。耶稣基督不仅要承认他为他们受苦，他们要得着他受苦的益处；也要承认他们为他受苦，他的国度和利益在地上藉着他们的受苦得以推进；还能给他们什么更大的尊荣呢？[2.] 为要阻止我们否认基督，或因怯懦离弃他的真理和道路，我们在此得到确据：那些否认基督、背信离弃他的人，无论藉此保全了什么，纵然是生命本身；无论藉此获得了什么，纵然是一个国度，到最后都必是极大的失丧者，因为他们必在神的使者面前被否认；基督不认识他们，不承认他们，也不向他们施任何恩惠；这将成为他们永远的惊恐和羞辱。这里特别强调他们在神的使者面前被承认或被否认，似乎表明得荣耀的圣徒所享幸福的重要部分，是他们不但在圣天使的看法中站立得正，也站立得高；若他们是基督的仆人，天使必爱他们、尊敬他们、承认他们；他们是天使同作仆人的，天使必接纳他们作同伴。反之，沉沦罪人痛苦的重要部分，是圣天使必离弃他们，并甘心作他们不但在此所受羞辱、且所受痛苦的见证；因为他们要在圣天使面前受痛苦（启示录 14:10），天使却不给他们任何帮助。
(5.) 他们不久将奉差去作的差事，对于他们所奉差往的人类儿女，具有最高且最后的重要性（第10节）。他们当勇敢传讲福音，因为那些拒绝他们的人，在圣灵浇灌在他们身上之后——那将是最后的使人知罪的方法——所要遭受的判决，比现今拒绝基督本人并反对他的人更严厉、更沉重：“他要作比这更大的事；因此，那些亵渎你们身上圣灵恩赐和工作的，所受刑罚也必更重。凡说话干犯人子的，因他外表的卑微而跌倒，并轻蔑恶毒地论到他的，还可有某些借口：父啊，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。但那亵渎圣灵的，即在圣灵浇灌、并见证基督已得荣耀之后，亵渎基督教教义、恶意反对它的人（使徒行传 2:33；5:32），必被拒绝得赦罪的权利；他从基督和他的福音得不着益处。你们可以向这样的人跺下脚上的尘土，把他们交弃为无可医治的；他们已经丧失了基督被高举所要赐下、也就是你们奉命所传的悔改和赦罪。”毫无疑问，在教会中圣灵非常恩赐和工作的持续期间，这罪更为大胆，因而情形也更为绝望；这些恩赐和工作本是要给不信的人作证据（哥林多前书 14:22）。那些起初虽未因此被说服、却仍感叹其奇妙的人，尚有盼望；但亵渎这些的人却被交弃了。
(6.) 无论他们被召去面对什么试炼，必得充分装备，并尊荣地从其中经过（第11、12节）。基督忠心的殉道者不仅有苦难要忍受，也有见证要作，有美好的承认要见证；他当尽力作好这事，免得基督的事受亏损，虽然他为此受苦；若这成为他的挂虑，就当交托给神：“人带你们到会堂，到教会的首领、犹太人的法庭，或到官府和有权柄的人，就是外邦的统治者、国家的官长面前，要审问你们的教义是什么，并问其证据为何时，不要思虑当怎样回答。”[1.] “为要保全自己。不要研究用什么技巧或辞令软化审判你们的人，或用什么法律上的诡计使自己脱身；若神旨意要你们脱身，且你们的时候尚未来到，他必有效地成就这事。”[2.] “为要服事你们的主人；要以此为目标，却不要为此烦扰，因为圣灵作为智慧的灵，必教导你们当说什么，以及怎样说，使这话归荣耀给神和他的事。”
揭露属世之心。
13 众人中有一个人对耶稣说：夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。14 耶稣说：你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？15 于是对众人说：你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。16 就用比喻对他们说：有一个财主田产丰盛；17 自己心里思想说：我的出产没有地方收藏，怎么办呢？18 又说：我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的；在那里好收藏我一切的粮食和财物。19 然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用；只管安安逸逸地吃喝快乐吧。20 神却对他说：无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？21 凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。
我们在这些经文中看见，
I. 他的一位听众极不合时宜地向基督提出请求，求他在自己和兄弟之间干预一件有关家产的事（第13节）：“夫子，请你对我的兄弟说；要以先知的身份说，以君王的身份说，带着权柄说；他必听从你所说的话；请你对他说，叫他和我分开家业。”现在，1. 有人认为是他的兄弟亏负了他，他因知道诉讼的代价昂贵，便求基督为他伸冤。他兄弟是犹太人所谓的 Ben-hamesen——强暴之子，不仅取了自己的一分家产，也取了兄弟的一分，强行扣留不给他。世上有这样的弟兄，毫无天然而来的公平感或亲情，反倒掠夺本该庇护和保护的人。这样受冤屈的人可以到神那里去；他必为受欺压的人施行审判和公义。2. 另有人认为是他想要亏负兄弟，要基督协助他；律法既规定长子得双分产业，父亲自己也只能按这规则处分所有的产业（申命记 21:16、17），他却要基督更改这律法，并迫使他的兄弟——或许是一个泛泛跟随基督的人——与他照均分继承制平分家业，彼此均分，并给他与长兄一样多的一分。我怀疑情形正是如此，因为基督便借此警告人不要贪心，pleonexia——即想要更多，想要比神在其护理中分给我们的更多。这不是要取得自己应得之物的合法愿望，而是想要取得超过自己应得之物的罪恶欲望。
II. 基督拒绝干预这事（第14节）：“你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”在这类事情上，基督既不取立法的权柄去更改既定的继承规则，也不取司法的权柄去裁断有关继承的争讼。他本能像医治疾病一样作法官和律师的工作，并同样圆满地了结诉讼；但他不愿这样作，因为这不在他的使命之内：谁立我作断事的官呢？他很可能指的是摩西在埃及被弟兄羞辱的事，司提反也借此责备犹太人（使徒行传 7:27、35）。“若我提出要作这事，你们就会像对摩西那样讥刺我：谁立你作我们的首领和审判官呢？”他纠正这人的错误，不接受他的上诉（这是 coram non judice——不在合宜的审判官面前），便驳回他的诉状。若他来求基督帮助他追求天上的产业，基督必给他最好的帮助；但就这事而言，他无权干预：谁立我作断事的官呢？注意，耶稣基督不是篡夺者；他不取任何没有赐给他的尊荣或权柄（希伯来书 5:5）。凡他所作的，他都能说明自己凭什么权柄作，以及谁给了他这权柄。这向我们表明基督国度的性质和制度。它是属灵的国度，不属这世界。1. 它不干涉民政权力，也不从君王手中夺取他们的权柄。就民政权力而言，基督教让事情保持原状。2. 它不插手民事权利；它约束众人按照既定的公平规则行公义，但恩典不是统治权的根基。3. 它不鼓励我们因宗教而期待属世的利益。若这人愿作基督的门徒，且以为基督应因此把他兄弟的产业给他，他就错了；基督门徒的赏赐乃是另一种性质的。4. 它不鼓励我们与弟兄争竞，或在要求中苛刻强硬；反倒为和平起见，应当让出自己的权利。5. 它不容许传道人让自己缠累在今生的事务中（提摩太后书 2:4），以致撇下神的道去管理饭食。自有以此为业的人，应把这些事留给他们，Tractent fabrilia fabri——各工匠当作自己本行的工艺。
III. 基督借此机会给听众的必要警戒。他虽不是来分割人的产业，却是来指导他们有关产业的良心；他要众人谨防容留那败坏的原则，他们看见这原则在别人身上是一切许多恶事的根源。这里有，
1. 警戒本身（第15节）：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心”；horate——“要察验自己，嫉妒地看守自己的心，恐怕贪心的原则潜入其中”；又 phylassesthe——“要保守自己，严厉约束自己的心，恐怕贪心的原则在其中掌权并发号施令。”贪心是一种我们必须不断警醒防备的罪，因此也需要常常受警告。
2. 其理由，或是加强此警戒的论据：“人的生命不在乎家道丰富”；也就是说，“我们的幸福和安慰并不取决于拥有大量今世财富。”(1.) 灵魂的生命确实不依靠这些，灵魂才是人。世上的事物不合灵魂的本性，不能供应它的需要，不能满足它的愿望，也不能像灵魂那样长存。不但如此，(2.) 就是身体的生命及其幸福，也不在乎这些事物的丰富；因为许多人虽只有一点世上的财富，却活得很满足、安逸，并舒舒服服地度过世途（吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨）；另一方面，许多拥有许多今世事物的人却活得极为痛苦；他们拥有丰富，却毫无其中的安慰；他们亏待自己的灵魂（传道书 4:8）。许多富足的人不满且烦躁，如亚哈和哈曼；那么他们的丰富对他们有什么益处呢？
3. 用一个比喻说明此事；其要旨是显明属肉体、属世界之人在生时的愚昧和死时的悲惨。这比喻不仅要责备那人来见基督、只顾自己的产业、却不顾自己的灵魂和来世，也要加强给我们众人的必要警戒，叫我们谨防贪心。这比喻把一个富人的生与死摆在我们面前，让我们判断他是否是一个幸福的人。
(1.) 这里记载了他的世俗财富和丰富（第16节）：“有一个财主田产丰盛”；chora——regio——乡土。他独有整片地区，拥有自己的领地；他是一个小君王。注意，他的财富多在地上的出产，因为君王也受田地的供应（传道书 5:9）。他有许多田地，而田地又肥沃；多者还想更多，他便有了更多。注意，大地的丰产是一大祝福；但神也常将这祝福丰丰富富赐给恶人，对他们却成了网罗，因此我们不可凭眼前所有的判断他对人的爱或恨。
(2.) 这里是他在这丰富之中的心思活动。这里告诉我们他心里所思想的（第17节）。注意，天上的神知道并察看我们心里一切所想的，我们要为此向他交账。他既察验也审判人心的思念和意念。若以为思想是隐藏的、思想是自由的，我们便错了。让我们在这里注意，
[1.] 他的挂虑和关切是什么。当他看见田地有非同寻常的收成时，他没有因此感谢神，也没有因这将给他更多行善机会而欢喜；反倒因这思想使自己苦恼：“我的出产没有地方收藏，怎么办呢？”他说话像一个无计可施、充满困惑的人：“我现在怎么办呢？”全国最穷的乞丐，不知道哪里可得一餐食物，也不能说出更焦虑的话。烦扰的忧虑是今世丰富通常所结的果子，也是拥有丰富之人通常的过错。人有得越多，随之而来的烦扰也越多；他们越殷勤要保守已有的，并增添所有的，盘算怎样节省、怎样花费；以致富人的丰富也不容他们安睡，因为他们思想怎样处置所有的，以及怎样安排。这个富人似乎叹息着说：“我怎么办呢？”若问：“为什么，有什么难处？”实在说，他有丰富的财物，却缺少安放之处，仅此而已。
[2.] 他的计划和意图是什么；这些是其挂虑的结果，实际上也同样荒谬愚昧（第18节）：“我要这么办；这是我所能采取的最明智办法：我要拆毁我的仓房，因为它们太小；我要另盖更大的，在那里收藏我一切的粮食和财物，然后我便可安逸。”现在这里，第一，他把地上的出产称为自己的粮食和自己的财物，是愚昧的。他似乎特别欣喜地强调“我的粮食和我的财物”；然而我们所有的不过借给我们使用，所有权仍在神那里；我们不过是主家财物的管家，是主土地的任意佃户。神说：“我的五谷，我的新酒”（何西阿书 2:8、9）。第二，他积蓄所有的，又以为这样安置得好，是愚昧的。“我要把它全收藏在那里”；仿佛一点也不可分给穷人，一点也不可给家人，一点也不可给利未人、寄居的、孤儿和寡妇，却全放在大仓房里。第三，他随着境况改善而心高气傲，是愚昧的；当地上的出产比平常更多时，便谈论更大的仓房，仿佛明年必如今年一样丰收，且更加丰盛；其实明年仓房可能正如今年太小一样，变得太大。饥荒之年通常接在丰年之后，如同在埃及发生的；所以这一次最好把一些粮食堆垛储存。第四，他以为盖新仓房可减轻忧虑，是愚昧的；因为建造它们只会增添忧虑，凡知道一点建造之灵的人都知道这事。神所规定医治过度忧虑的方法必然有效，世人的方法却只会加增忧虑。再者，他即使作完这些，仍有别的忧虑随之而来；仓房越大，忧虑越多（传道书 5:10）。第五，他这样筹划和决定，却绝对不留余地，是愚昧的。“我要这么办：我要拆毁我的仓房，另盖更大的；是的，我一定要这样作”；竟没有加上那必要的条件：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事”（雅各书 4:13–15）。专断的计划是愚昧的计划；因为我们的年日都在神手中，不在自己手中，我们甚至不知道明日将如何。
[3.] 他在实现这些计划之后，会有何等悦人的盼望和期待。“那时我要对我的灵魂说，凭着这保障，无论神是否这样说，灵魂哪，留意我所说的：你有许多财物积存在这些仓里，足够多年之用；如今可以安逸，享受自己，吃喝快乐。”（第19节）这里也显出他的愚昧，在享用财富上不亚于在追求财富上。第一，他把自己在丰富中的安慰推迟到完成关于财富的计划之后，乃是愚昧。他建造了更大的仓，又装满了它们（这需要时日），然后才要安逸；他现在何不也这样作呢？格老秀斯在此引述皮洛士的故事：他正计划在胜利的进程中征服西西里、非洲和别处。他的朋友西涅阿斯说：“好，那么我们随后该作什么呢？”他说：“Postea vivemus（然后我们就要生活）。”西涅阿斯说：“At hoc jam licet（若愿意，我们现在就可以生活）。”第二，他确信财物已经积存足够多年之用，仿佛他更大的仓会比原有的更安全，这也是愚昧；然而一小时之内，它们和其中所积存的一切或许会被烧为平地，也许是被闪电所焚，对此毫无防御之法。几年就能带来巨大的改变；蛀虫和锈能损坏，盗贼也能挖窟窿来偷窃。第三，他以为积存了这世界丰富的财富就必定安逸，这也是愚昧；其实有许多事能使人在最丰足之中不得安宁。一只死苍蝇能坏了一整罐宝贵的膏油；一根刺能坏了一整张羽绒床。身体的疼痛和疾病，亲属之间的不和，尤其是有罪的良心，能夺去一个拥有再多这世界财富之人的安逸。第四，他以为自己的富足除了吃喝快乐之外没有别的用途，只纵容肉体，满足感官的欲望，丝毫不想到借此向人行善，并使自己更有能力服事神和他那个世代，这也是愚昧；仿佛我们活着是为吃，而不是吃为活着，人的幸福无非在于把一切感官的满足提高到极乐的顶点。第五，对自己的灵魂说这一切，乃是最大的愚昧。他若说：“身体啊，你可以安逸，因为你有财物积存足够多年之用，”这还有道理；但灵魂既是与身体可分离的不朽之灵，就与一仓粮食或一袋黄金毫无关系。他若有猪的灵魂，或可因吃喝的满足而祝福它；但这对于人的灵魂又算什么呢？人的灵魂有这些东西绝不能适合的需要和欲望。属世之人的大荒谬，就是把他们的灵魂分配在世界的财富和感官的快乐中。
(3.) 这里有神对这一切所作的判语；我们确信，他的判断是按真理的。他对自己说，对自己的灵魂说：“你可以安逸。”若神也如此说，这人就有福了，正如神的灵与信徒的灵同证，使他们得安慰。但神说的却全然相反；我们或站立或跌倒，必须按神对我们的判断，而不是按我们对自己的判断（哥林多前书 4:3、4）。他的邻舍称赞他（诗篇 10:3），夸奖他为自己谋得好处（诗篇 49:18）；但神说他为自己作得不好：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。”（第20节）神对他说这话，就是定意如此待他，并让他知道，或借他的良心，或借某种使人警醒的护理，或更确切地说，借二者一同使他知道。这话是在他一切所需充足的时候说的（约伯记 20:22）；那时他躺在床上，心中忧虑并谋划如何扩大他的仓，不是只给建筑增添一两间侧室，以达目的，而是拆毁重建更大的仓，因为这样才合他的心意。他正在筹划这些事，且已使其成形，随后又以眼前改进可享多年之乐的美梦哄自己再度入睡，神就在那时对他说这话。伯沙撒正在欢乐之中，也曾因墙上所写的字而惊恐。现在注意神所说的话，
[1.] 神给他的称号：“无知的人哪，你这拿八。”这暗指拿八的故事；那愚人（“拿八是他的名，愚妄与他相随”）正在为剪羊毛的人预备丰富筵席、纵情欢乐时，心就如石头一般死了。注意，属肉体的世人乃是愚人；日子将到，神必按他们本来的名字称他们为“无知的人”，他们也必如此称自己。
[2.] 神向他所宣告的判语，乃是死刑：“今夜必要你的灵魂”；原文是“他们必要你的灵魂”。那么，你所预备的要归谁呢？他以为有财物可归他享用多年，却必须在今夜与之分离；他以为自己要享用它们，却必须留给不知何人。注意，属肉体的世人之死，本身是悲惨的，对他们也是可怕的。
第一，这是一种强制，一种拘捕；乃是索取灵魂，就是你如此愚弄的那个灵魂。你既不能更好地使用它，要灵魂何用呢？“必要你的灵魂”表明他不愿与之分离。一个已经脱离这世界之心的好人，在死时欢然交出并舍弃自己的灵魂；但属世的人却被强力撕去，他一想到要离开这世界就感到恐惧。“他们必要你的灵魂。”神必索取；他必向你索要交账。“男人、女人，你怎样处置你的灵魂？把这管家的账交出来。”他们，就是作神公义差役的恶天使。正如善天使接取蒙恩的灵魂，带他们进入喜乐；恶天使也接取邪恶的灵魂，带他们到受苦之处；他们要把它作为有罪、当受惩罚的灵魂索去。魔鬼也要你的灵魂，视它为自己的，因为它实际上已把自己交给了他。
第二，这是一种突袭，是意外的强制。是在夜间；夜间的恐惧最为可怕。好人的死期是白日，是他的清晨；但对于属世的人却是夜间，黑暗的夜间；他在愁苦中躺下。这一夜，就是眼前这一夜，不容迟延；不能保释，也不能乞求宽限一日。这愉快的夜晚，正当你向自己许诺将来多年之时，你如今却必须死，并去受审判。你正在以许多欢乐的日子、欢乐的夜晚和欢乐的筵席的幻想来娱悦自己；但在这一切之中，万事的终局就在这里（以赛亚书 21:4）。
第三，就是撇下他们所预备、所劳碌、所为将来预备的一切，而这一切带着极多的辛劳和挂虑。他们所安置幸福、所建立盼望、所提高期待的一切，都必须留在后面。他们的荣华不得随他们下去（诗篇 49:17）；他们怎样进入世界，也必怎样赤身离开，且他们所积蓄的，在死亡、审判或永恒的境况中，都不能使他们得丝毫益处。
第四，就是把它们留给他们不知道的人：“那么，这些东西要归谁呢？必定不是归你的；而且你不知道你为之预备的那些人，即你的儿女和亲属，会如何处置它们：他们是智慧人还是愚昧人（传道书 2:18、19），是会祝福你的记忆还是咒诅它，是为你的家族增光还是为其玷污，是善用还是误用你留给他们的东西，是保守还是挥霍；不但如此，你不知道你为之预备的人会不会在享用之前被阻止，而它或许转归某个你几乎未曾想到的人；不但如此，即使你知道留给谁，你也不知道他们会留给谁，或最终落在谁手中。”若许多人能预先看见自己死后房屋会归谁，他宁可烧掉它，也不会装饰它。
第五，这是显明他愚昧的事。属肉体的世人活着时就是愚人：“他们所行的这道本为自己的愚昧”（诗篇 49:13）；但他们死时，其愚昧便显得最为明显：“他末后必成为愚昧人”（耶利米书 17:11）；因为那时必显出，他费力在自己正急速离开的世界积蓄财宝，却不留心在自己正急速前往的世界积蓄财宝。
最后，这里是这比喻的应用（第21节）：凡为自己积财、在神面前却不富足的，就是这样的人，这样的愚人，在神的判断中是愚人，在记录上也是愚人。这就是这样之人的道路和结局。这里要留意，
1. 对属世之人的描述：他为自己积蓄财宝，为身体、为世界、为那应当舍弃的自我而积蓄，乃是与神相对的。他的错误有：（1.）他把肉体算作自己，仿佛身体就是人。若正确地界定并理解“自我”，惟有真基督徒才是为自己积蓄财宝、为自己有智慧的（箴言 9:12）。（2.）他以为肉体积蓄乃是自己的事业，称之为为自己积蓄。他一切的劳碌都是为口腹（传道书 6:7），是为肉体预备。（3.）他把这样为世界、身体和今生所积蓄的东西算作财宝，这也是他的错误；这是他所倚靠、所花费、所倾注情感的财富。（4.）最大的错误，是他全不留心在神面前富足，在神的估价中富足；神既算我们富足，我们才真是富足（启示录 2:9）；要在神的事上富足，在信心上富足（雅各书 2:5），在善行和公义的果子上富足（提摩太前书 6:18），在恩典、安慰和属灵的恩赐上富足。许多拥有这世界丰富之物的人，全然缺少那能使他们灵魂富足、使他们在神面前富足、为永恒富足的东西。
2. 属世之人的愚昧和悲惨：就是如此。我们的主耶稣基督知道万事的结局，在此已经告诉我们他的结局。注意，大多数人把这世界的财富看重并追求过于那世界的财富，把只为身体和时间的东西看重过于为灵魂和永恒的东西，乃是说不尽的愚昧。
斥责过度的忧虑。
22 耶稣又对门徒说：“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么；也不要为身体忧虑穿什么。23 因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。24 你们想乌鸦：它们既不种也不收，又没有仓房和仓库，神尚且养活它们；你们比飞鸟是何等地贵重呢！25 你们哪一个能用思虑使自己的身量多加一肘呢？26 这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？27 你们想百合花怎样生长：它们不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢。28 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！29 你们不要求吃什么、喝什么，也不要挂心。30 这都是世上的外邦人所求的；你们必须用这些东西，你们的父是知道的。31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。33 你们要变卖所有的，周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。34 因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。35 你们腰里要束上带，灯也要点着。36 自己好像仆人等候主人从婚筵上回来；他来到叩门，就立刻给他开门。37 主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。38 或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。39 家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。40 你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。”
我们的主耶稣在这里向门徒反复教导一些必要而有益的功课；他先前已经教导过他们，后来又有机会向他们强调，因为他们需要命上加命，律上加律：“所以，因为有这么多人被贪心和对这世界财富的过度爱恋所毁灭，我告诉你们，我的门徒，要谨防这事。”属神的人哪，你要逃避这些事，正如属世的人也当逃避一样（提摩太前书 6:11）。
I. 他吩咐他们，不可因生命所需的维持而以搅扰、困惑的忧虑折磨自己：“不要为你们的生命忧虑。”（第22节）在前面的比喻中，他已经警告我们要防备富人最容易遭遇的一种贪心，就是在这世界财物的丰富中感到属肉体的满足。如今他的门徒或会以为自己不在此危险中，因为他们没有丰富多样的物资可夸耀；所以他在此警告他们另一种贪心，就是拥有一点这世界之物的人最容易受试探的一种；门徒至多也是如此，何况如今他们已经撇下一切跟从基督。这一种贪心就是为生命所需维持而焦虑挂心：“不要为你们的生命忧虑”，无论是生命遇到危险时为保全它忧虑，还是为食物和衣服所作的供应忧虑，即为吃什么、穿什么忧虑。这是他在马太福音 6:25等处已经详细论述的警诫；这里所用的论据大致相同，目的在鼓励我们把一切忧虑卸给神，这是使我们自己脱离忧虑的正确方法。因此要思想，
1. 神既已为我们作了更大的事，我们就可倚赖他作较小的事。他没有我们自己的任何忧虑或预先筹算，已赐给我们生命和身体；因此我们可以欢然交托给他，为维持那生命预备食物，为保护那身体预备衣裳。
2. 神既供养低等的受造物，就可倚赖他供养好基督徒。“要信靠神供给食物，因为他喂养乌鸦（第24节）；它们既不种也不收，不预先为自己忧虑或劳苦预备，仍得喂养，从不因缺乏而灭亡。现在想想，你们比飞鸟、比乌鸦何等更好。要信靠神供给衣服，因为他给百合花穿衣（第27、28节）；它们不为自己的衣服作预备，不劳苦，也不纺线，地里的根是赤裸无饰的，然而花一长出来，就显得异常美丽。如今，神既这样给会凋残灭亡的花穿衣，岂不更要给你们穿适合你们、合乎你们本性的衣服，如同衣服合乎花的本性吗？”神在旷野用吗哪喂养以色列人时，也顾念他们的衣服；他虽没有给他们新衣服，却使他们已有的衣服没有穿旧（这也就一样了）（申命记 8:4）。他也必这样给属灵的以色列穿衣；但他们不可小信。注意，我们过度的忧虑是由于信心软弱；因为对神全然充足、他以父的身分与我们立约，尤其是对他关于今生和来世的宝贵应许，若有强而实行的信念，靠着神就足以攻破这些搅扰、困惑之想象的坚垒。
3. 我们的忧虑没有果效，是徒然且微不足道的，因此放纵它们乃是愚昧。它们不能为我们获得所愿，所以不应妨碍我们的安息（第25节）：“你们哪一个能用思虑使自己的身量多加一肘，或一寸，又能使自己的年岁多加一年或一小时呢？如今，这最小的事你们若不能作，若改变身量不在你们能力之内，为何还要为其他同样不在你们能力之内、且必须交托神护理的事困扰自己呢？”注意，正如在身量上，在境况上也是如此；接受其本相并尽力善用，乃是我们的智慧，因为烦躁、恼怒、挑剔和挂虑都不能使它改善。
4. 对这世界的事，甚至必需之物，过度焦虑地追求，极不合乎基督的门徒（第29、30节）：“无论别人怎样，你们不要要求吃什么、喝什么；不要以困惑的忧虑折磨自己，也不要以不断的劳碌使自己疲乏；不要东奔西走，寻问要吃什么、喝什么，如同大卫的仇敌为觅食而到处游荡（诗篇 59:15），或如鹰远远寻找猎物（约伯记 39:29）。基督的门徒不可这样寻求食物，而要天天向神求；不可挂心。me meteorizesthe——不要像空中的流星，随各样的风吹来吹去；不要像它们一样升降不定，却要在自己里面持守一致；要平稳坚定，心志固定；不要活在忧虑的悬念中；不可让心思不断在盼望与惧怕之间困扰，常受折磨。”神的儿女不可使自己不安；因为，
(1.) 这样作就是使自己像这世界的儿女：“世上的外邦人都求这些事。”（第30节）只顾念身体、不顾念灵魂，只顾念这世界、不顾念那世界的人，所看见的无非是吃什么、喝什么；他们没有一位全然充足的神可以寻求并信靠，便以关于这些事的焦虑挂虑加重自己。但你们这样作很不相宜。你们既从世界中蒙召出来，就不应这样效法世界，也不应行这百姓所行的道（以赛亚书 8:11、12）。过度的忧虑胜过我们时，我们应当想：“我是什么人，是基督徒还是异教徒？是受洗还是未受洗？若是基督徒，若是受洗，我岂可把自己列在外邦人中，与他们一同追求这些事吗？”
(2.) 他们没有必要为生命所需的维持忧虑不安；因为他们在天上有一位父，已经并且必会照顾他们：“你们的父知道你们需要这些东西，也顾念这事，并必按他荣耀里的丰富供应你们一切的需要；因为他是你们的父，使你们处在这些需要之下，所以必使他的怜悯适合这些需要；你们的父养育你们、教导你们，并为你们预备产业，所以必照顾你们，使你们不缺少一样好处。”
(3.) 他们有更好的事当留意和追求（第31节）：“你们只要求神的国。你们作我门徒、要传讲神国的人，尤其要留心这事；你们的心要专注于自己的工作，大大关心如何把它作好，这就会有效地使你们的思想脱离对世事的过度忧虑。凡有灵魂要救的人，也当寻求神的国，惟有在其中他们才能安全。要寻求进入它，寻求在其中长进；寻求恩典之国，作其中的臣民；寻求荣耀之国，作其中的王子；这样，这一切东西都要加给你们。要殷勤谨慎地顾念你们灵魂的事务，随后便把你们其余一切的事务交托给神。”
(4.) 他们有更好的事可期待、可盼望：“你们这小群，不要惧怕。”（第32节）要除去过度的忧虑，必须抑制惧怕。我们若因想到将来的祸患而惊吓自己，就会极力忧虑怎样避免它，但归根到底，那或许只是我们自己想象的产物。因此，小群哪，不要惧怕，却要盼望到底；因为你们的父乐意把国赐给你们。这安慰的话在马太福音中没有。注意，[1.] 基督在世上的羊群是小群；他的羊既少又软弱。教会是葡萄园，是园子，是小小的一块地，与这世界的旷野相比，正如以色列人（列王纪上 20:27）好像两小群山羊，而亚兰人充满了遍地。[2.] 虽是小群，人数远不及仇敌，因而有被胜过的危险，然而基督的旨意是他们不可害怕：“小群哪，不要惧怕，要看自己在那伟大良善牧者的保护和引导之下是安全的，并可安然躺卧。”[3.] 神为一切属于基督小群的人预备了国度，有荣耀的冠冕（彼得前书 5:4）、权能的宝座（启示录 3:21）、不能测度的丰富，远超过君王和各省的特有宝藏。右边的羊受召来承受那国；这国永远归他们，每人各有一国。[4.] 这国是按父的美意赐下的；“你们的父乐意”，不是按债务而赐，乃是按恩典、白白的恩典、主权的恩典；父啊，是的，因为你的美意本是如此。国是他的；他岂不可随自己的意思使用自己的东西吗？[5.] 对国度有信心的盼望和远景，应当使基督小群在世上的惧怕止息并受抑制。“不要怕患难；因为它纵然临到，也不能在你们与那确定且临近的国度之间隔绝。”（那不能使我们与神的爱隔绝的祸患，不值得一想到就战兢。）“不要害怕缺少任何对你有益的东西；因为你们的父既乐意把国赐给你们，你们就不必怀疑他会负担你们到那里去的一切费用。”
II. 他吩咐他们借着在天上积蓄财宝，为自己的灵魂作确实的预备（第33、34节）。已经这样作的人，对于时间中所发生的一切都可以十分安然。
1. “要松开对这世界和其中一切所有物的抓握：变卖你们所有的，周济人。”就是说：“宁可不要缺少用以救济真正有需要之人的东西；要变卖你所有多余的，就是一切能从维持你自己和家人所需中省下的，给穷人。若你发现所有之物成为服事基督的拦阻或累赘，就变卖它。若因耶稣的见证被罚款、监禁或放逐而被迫变卖产业，虽是祖先的遗产，也不要以为自己完了。不要为了积蓄钱财，或因放债取利能从中获更多而卖；乃要变卖并周济人。照正当方式施舍出去的，是以最佳保障投在最佳利息上。”
2. “要把心放在那世界上，并盼望从那世界得着。要为自己预备永不旧、永不空的钱囊，不是装金子，乃是在心里的恩典和生活中的善行；这些才是会长存的钱囊。”恩典会随我们进入另一世界，因为它织入灵魂之中；我们的善行也必随着我们，因为神并非不义，竟忘记它们。这些必成为天上的财宝，使我们为永恒富足。（1.）这是不会耗尽的财宝；我们可以用它直到永远，它毫不减少；没有见底的危险。（2.）这是我们不怕被抢夺的财宝，因为盗贼不能临近；积存在天上的是在仇敌可及的范围以外。（3.）这是存放也不会损坏的财宝，正如使用也不会耗尽；蛀虫不损坏它，如同损坏我们现在所穿的衣服一样。现在，若我们身在此处，心却在天上（第34节），若我们常思想天上并定睛于它，若我们以盼望天国激励自己，又以惧怕达不到它使自己敬畏，这就显明我们已在天上积蓄财宝。但若你们的心安置在地上和地上的事物上，就当惧怕你们的财宝和分只在其中，离开它时便要灭亡。
III. 他吩咐他们预备好，并持守在预备的状态中，等候基督来临；那时一切在天上积蓄财宝的人都要进入享受那财宝（第35节等）。
1. 基督是我们的主人，我们是他的仆人；不仅是作工的仆人，也是等候的仆人，是借着等候他、听候他的行动而当尊荣他的仆人：“若有人服事我，就当跟从我。”羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。但这还不够；他们也必须借着等候他、盼望他回来尊荣他。我们必须像等候主人回来的人；主人在外迟归时，他们也晚睡，以便预备接待他。
2. 我们的主人基督虽然如今离开了我们，仍必再来；他要从婚筵回来，从在外举行婚礼回来，在家完成婚礼。基督的仆人如今处于期待之中，等候他们主人荣耀的显现，凡事都着眼于此，也为此而作。他要来察看他的仆人；那是决定性的日子，按他们在那日被发现的情形，他们或与他同住，或被赶出门外。
3. 我们主人归来的时间不确定；会在夜间，甚至深夜，就是他久延未来、许多人已不再等候他的时候；或在二更天，正当半夜之前，或在三更天，正当半夜之后（第38节）。他在我们死时来到我们这里，时间是不确定的，对许多人将是极大的突然之事；因为人子在你们想不到的时候来到（第40节），并不预先通知。这不仅表明他来临时间的不确定，也表明大多数人盛行的安逸无备；他们不思想，也全不理会所给他们的警告，因此无论他何时来，都是他们想不到的时候。
4. 他所期望并要求仆人的，是无论他何时来到，都预备立即给他开门（第36节）；就是说，他们处在适合接待他，或更确切说适合被他接待的状态中；被发现为他的仆人，保持合乎其身分的姿态，腰里束上带。这是暗指预备好随主人差遣往哪里去、遵行主人一切吩咐的仆人；他们把长衣束起来（否则衣服会垂挂在身上，妨碍他们），灯也点着，好引主人进屋并上到他的房间。
5. 主人来到时，被发现预备好且状态良好的仆人必有福（第37节）：“那些仆人有福了。”他们已经久候，仍保持等候的状态，直到主人来到的时刻；那时被发现醒着，警觉于他初次的临近和初次的叩门。又说（第38节）：“那些仆人有福了”，因为那时就是他们被提升的时候。这里有一种在人间几乎找不到的尊荣他们的事例：他要叫他们坐席，并亲自服事他们。新郎在桌前伺候新娘并不罕见；但伺候仆人却不是人的常例。然而耶稣基督在门徒中间，如同服事人的；他曾一次为显明自己的谦卑，束上带服事他们，就是为他们洗脚时（约翰福音 13:4、5）。这表明他们将被主耶稣何等喜乐地接入那世界；他已经先去为他们预备，也告诉他们他的父要尊重他们（约翰福音 12:26）。
6. 因此，我们对于他来临的确切时间仍处于不确定之中，好叫我们常常预备；因为一个人若预先知道攻击会在何时发动，那么他为攻击作好准备并不值得称赞：家主若知道贼在何时会来，即使他是再疏忽不过的人，也必会警醒，并把贼吓走（第39节）。但我们不知道警报会在何时临到我们，因此就当时时警醒，绝不可解除戒备。或者，这也可表明那些在这件大事上疏忽且不信之人的可悲情形。家主若预先知道某夜有被盗的危险，便会彻夜不眠，保全自己的房屋；但我们已经得到关于主的日子如夜间的贼来到的警告，这日子要使一切安逸自恃的罪人蒙羞并败亡，然而我们竟不这样警醒。人若肯如此照管自己的房屋，唉，愿我们也为自己的灵魂这样有智慧：所以你们也要预备，如同家主若知道贼在何时来，便会作好预备一样。
劝勉警醒与勤勉。
41 彼得就对他说：主啊，这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢？42 主说：谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？43 主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。44 我实在告诉你们，主人要派他管理自己一切所有的。45 那仆人若心里说：我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；46 在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不信的人同罪。47 仆人知道主人的意思，却不预备，又不照主人的意思行，那仆人必多受责打。48 惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。49 我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？50 我有当受的洗；还没有成就，我是何等的迫切呢！51 你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。52 从今以后，一家五个人将要分争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。53 父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。
这里有：一、彼得因前面所说的比喻而向基督提出的问题（第41节）：“主啊，你说这比喻，是对我们这些常常跟从你的、作传道人的人说，还是也对一切来受你教导的人、对所有听众，并藉着他们对所有基督徒说呢？”彼得这时也如常常一样，作门徒的发言人。我们有理由为有这样一些热心、具有表达恩赐的人而称颂神；这样的人却当谨防骄傲。彼得现在求基督解释自己的意思，把前面这个比喻的箭指向他所预定的靶子。他称之为比喻，因为它不但是比喻性的，也是重要、坚实且富有教训的。彼得说：“主啊，这是为我们说的，还是为众人说的？”对此，基督给了直接的回答（马可福音 13:37）：“我对你们所说的话，也是对众人说。”然而，这里他似乎表明，使徒们尤其与此有关。注意，我们都当把基督在他的话语中为我们所预定的归给自己，并相应地查问：你是对我们说这话吗？是对我说吗？主啊，请说，仆人敬听。这话与我有分吗？请将它说进我的心里。
二、基督对这个问题的回答，是向彼得和其余门徒说的。若基督先前所说的话并非只特别关乎他们，而是与其他基督徒共同有关，因为众人都必须作为他的仆人，警醒祷告等候基督的来临；那么以下的话却特别适合传道人，他们是基督家中的管家。现在我们主耶稣在此告诉他们：
1. 他们作为管家的职责是什么，以及所托付给他们的职分是什么。(1.) 他们在神的家中被立为管理者，归在基督之下，因为这家本是他的；传道人从基督得着权柄，传讲福音，施行基督的圣礼，并应用恩典之约的印记。(2.) 他们的工作，是把神儿女和仆人所当得、所分派给他们的粮食给他们；各人当得的责备与安慰。Suum cuique——各人得其所当得的。这就是按着正意分解真理的道（提摩太后书 2:15）。(3.) 又要按时给他们，就是在最适合那些受喂养之人的性情和光景的时间、以最适合的方式给他们；给疲乏的人一句及时的话。(4.) 在这事上，他们必须显明自己是忠心而有智慧的；对将这重大托付交给他们的主人忠心，也对为其益处而受托管理的同作仆人的人忠心；并且有智慧，善用机会荣耀主人，服事家中的人。传道人必须既有才干，又有忠心。
2. 若他们显明自己忠心而有智慧，将有何等的福乐（第43节）：那仆人是有福的，(1.) 他是作工的，不是闲懒的，也不放纵自己的安逸；即使管理家中的人，也必须作工，使自己作众人的仆人。(2.) 他是这样作工的，照着所当作的去作，藉着公开讲道和个人应用，把他们的粮食分给他们。(3.) 当主人来到时，发现他这样作工；他坚持到底，尽管在路上可能遇见困难。现在，他的福乐以一个在较低、较窄范围的职事中已证明自己的管家所获的提升来说明；他必被提升到更大、更高的职分（第44节）：“主人要派他管理自己一切所有的。”这正是约瑟在法老宫廷中所获的提升。注意，蒙主怜悯而忠心的传道人，必蒙更多怜悯，在主的日子因他们的忠心而得着极其丰盛的赏赐。
3. 若他们奸诈不忠，将有何等可怕的清算（第45、46节）。若那仆人开始争竞放肆，他必被追究，并受严厉的惩罚。这一切我们先前在马太福音中已经说过，因此这里只留意：(1.) 把基督的第二次来临看作遥远的事，乃是一切使我们想到此事便觉得可怕之失序行为的原因：“他心里说：我的主人必来得迟。”基督的忍耐常常被误解为他的迟延，以致使他的百姓灰心，鼓励他的仇敌。(2.) 逼迫神百姓的人通常任凭自己安逸放纵；他们打同作仆人的人，随后便和醉酒的人一同吃喝，对自己的罪和弟兄的苦难全不在意，正如书珊城困惑时，王和哈曼坐下饮酒一样。他们如此饮酒，是要淹没自己良心的呼喊，并挫败良心；否则良心必会当面责备他们。(3.) 死亡和审判对于一切恶人都极其可怕，尤其对于邪恶的传道人。这对他们乃是意外之事：在他们不知道的时辰。这要定他们归入无尽的痛苦；他们要被重重地处治，所定的分与不信的人同受。
4. 他们知道自己的职责却不去行，这将何等加重他们的罪与惩罚（第47、48节）：那知道主人意思却不去行的仆人，必多受责打，必受更重的刑罚；那不知道的，必少受责打，他的刑罚因这缘故便得减轻。这里似乎是暗指律法，律法区别误犯的罪与擅敢而犯的罪（利未记 5:15等；民数记 15:29、30），也暗指另一条关于责打罪犯次数须按罪行性质而定的律法（申命记 25:2、3）。现在，(1.) 不知道我们的职责，会减轻罪责。那因疏忽怠慢、又因不像有些人那样有机会认识主人意思而不知道的人，若作了当受责打的事，仍必受责打，因为他原可更好地知道自己的职责；但只少受责打。他的无知在一部分上开脱他，却不完全开脱他。犹太人因无知将基督置于死地（使徒行传 3:17；哥林多前书 2:8），基督也以这种无知为他们求情：“他们所作的，他们不晓得。”(2.) 知道我们的职责，会加重我们的罪：那知道主人意思，却仍照自己的意思行的仆人，必多受责打。神必公义地因他滥用了神所赐、别人本会善加运用的认识途径，而更多地加在他身上；因为明知故犯，表明极大的任性和藐视；何况他们还要被看为配受更重的刑罚，此外，他们自己的良心还要给他们许多鞭打呢！儿啊，你该追想。这里又加上一个很好的理由：多给谁，就向谁多取，尤其当所给的是一项他须交账的托付。那些比别人有更大的心智能力、有更多知识学问、更多熟悉并研读圣经机会的人，是多给了他们，他们所要交的账也必与此相称。
三、进一步论到他自己所预期的苦难，以及他要门徒也存着预期去面对的苦难。总而言之（第49节）：“我来要把火丢在地上。”有人将此理解为福音的传讲和圣灵的浇灌，即圣火；基督奉差遣来降下这火，为要炼净世界，除去它的渣滓，烧尽它的糠秕，而这火已经着起来了。福音已经开始传讲；圣灵浇灌已有一些前奏。基督用圣灵与火施洗；这圣灵以火焰般的舌头降下。然而，按着下文看来，这火更应理解为逼迫之火。基督不是它的始作俑者，因为它乃是纵火者、逼迫者的罪；但他容许它，甚至差遣它，作为熬炼之火，试验受逼迫的人。这火已在属肉体的犹太人对基督及其跟从者的仇恨中着起来了。“我还愿意什么呢？愿它立刻着起来。你所作的，快作吧。既已着起来，我还愿意什么呢？我岂要等待它熄灭吗？不，因为它必须临到我自己，也临到众人，并且神要因此得荣耀。”
1. 他自己必须受许多苦；他必须经过这已经着起来的火（第50节）：“我有当受的洗。”患难被比作火和水（诗篇 66:12；69:1、2）。基督的苦难两者都是。他称之为洗礼（马太福音 20:22）；因为他如同以色列人在云里受洗一样被水浇灌或洒在其上，又如同以色列人在海中受洗一样沉入其中（哥林多前书 10:2）。他必须被自己的血和仇敌的血所洒（以赛亚书 63:3）。你看：(1.) 基督预知自己的苦难；他知道自己所要经历的事，也知道经历它的必要：“我有当受的洗。”他用一个减轻苦难的名称称呼他的苦难；这是洗礼，不是洪水；我必须浸在其中，却不是淹没在其中；又用一个使其成圣的名称称呼它，因为洗礼是神圣的礼仪。基督在苦难中把自己献给父的荣耀，并将自己分别为永远的祭司（希伯来书 7:27、28）。(2.) 基督甘心受苦：“还没有成就，我是何等的迫切呢！”他盼望受苦和受死的时候，因他看见了自己苦难荣耀的结局。这是暗指临产的妇人，因要生产而疼痛，却欢迎这些疼痛，因为它们催促孩子出生；她愿疼痛又急又重，好使生产快快完成。基督的苦难是他灵魂的生产之苦；他甘心承受，盼望藉此看见自己的后裔（以赛亚书 53:10、11）。他的心何等专注于人的救赎和拯救。
2. 他告诉在他周围的人，他们也必须忍受困苦和艰难（第51节）：“你们以为我来，是要在地上赐平安，给你们平安地拥有土地，并在地上享有外在的兴盛吗？”这话表明，他们准备存有这样的想法，甚至是基于这个假定行事：福音将普遍受欢迎，人们会一致接受它，因而会设法使传讲福音的人安逸显赫；基督即使不给他们威仪和权力，至少也会给他们平安。旧约中论到弥赛亚国度平安的各段经文鼓励了他们；他们乐意将之理解为外在的平安。“但是，”基督说，“你们要错了，事实将显明相反的情形，所以不要用虚妄的乐园自我奉承。你们将会发现：”
(1.) “福音传讲的结果将是分争。”并不是说福音的目的和本来的趋向不是要使世人彼此联合，在圣洁的爱中联结他们；若众人都肯接受，这便会是它的果效。然而有许多人不仅不肯接受，反而抵挡它；他们的败坏因它而更加激动，对接受它的人恼怒，因此它虽不是分争的原因，却成了分争的机会。当那披挂整齐的壮士在外邦世界看守自己的住宅时，他的财物都平安；一切都安静，因为众人都走同一条路，哲学家的各宗派尚能彼此相安，不同神祇的敬拜者也是如此；但福音一传讲，许多人被它光照，从撒但的权势转向神，便有了扰乱、声响和震动（以西结书 37:7）。有些人因接受福音而分别出来，另一些人则因他们这样作而恼怒。是的，即使在接受福音的人中间，对于次要之事也会有不同见解，从而造成分争；基督为着圣洁的目的容许此事（哥林多前书 11:18），使基督徒学习并实践彼此宽容（罗马书 14:1、2）。
(2.) “这分争必延及私人的家庭，福音的传讲将成为至近亲属之间不和的机会”（第53节）：父亲要与儿子相争，儿子要与父亲相争，当一方归信基督，另一方却不归信时便是如此；因为归信的一方会热心地以辩论和劝勉使另一方也归信（哥林多前书 7:16）。保罗一归信，立刻就与人辩论（使徒行传 9:29）。仍留在不信中的一方会被激怒，便恨恶并逼迫那以信心和顺服见证并定罪其不信与悖逆的一方。偏狭和逼迫的精神会冲破最坚固的亲属关系和天然情感的纽带（马太福音 10:35；24:7）。甚至母亲与女儿也会因宗教而争吵；不信的人如此凶暴狂怒，竟准备把那些信的人交在流血的逼迫者手中，尽管信的人原是他们极其亲近、所爱的。我们在使徒行传中发现，福音无论到哪里，逼迫便被激起；它到处受人毁谤，并且为这道起了不小的扰乱。因此，基督的门徒不可应许自己在地上有平安，因为他们奉差遣出去，如同羊进入狼群。
与神和好。
54 耶稣又对众人说：你们看见西边起了云彩，就说：要下一阵雨；果然就有。55 起了南风，就说：将要燥热；也就有了。56 假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色；怎么不知道分辨这时候呢？57 你们又为何不自己审量什么是合理的呢？58 你同告你的对头去见官，还是在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。59 我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。
基督在前面的经文中教训了门徒，现在转向众人，教训他们（第54节）。他也对众人说：他既向平民讲道，也向教士讲道。总的说来，他愿他们在灵魂的事务上，也如在外在事务上那样有智慧。他特别指出两件事：——
一、叫他们学习分辨神向他们所行的道路，好按此预备。他们善于观察天气，藉着留意风和云，能预见何时有雨、何时炎热（第54、55节）；并且按着所预见的天气，或把干草和谷物收藏起来，或把它们摊开，又为行程装备自己。即使关于天气的变化，神也预先警告我们将要发生什么；而技艺已在天气玻璃中改进了自然所给的提示。这里所指的预兆，源于对因果链条的反复观察：从已经发生的事，我们推测将要发生的事。看经验的益处；藉着留意，我们就能发出警告。谁有智慧，谁就必观察并学习。现在请看。
1. 这些预兆的细节：“你们看见西边起了云彩”（希伯来人会说，从海上起来），“起初或许不过像人的手掌那样大（列王纪上 18:44），但你们说：其中孕育着一阵雨，后来果然如此。你们看见南风刮起，就说：将要燥热”（因为炎热的非洲地区在犹太地不远的南方），“通常也就如此”；然而，自然并未将自己束缚在这样的轨道上，以致我们有时在预测中并不出错。
2. 从这些预兆所作的推论（第56节）：“假冒为善的人哪，你们自称有智慧，其实并非如此；你们自称盼望弥赛亚和他的国度”（因为大多数犹太人确是如此），“却丝毫没有准备接受并迎接它；你们怎么不知道分辨这时候，不知道按旧约预言所给的征兆，如今正是弥赛亚显现的时候，并且按着所给关于他的记号，我就是他呢？你们为何不留意，现在有一个机会，使你们可以确保自己在神的国和那国的特权上有分；这机会你们不会久有，或许永不再有呢？”如今正是悦纳的时候，现在否则永不。这乃是人的愚昧和痛苦，就是他不知道自己的时候（传道书 9:12）。那一代人的毁灭，就在于他们不知道眷顾他们的日子（第19章第44节）。但智慧人的心能辨明时候和定理；以萨迦人有这样的智慧，他们通达时务（历代志上 12:32）。他又加上：“是的，你们为何甚至凭着自己，纵使没有这些向你们发出的响亮警报，也不判断什么是合理的呢？（第57节）你们不仅在纯属神圣启示的事上愚钝而不留心，不领会启示给你们的提示；即使在自然本身的光和律法的指引上，也是如此。”基督教有理性和天然良心站在它这一边；人若允许自己自由判断何为合理，就很快会发现，基督关于万事的一切训诲都是合理的，没有什么比顺服并受其治理更为公平，也更适合我们的。
二、叫他们趁早赶快与神和好，免得太迟（第58、59节）。我们曾在另一个场合说过这事（马太福音 5:25、26）。1. 在世务上，我们以为，与那些我们不能争胜的人和解，是我们的智慧；在公平被排除、我们不得不受律法严厉对待以前，尽可能按最好的条件同对头和好：“你同告你的对头去见官，就是到上诉所归的官长那里，又知道他占你的上风，你有败诉的危险；你知道最审慎的做法，是在你们之间把事了结；你还在路上，就当尽力从他手中脱身，取得释放，免得判决下达，依法执行。”智慧人不让争端走到极端，却及时调解。2. 我们在灵魂的事务上也当如此。我们因罪使神成为我们的对头，惹动他的不悦；他既有权利，又有能力在他一边，所以无论在法庭或战场上，想要同他继续争辩都毫无益处。万有审判都交给基督；他就是我们正急速要到其前显现的官长：若我们在他面前受审，坚持自己的称义，案件必定对我们不利；审判官必把我们交给差役，就是他公义的执行者；我们要被下在地狱的监牢，债务必被追讨到底。即使我们不能为此作完全的偿还，仍会不断被索取，直至偿清最后一文；这在永世中也不会偿清。基督的苦难虽短，但其价值使之完全满足。被定罪的罪人的苦难中，价值所欠缺的，必须以无尽的延续来补足。现在，鉴于此，让我们趁还在路上的时候，尽力从作为对头的神手中脱离，归入作为父的他手中；这里特别着重的正是这一点。我们活着时，便是在路上；现在正是我们的时日，藉着基督的悔改和信心——他既是中保，也是官长——在还可成就、未至太迟以前，使这争端得以和解。神在基督里叫世人与自己和好，劝我们与他和好。让我们抓住主在这恩慈的提议中所伸出的膀臂，使我们可以和好，并且必得和好（以赛亚书 27:4、5），因为我们若不相合，就不能同行。