路加福音 14
本章记载:一、我们的主耶稣在安息日医治一个患水臌的人,并为自己在那日所作的事向那些因此恼怒的人辩明(第1–6节)。二、他给那些贪图首位的人谦卑的教训(第7–11节)。三、他给那些宴请富人而不供养穷人的慈善教训(第12–14节)。四、福音的成功在所请赴筵者的比喻中预言出来,表明犹太人和一切专心恋慕这世界之人的被弃绝,以及外邦人和一切来被基督充满之人的蒙接纳(第15–24节)。五、门徒身分的大律被定下,并警戒一切愿作基督门徒的人,要审慎地、经过思量才承担这事,尤其警戒传道人要保守其味(第25–35节)。
医好水臌病人。
1 有一个安息日,耶稣到一个法利赛人首领的家里去吃饭,他们就窥探他。2 看哪,在他面前有一个患水臌的人。3 耶稣对律法师和法利赛人说:安息日治病可以不可以?4 他们却不言语。耶稣就治好那人,叫他走了;5 便对他们说:你们中间谁有驴或牛在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?6 他们不能对答这话。
在这段事迹中,我们看见:
一、人子来,也吃也喝,与各等人亲近交往;他不拒绝税吏的交游,虽然他们名声不好;也不拒绝法利赛人的交游,虽然他们怀着恶意待他;乃是接受这两等人的友好邀请,或者可以使两者都得益处。他这里进了一个法利赛人首领的家,也许他是本地的官长和长官,要在安息日吃饭(第1节)。看神何等恩待我们,甚至在他自己的日子也容我们有时间作身体的补养;又看我们当何等谨慎,不可滥用这自由,或把它变为放纵。基督去只是为吃饭,在安息日取用所必需的补养。我们在安息日的饮食,必须格外谨防一切过度。在安息日,我们必须像摩西和叶忒罗所作的,在神面前吃饭(出埃及记 18:12);又如论到初代基督徒所说的,在主日吃喝,也当像那些在安睡以前还要再祷告的人,免得不适于那事。
二、他周流四方行善。他无论到哪里,都寻求行善的机会,并不只是利用那些碰巧临到他面前的机会。这里在他面前有一个患水臌的人(第2节)。我们没有看见他自己求来,或他的朋友把他带来作基督的病人;乃是基督以其恩慈的福先临到他,他还没有呼求,基督就应允了他。注意,能在基督所在之处,在他面前,纵然不是被人带到他面前,乃是一件有福的事。这个人患水臌,大概很严重,显得肿胀得很厉害;他可能是那法利赛人的一个亲属,现住在他家里;这比他作为受邀的客人坐在席上更为可能。
三、他忍受罪人向自己的顶撞:他们窥探他(第1节)。看来邀请他的法利赛人,是有意要找他的错处;若果真如此,基督知道,却仍然去了,因为他知道自己足以应付他们中最诡诈的人,也知道怎样留意窥探他之人而安排自己的脚步。被人窥探的人必须谨慎。正如哈蒙德博士所说,想从你所邀请作客的人身上找把柄,是违反一切待客之道的;因为这样的人已经在你的保护之下。这些律法师和法利赛人,像埋伏要捕捉飞鸟的捕鸟人,缄默不言,行事非常隐秘。当基督问他们,以为安息日治病是否可以(他说是回答他们,因为这是回答他们的心思,而心思对于耶稣基督就是言语),他们既不说是,也不说不是;因为他们的用意是要告发他,不是要受他的教导。他们不肯说治病是可以的,免得断绝了把这事归作他的罪的路;然而这事如此明显、不言自明,他们又羞于说不可以。注意,好人常因作了连逼迫他们的人若准许良心直说,也不得不承认是合法且良善的事而受逼迫。基督作了许多善工,他们却为这些事拿石头打他和他的名。
四、基督不肯因罪人的反对和顶撞而受拦阻,不去行善。他就拉着那人,治好他,叫他走了(第4节)。也许他把那人带到另一间房里,在那里治好了他;因为他的谦卑使他既不愿张扬自己,他智慧的温柔又使他不愿激怒敌对者。注意,虽然我们不可因仇敌的恶意而被赶离本分,却当安排其中的情形,使它尽量不致冒犯人。或者,他拉着那人,意思是按手在他身上医治他;epilabomenos,complexus——他拥抱他,把他抱在怀中;那人虽又大又笨重(患水臌的人通常如此),他却使他恢复了形状。人想来,水臌的医治比任何病症都更应当渐渐进行;然而基督连这病也在片刻之间完全治好了。随后他叫那人走了,免得法利赛人因他得医治而攻击他,虽然他完全是被动的;因为像他们这样的人,有什么荒谬的事不会犯呢?
五、我们的主耶稣所作的,没有一件不能向那些与他争辩的人辩明,使他们信服且羞愧(第5、6节)。他仍回答他们的心思,照他在这种场合惯常所作的,诉诸他们自己的行为,使先前因诡诈而缄默的人如今因羞愧而缄默;这样他要叫他们知道,他们定他的罪,就是定自己的罪:你们中间谁的驴或牛偶然掉在井里,不在安息日立刻把它拉上来,而推迟到安息日过去,恐怕它死掉呢?要注意,他们这样作,与其说是怜悯这可怜的牲畜,不如说是顾念自己的利益。是他们自己的牛、自己的驴,是值钱的,所以他们肯为救它而暂时不拘守安息日的律法。这便显出他们的假冒为善;他们因基督在安息日治病而挑剔他,并非真正顾念安息日(那只是借口),实在是因为他们恼怒基督所作的神迹善工,恼怒他藉此所证明的神圣使命,以及他藉此在百姓中所得的影响。许多人为自己的利益,可以轻易宽免那件事;却不能为神的荣耀和弟兄的益处宽免它。这个问题使他们哑口无言:他们不能再回答他这些事(第6节)。基督说话的时候必显为义,在他面前各人的口都必须塞住。
劝勉谦卑。
7 耶稣见所请的客拣择首位,就用比喻对他们说:8 你被人请去赴婚姻的筵席,不要坐在首位上,恐怕有比你尊贵的客被他请来;9 那请你们的人前来对你说:让座给这一位吧。你就羞羞惭惭地退到末位上去了。10 你被请的时候,就去坐在末位上,好叫那请你的人来对你说:朋友,请上坐。那时你在同席的人面前就有光彩了。11 因为凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。12 耶稣又对请他的人说:你摆设午饭或晚饭,不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍,恐怕他们也请你,你就得了报答。13 你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了;14 因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。
我们的主耶稣在这里为我们立下榜样:当我们与朋友同席时,应有造就人而有益的谈论。我们看见,当只有他自己的门徒,就是他自己的家人,与他同席时,他同他们的谈论是良善的,能造就人;不但如此,当他与陌生人同席,甚至与窥探他的仇敌同席时,他也借机责备所见他们不当之处,并教导他们。恶人在他面前,他却没有禁声不言善语(如大卫所作的,诗篇 39:1、2),因为尽管他们激怒他,他心里却不焦急,他的灵也不被搅动。我们不但不可容许席上有任何败坏的言语,如假冒为善的宴乐讥诮者所说的;还当超越通常无害的闲谈,借神在我们席上所赐的恩惠而说他的好话,并学习使平常的事属灵化。义人的嘴唇那时应当牧养多人。我们的主耶稣是在尊贵的人中间,然而他不徇人的情面,
一、他借机责备宾客争坐首位,并由此给我们谦卑的教训。
1. 他看见这些律法师和法利赛人怎样贪图上座,就是靠近桌首的座位(第7节)。他曾在一般意义上责备这等人有此行径(第11章第43节)。这里他把责备应用于具体的人;因为基督必按各人所当得的给各人。他看见他们怎样拣择首位;每个人一进来,就尽量靠近最好的座位。注意,即使在日常生活的行为中,基督的眼目也在我们身上;他留意我们所作的,不但在我们的宗教聚会中,也在我们的饭桌上,并且对此有所评断。
2. 他看见那些这样向上攀求的人,常使自己难堪,带着羞辱而退;反之,那些谦逊、坐在末位的人,常因此得到尊重。(1.)那些进来就占据首位的人,或会被降下,强要退下给更尊贵的人让位(第8、9节)。注意,想到有许多人比我们更尊贵,这应当抑制我们对自己的高看;不但在世上的尊位方面,也在个人的功德和才干方面。与其因有这么多人给我们让位而骄傲,我们倒应因有这么多人是我们必须给他们让位的而谦卑。宴席的主人会为宾客安排座位,不会让更尊贵的人被挡在他所应得的座位之外;因此,他必冒昧把那擅占座位的人降下来:让座给这一位吧;这人自以为比实际更配得,在全席人面前就蒙羞了。注意,骄傲必带来羞耻,终必跌倒。(2.)那些进来时安于末位的人,很可能被升高(第10节):“你去坐在末位上,认定请你的朋友还有比你阶级和身分更高的客人要来;但也许事实并非如此,那时人就会对你说:朋友,请上坐。宴席的主人必公平待你,不会因为你谦逊地坐在那里,就让你留在桌子的下首。”注意,升高的道路是从低处起步;这使人蒙周围之人的称赞:“你在同席的人面前必得尊荣和敬重。他们会看见你是一个比起初所想更尊贵的人;而荣耀从隐晦中显出来就越发明亮。他们也会看见你是一个谦卑的人,这是一切荣耀中最大的。我们的救主在这里指的是所罗门的劝言(箴言 25:6、7):不要站在大人的位上;宁可有人对你说:请上来,强如在你觐见的王子面前叫你退下来。”莱特富特博士又从一位拉比那里引用一个类似的比喻。他说:“有三个人被请赴筵席;一人坐在最高处,说:因为我是王子;另一人坐在他旁边,说:因为我是智慧人;第三人坐在最低处,说:因为我是谦卑的人。王把谦卑的人安置在最高处,把王子放在最低处。”
3. 他把这事作普遍的应用,要我们众人学习不思念高的事,倒要俯就卑微的人;除其他理由外,也因骄傲和野心在人前是可耻的:凡自高的必降为卑;但谦卑和舍己实在是尊荣的:自卑的必升为高(第11节)。我们从别的事例看见,人的骄傲必使他降卑;但尊荣要扶持心里谦卑的人,尊荣以前必有谦卑。
二、他借机责备宴席的主人请了这么多富人;他们自己家里很有条件吃得很好,而他本应请穷人,或同样地,把食物分给那些没有预备什么、也无力给自己买一顿好饭的人(见尼希米记 8:10)。我们的救主在这里教导我们,将自己所有的用在慈善事工上,比用在慷慨宴客和奢华治家上更好,并且会有更好的收益。
1. “不要贪图款待富人;不要请你的富足朋友、弟兄和邻舍”(第12节)。这并非禁止款待这样的人;为培育亲属和邻舍间的友谊,或有这样作的缘故。但是,(1.)“不要把它当作常例;在这方面尽可能少花费,免得你无力在更好的事上,就是施舍上花费。你会发现这很费钱又麻烦;为富人设一席宴,足可供穷人吃许多餐。”所罗门说:“送礼给富户的,只致穷乏。”(箴言 22:16)普林尼在《书信》中说:“要给你的朋友,却要给你贫穷的朋友,不要给那些不需要你的人。”(2.)“不要以此自高。”许多人设宴只是为了炫耀,如亚哈随鲁所作的(以斯帖记 1:3、4);他们若没有尊贵的人同席,就以为没有名声,于是为悦自己的心意而亏待家人。(3.)“不要图谋以同样的钱得回报。”这就是我们的救主责备人设这等筵席的地方:“你们通常这样作,是盼望他们也请你们,好叫你们得报答;你们会得到如你们款待朋友时所用的佳肴珍馐,这就喂养了你们的肉欲和奢侈,终究没有真正得益。”
2. “要乐意周济穷人(第13、14节):你摆设筵席时,不要为自己预备稀有精美的食物,倒要用足量朴素而有益身体的食物摆满桌子;这不会那么昂贵,并要请穷人和残废的人,就是那些无以为生、也不能作工谋生的人。这些是慈善的对象;他们缺少必需品;你供给他们,他们就要用祷告报答你;他们会称赞你的食物,富人或许反会轻看它。他们离去时会为你感谢神,富人离去时却会讥诮你。不要说因他们不能报答你,你便亏损了,少了钱;不是,这是以最好的担保,投在最有益处的地方,因为你在义人复活的时候必得报答。”必有义人的复活,必有义人的来世。在另一个世界为他们存留了福乐的境界;我们可以确信,慈善的人必在义人复活时被记念,因为施舍就是义。慈善的工作或许今世不得报偿,因为这世界的事不是最好的事,所以神不以这些事报答最好的人;但他们断不至于失去赏赐,必在复活时得着报答。人将发现,航程最长的带回最丰厚的回报;慈善的人绝非损失者,反因他们的报答延至复活才得,而成为说不尽的得益者。
慷慨的邀请;被忽略的筵席。
15 同席的有一人听见这话,就对耶稣说:在神国里吃饭的有福了!16 耶稣对他说:有一人摆设大筵席,请了许多客。17 到了坐席的时候,打发仆人去对所请的人说:请来吧,样样都齐备了。18 众人一口同音地推辞。头一个说:我买了一块地,必须去看看;请你准我辞了。19 又有一个说:我买了五对牛,要去试一试;请你准我辞了。20 又有一个说:我才娶了妻,所以不能去。21 那仆人回来,把这事都告诉了主人。家主就动怒,对仆人说:快出去,到城里大街小巷,领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。22 仆人说:主啊,你所吩咐的已经办了,还有空座。23 主人对仆人说:你出去到路上和篱笆那里,勉强人进来,坐满我的屋子。24 我告诉你们,先前所请的人没有一个得尝我的筵席。
这里是我们救主的另一篇讲论;他使自己所受邀请的筵席属灵化,这也是在日常行为之中保持良好谈论的另一种方法。
一、这篇讲论的缘由,是一个宾客给的。当基督讲论设宴的规矩时,他对耶稣说:“在神国里吃饭的有福了!”(第15节)有人告诉我们,这在拉比中是常说的话。
1. 但这个人把这话放在这里,有什么用意呢?(1.)也许这人看见基督先责备宾客,后责备家主,恐怕他使全席的人不高兴,便说这话,要把谈论转到别的事情上。或者,(2.)他敬佩基督刚刚所给关于谦卑和慈善的美好规条,却绝望在现今败坏的情形中看见人照此而行;因此他盼望神的国,那时这些和别的善法必得通行,并称那些在那国里有分的人为有福。或者,(3.)基督既提到义人的复活,作为慈善接济穷人的报答,他就在这里确认基督所说的话:“是的,主啊,那些在义人复活时得报答的人,必在神的国里吃饭;这比再被请到地上最尊贵之人的筵席上,是更大的报答。”或者,(4.)他看见基督讲完前面那些教训后静默不言,就愿意引他再作进一步的讲论;他如此喜悦基督所说的话,又知道没有什么比提到神的国更可能引他讲论。注意,即使那些不能自己继续良好谈论的人,也当不时说一句话来赞同它、推进它。
2. 这人所说的是一项明显而公认的真理,而他们正在同席时引用这话也极为恰当;因为我们应当从寻常事物中借机思想和谈论那些圣经以之作比的属天属灵之事,这是借用这些比喻的一个目的。当我们领受神护理所赐的恩物时,也应当藉此进到思想他恩典所赐的恩物,就是那些更美之物。这思想在我们领受身体补养时极其合宜:在神国里吃饭的人有福了。(1.)在恩典的国度中,就是弥赛亚的国度中;当时人盼望它不久便要建立。基督应许门徒要在他的国里同他吃喝。那些领受主餐的人,是在神国里吃饼。(2.)在荣耀的国度中,就是在复活时。天上的福乐是永远的筵席;那些坐在那桌前、永不再起来的人有福了。
二、我们的主耶稣在此机会所设的比喻(第16节以下)。基督赞同这好人所说的话:“确实如此,凡有分于弥赛亚国度特权的人有福了。但谁会享有这特权呢?你们犹太人以为要独占它,却通常会拒绝它;外邦人反要在其中占最大的分。”他用比喻表明这点,因为若直说,法利赛人必不能忍受。如今在这比喻中,我们可以看见:
1. 神白白的恩典和怜悯在基督的福音中发出光来;这显在:
(1.)他为贫穷的灵魂所作丰富的预备,供他们得滋养、舒畅和款待(第16节):有一个人摆设大筵席。在基督和福音的恩典中,有些东西对于知道自己容量之人的灵魂,对于知道自己需要和悲惨的罪人之灵魂,必成为食物和筵席。这称为晚筵,因为在那些地方,晚饭时候是主要的宴乐时候,那时一天的事务已经完毕。福音恩典向世界显明,是世界之日的傍晚;而在天上享受那恩典的丰满,则存留到我们日子的傍晚。
(2.)他恩慈地邀请我们来享用这预备。这里有:[1.] 普遍的邀请:他请了许多客。基督邀请犹太人的全族全民来享受他的福音的益处。预备足够供一切来的人享用;这曾预言为万民的筵席(以赛亚书 25:6)。基督在福音中,如同善于持家,也如同开放家庭。[2.] 临近晚筵时所给的特别提醒;仆人被差遣四处提醒他们:“请来吧,样样都齐备了。”当圣灵浇灌下来、福音教会建立时,那些先前受邀的人被更迫切地催促立刻进来:现在样样都齐备了,福音奥秘完全的启示如今已经显明,福音的一切礼仪如今已经设立,基督徒的团体如今已经组成,最为冠冕的是,圣灵如今已经赐下。这就是如今给我们的呼召:“样样都齐备了,如今正是悦纳的时候;这是如今,且已经不是很久;这是如今,且不会很久;这是恩典的时期,快要过去,因此现在就来;不要迟延;接受邀请;相信自己是受欢迎的;朋友们哪,你们都来吃吧;亲爱的,尽情地喝吧!”
2. 福音恩典所遭遇的冷淡接待。所请的客人不肯来。他们没有直截了当地说自己不来,却一口同音地开始推辞(第18节)。人本会以为,他们既蒙如此亲切地邀请,必一口同音地来赴这美好的晚筵:谁会拒绝这样的邀请呢?然而恰恰相反,他们都找些借口来推卸赴席。这说明犹太民族普遍忽略归向基督、接受他恩典的提议,并显明他们轻看那邀请;也表明大多数人归向福音呼召的迟疑。他们羞于公开承认自己的拒绝,却求准他们辞了:他们都 ato mias,有人补上 horas,即都立刻;他们能即席作答,不必思量,不必寻找借口。另有人补上 gnomes,即他们在此事上一致,同声同气。(1.)这里有两个买了东西的人,急着要去看自己的购买物,竟找不出时间来赴这晚筵。一人买了田地;他买了一块地,人给他说是一桩好买卖,他必须去看看是否果然如此;所以“请你准我辞了”。他的心如此专注于扩展产业,以至不能对朋友有礼,也不能善待自己。注意,那些满心装着世界、爱好连房接房、连地接地的人,对福音的邀请耳聋。但这是什么轻浮的借口!他本可以延到次日再去看那块地,若愿意,仍会发现它在原处,情形仍如现在一样。另一个为自己的田地买了牲畜:“我买了五对耕田的牛,正要去试试它们,看看是否合我的用途;因此请这一次准我辞了。”前者表明对世界不正当的喜悦,后者表明对世界不正当的挂虑和忧虑;这些使人远离基督和他的恩典;两者都表明人把身体置于灵魂之上,把暂时之物置于永恒之物之上。注意,当我们蒙召去尽任何本分时,为忽略它找借口是极其有罪的:这表明人虽确信那是本分,却没有向着它的心志。这里构成借口的事,[1.] 是小事,关系不大。他们倒不如说:“我既蒙邀在神国里吃饭,就必须辞却去看那地或牛的事。”[2.] 是本来合法的事。注意,本身合法的事,若人心过分专注于它们,在宗教上就成为致命的拦阻——Licitus perimus omnes。要如此处理我们的世务,使它们不致使我们离开属灵的追求,实在很难;这应当是我们极大的关切。(2.)这里有一个刚娶了妻的人,不能离开妻子出去赴晚筵,一次也不能(第30节):“我才娶了妻,所以简言之,我不能来。”他假称不能,其实是不肯。这样,许多人假称无力尽宗教的本分,实在却是厌恶它们。他娶了妻。诚然,按律法,新娶妻的人第一年可免上战场(申命记 24:5);但这能免他去赴主的节期吗?所有男子每年都要参加这些节期。更不能免他赴福音的筵席;前者不过是后者的预表。注意,我们对于亲属的感情,常成为我们尽对神本分的拦阻。亚当的借口是:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”;这里这人的借口是:“那女人使我不吃。”他本可去,并带妻子同去;他们二人都会蒙欢迎。
3. 有关主人受他所邀请的朋友侮慢的报告被带来;他们如今显明自己何等不重视他(第21节):那仆人回来,把这些事告诉主人;他惊讶地告诉主人,他很可能独自吃饭,因为受邀的客人虽早已及时得到通知,可以相应安排自己的事务,如今却都忙于别的事。他没有把事情说得较好或较坏,只按实情述说。注意,传道人必须交代他们职事的成效。他们现在必须在施恩宝座前这样作;若看见自己劳苦的功效,就必须带着感谢到神面前;若徒然劳苦,就必须带着诉怨到神面前。将来在基督的审判台前,他们也要这样作:他们要被带出来,作见证控告那些在不信中坚持而灭亡的人,证明他们曾得到公平的邀请;至于那些接受呼召的人,则说:“看哪,我与神所给我的儿女。”使徒以此劝人应当听从神借他仆人所传的话;因为他们为你们的灵魂时刻警醒,好像那将来交账的人(希伯来书 13:17)。
4. 主人对这冒犯的公义愤怒:他发怒了(第21节)。注意,那些轻看福音邀请之人的忘恩负义,以及他们借此加在天上之神身上的轻慢,对他乃是极大的激怒,而且理当如此。被滥用的怜悯转为最强烈的忿怒。他向他们所宣告的判决是:那些被请的人,没有一个得尝我的晚餐。这正如向那忘恩的以色列人所宣告的判决:当他们厌弃那美地时,神就在怒中起誓说,他们断不可进入他的安息。注意,被轻看的恩典便丧失了,正如以扫的长子名分一样。那些能得基督时却不要他的人,到想要他时也不得有他。即使那些被请的人,若轻看这邀请,也必被禁止;门一关,那些愚拙的童女就要被拒绝进入。
5. 人所采取的用意,是要使桌上既有宾客,也有食物。“去吧”(他对仆人说),“先到城里的街道和巷子里去邀请,不要邀请那些正从税关出来的商人,也不要邀请那些正在关店的商贩;他们必要求辞(一个要到他的账房去结算账目,另一个要到酒馆同朋友喝一瓶酒);但为了邀请那些乐意来的人,你们要把贫穷的、残废的、瘸腿的和瞎眼的带到这里来;把那些寻常的乞丐找来。”仆人并不反对说,让这样的客人坐在主人的桌前会使主人和他的家受辱;因为他们知道他的心意,很快便聚集了许多这样的客人:“主啊,照你所吩咐的已经办了。”许多犹太人被带进来,不是那些文士和法利赛人——基督此时正与他们一同吃饭,他们自以为最可能成为弥赛亚筵席上的客人——而是税吏和罪人;这些就是那贫穷和残废的人。但仍有容纳更多客人的地方,也有足够给他们所有人的预备。“那么,第二次要到大路和篱笆那里去。到乡下去,找来流浪的人,或那些现在傍晚从田间作工、修篱挖沟回来的人,勉强他们进来;不是凭武力,而是凭论据的力量。要恳切地劝他们;因为在这事上,必须使他们确信这邀请是真诚的,并非戏弄;他们会拘谨谦让,几乎不肯相信自己会受欢迎,因此要苦劝他们,直到劝服他们为止。”这指向外邦人的蒙召;当犹太人拒绝这恩召时,使徒就要转向他们,教会便因他们而充满。现在留意这里,(1.) 在基督福音中为宝贵灵魂所作的预备,终必显明不是徒然作的;因为即使有些人拒绝,仍有别人会感恩地接受其恩召。基督以此安慰自己:即使以色列不被招聚,他仍必得荣耀,作外邦人的光(以赛亚书 49:5、6)。神在世上必有教会,虽有人被逐出教会;因为人的不信不能使神的应许失效。(2.) 世上极其贫穷卑微的人,在基督面前也必如富足尊贵的人一样受欢迎;而且福音许多时候在那些受世俗不利条件所苦的人中最有成效,如贫穷的人,以及有身体残疾的人,如残废的、瘸腿的和瞎眼的。基督在这里明显是指他刚才为指导我们所说的话,即邀请贫穷的、残废的、瘸腿的和瞎眼的到我们的桌前来(第13节)。因为考虑到基督的福音向穷人所显出的眷顾,就当激励我们向他们施怜悯。他向他们的俯就与怜悯,也应当激励我们如此行。(3.) 福音许多时候在那些最不可能得着其益处、其顺服也最不被期待的人中最有成效。税吏和妓女比文士和法利赛人先进神的国;这样,那在后的将要在前,在前的将要在后。我们不可因那些最热心的人而自信,也不可对那些最无希望的人绝望。(4.) 基督的仆人邀请人赴福音的筵席,必须既极其迅速,又极其恳切:“快出去”(第21节);不要耽搁,因为万事如今都齐备了。要趁着还可称为今日,呼唤他们今日来;并且要以亲切的劝说,以人的绳、爱的索牵引他们,勉强他们进来。”从这里引出理由来强迫人的良心,甚至在宗教的事上强迫人违背良心,再没有比这更荒谬的了:“你必须领受主的晚餐,否则你就要被罚款、被囚禁,并且丧失产业。”这里所指的强迫,当然绝非这一类,而只是理性和爱的强迫;因为我们争战的兵器本不是属血气的。(5.) 虽已有许多人被带进来分享福音的益处,却仍有容纳更多人的地方;因为基督的丰富是测不透、用不尽的;在他里面有足够给众人的,也有足够给每一个人的;福音不排斥任何不排斥自己的人。(6.) 基督的家虽然广大,末了却必充满;当选民的数目满足,凡赐给他的都被带到他那里时,就必如此。
克己的必要。
25 有许多人和耶稣同行。他转过来对他们说:26 “人到我这里来,若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的性命,就不能作我的门徒。27 凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。28 你们哪一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?29 恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,30 说:‘这个人开了工,却不能完工。’31 或是一个王出去和别的王打仗,岂不先坐下酌量,能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗?32 若是不能,就趁敌人还远的时候,派使者去求和。33 这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。34 盐本是好的;盐若失了味,可用什么叫它再咸呢?35 或用在田里,或堆在粪里,都不合式,只好丢在外面。有耳可听的,就应当听。”
看基督在他的教训上怎样适合他所说话的对象,并且给各人当得的食物。他向法利赛人宣讲谦卑和慈善。在这些经文中,他把话转向那些簇拥跟随他、似乎热心追随他的众人;他对他们的劝勉是,在他们承担信仰的宣认以前,要明白作门徒的条件,并思量自己所作的。请看这里,
I. 人们怎样热心地跟随基督(第25节):有许多人与他同行;许多人是出于爱,更多人是为着结伴,因为哪里人多,那里还会有更多人。这里有一群混杂的人,正如同以色列人出埃及时一同出去的闲杂人一样;我们必须预料教会中总会有这样的人,因此传道人必须谨慎地将宝贵的与卑贱的分别出来。
II. 他愿意他们在热心上怎样审慎。那些承担跟随基督的人,必须预料到最坏的情形,并且相应地作好准备。
1. 他告诉他们必须预料的最坏情形是什么,这与他先前在他们以先、并为他们所经历的情形大致相同。他假定他们有心作他的门徒,好在他的国中有资格得着提升。他们本以为他会说:“人若到我这里来作我的门徒,他必有丰厚的财富和尊荣;让我来使他成为大人物。”但他告诉他们的恰恰相反。
(1.) 他们必须乐意舍弃那极其宝贵的,所以必须全然断奶,不再依恋一切属世的安慰,并向这些死了,宁可欢欢喜喜地与之分离,也不放弃在基督里的权益(第26节)。人若不恨父亲、母亲和自己的性命,就不能作基督的门徒。除非他爱基督胜过世上一切,并且乐意舍弃那他可能并且必须舍弃的——或作为祭物,当我们舍弃它可使基督得荣耀时(殉道者就是这样,他们不爱惜自己的性命至于死),或作为试探,当我们借着舍弃它而更能服事基督时——他就不是真诚的,也不会恒常忍耐。亚伯拉罕就是这样离开了自己的本地,摩西离开了法老的朝廷。这里没有提到房屋和田地;哲学会教人轻看这些,但基督教更进一步。[1.] 每个好人都爱自己的亲属;然而,他若作基督的门徒,就必须相对地恨他们,必须爱他们少于爱基督,正如利亚在拉结更蒙爱时被说成是被恨的一样。这并非说必须在任何程度上恨他们本人,而是说我们从他们所得的安慰和满足,必须在我们爱基督的爱中丧失并消没,正如利未所作的,他论到父亲说:“我没有看见他”(申命记 33:9)。当我们对父母的本分与我们向基督显明的本分相冲突时,我们必须优先顺从基督。若我们必须在否认基督和被逐出家庭与亲属之间作选择(许多初期基督徒正是如此),我们宁可失去他们的相交,也不可失去他的恩宠。[2.] 人人都爱自己的性命,从来没有人恨恶它;若我们不爱基督胜过自己的性命,以至于宁可让自己的性命因残酷的奴役而痛苦,甚至因残酷的死亡而被夺去,也不愿羞辱基督,或离弃他的任何真理和道路,我们就不能作基督的门徒。属灵生命之喜乐的经历,以及对永生所存的信心、盼望和展望,会使这句难说的话变得容易。当因着道遭遇患难和逼迫时,最主要的考验就是:我们更爱基督,还是更爱亲属和性命;然而即使在和平的日子,这事有时也会受到考验。那些因怕得罪亲属或朋友,或怕失去顾客,便拒绝服事基督、拒绝与他相交的机会,并以承认他为羞耻的人,就有理由使人怀疑他们爱那些胜过爱基督。
(2.) 他们必须乐意背负那极其沉重的(第27节):凡不背着自己的十字架——如同那些被判钉十字架的人一样,顺服于判决,并且预备接受其执行——又不无论我领他往何处都这样来跟从我的,就不能作我的门徒;也就是说(哈蒙德博士说),他不合我所用;而我的服事既如此必然会带来逼迫,也不合他所用。基督的门徒虽不都被钉十字架,却都背着十字架,仿佛他们预料自己会被钉十字架。他们必须甘心被加上恶名,背负羞辱和耻辱;因为没有一个名称比“Furcifer——背绞架的人”更可耻。他必须背着自己的十字架来跟从基督;就是说,只要十字架在他本分的道路上,他就必须背负它。基督呼召他背时,他必须背负;并且在背负时,他必须仰望基督,从他得着鼓励,并且盼望与他一同得报偿。
2. 他吩咐他们要预料到这些,然后加以考虑。既然他如此公正,明明告诉我们跟随他会遇到什么困难,我们也当对自己公正,在承担宗教的宣认以前认真权衡此事。约书亚在百姓应许服事耶和华时,要求他们考虑自己所作的(约书亚记 24:19)。从不开始,总强于开始而不继续;因此,在我们开始以前,必须考虑继续意味着什么。这是合乎理性、合乎人的身份的行事,也正如我们在其他事上所作的。基督的事工经得起审察。撒但显出最好的一面,却隐藏最坏的一面,因为他最好的不能抵消他最坏的;但基督的却能大大抵消。这种对情形的考虑,是坚忍所必需的,尤其在受苦的时期。我们的救主在这里以两个比喻说明其必要性:前一个表明我们必须考虑宗教的费用,后一个表明我们必须考虑宗教的危险。
(1.) 当我们承担宗教的宣认时,我们像一个要盖楼的人,因此必须考虑其费用(第28–30节):“你们哪一个要为自己盖一座楼或华美的房屋,不先坐下算计花费呢?”并且他必须确信,费用会比工人告诉他的多得多。他当将开支同自己的财力相较,免得他开始建造自己无力完成的工程,叫人讥笑。注意,[1.] 一切承担宗教宣认的人,都是在建造一座楼;不是像巴别塔那样与天对抗,所以未能建成;而是顺服天,所以其顶石必要安置。起初要低,根基要深,要立在磐石上,作稳固的工,然后要高及于天。[2.] 打算建造这楼的人,必须坐下算计花费。他们当想到,这会付上治死罪恶的代价,甚至包括自己所最爱的私欲;会付上舍己、警醒的生活,以及恒常履行圣洁本分的代价;也许会付上他们在人中间的名声、产业和自由,及这世上一切所宝贵的,甚至性命本身的代价。即使要付上这一切,与基督为我们买来宗教的益处所付的代价相比,又算得什么呢?这些益处临到我们,是不用银钱,不用价值的。[3.] 许多开始建造这楼的人并不继续,也不在其中坚忍,这乃是他们的愚妄;他们没有勇气和决心,没有扎根坚定的原则,所以一事无成。诚然,我们没有一个人在自己里面足以完成这楼;但基督说:“我的恩典够你用的”,我们中间凡寻求并使用这恩典的人,都不会缺少这恩典。[4.] 那些在宗教上起初行得好却中途断绝的人,没有比这更可耻的;人人都会理当讥笑他,因他缺少坚忍,至今一切劳苦都失去了。我们失落了所作成的工(约翰二书 1:8),我们所作和所受的一切都是徒然的(加拉太书 3:4)。
(2.) 当我们承担作基督门徒时,我们像一个去打仗的人,因此必须考虑其中的风险和所要遭遇的困难(第31、32节)。一个向邻国君王宣战的王,会考虑自己是否有力量站立得住;若没有,他就会放弃开战的念头。注意,[1.] 基督徒在世上的状况乃是军事的状况。基督徒的生活岂不是一场争战吗?我们道路上有许多关隘,必须以刀剑之力争夺;而且我们每走一步都必须争战,因为我们的属灵仇敌在抵挡上这样不得安息。[2.] 在我们投身于基督的旗帜之下以前,应当考虑是否能忍受耶稣基督的精兵所必须预料并承受的艰难,是否能敌对那二万强的、从地狱和世界而来攻击我们的势力。[3.] 二者之间,宁可尽可能与世界讲和,也不要假称弃绝世界,后来当因着道有患难和逼迫兴起时又回到世界。那不能下定决心为基督舍弃财物的少年人,忧忧愁愁地离开基督,倒比留在他那里假冒为善更好。
这比喻也可另作一种应用,可以理解为教导我们应当迅速开始敬虔,而不是谨慎地开始;其意思或许与“你同告你的对头赶紧和解”相同(马太福音 5:25)。注意,第一,坚持犯罪的人是在与神争战,这是最不自然、最不可辩护的战争;他们背叛其合法的君王,而他的治理全然公正良善。第二,最骄傲、最胆大妄为的罪人,也不能与神相等;双方力量的悬殊,远大于这里所设想的一万与二万之间的悬殊。我们是惹主的愤恨吗?我们比他强吗?断乎不是;谁晓得他怒气的权能呢?考虑到这一点,与他和好乃符合我们的利益。我们不必派人去求和的条件;这些条件已经赐给我们,是无可指摘的,并且极大地有益于我们。我们当熟悉这些条件,便可得平安;趁着对方还远的时候及时这样作;因为在这种情形中,迟延极其危险,并且会使后来再来求和变得困难。
但这比喻在此的应用(第33节),乃是关乎我们承担宗教宣认时所当运用的考虑。所罗门说:“你去打仗,要凭智谋”(箴言 20:18);因为拔刀的人就是抛弃刀鞘的人;同样,当凭智谋进入宗教的宣认,如同知道若不舍弃一切所有的,就不能作基督门徒的人;就是说,若不预料到要舍弃一切并同意如此,就不能作他的门徒,因为凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,都必受逼迫,却仍要敬虔度日。
3. 他警告他们不可背道,也不可从真正基督徒的心志和性情中退化;因为那会使他们全然无用(第34、35节)。(1.) 好基督徒是世上的盐,尤其是好传道人(马太福音 5:13);这盐是好的,大有用处;他们以教训和榜样,使一切与他们交往的人调和,保守他们不至腐败,激发他们,并使他们有滋味。(2.) 退化的基督徒,宁可不舍弃世上所有的,就放弃自己的宣认,因而当然变成属肉体、属世界、全然没有基督徒心志的人,正如失了味的盐;又如化学家所谓的死头,一切盐质都已从其中抽出,乃是世上最无用、最无价值的东西;其中没有任何效力或良好的性质。[1.] 它永不能复原:“用什么叫它再咸呢?”你不能给它加盐。这表明使背道者恢复极其困难,近乎不可能(希伯来书 6:4–6)。若基督教不能胜过人的属世和情欲,若这药方已试而无效,他们的情形就只能判定为绝望。[2.] 它毫无用处。它不像粪土一样适合用于田地施肥,堆在粪堆里腐烂也不会变得更好;不能从中得出什么。一个心思和行为败坏的宗教宣认者,是最无味的动物。他若谈论自己已有一些知识的神的事,也是十分笨拙,以至无人从中得益:这是愚昧人口中的比喻。[3.] 它被弃绝:人把它丢在外面,作为不愿再与之有任何关系的东西。这样的可耻宣认者,应当被逐出教会;不仅因为他们丧失了教会成员资格的一切尊荣和特权,也因为别人有被他们感染的危险。我们的救主以呼召众人注意此事并引以为戒来结束:“有耳可听的,就应当听。”听觉还有什么能比留心基督的话、尤其留心他向我们所发出的警报——我们有背道的危险,以及我们借背道使自己陷入的危险——更好地使用呢?