路加福音 22
众福音书作者，无论各自略去了什么，都特别详尽地记载了基督的死和复活；因为他为我们的罪而死，又为使我们称义而复活。这位福音书作者所记不亚于任何一位，并且增添了许多我们先前未曾有的情节和事迹。本章有：I. 谋划捉拿耶稣，以及犹大的参与（第1–6节）。II. 基督与门徒吃逾越节筵席（第7–18节）。III. 设立主的晚餐（第19、20节）。IV. 基督晚饭后就几项事与门徒谈话（第21–38节）。V. 他在园中的痛苦挣扎（第39–46节）。VI. 借着犹大的帮助捉拿他（第47–53节）。VII. 彼得不认他（第54–62节）。VIII. 看守他的人加在基督身上的凌辱，以及他在宗教法庭所受的审讯和定罪（第63–71节）。
犹大的背叛。
1 除酵节近了，这节又名逾越节。2 祭司长和文士想法子怎样杀害耶稣，因为他们惧怕百姓。3 撒但进入那称为加略人的犹大心里；他本是十二门徒中的一个。4 他去同祭司长和守殿官商量，怎样可以把耶稣交给他们。5 他们欢喜，就约定给他银子。6 他应允了，便寻找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。
那在神永恒旨意中所定、又为等候以色列安慰的人所久盼的蒙救赎之年，如今到了。历经许多世代的变迁，它终于来到（以赛亚书 63:4）。值得留意的是，救赎竟在那一年的第一个月完成；救赎主急切地要履行他的承担，直等到成就了才得释放。神借摩西领以色列出埃及，也是在同一个月、同一个月中的时候，即诸月之首（出埃及记 12:2），使本体与预表相对应。这里基督被交出去，正当除酵节近了（第1节）。他们在那节期之前多久开始预备，这里也就在多久之前开始预备，使我们的逾越节羔羊为我们被献上。这里我们看见：
I. 他的死敌图谋此事（第2节）：祭司长是被视为圣洁的人，文士是有学问的人；他们设法要杀害他，或用强力，或用诡诈。他们若能随心所欲，这事早已办成；但他们惧怕百姓，尤其因他们现今看见百姓殷勤听他讲道。
II. 一个奸诈的门徒加入他们，来协助他们，就是称为加略人的犹大。这里说他是十二门徒中的一个；那是一个尊贵而卓越的数目。人会惊奇：基督既知道万人，怎会收一个叛徒在这数目中？而这数目中的一人既不能不认识基督，怎会卑劣到出卖他？但基督收犹大为门徒有智慧圣洁的目的；至于这个如此认识基督的人怎样竟来出卖他，这里告诉我们：撒但进入了犹大心里（第3节）。这是魔鬼的工作；他以为借此可以毁坏基督的事工，伤他的头；结果却只伤了他的脚跟。无论谁出卖基督，或出卖他的真理和道路，都是撒但驱使他们如此。犹大知道祭司长何等想要把基督弄到手，也知道若没有熟悉他退隐之处的人相助，如他这样的人，他们不能安然办成。因此他亲自去，向他们提出这事（第4节）。要注意：很难说，对基督国度造成更多损害的，是公开仇敌的权势和政策，还是假冒朋友的背信和自私；不，有了后者，仇敌才能像现在这样达到目的。当你看见犹大同祭司长商议时，应当确信有祸害正在酝酿；他们凑在一起绝非为着好事。
III. 他们之间协商的结果。1. 犹大必须把基督交给他们，必须带他们到一个地方，使他们可以不致引起骚乱而捉拿他；这正是他们所乐意的。2. 他们必须为此给他一笔银钱；这正是他所乐意的（第5节）：他们约定给他银子。交易既成，犹大便寻找机会把他交出去。他很可能暗中询问比他与夫子更亲近的彼得和约翰，问他在某时会在哪里，逾越节后会退到何处；他们却不够警觉，未曾怀疑他。总之不久之后，他得到了所寻求的便利，并定下时间和地点，可以趁众人不在、没有骚乱时办成此事。
守逾越节。
7 除酵节到了，逾越节的羊羔必须在这一天宰杀。8 耶稣打发彼得、约翰，说：你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。9 他们问他说：要我们在哪里预备？10 耶稣说：看哪，你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来；你们就跟着他，到他所进的房子里去。11 对那家的主人说：夫子问你，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。12 他必指给你们摆设整齐的一间大楼房；你们就在那里预备。13 他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。14 时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。15 耶稣对他们说：我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。16 我告诉你们，我不再吃这筵席，直到它成就在神的国里。17 耶稣接过杯来，祝谢了，说：你们拿这个，大家分着喝。18 我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。19 又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。20 饭后也照样拿起杯来，说：这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。
在持续七日的除酵节中，百姓每天早晨、并且清早都如此留心听基督在殿里讲道，我们原对他借此大行善事有何等有盼望的展望！但这里却止住了。他必须着手另一种工作；然而在这工作上，他所行的善比在那一种更多，因为基督和他的教会受苦的日子，并不是闲散空虚的日子。如今这里我们看见：
I. 为基督在除酵节当天同门徒吃逾越节筵席所作的预备；按律法，逾越节的羊羔必须在这一天宰杀（第7节）。基督生在律法以下，遵守其条例，尤其是逾越节的条例，为要教导我们也当照样遵守他的福音制度，尤其是主的晚餐，不可忽略。很可能他早晨到殿里讲道时，便打发彼得和约翰从另一条路进城预备逾越节。那些有侍从在很大程度上替他们办理世务的人，不应以为这样便准许他们闲懒；这反倒使他们当更多从事属灵的事务，或服事公众。他指示所差遣的人该往哪里去（第9、10节）：他们必须跟随一个拿水瓶的人，那人必须引他们到那房子去。基督本可以把房子描述给他们；很可能那是他们认识的一所房子，他也可以只说，去某人的家，或某街上有某个标记的一所房子，等等。但他这样指示他们，是要教导他们倚赖护理的引导，并一步一步跟随它。他们去时，不知道往哪里去，也不知道跟随谁。到了那房子，他们必须请房主给他们看一间房（第11节），他必乐意如此行（第12节）。那是朋友的家还是公用的房子，未可知；但门徒找到了他们的向导、房子和房间，正如他所对他们说的（第13节）；因为按基督的话而行的人不必惧怕落空。照着给他们的吩咐，他们把逾越节所需的一切都预备好了（第11节）。
II. 按律法守逾越节。当他们该去吃晚饭的时候到了，他便坐席，大概坐在桌子的上首，十二使徒也与他同坐，犹大也没有被排除；因为那些心中充满撒但和各样邪恶的人，仍可能继续作貌似可信的宗教告白，也仍可在宗教外在礼仪中被见到；只要那邪恶还在心里，尚未爆发为任何可耻之事，他们便不能被拒绝享有其外在告白的外在特权。犹大虽已经犯了明显的叛逆行为，但因尚未公开为人所知，基督仍准他与其余的人一同坐席守逾越节。现在请注意：
1. 基督怎样欢迎这逾越节，为要教导我们也照样欢迎他的逾越节，就是主的晚餐，并带着渴慕前来（第15节）：“我很愿意，我极其切望，在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。”他知道这要成为他受苦的序幕，因此切望它，因为这是为着他父的荣耀和人的救赎。他乐意履行神对于他作中保的旨意，即使是这一个部分。那位如此主动从事我们救恩之工的主，我们岂可对任何服事他之事退后吗？看他对门徒的爱；他想要同他们吃，是叫他与他们可以独自有一点时间私下交谈，没有别人在场；在耶路撒冷，除了这个机会，他们不能如此。他现在将要离开他们，却极其切望在受害以先同他们吃这逾越节筵席，仿佛这安慰会使他更欢然地经过他的苦难，也使苦难对他较为容易。要注意：我们凭信心与耶稣基督同吃的福音逾越节，将是预备受苦、试炼和死亡本身的极好准备。
2. 基督怎样在其中辞别一切逾越节，藉此表明他废除礼仪律法的一切条例；逾越节是其中最早且最显著的条例之一（第16节）：“我不再吃这筵席，我的门徒也不再守它，直到它成就在神的国里。”(1.) 当基督我们逾越节的羔羊已经为我们被献上时，它就成全了（哥林多前书 5:7）。因此那个预表和影儿就被放下，因为如今在神的国里，那取代它的实体已经来了。(2.) 它在主的晚餐中得以成全；这是福音国度的一个条例，逾越节在其中得着实现；圣灵浇灌之后，门徒常常举行这礼，正如我们所见（使徒行传 2:42、46）。他们吃这筵席，基督也可说是同他们吃，因为他们在那条例中与他有属灵的相交。经上说他与他们一同坐席，他们也与他一同坐席（启示录 3:20）。但是，(3.) 那纪念自由之事完全的成就，将在荣耀的国度中；届时神一切属灵的以色列人都要从死亡和罪的奴役中被释放，得着应许之地。他对吃逾越节羊羔所说的话，又重复用于喝逾越节的酒，即福杯或感恩之杯；在逾越节晚餐结束时，全席的人都用这杯向筵席的主人敬酒。照着习俗，他拿起这杯，为以色列从埃及得救和他们长子得保全而祝谢，然后说：你们拿这个，大家分着喝（第17节）。这话后来没有用在圣礼的杯上；那杯因是他血所立的新约，很可能更有分量和价值，他就把它递到每个人手中，为要教导他们各自应用在自己的灵魂上。至于将要废除的逾越节之杯，只须说：“拿着它，大家分着喝，随意处置它吧，因为我们不再需要它了（第18节）。我不再喝葡萄汁，也不再让人喝它，直到神的国来到，直到圣灵被浇灌；那时你们要在主的晚餐中纪念一个远为荣耀的救赎，从埃及得释放和逾越节对它的纪念，二者都是那救赎的预表和象征。神的国如今近于建立，以至你们无须再吃再喝，直到它来到。”基督次日的死就开启了它。基督极其欢喜地辞别一切律法的节期——它们随着逾越节自然废去——而转向福音的节期，无论属灵的还是圣礼的；照样，善良的基督徒被召从争战的教会迁到得胜的教会时，也可欢然地以他们属灵的筵席，何况圣礼的筵席，交换那永恒的筵席。
III. 设立主的晚餐（第19、20节）。逾越节和从埃及得拯救，是预表并预言那将要来到的基督的记号；他要借着受死，将我们从罪与死并撒但的暴政中拯救出来。但他们不再说：那领我们从埃及地上来的耶和华是永活的；一个大得多的拯救要遮蔽那事的光辉。因此设立主的晚餐，作为纪念的记号或纪念物，记念已经来到、并借着受死拯救了我们的基督；而在这条例中，特别摆在我们面前的是他的死。
1. 基督的身体为我们作祭物而被擘开，藉着擘饼在此得以纪念；律法下的祭物称为我们神的食物（利未记 21:6、8、17）：“这是我的身体，为你们舍的。”又设立了以那祭物为筵席的礼，我们要在其中把它应用于自己，并领受其益处和安慰。这为我们舍下的饼，赐给我们作灵魂的食物；因为没有什么比基督为罪作赎罪祭的教义，以及我们确知自己在那赎罪祭中有分，更能滋养并满足我们的灵魂。这为我们擘开并舍下、为满足我们罪愆的饼，也为我们擘开并赐下，以满足我们灵魂的渴望。我们如此行，是为记念他为我们受死时所做的事，也为纪念我们所做的事，就是使自己有分于他，并在永约中归附于他；正如约书亚所立为见证的石头一样（约书亚记 24:27）。
2. 基督的血被流出，藉此成就了赎罪——因为血为灵魂赎罪（利未记 17:11）——由杯中的酒所表明；那杯酒是与我们所立新约的记号和凭据。它纪念基督的血买得这约，也坚固这约的应许；这些应许在他里面都是是的、阿们的。这对我们的灵魂将如使人心欢喜的酒一样苏醒、滋润。在我们一切纪念基督流血的事上，必须留意这血是为我们流的：我们需要它，我们抓住它，我们盼望从它得益；他爱我，为我舍己。我们一切顾念新约时，也必须留意基督的血；这血使新约得有生命和存在，并向我们印证新约的一切应许。若非基督的血，我们绝不会有新约；若非新约，我们也绝不会知道基督流血的意义。
劝诫门徒；预言彼得的软弱。
21 看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。22 人子固然要照所预定的去世；但卖人子的人有祸了！23 他们就彼此对问，是哪一个要做这事。24 门徒中间又起了争论：他们当中哪一个可算为大。25 耶稣说：外邦人的君王为主管辖他们；那掌权管他们的称为恩主。26 但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。27 是谁为大？是坐席的呢，还是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。28 我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。29 我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，30 叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。31 主又说：西门，西门！看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；32 但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄。33 彼得说：主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！34 耶稣说：彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次不认得我。35 耶稣又对他们说：我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？他们说：没有。36 耶稣说：但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。37 我告诉你们，经上写着说：他被列在罪犯之中。这话必应验在我身上；因为那关系我的事必然成就。38 他们说：主啊，请看！这里有两把刀。耶稣说：够了。
这里有基督晚饭后同门徒的谈话，其中许多是在此处新记载的；在圣约翰的福音书中，我们还会看见别的增补。我们应当以他为榜样，在席间用美善、能造就人的话招待并造就家人和朋友，使听见的人得恩惠；尤其是在领受主的筵席之后，更当以基督徒的交谈彼此保持合宜的心境。基督在此谈论的事都是重要且切合当时情形的。
I. 他同他们谈论那将要出卖他、此时正在场的人。1. 他向他们表明，那叛徒如今正在他们中间，并且是他们中的一个（第21节）。本书把此事置于设立主的晚餐之后，马太和马可却置于其前，这似乎清楚表明犹大确实领受了主的晚餐，吃了那饼、喝了那杯；因为仪式完毕之后，基督说：看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。有些人曾与基督同吃饼，却仍出卖了他。2. 他预言这叛逆必要得逞（第22节）：“人子固然要照所预定的去世”，到他将被出卖的地方去；因为他是按着神的定旨和预知被交出去的，否则犹大不能把他交出去。基督不是被驱赶着去受苦，乃是甘心去的。他说：“看哪，我来了。”3. 他警告那叛徒：“卖人子的人有祸了。”要注意：圣徒在患难中的忍耐，和神对于他们患难的旨意，都不能成为那些有分于他们患难或逼迫他们之人的任何借口。神虽已定意基督要被出卖，基督自己也甘心顺服，犹大的罪和刑罚却丝毫不减轻。4. 他因说是他们中的一个、却不说出是谁，便使其余门徒惊惧而怀疑自己（第23节）：他们开始彼此询问，查问自己，向自己提出问题：究竟是谁要做这事，竟能对这样良善的夫子如此卑劣？他们所问的不是“是你吗？”或“是某人吗？”，而是“是我吗？”
II. 关于他们中间为争先或居首而起的争论。
1. 看这争论是什么：他们当中哪一个可算为大。门徒在圣灵浇灌他们之前，为尊位和权柄所起的这样多、这样频繁的争竞，是一个可悲的预兆，预示圣灵被惹动而离开他们之后，教会中将有同样为首位而起的争斗和偏爱。此事同前一节所说的何等不相称！那里他们正查问谁会是叛徒，这里却查问谁应作首领。同一些人身上，在如此接近的时候，竟能有这样谦卑的例子，又有这样骄傲虚浮的例子吗？这好比甘甜的水和苦涩的水同时从同一泉源流出。人诡诈的心是何等自相矛盾！
2. 看基督对这争论所说的话。他没有像人所预料的那样严厉对待他们——他已经多次为这同一件事责备他们——却温和地向他们指出其中的罪和愚妄。
(1.) 这会使他们像外邦人的君王一样；他们贪恋世俗的排场和世俗的权势（第25节）。他们为主管辖自己的臣民，又时常竭力辖制在他们周围的王侯；那些王侯虽与他们一样好，若他们以为对方不如自己强大，便要辖制他们。要注意：施行主权更适合外邦人的君王，不适合基督的仆人。但要留意，那些掌权、擅自作威作福、发号施令的人，称为恩主——Euergetas；他们自己这样称呼，奉承他们的人和那些致力服事他们利益的人也这样称呼他们。他们假称自己曾作施恩者，因此应当获准掌权；不，甚至说他们在行使权力时就是施恩者。他们无论实际上何等为自己打算，却愿人以为他们是在服事自己的国家。一个托勒密王号称Euergetes——施恩者。现在我们的救主借着留意这事，暗示：［1.］行善比显大尊贵得多；因为这些令强者畏惧的王侯不愿这样被称，却宁愿被称为穷乏人的施恩者；可见按他们自己的承认，国家的施恩者比国家的统治者更受重视。［2.］行善是显大的最可靠道路；否则那些以作统治者为目标的人，不会如此急于被称为恩主。因此他要门徒相信，他们最大的尊荣就是尽其所能向世人行一切的善。他们确实要借着把福音带给世界，成为世人的施恩者。让他们以这称号为荣——他们确实配得这称号——那么就不必争论谁为大，因为他们都要成为比辖制世人的地上君王更大、更宝贵的人类福分。既得着公认更大的尊荣，即作施恩者，就当轻看较小的尊荣，即作统治者。
(2.) 这会使他们不像基督的门徒，也不像基督自己：“你们不可这样”（第26、27节）。“从来无意叫你们凭着真理和恩典以外的权力治理，乃是要你们服事。”教会的治理者若贪求外在的排场和权势，靠着世俗的利益和影响来维持自己，便是贬低自己的职分；这就像以色列要一个像四围列国那样的王时所发生的退化，尽管耶和华本是他们的王。请看：［1.］基督给门徒的规则是什么：你们中间为大的，即因年龄而居先、应得优先地位的，应当像年幼的；无论在地位的谦卑上——让他屈尊与年轻人同坐，并自由亲切地同他们相处——还是在劳苦和工作上，都当如此。我们说，Juniores ad labores, seniores ad honores——让年轻人劳作，让年长者得尊荣。但年长的也当同年轻的一样劳苦；他们的年龄和尊荣，非但不准他们安逸，反而使他们负有双倍工作的责任。为首的，ho hegoumenos，即学院或集会的主席，应当像服事人的，hos ho diakonon，即像执事；若有需要，就当为公共益处屈身去作最卑微、最劳苦的服事。［2.］他自己给这规则留下什么榜样：是坐席的为大，还是服事人的为大？是受人侍候的为大，还是侍候人的为大？如今基督在门徒中间，正像一个伺候桌子的人。他非但没有命令他们侍候他以显出威仪或图安逸，反倒随时乐意为他们做任何慈爱和服事的事；他给他们洗脚便是明证。那些自称跟随取了奴仆形象之人的，岂可自取王侯的形象吗？
(3.) 他们不该为世俗的尊荣和显赫争竞，因为他为他们存留了另一种、更美的尊荣：一个国度、一席筵席、一个宝座，每人都有分，他们都同样有分，便没有争先的必要（第28–30节）。请看：
［1.］基督称赞门徒对他的忠心；这已是他们足够的尊荣，他们无需争取更大的。这话带着称颂和嘉许的语气：“你们就是在我的试炼中常和我同在的人；当别人离弃我、背向我时，你们就是站在我身旁、紧紧跟随我的人。”基督有他的试炼；他被人藐视和弃绝，受人羞辱讥诮，又忍受罪人的顶撞。但他的门徒常和他同在，并在他一切的患难中同受苦楚。他们能给他的帮助和所能为他做的服事很少；然而他仍感念他们常和他同在，并在这里承认他们的好意，虽然他们能继续同在也是靠着他自己的恩典。基督的门徒在本分上有许多缺欠。我们发现他们犯过许多错误和软弱：他们很迟钝，很健忘，常常弄错；然而他们的夫子全都略过并忘记了。他不以他们的软弱责备他们，却给他们这个难忘的证词：“你们就是常和我同在的人。”他临别时这样称赞，表明他何等乐意尽量看重那些他知道其心向他正直的人。
［2.］他为他们忠心所预定的报偿：“我赐给你们一个国度。”diatithemai，即我遗赠给你们一个国度。或可如此理解：我为你们预定，正如我父为我预定一个国度，使你们可以在我的席上吃喝。第一，是指今世为他们所作的事。神赐他的儿子在人间有一个国度，就是福音教会；他是这教会活着、赐生命、施行统治的元首。他把这国度交托给他的使徒和福音职分中的继承者，叫他们享受福音的安慰和特权，借福音的条例帮助传给别人，作为教会的职员坐在宝座上；他们不但以宣告，也以劝勉审判那些仍在不信中的以色列支派，向他们宣告神的忿怒；又以温柔和爱心施行教会所设立的纪律，治理福音的以色列，即属灵的以色列。这是为你们存留的尊荣。或者第二，是指来世为他们所作的事；我认为主要是这个意思。让他们在今世继续服事；他们的高升要在来世。神必赐给他们那国度，在那里他们必有：1. 最丰盛的美味，因为他们要在基督国度中他的席上吃喝；他曾论到这事（第16、18节）。他们要有分于作为他服事和受苦报偿的那些喜乐和福乐。他们要在看见并享受神中得着灵魂完全的满足；并且在爱完全的筵席般团契中，享有最好的伴侣。2. 至高的尊位：“你们不但要像米非波设在大卫席上那样，在王的桌前得供养；还要被提升到王的宝座，和我一同坐在我的宝座上（启示录 3:21）。在那大日，你们要坐在宝座上，作为与基督同席的审判者，赞同并称颂他对以色列十二支派的审判。”若圣徒要审判世界（哥林多前书 6:2），何况教会呢。
III. 关于彼得不认他。在这一部分谈话中，我们可以注意：
1. 基督给彼得的、关于魔鬼对他和其余使徒之图谋的一般性提醒（第31节）：主说：“西门，西门，留意我所说的；撒但想要得着你们，把你们全都掌握在他手中，好筛你们像筛麦子一样。”彼得素来在向基督说话时作其余人的口，这里却作其余人的耳；那原是为警告他们众人而设的话（你们都要因我的缘故跌倒），却特意向彼得说，因为他尤其有关，试探者特别攻击他：撒但想要得着你们。大概撒但曾在神面前控告门徒跟从基督是为利，所图不过是在这世上富足和高升，正如他控告约伯一样。神说：“不，他们是诚实人，是正直人。”撒但说：“容我试试他们，特别是彼得。”他想要得着他们，好筛他们，好显明他们是糠秕，不是麦子。现在临到他们的患难乃是筛子，要试验他们里面有什么；但这还不止；撒但想借着试探筛他们，并借着那些患难竭力引他们犯罪，使他们困窘仓皇，像筛谷物时使糠秕浮在上面，或者说，使麦子摇出，只留下糠秕。留意，除非神准许，撒但不能筛他们：他想要得着他们，如同他曾向神求准许去试验和试探约伯。Exetesato——“他已经向你们挑战，承担要证明你们是一伙假冒为善的人，尤其是彼得，你们中最冒进的那一个。”有人认为，撒但求准筛他们，是要惩罚他们争论谁为大；彼得在这争论中或许特别热心：“把他们交给我，让我为此筛他们。”
2. 他就这试炼特别给彼得的鼓励：“我已经为你祈求；因为，虽然他想要得着他们众人，却只准许他向你发动最猛烈的攻击：你必遭受最强烈的袭击；但我已经为你祈求，叫你的信心不至于失掉，叫它不至于完全且最终失掉。”注意，(1.) 若在试探的时候信心仍得维持，虽会跌倒，却不至全然倾倒。信心必能灭尽撒但的火箭。(2.) 真信徒的信心虽可能有许多软弱，却不会完全且最终失掉。这信心是他们里面存留的种子和根。(3.) 门徒的信心虽有时大受震动，却不至沉没，乃是由于耶稣基督的中保和代求。若任凭他们自己，他们必会失败；但他们蒙神的大能保守，也蒙基督的祈求保守。基督的代求不只是为一切信的人所作的一般代求，也是为个别信徒所作的（我已经为你祈求）；这既鼓励我们为自己祈求，也使我们有责任为别人祈求。
3. 他吩咐彼得，正如他自己将蒙神帮助，也当帮助别人：“你回头以后，要坚固你的弟兄；当你借神的恩典得以复原、被带到悔改时，尽你所能使别人复原；当你发现自己的信心蒙保守而不至失掉时，要努力坚固别人的信心，使他们站立得稳；当你自己在神那里得蒙怜悯时，要鼓励别人盼望他们也必得蒙怜悯。”注意，(1.) 那些陷在罪中的人必须从罪中回转；那些偏离正路的人必须归回；那些离弃起初的爱心的人必须作起初所作的工。(2.) 那些借恩典从罪中回转的人，必须尽其所能坚固那些站立得住的弟兄，并防止他们跌倒（见诗篇 51:11–13；提摩太前书 1:13）。
4. 彼得声明，无论付何代价，都决意紧随基督（第33节）：“主啊，我已经预备好了，要同你下监，同你受死。”这话很大；然而我相信他此时所说的并不超过他的本意，他也以为自己能够做到。犹大虽屡次受警告会否认基督，却从未这样声明反对否认他；因为他的心全然定意作恶，正如彼得的心全然反对作恶一样。注意，基督一切真实的门徒，都真诚地愿意并立志跟从他，无论他往哪里去，无论他引他们到哪里，即使进入监牢，即使离开这世界。
5. 基督明确预言他要三次否认他（第34节）：“彼得，我告诉你（你不认识自己的心，必须稍微任凭自己，好叫你认识它，并且再不倚靠它），今日鸡还没有叫，你要三次不认得我。”注意，基督比我们更认识我们自己，也知道我们里面的恶，以及我们将要作、我们自己却未曾怀疑的恶。基督比我们更知道我们何处软弱，因此知道何处要施下够用的恩典，这对我们是好的；他知道试探会得胜到何等地步，因此也知道何时说：只可到这里，不可越过。
IV. 关于所有门徒的情形。
1. 他就先前的事询问他们（第35节）。他已承认他们是忠心服事他的仆人（第28节）。如今临别之际，他盼望他们承认：自从他们撇下一切跟从他以来，他一直是他们慈爱而周到的主人：“我差你们出去的时候，没有钱囊，你们缺少什么没有？”(1.) 他承认，他曾差他们出去时，处于极其贫穷简陋的境况，赤脚而钱囊里没有钱；因为他们不必走远，也不会出去太久；他也要这样教导他们倚靠神的护理，并在这护理之下倚靠朋友的恩慈。若神这样差我们进入世上，便当记得，像我们这样从卑微开始，后来已有的境况更好。(2.) 然而他要他们承认，尽管如此，他们并没有缺少什么；他们那时生活得一如既往地丰足安适；他们也立刻承认：“主啊，没有；我样样都有，并且有余。”注意，[1.] 我们常常回顾神在我们一生中向我们所施的护理，并留意我们怎样度过所遇见的窘迫和艰难，这对我们是有益的。[2.] 基督是良善的主人，他的服事也是良善的服事；因为他的仆人虽有时被降为卑微，他却必帮助他们；他虽试炼他们，却不丢弃他们。耶和华以勒。[3.] 若我们得着生活所必需的供给，即使没有美味或富余，即使是靠手到口而活，靠朋友的恩慈而活，也该以为自己蒙了善待，不可抱怨，反要感恩。门徒靠捐助生活，却没有因供给不定而抱怨，反倒为荣耀他们的主人承认那是充足的；他们一无所缺。
2. 他告诉他们，他们的境遇现今将有极大的改变。因为，(1.) 作他们主人的那一位现今正要进入他所屡次预言的苦难（第37节）：“如今经上所写的必须应验在我身上，其中也包括：他被列在罪犯之中——他必须如同恶人一样受苦受死，并与一些最卑劣的恶人在一起。这是在其余一切之后尚待成就的事；到那时，关于我的事，就是写着关于我的事，便都要结束；那时我要说：成了。”注意，受苦的基督徒可以得安慰，正如受苦的基督所得安慰一样：他们的苦难早已预言，已在天上的旨意中定准，并且不久必在天上的喜乐中结束。这些事是写着关于他们的，也必有终结，并且必有美好、永远美好的结局。(2.) 因此他们必须预料患难，不可再以为能有从前那样安逸舒适的生活；不，景况要改变。他们如今必须在某种程度上与他们的主人一同受苦；他离去以后，他们必须预料要像他一样受苦。仆人不能大于主人。[1.] 他们如今不可盼望朋友仍像从前那样恩待他们、慷慨供给他们；所以，有钱囊的可以带着，因他可能用得着钱囊，也用得着他所能施行的一切节俭。[2.] 他们如今必须预料仇敌会比从前更凶猛地攻击他们，他们既需要储备，也需要军械：没有刀可以防卫强盗和刺客的人（哥林多后书 11:26），必深感其缺乏，有时会希望自己曾卖衣服买刀。这话只是要表明，时代将极其危险，以致没有人若身旁没有刀，便会以为自己安全。但圣灵的宝剑才是基督门徒必须装备自己的剑。基督既为我们受苦，我们也当以同样的心志装备自己（彼得前书 4:1）；以预料患难来装备自己，叫患难不致使我们惊讶；又以在其中圣洁地顺服神的旨意来装备自己，叫我们里面不生抵触：这样，我们就比卖一件外衣买一把刀预备得更好。门徒于是询问他们有多少武器，发现他们中间有两把刀（第38节），其中一把是彼得的。加利利人通常带着刀旅行。基督自己没有佩带，却不反对他的门徒佩带。但他说“够了”，暗示他不愿他们何等倚靠这些；有人认为这话是讽刺地说的：“十二个人中有两把刀！如今我们的仇敌大队出来攻击我们，人人都带着刀，你们真是装备得很好！”然而，对那些不需要刀的人，两把刀也足够，因为神自己是他们帮助的盾牌和他们威荣的刀（申命记 33:29）。
园中的苦难。
39 耶稣出来，照常往橄榄山去；门徒也跟随他。40 到了那地方，就对他们说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”41 于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，42 说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”43 有一位天使从天上显现，加添他的力量。44 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。45 祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，46 就对他们说：“你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑！”
我们在这里看见基督在园中、刚要被卖以前那可畏的苦难故事，其他福音书作者已详尽记述。在此事中，基督使自己顺应他如今正要进入的那部分承担——将自己的灵魂作赎罪祭。他为自己将要补偿的罪忧伤自己的灵魂，又感受到人因罪而招致的神的忿怒；他甘愿作为祭物承受这些印象，因为祭物被从天降下的火焚烧，是其蒙悦纳最确实的记号。在此事中，基督与黑暗的权势交战，给了它们一切所能愿望的优势，却仍胜过它们。
I. 此段中我们先前已有的事是，1. 基督出去时，门徒（十一人，因为犹大已溜走）虽在夜间且路程甚远，仍跟随他。他们既一直在他的试探中与他同在，如今也不愿离开他。2. 他往自己素常独处的地方去，这表明基督习惯于退隐，常常独自一人，为要教导我们也当如此，好能自由地与神和自己的心交谈。基督虽没有别的退隐便利，只有一座园子，仍然退隐。尤其在我们赴过主的筵席以后，这应当成为我们的操练；那时我们有需要独处才能作的工。3. 他劝门徒祷告，叫他们虽不能避开临近的试炼，却不致在其中落入犯罪的试探；叫他们即使在极大的惊惶和危险中，也不倾向于离弃基督，也不向此迈出一步：“祷告，叫你们蒙保守不犯罪。”4. 他离开他们，自己祷告；他们在施恩宝座前有自己的祈求，他也有自己的祈求，因此他们分别祷告是合宜的；正如有时他们有共同的祈求，便一同祷告。他又往园中深处离开他们约有扔一块石头那么远，有人估计约为五十或六十步；他在那里跪在裸露的地上（本处如此说）；但其他福音书作者说，后来他俯伏在地，祷告说，若是神的旨意，愿这苦难的杯、这苦杯离开他。这乃是他真实完全为人，按其本性不能不有的、对受苦无罪的畏惧所发出的言语。5. 他既知道父的旨意是要他受苦受死，又知道事情既已如此定准，这对于我们的救赎和得救是必须的，便立刻撤回这个祈求，不再坚持，却将自己交托于天父的旨意：“然而，不要成就我的意思，不要成就我人性的意思；只要成就神的旨意，就是在书卷上所写关于我的旨意；我喜悦遵行，愿这旨意成就”（诗篇 40:7、8）。6. 他祷告时门徒睡着了，而他们本该自己祷告（第45节）。他祷告完了起来，看见他们睡着了，似乎对他的忧伤毫不关心；但请看，这里作了何等宽厚的解释，是其他福音书所没有的——他们是因忧愁睡着了。他们因主人这天晚上向他们作的凄切告别而大大忧愁，精力耗尽，变得极其困倦沉重；又因夜已深，便容易睡着。这教导我们要尽量善待弟兄的软弱；若有一个理由比另一个理由更好，就当凭爱心将他们的软弱归于那理由。7. 他叫醒他们时，又劝他们祷告（第46节）：“你们为什么睡觉？为什么任凭自己睡着？起来祷告。除去你们的昏沉，好能适于祷告；又祈求恩典，使你们能除去昏沉。”这好比船主在风暴中对约拿的呼叫（约拿书 1:6）：“起来，求告你的神。”当我们发现自己因外在环境或内在情状而将要落入试探时，便当起来祷告：“主啊，在这需要的时候帮助我。”但是，
II. 此段有三件事是其他福音书所没有的：——
1. 基督在苦难中时，有一位天使从天上向他显现，加添他的力量（第43节）。(1.) 我们主耶稣深深降卑的一个实例，就是他需要一位天使的帮助，并且乐意接受。神性的影响暂时收回；于是就他的人性而言，他暂时比天使微小一点，能够从天使接受帮助。(2.) 他虽没有从苦难中得释放，却在苦难之下得着坚固和扶持，这就等同于得释放。若神使肩膀与担子相称，无论他乐意放在我们身上什么，我们都没有理由抱怨。大卫在患难之日承认，这是对他祈求的充分答复：神用力量坚固他的心；大卫的子孙也是如此（诗篇 138:3）。(3.) 天使在主耶稣受苦时服事他。他本可有千万天使来救他；不，这一位也能做到，能赶逐并胜过前来捉他的整队人；但他只使用这天使的服事来加添自己的力量。这天使如今在他忧伤中来探望他——仇敌醒着，朋友睡着——正是神恩的一个极合时宜的记号，必大大坚固他。然而这还不止：他大概对他说了些坚固他的话；提醒他，他的苦难是为着他父的荣耀、自己的荣耀和赐给他之人的救恩；向他呈现摆在前面的喜乐和他将要看见的后裔；以这些和类似的提醒，鼓励他欢然前进；安慰就是加力。或许他也作了什么来坚固他，擦去他的汗和泪；或许像在试探以后一样服事他一些安慰之物；又或许扶着他的手臂，帮助他从地上起来，或在他几乎昏倒时托住他。在这些天使的服事中，圣灵乃是 enischyon auton——把力量放在他里面；因为这词正有此意。耶和华固然喜悦将他压伤；但他岂以大能与他争辩吗？不，乃是把力量放在他里面（约伯记 23:6），正如他所应许的（诗篇 89:21；以赛亚书 49:8；50:7）。
2. 他极其伤痛时，祷告更加恳切（第44节）。他的忧伤和困苦越加在他身上，他祷告便越恳切；并不是说他先前的祷告有任何冷淡或不在意，而是如今有更大的热切，表现在他的声音和姿态上。注意，祷告从不失时，但我们处在极其伤痛中时尤其合时；我们的痛苦越强，祷告就当越有生气、越频繁。正是在这时，基督大声哀哭，流泪祷告祈求，并因他的虔诚蒙了应允（希伯来书 5:7）；他在惧怕中摔跤，如同雅各与天使摔跤。
3. 在这苦难中，他的汗如同大血点滴在地上。汗是随着罪进来的，是咒诅的一部分（创世记 3:19）。因此，当基督为我们成为罪和咒诅时，他承受了极重的汗，使我们可以在他脸上的汗中吃饼，又使他把我们一切的试炼分别为圣，并使之于我们甘甜。批评家之间对于这汗是否仅比作血点，因身体的毛孔异常张开，比通常的汗珠浓得多；还是确有毛细血管流出的血混在其中，以致颜色像血，并可真实地称为血汗，略有争议；此事无关紧要。有人把这算作基督为我们流血的时候之一，因为若不流血，罪就不得赦免。每一个毛孔仿佛都是流血的伤口，他的血染遍了他的衣服。这显明他灵魂的劳苦。他如今在露天，在凉爽的时节，在冰冷的地上，在深夜之中；人会以为这已足以防止出汗；然而他现在竟汗流浃背，这表明他所受苦难的极深。
犹大的背叛。
47 说话之间，来了许多人；那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。48 耶稣对他说：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”49 左右的人见光景不好，就说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”50 内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。51 耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。52 耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？53 我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”
撒但发现自己企图恐吓我们主耶稣、从而使他失去对自己灵魂的掌管未能得逞，便照他惯常的方法诉诸强力和武器，带领一队人出来捉拿他；撒但就在他们里面。这里有，
I. 犹大给人指认他。这里出现一大队人，犹大走在他们前面，因为他作了捉拿耶稣之人的向导；他们不知道到哪里找他，犹大便把他们带到那地方；到了那里，他们不知道哪一个是他，犹大却告诉他们，他要亲谁，谁就是他；于是他就近耶稣，要亲他，照我们主耶稣容许门徒对他所有的素常自由和亲密。路加留意到基督向他所问、其他福音书中没有记载的问题：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”这是什么！这就是暗号吗？（第48节）人子竟要被卖，好像有什么事能瞒过他，有什么阴谋能在他不知情时向他进行吗？他自己的门徒中竟有一人要卖他，好像他是他们严苛的主人，或在他们手中行了恶事吗？他竟要用亲嘴被卖吗？友谊的标记竟要成为奸诈的工具吗？曾有爱情的信物这样被亵渎、被滥用吗？注意，对主耶稣而言，没有比被那些自称与他有关系、爱慕他的人出卖，且以亲嘴出卖，更大的侮辱或悲伤。那些假借为他的尊荣发热心而逼迫他仆人的人，以及披着似乎爱慕白白恩典之尊荣的外衣、打击圣洁和严谨生活之根基的人，正是这样作的。基督被那些有敬虔外貌、却与敬虔能力争战之人以亲嘴出卖的事例甚多。若他们自己的良心肯向他们提出基督在此向犹大所提的问题，那就好了：“你用亲嘴的暗号卖人子吗？”他岂不介意吗？他岂不报应吗？
II. 门徒为保护他所作的努力（第49节）：他们看见事情将要如何，就是那些带兵器的人是来捉拿他的，便说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？你准许我们有两把刀，如今我们可以用它们吗？从未有过更需要的时候；若不用，我们有它们有什么用呢？”他们问这话，似乎若没有主人许可，便不会拔刀；但他们过于急躁和激动，等不及答复。彼得却瞄准大祭司一个仆人的头，失手砍掉了他的右耳。基督使前来捉他的人倒在地上，显明他本来能作什么；彼得借这举动也显明，若他得准许，在这样美好的事业中他也能作什么。其他福音书作者告诉我们基督为此如何责备彼得。路加在此告诉我们，1. 基督如何宽免这一刀：“到了这个地步，由他们吧！”（第51节）惠特比博士认为，他是向前来捉他的仇敌说这话，要安抚他们，免得他们因此被激怒而攻击门徒；他已承担保全门徒：“饶过这伤害和侮辱吧；这不是我准许的，也不会再有一刀砍出。”基督虽有能力击倒他们、击杀他们，却温和地对他们说话，仿佛为自己一个跟随者对他们所作的攻击求他们原谅，要教导我们即使对仇敌也要说好话。2. 他如何医治那伤，这已远足以补偿这伤害：他摸那人的耳朵，把他治好了；把他的耳朵重新接上，使他即使离开也不带着一点伤残的记号，虽然他实在罪有应得。基督藉此给他们一个证明，(1.) 证明他的大能。能医治的，若他愿意也能毁灭；这本当使他们为自身利益而顺服他。若他们还手攻击彼得，他会立刻医治彼得；有这样一位外科医师、能立即帮助病者和伤者的一小队人，岂不能作任何事吗？(2.) 证明他的怜悯和良善。基督在这里给他自己“要善待恨你们的人”的规条作了一个显著榜样，后来又为那些凌辱他的人祷告。以善报恶的人，是照基督所作的而行。人本会以为这宽厚的善行应能胜过他们，以为堆在他们头上的这样的炭火会熔化他们，以为他们不能捆绑一位已证明自己是如此大施恩惠者的人，如同捆绑一个恶人；但他们的心刚硬了。
III. 基督向前来捉拿他的那一队人的官长申诉，表明他们这样大张旗鼓是何等荒谬（第52、53节）。马太将此记为对群众所说的话。路加告诉我们，这是对祭司长和守殿官说的；后者统辖各班祭司，所以在这里列在祭司长和长老之间；因此他们全是教会人士，是隶属于圣殿的人，受差执行这可憎的差事；甚至有些首要人物也自贬到在其中露面。如今请看，
1. 基督如何就他们的行为与他们讲理。他们何必在深夜带着刀棒出来？(1.) 他们知道他是不抵抗、也不煽动群众攻击他们的人；他从未作过任何这样的事。那么，你们为什么出来如同拿强盗呢？(2.) 他们知道他不会躲藏；因为他天天在殿里同他们在一起，在他们中间，从未设法隐藏自己，他们也没有下手拿他。他的时候未到以前，他们想要捉他是愚妄的；他的时候到了以后，他们这样大费周章捉他也是愚妄的。
2. 他如何使自己顺服他们的行为；这点我们先前没有看见：“但这是你们的时候，黑暗掌权了。我这样被暴露，看似何等艰难，我却顺服，因为这已经定准了。这是准许你们按自己的意思敌对我的时候。有一个时候定了要我为此算账。如今黑暗的权势，就是这世界黑暗的统治者撒但，获准尽其所能，伤女人后裔的脚跟；我决意安然顺服，让他尽其所能。主必笑他，因他看见他的日子、他的时候将要来到”（诗篇 37:13）。这当使我们在教会仇敌得势之下安静；也当使我们在临终的时候安静，因为，(1.) 准许我们敌对者得胜的只是一个时候，是短暂、有限的时候。(2.) 这是他们的时候，是为他们所定、准他们试验力量的时候，好使全能在他们的倾倒中得着更大的荣耀。(3.) 是黑暗的权势居于主宰；黑暗必须让位给光明，黑暗的权势必须屈服于光明之君。基督甘愿等到他的争战完成，才等候自己的凯旋；我们也当如此。
彼得的跌倒。
54 他们拿住耶稣，把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。55 他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。56 有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：“这个人素来也是同那人一伙的。”57 彼得却不承认，说：“女子，我不认得他。”58 过了不多的时候，又有一个人看见他，说：“你也是他们一党的。”彼得说：“你这个人！我不是。”59 约过了一小时，又有一个人极力地说：“他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”60 彼得说：“你这个人！我不晓得你说的是什么。”正说话之间，鸡就叫了。61 主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”62 他就出去痛哭。
我们在这里看见彼得否认主人那凄惨的故事；当时基督正受大祭司和那一伙人审问，他们已预备好接收猎物，并在天一亮时、在大公会前为审问他预备证据（第66节）。但这里不像其他福音书那样，未提及基督此时正在大祭司面前受审，只提到他被带进大祭司的宅里（第54节）。然而这表达方式值得留意：他们拿住他，带着他，领他进去；我以为这像记载扫罗的那句话（撒母耳记上 15:12）：“他转到别处，又下到吉甲。”这表明，他们虽已抓住猎物，却仍在混乱中；他们或者因怕百姓，或者更可能因所见所闻而内心惊恐，带他绕了最远的路，或者说，因自己心里仓皇，竟不知道把他急急带往何处。如今请注意，
一、彼得的跌倒。1. 这始于鬼鬼祟祟。他在基督被当作囚犯带走时跟随基督；这本是好的，表明他关心他的主。但他远远地跟着，好使自己不致遭险。他以为可以两全其美：跟随基督，便可安抚自己的良心；却又远远地跟随，便可保全自己的名声，安然无恙。2. 这又进而表现为仍旧保持距离，并与大祭司的仆人交结；其实他本该侍立在他主人的身旁。仆人在院子当中生了火，一同坐下，谈论他们夜间的出征。马勒古很可能在他们中间；彼得也坐在他们中间，仿佛他是他们中的一个，至少愿被人这样看待。他的跌倒本身，就是否认自己与基督有一切相识和关系；因他如今正处困厄危险之中，便不认他。一个属于那家的可怜而单纯的使女，指控他是这耶稣的随从；如今众人正为这耶稣大大喧嚷。她见他坐在火旁，就定睛看他，只因他是个陌生人，是她从前未曾见过的；又断定在这夜深之时，那里没有中立的人，并知道他不是大祭司随从中的人，便断定他是这耶稣随从中的一个；或者她先前某时曾在殿中四处观看，见过耶稣和与他在一起、殷勤服侍他的彼得，便记得他；她说：「这个人素来也是同他在一起的。」彼得既没有勇气承认这指控，也没有机智和镇定的心思将它推脱开去——他原可用许多方法这样做——所以直截了当地否认说：「妇人，我不认得他。」4. 他的跌倒第二次重演了（第58节）：过了不多时，在他还未来得及回想自己所作之事以前，另有一个人看见他，说：「你也正是他们中的一个，竟这样狡猾地坐在大祭司的仆人中间。」彼得说：「不是我；人哪，我不是。」又过了约有一小时，第三次（因为试探者说：「他既已跌倒，就把他彻底打倒；让我们乘胜追击，直到他无法挽回。」），另一个人满有把握地断言，竭力坚持说：「这人实在也同他在一起；任凭他否认，因为你们都可看出他是加利利人。」但人一旦说了谎，便强烈受试探要坚持那谎言；那罪的开端，如同放出水来。彼得现在不但否认自己是基督的门徒，也否认自己知道关于他的一切事（第60节）：「人哪，我不知道你所说的是什么；我从未听说过这个耶稣。」
二、彼得重新起来。看他怎样蒙福地恢复过来；或者更确切地说，是神的恩典使他恢复。看这事如何成就：--
1. 正当他第三次否认自己认识基督时，鸡就叫了；这使他惊醒，并促使他思量。注意，小小的偶然事件也可能牵涉重大的后果。
2. 主转过身来看彼得。这一情节在其他福音书中没有记载，却极为显著。这里称基督为主，因为其中显出了许多神圣的知识、能力和恩典。留意，基督此时虽背向彼得，并且正在受审（这时人会以为他另有别事要顾念），他却知道彼得所说的一切。注意，基督比我们所想的更留意我们所说所做的。彼得不认基督时，基督却没有不认他；他本可公义地弃绝彼得，再不看他，并在父面前不认他。基督不照我们待他的方式待我们，这于我们是好的。基督看彼得一眼，并不怀疑彼得很快就会察觉；因为他知道，彼得虽用嘴否认他，眼目却仍必向着他。留意，彼得此时虽犯了极大的、极其惹怒人的罪，基督却不呼唤他，免得使他羞愧或暴露他；他只给他一个眼色，除彼得以外，没有人会明白其意；其中大有深意。(1.) 这是责备的眼色。彼得说他不认得基督；基督转过身来看他，仿佛说：「彼得，你不认得我吗？看着我的脸，再这样说。」(2.) 这是斥责的眼色。我们可想他看着彼得，并皱起眉头，或以某种方式表示他的不悦。让我们思想，我们犯罪时，基督以何等愤怒的面容公义地看我们。(3.) 这是质问并责难的眼色：「什么，彼得，你如今竟是不认我的那一个吗？你本该来为我作见证。你是门徒吗？你曾最先承认我是神的儿子，又曾郑重应许永不否认我！」(4.) 这是怜悯的眼色；他温柔地看着他。「可怜的彼得，你的心何等软弱！若我不帮助你，你怎样跌倒，怎样败坏！」(5.) 这是引导的眼色。基督用眼目引导他，示意他离开那可怜的群体，退去稍稍思想；随后他很快就会看出自己当作什么。(6.) 这是意味深长的眼色：它表示恩典传入彼得心中，使他能悔改；若没有这眼色，鸡叫不会使他悔改；外在的方法若没有特别而有效的恩典，也不能如此。这眼色带着能力，要改变彼得的心，使他回到自己，恢复清醒的心思。
3. 彼得记起主的话。注意，神的恩典在神的话里面并藉着神的话作工，使人想起那话，并把它深深印在良心上，因而使灵魂有一个蒙福的转变。Tolle et lege——拿起来读。
4. 于是彼得出去痛哭。基督一眼便使他融化，流下因罪而有的敬虔忧伤的泪。蜡烛刚刚熄灭，随后一点小事又将它点燃。基督看大祭司们，并没有像在彼得身上那样使他们受感动；彼得里面尚有神圣的种子可供作工。使彼得恢复并使他归正的，不是基督的眼色本身，而是随这眼色而来的神的恩典。
基督受虐待和凌辱。
63 拿住耶稣的人戏弄他，又打他。64 他们蒙住他的眼睛，就打他的脸，问他说：「你说预言，是谁打你？」65 他们还用许多别的话亵渎他。66 天一亮，民间的众长老、祭司长和文士都聚集，把他带到他们的公会里，说：67 「你若是基督，就告诉我们。」耶稣说：「我若告诉你们，你们也不信；68 我若问你们，你们也不回答我，也不放我走。69 从今以后，人子要坐在神权能的右边。」70 他们都说：「这样，你是神的儿子吗？」耶稣对他们说：「你们说我是。」71 他们说：「何必再用见证呢？我们亲自从他口里听见了。」
这里告诉我们，正如前面其他福音书所记的，
一、我们的主耶稣怎样受大祭司仆人的虐待。那些卑贱、粗野而野蛮的仆人聚集攻击他。拿住耶稣、在公会开庭前看守他的人戏弄他，又打他（第63节）；他们不许他休息片刻，尽管他整夜未睡，也不许他安静下来，尽管他被催促着去受审，毫无时间预备。他们拿他取乐：这悲伤的夜晚对他而言，要成为他们欢乐的夜晚；蒙福的耶稣像参孙一样，成了戏中的愚人。他们蒙住他的眼睛，随后照着青年人中间常玩的游戏，打他的脸，一直打到他叫出打他之人的名字（第64节）；他们这样做，是要羞辱他的先知职分，并羞辱人所说他有的那种知道隐秘事的知识。我们没有听说他说了什么，只知道他忍受了一切；地狱被释放出来，他任由它施尽其最恶毒的作为。再没有比这更大的凌辱可加于蒙福的耶稣，然而这只是许多事中的一件；因为他们还用许多别的话亵渎他（第65节）。那些定他为亵渎者的人，自己乃是有史以来最卑劣的亵渎者。
二、他怎样被大公会控告并定罪。这公会由民间的众长老、祭司长和文士组成；他们都早早起身，天一亮、约在早晨五点钟，就聚集起来办理这事。他们在床上图谋这罪恶，晨光一现就实行出来（弥迦书 2:1）。为任何善工，他们也不会起得这样早。这里对他在教会法庭受审的记载很简略。
1. 他们问他：「你是基督吗？」他的跟随者普遍相信他是基督，但他们不能证明他曾用明明白白的话这样说过，因此催促他亲口向他们承认（第67节）。若他们问这问题时，愿意承认他是基督，并且若他能给出足够的证据证明自己是基督，就相应地接受他，那便好了，也会使他们永远得福；但他们问这问题，是定意不信他，乃是设计要陷害他。
2. 他公义地抱怨他们对他不公平、不公正的对待（第67、68节）。他们全都是犹太人，承认自己期待弥赛亚，并且期待他在这个时候来到。没有别人出现或曾经出现，自称是弥赛亚。他没有竞争者，也不大可能有。他已给出惊人的证据，证明有神圣的能力随着他，这使他的主张极其值得自由、公正地查问。对于这些民间领袖而言，公正的做法本是把他带到他们的公会中，在那里查验他是否弥赛亚的候选者，而不是把他当作罪犯带到审判台前。他说：「但是，(1.) 我若告诉你们我是基督，并给你们再有说服力的证据，你们已定意不信。为何要把案件带到你们这些已经预先判定它、无论是非都决意要压倒它并定罪它的人面前呢？」(2.)「我若问你们对我所提出的证据有什么异议，你们也不回答我。」这里他指的是他向他们提出一个问题时，他们的沉默；那问题本会引导他们承认他的权柄（第20章第5–7节）。他们既不是公正的审判者，也不是公正的辩论者；当论据使他们窘迫时，他们宁可沉默，也不承认自己被说服：「你们既不回答我，也不放我走；我若不是基督，你们本该回答我用以证明我是基督的论据；我若是，你们本该放我走；但你们两样都不作。」
3. 他把他们指向他的再来，作为充分证明他是基督的凭据，叫他们蒙羞；因为他们如今不肯接受这凭据，终必使他们信服（第69节）：「从今以后，人子要坐在神权能的右边，并且显明地坐在那里；那时你们就不必问他是不是基督了。」
4. 因此他们推断，他自立为神的儿子，便问他是否如此（第70节）：「这样，你是神的儿子吗？」他称自己为人子，是指但以理所见那来到亘古常在者面前的人子的异象（但以理书 7:13、14）。但他们明白得足以知道，他若是那人子，也就是神的儿子。你果真是吗？由此可见，犹太教会的信仰是：弥赛亚应当既是人子，又是神的儿子。
5. 他承认自己是神的儿子：「你们说我是」；意思是：「正如你们所说，我是。」（参马可福音 14:62）。耶稣说：「我是。」这证实了基督对自己的见证：他是神的儿子；当他知道自己会因坚持这见证而受苦时，他仍坚持它。
6. 他们据此作为定他罪的根据（第71节）：「何必再用见证呢？」诚然，要证明他说自己是神的儿子，他们不需要别的见证，因为他们从他亲口听见了；但在他们因他说自己是神的儿子而定他为亵渎者以前，难道不需要证据证明他不是神的儿子吗？他们难道一点也不认为他可能真是神的儿子吗？若真是，那么他们把他置于死地，会给自己带来何等可怕的罪责！不，他们不晓得，也不肯明白。他若不照他们所期待的、以属世的威严和荣耀显现，纵使他极明显地披戴神圣的能力和恩典，他们也不能认为他可能是弥赛亚。他们的眼目因羡慕那样的事而昏迷，便在这危险的控告中猛冲，如马直闯战场。