路加福音 13
本章有：I. 基督善用人带给他的一个消息，就是有些加利利人最近在耶路撒冷圣殿献祭时被彼拉多杀害了（第1–5节）。II. 无花果树不结果的比喻，借此警告我们，要结出与他在前一段经文中所呼召我们去行之悔改相称的果子（第6–9节）。III. 基督在安息日医治一个可怜患病的妇人，并为此表明自己有理（第11–17节）。IV. 重述芥菜种和面酵的比喻（第18–22节）。V. 他回答关于得救人数的问题（第23–30节）。VI. 他轻蔑希律的恶意和恐吓，并宣告耶路撒冷所定的结局（第31–35节）。
被杀的加利利人。
1 当时，有几个人在场，将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。2 耶稣回答说：“你们以为这些加利利人比一切加利利人更有罪，所以遭遇这样的事吗？3 我告诉你们：不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。4 从前西罗亚楼倒塌，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？5 我告诉你们：不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。”
这里有：I. 有人把最近一些加利利人之死的消息带给基督，他们的血被彼拉多搀杂在祭物中（第1节）。让我们思想：
1. 这悲惨故事是什么。这里简略叙述，在当时任何历史家的著作中都找不到。约瑟夫斯确实提到彼拉多杀了一些撒玛利亚人；他们在一个煽动党派首领的带领下，正以骚乱的方式前往基利心山，撒玛利亚人的圣殿就在那里；但我们绝不可把那故事看作与此事相同。有人认为这些加利利人属于犹大·加利利人一党的；他也叫犹大·高罗尼特（使徒行传 5:37），不承认该撒的权柄，且拒绝向他纳税：又或许这些人因是加利利人，彼拉多只怀疑他们属于那一派，便野蛮地杀害他们，因为与那冒称者结盟的人不在他可及之处。加利利人既是希律的臣民，彼拉多对他们所行的这种暴行，很可能导致希律与彼拉多之间的争执，我们在第23章第12节读到此事。没有告诉我们他们有多少人，或许只有几个，彼拉多对他们有特别的怨恨（所以约瑟夫斯忽略了这个故事）；但所特别提到的情节是，他在圣殿院内将他们的血搀杂在他们的祭物中。虽然他们或许有理由惧怕彼拉多的恶意，却不以这惧怕为藉口，不去耶路撒冷；律法要求他们带着祭物上那里去。莱特富特博士认为，他们很可能正在亲手宰杀祭物（这是准许的，因为他们说祭司的工作从洒血才开始），彼拉多的差役就在他们毫无防备之时突然袭击他们（不然加利利人乃是勇猛的人，通常都带着精良武器），把献祭者的血与祭物的血搀杂，好像二者同样蒙神悦纳。无论那地方的圣洁，还是那工作的圣洁，都不能保护他们免受一个不敬畏神、也不尊重人的不义审判官的暴怒。祭坛从前常是避难和庇护之处，如今却成了网罗和陷阱，成了危险与杀戮之地。
2. 为什么这时把这事告诉主耶稣。(1.) 或许只是作为一件新闻，他们以为他先前未曾听见，也以为他会同他们一样哀悼此事；因为加利利人是他们的同乡。注意，我们应当留意忧伤的护理，并将其告知别人，使他们和我们都能适当地受其感动，并善用这些事。(2.) 或许是要证实基督在前章末尾所说的话，就是必须及时与神和好，免得被交给差役，即死亡，随后被下在监里，那时再作和解就太晚了。他们说：“夫子，如今这里有一个新近的例子，有些人极其突然地被交给了差役，在他们最未料到时被死亡夺去；因此我们都须预备好。”注意，观察神的护理，对我们既解释神的话、又用以督促自己，都会大有益处。(3.) 或许他们想激动他——他自己是加利利人，是先知，并且在那地有很大的影响——设法向希律报复这些加利利人之死。若他们有这种心思，就大错特错了；因为基督此时正要上耶路撒冷，被交在彼拉多手中，使他的血不是与祭物搀杂，乃是他自己成为祭物。(4.) 或许有人把这事告诉基督，是要阻止他上耶路撒冷敬拜（第22节），恐怕彼拉多会像对待那些加利利人一样对待他，并且会控告他——正如他很可能为辩护自己的残暴而诬蔑那些加利利人——说他们前来献祭，如同押沙龙一样，乃是怀着煽动叛乱的意图，借献祭作掩饰来发动反叛。如今他们想，彼拉多既已开了杀戒，恐会更进一步，所以基督目前最好避开。(5.) 基督的回答表明，他们告诉他这事时带着恶意的暗示：彼拉多杀他们虽是不义的，但他们必定暗中是恶人，不然神不会容许彼拉多这样野蛮地除灭他们。这是极其可憎的；他们宁愿不承认这些人为殉道者，虽然他们死在献祭之时，也许是为虔诚受苦，反倒毫无证据地假定他们是作恶的人；并且可能只因他们不属自己的党派和宗派，与他们不同，或与他们有分歧。这种命运本可作出不但有利、且是尊荣的解释，他们却称之为神对他们公义的审判，尽管他们并不知道是为何缘故。
II. 基督对这报告的回答，其中，
1. 他又补充了另一件事，与此相似，也说明人会突然死亡。不久以前，西罗亚楼倒塌，有十八个人被压死，埋在其废墟之中。莱特富特博士推测，这楼邻近西罗亚池，也就是毕士大池，属于池边的那些廊子；有病的人躺在那里，等候水动（约翰福音 5:3）；被压死的人中，有些或许就是这些人，或是那些惯常在此池中洁净自己、预备圣殿事奉的人，因为这池靠近圣殿。无论他们是谁，这是一件悲惨的事；然而我们常听闻这样的惨祸：因为飞鸟被网罗捉住，世人陷在祸患的时候，也是忽然而临到他们（传道书 9:12）。为安全而建的楼，常成为人的毁灭。
2. 他警告听众，不可误用这些事和类似的事件，也不可因此论断遭受大苦的人，以为他们必是大罪人：“你们以为那些正在献祭时被杀的加利利人，比一切加利利人更有罪，所以遭遇这样的事吗？我告诉你们：不是的”（第2、3节）。也许那些把加利利人的故事告诉他的人是犹太人，乐于得着任何可用以责难加利利人的材料；所以基督就以那些横死的耶路撒冷人的故事反驳他们，因为我们用什么样的量器量给人，也必用什么样的量器量给我们。“如今你们以为那十八个人从西罗亚楼丧命时——他们也许正期待从西罗亚池得医治——比一切住在耶路撒冷的人更亏欠神的公义吗？我告诉你们：不是的。”无论这事对我们有利或不利，我们都须持守这条规则：我们不能从人在今世所受的苦难判断他们的罪；因为许多人被投入炉中，如金子受熬炼，不是如糠秕渣滓被焚烧。因此，不可严厉论断那些比邻舍更多受苦的人，如约伯的朋友论断他一般，免得我们定罪义人的世代（诗篇 72:14）。若我们要判断，单单判断自己已有够多的事可做；况且我们也不能凭眼前的一切知道爱或恨，因为众人所遭遇的都是一样（传道书 9:1、2）。我们若断定受压迫的人——其中包括那些加利利人，他们都流泪且没有安慰者，连在祭坛旁供职的祭司和利未人也不例外——是最大的罪人，那么我们也同样有理由断定那些压迫人的人——其中包括彼拉多，他们一边有权势和成功——是最大的圣徒。我们论断别人，应当按我们愿意人怎样待我们来行；因为我们怎样待人，人也必怎样待我们：“你们不要论断人，免得你们被论断”（马太福音 7:1）。
3. 他以这些故事为根据呼召人悔改，在每件事之后都加上这句警醒的话：“你们若不悔改，都要如此灭亡”（第3–5节）。(1.) 这表明，我们全都和他们一样该灭亡；若按我们的罪、按我们圣物中的罪孽对待我们，神的公义早已将我们的血搀杂在祭物中。应当缓和我们论断人的，不只是我们是罪人，更是我们与他们同样是大罪人，有同样多的罪需要悔改，正如他们有同样多的苦难要受。(2.) 因此我们全都应当悔改，为自己所行的错事忧伤，不再那样行。神降在别人身上的审判，是向我们大声呼召悔改。看基督怎样借每一件事来迫切敦促这重大本分；他来不仅为此开路、为此给人盼望，也把这本分吩咐给我们——就是悔改。(3.) 悔改是逃避灭亡之路，且是确实的路：这样，罪孽就不作你们的败坏，除此以外绝无别的条件。(4.) 若我们不悔改，就必定要像先前的人一样灭亡。有人着重“如此”一词，把它应用于将要临到犹太百姓、尤其耶路撒冷的毁灭；他们在逾越节时被罗马人毁灭，所以像加利利人一样，他们的血与祭物搀杂；他们中许多人，无论在耶路撒冷或别处，也因墙垣和建筑在耳边被攻破倒塌而死，正如那些死于西罗亚楼倒塌的人一样。然而这显然指向更远的事：我们若不悔改，就必永远灭亡，如同他们离开这世界而灭亡。那位因天国近了而呼召我们悔改的耶稣，也因我们不然就要灭亡而吩咐我们悔改；这样，他将生与死、善与恶摆在我们面前，要我们作选择。(5.) 那些不悔改而灭亡的人，若曾最严厉、最苛刻地论断别人，他们的灭亡会以特别的方式加重。
不结果的无花果树。
6 耶稣又设一个比喻说：“有一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着。7 就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着；把它砍了吧，何必白占地土呢？’8 管园的说：‘主啊，今年且留着它，等我周围掘开土，加上粪；9 以后若结果子便罢；不然再把它砍了。’”
这个比喻是要加强紧接在前的那句警告：“你们若不悔改，都要如此灭亡；你们若不改正，就要败亡，正如不结果子的树，若不结果子，便要被砍下。”
I. 这比喻首先指着犹太人的国和民。神拣选他们归自己，使他们成为与他亲近的百姓，赐给他们胜过其他一切百姓的优势，使他们可以认识并事奉他；并且期待他们有相称的本分和顺服作为回报，这些归于他的赞美和尊荣，便算为果子；但他们使他的期望落空：他们没有尽本分；他们不但没有使自己的信仰得荣耀，反倒成了羞辱。因此，他公义地决定弃绝他们、剪除他们，夺去他们的特权，使他们不再成教会，也不再成百姓；但因基督的代求，如同从前因摩西的代求，他恩慈地赐给他们更多时间和更多怜悯；仿佛又试他们一年，差遣使徒到他们中间，呼召他们悔改，并奉基督的名向他们提出赦免，只要他们悔改。他们中有些人被感动而悔改，结出果子，凡属他们的都好；但全国大体仍不悔改、不结果子，于是无可救药的毁灭临到他们；约四十年后，他们被砍下、扔在火里，正如施洗约翰早已告诉他们的（马太福音 3:10）；这个比喻正是将他那句话加以展开。
II. 然而毫无疑问，这比喻还有更广的指向，是为唤醒一切享有恩典之道和有形教会特权的人，要留心自己的心性和生活的常规，必须与他们的信仰告白和机会相称；因为这就是所要求的果子。如今留意这里：
1. 这棵无花果树所有的优势。它栽在葡萄园里，土壤较好，又比其他无花果树得到更多照料和培植；那些树通常不长在葡萄园里（葡萄园是为葡萄树的），而长在路旁（马太福音 21:19）。这无花果树属于一个人，他拥有它，并为它花费。注意，神的教会是他的葡萄园，与普通之地分别出来，并且围上篱笆（以赛亚书 5:1、2）。我们借着受洗成为栽在这葡萄园里的无花果树；我们在有形教会中有地位和名分，这就是我们的特权和福乐。这是分别出来的恩惠：他未曾这样待别的国。
2. 主人对它的期望：他来了，在树上找果子；他有理由期待找到。他没有差人，而是亲自来了，表明他渴望找到果子。基督来到这世界，来到自己的地方、来到犹太人中间，寻找果子。注意，天上的神向在他葡萄园中有地位的人要求并期待果子。他注目那些享有福音的人，要看他们是否照福音而活；他寻找证据，证明他们借着所享有的恩典之道得着益处。叶子无用，只喊“主啊，主啊”无用；花朵无用，起初很好且大有希望无用；必须有果子。我们的思想、言语和行为，必须合乎福音、光明与爱。
3. 他的期望落空：他一个也没有找到，连一个无花果也没有。注意，想到有多少人享有福音的特权，却丝毫不为神的尊荣作什么，也不成全他托付这些特权给他们的目的，实在可悲；这也使他失望，并叫他恩典的灵忧伤。
(1.) 他在这里向管园的抱怨这事：“我来找果子，却失望了——我找不着；我指望葡萄，谁知倒结了野葡萄。”他为这样的世代忧伤。
(2.) 他用两项考虑加重这事：——[1.] 他等候已久，却仍然失望。他的期望并不高，只期待果子，而非许多果子；他也并不急躁，三年来年复一年地来。应用于犹太人，他在被掳前来过一段时期，之后又来过一段时期，再在施洗约翰和基督自己传道时来过一段时期；或者这可指基督公开传道的三年，如今正将满了。总而言之，这教导我们，神对许多享有福音却不结福音果子的人，耐心地长久忍耐；而这种忍耐若被可悲地滥用，就激起神更大的严厉。神对我们中多少人已来了多少个三年，寻找果子，却没有找到，或几乎没有找到，或找到比没有更坏的果子！[2.] 这无花果树不但不结果子，反倒有害；它白占地土；它占了结果子树的位置，对周围的一切都有损害。注意，不行善的人通常借着坏榜样的影响而作恶；他们使善人忧伤灰心，又使恶人刚硬并受到鼓励。若它是一棵高大、宽阔、枝叶蔓延的树，又若是一棵久立多年的老树，这害处就更大，地也更被白占。
4. 所宣告的判决：“把它砍了。”他对管园的、对基督——万有审判都交给他——对那些奉他名宣告这判决的传道人如此说。注意，对于不结果子的树，除了被砍下以外，不能期待别的。正如不结果子的葡萄园被拆毁、任人践踏（以赛亚书 5:5、6），照样，葡萄园中不结果子的树也被赶出去而枯干（约翰福音 15:6）。它借着神的审判被砍下，尤其是属灵的审判，如临到不信犹太人的那些审判（以赛亚书 6:9、10）。它借着死亡被砍下，扔在地狱的火中；这很有理由，因为它为什么白占地土呢？它无所作为，却占葡萄园中的一个位置，有什么理由呢？
5. 管园的为它代求。基督是大代求者；他永远活着为人代求。传道人也是代求者；修理葡萄园的人应当为它代求；我们所传道给谁，也应当为谁祷告，因为我们必须专心以祈祷传道为事。如今留意：
(1.) 他所祈求的是什么，就是缓刑：“主啊，今年且留着它。”他不是祈求：“主啊，永不要砍它，”而是：“主啊，现在不要。主啊，不要移去管园的，不要扣住甘露，不要拔出这树。”注意，[1.] 不结果子的树得以缓刑是可羡慕的。有些人尚未有悔改的恩典，然而有悔改的余地仍是他们的怜悯，正如古时的世界获准一百二十年与神和好一样。[2.] 不结果子的树没有立刻被砍下，是我们亏欠大代求者基督的：若不是他居间，亚当犯罪时全世界早已被砍下；但他说：“主啊，且留着它”，并且他托住万有。[3.] 我们蒙鼓励为不结果子的无花果树向神祈求怜悯的缓刑：“主啊，且留着他们；让他们在试验中再留一时；再宽容他们一些时候，等候施恩。”我们必须如此站在破口，转消忿怒。[4.] 怜悯的缓刑只是一时：“今年且留着它”，时间虽短，却足以作试验。神既已长久忍耐，我们可盼望他再忍耐一点；但不能期待他永远忍耐。[5.] 别人为我们祈祷，或可为我们求得缓刑，却不能求得赦免；必须有我们自己的信心、悔改和祷告，否则就没有赦免。
(2.) 若这缓刑得着，他应许如何加以利用：“等我周围掘开土，加上粪。”注意，[1.] 总而言之，我们的祷告必须总有努力随之。管园的仿佛说：“主啊，或许我在自己所当作的事上有所缺欠；但今年且留着它，我要为使它结果作得比从前更多。”我们一切祷告也当如此：求神的恩典，同时谦卑立志尽自己的本分；否则我们就是戏弄神，也显明我们并未正确看重所祈求的怜悯。[2.] 特别地，我们为自己或别人向神求恩典时，必须在使用恩典之道上勤勉，作为祷告的后续。管园的答应尽自己的本分，也借此教导传道人尽他们的本分。他要把树周围的土掘开，并加上粪。不结果子的基督徒必须借律法的惊恐被唤醒，这会开垦休耕的地；随后又须借福音的应许受鼓励，这应许如同肥料，使树温暖肥沃。两种方法都必须尝试；一种为另一种预备，且无论怎样都不算过多。
(3.) 他把事情放在什么条件上：“让我们试试看，再试一年，看我们能如何对待它；若结果子，便罢”（第9节）。“这是可能的，甚至仍有盼望，它还可以结果子。”主人会在这个盼望中忍耐它，管园的会为它劳力；若有了所愿的成效，二者都会欢喜它没有被砍下。原文没有“便罢”一词，表达很突兀：“若结果子！”——你可随意补足，只要表达主人和管园的二者会何等奇妙地满意。若结果子，就有欢喜的缘由；我们得了所要的。但没有什么比我们的表达更好：“便罢。”注意，不结果子的信教者，若在长期不结果子之后肯悔改、改正并结果子，就会发现一切都好。神必喜悦，因为他必得赞美；传道人的手必得坚固；这样的悔改者如今是他们的喜乐，不久就是他们的冠冕。不但如此，天上也要为此欢喜；地不再被白占，反倒得益；葡萄园得以美化，其中的好树也变得更好。至于树本身，对它也是好的；它不但不会被砍下，还要从神得福（希伯来书 6:7）；它要被修剪，结出更多果子，因为父是它的园丁（约翰福音 15:2）；最后它要从地上的葡萄园移植到天上的乐园。
但他又说：“不然再把它砍了。”这里要留意：[1.] 神虽长久忍耐，却不会永远忍耐不结果子的信教者；他的忍耐必有终结，若被滥用，便要让位于那永无终结的忿怒。不结果子的树终必被砍下，扔在火中。[2.] 神等候越久、在他们身上花费越多，他们的毁灭就越重：在这以后被砍下，在对它有这一切期待、这一切商议、这一切关切之后被砍下，实在可悲，也会加重定罪。[3.] 砍下虽是必须完成的工作，却不是神所喜悦的工作：因为要注意，主人对管园的说：“你把它砍了，因为它白占地土。”“不，”管园的说，“若最后必须如此，你要把它砍了；不要让我的手加在它身上。”[4.] 那些如今为不结果子的树代求、并为它们劳力的人，若它们仍坚持不结果子，便会甘心看见它们被砍下，也不再替它们说一句话。在神显明公义审判的日子，他们最好的朋友也会顺服，甚至赞同并称颂神公义的审判（启示录 15:3、4）。
患病的妇人得医治。
10 安息日，耶稣在一个会堂里教训人。11 有一个女人被病魔附着十八年，腰弯得一点直不起来。12 耶稣看见她，便叫她过来，对她说：“女人，你脱离这病了！”13 于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。14 管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”15 主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？16 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开这绑吗？”17 耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。
这里有：I. 一个长期被病魔所困妇人的神迹医治。我们的主耶稣在安息日是在会堂里度过的（第10节）。我们有机会时也应当以此为良心上的本分，不可认为在家读一本好书，也能同样好地度安息日；因为宗教聚会是神所设立的，我们必须为此作见证，纵然只有两三个人。当他在安息日处于会堂中时，他在那里教训人——en didaskon。这表明持续的行动；他不断教导百姓知识。他教导时正处于自己最合宜的境地。如今为证实他所传的道，并推荐它为可信、全然可接纳的，他行了一个神迹，一个怜悯的神迹。
1. 显在眼前的慈善对象，是会堂里的一个妇人；她有病魔十八年（第11节）。她有一种病，是邪灵借着神的许可加在她身上的；这病使她因剧烈的痉挛而腰弯，丝毫不能直起；又因已如此多年，这病已无法医治。她不能直立，而直立被视为人胜过禽兽的尊荣。留意，她虽有这病，容貌大受损坏、显得卑微；不仅如此，照推想，行动对她很痛苦；然而她在安息日仍到会堂去。注意，即使身体的疾病，若非实在极其严重，也不应当拦阻我们在安息日参加公众敬拜；因为神能超过我们的期待帮助我们。
2. 向一个并未寻求医治的人主动提出医治，表明基督预先的怜悯和恩典：“耶稣看见她，便叫她过来”（第12节）。看来她并没有向他求什么，也没有从他有所期待；但她未呼求以先，他就应允。她来到他那里，是为受教、使自己的灵魂得益；于是基督就解除她身体的病痛。注意，那些首先且主要关心自己灵魂的人，也最能促进自己身体真正的益处，因为别的事必加给他们。基督在福音中呼召并邀请那些受属灵疾病劳苦的人到他那里得医治；若他呼召我们，我们来到他那里时，他必定会帮助我们。
3. 这有效而立刻成就的医治，表明他全能的权柄。他按手在她身上，说：“女人，你脱离这病了；你虽长期受其苦楚，终于从中释放了。”那些病根深重、长期在苦难中的人，不要绝望。神终于能拯救他们，所以他虽迟延，仍当等候他。她所受的是病魔、邪灵，但基督的权能超过撒但的权能，比他更强。她一点也不能直起自己，基督却能使她直起，并使她自己也能直起。那原来弯曲的妇人立刻直了，圣经便应验了（诗篇 146:8）：“耶和华扶起被压下的人。”这医治表明基督恩典在人的灵魂上所作的工。(1.) 在罪人的归正上。未成圣的心处在这病魔之下；它们歪曲，灵魂的各种能力全然失去正确的位置和秩序；它们向下俯伏。啊，弯向地上的灵魂！它们一点也不能向神和天举起自己；灵魂在自然状态中的趋向，正是完全相反的方向。这些弯曲的灵魂不寻求基督；但他呼召它们归向他，把他权能和恩典的手按在它们身上，对它们说医治的话，借此使它们脱离病痛，端正灵魂，使其恢复秩序，使其高过属世的顾虑，并使其情感和目标朝向天上。人虽不能使神所弄弯的变直（传道书 7:13），神的恩典却能使人的罪所弄弯的变直。(2.) 在善人的安慰上。神许多儿女长期处在病魔、捆绑之灵下；因忧愁和惧怕占了上风，他们的灵魂在里面下沉不安；他们受困扰，甚是屈身，终日哀哭而行（诗篇 38:6）。但基督借着他儿子名分的灵，在适当时候使他们脱离这种病痛，并扶持他们起来。
4. 这医治立刻在病人灵魂上、也在她身体上所产生的效果。她归荣耀与神，把医治的赞美归给那配得一切赞美的主。弯曲的灵魂被弄直时，必会借着归荣耀与神显明出来。
II. 会堂的主管因这事所起的冒犯，仿佛我们的主耶稣医治这可怜妇人是犯了什么滔天大罪。他因这事恼怒，因为是在安息日（第14节）。人本以为，这神迹应当使他信服，而事情是在安息日行的这一情形，不能抵消那信服；但有什么光能如此清楚、如此强烈，以致偏狭的精神以及对基督和他福音的仇恨不能用来蒙蔽人的眼睛呢？基督此时所行的，从未有过这般尊荣临到他所主管的会堂，然而他竟为此恼怒。他实在没有无耻到与基督争吵；但他对众人说，且在所说的话中讥刺基督：「有六日应当作工，所以你们可以在那些日子来得医治，不可在安息日。」看他怎样轻看基督所行的神迹，仿佛那都是寻常事，不过是江湖郎中和卖艺者每日所作的罢了：「你们一周中任何一天都可以来得医治。」在他看来，基督的医治已成了低廉而平常的事。又看他怎样将律法延展到超出其本意，也超出任何可加于它的公正解释，使医治人或被医治人——只须摸一下手，或说一句话——成为安息日所禁止的工作。这显然是神的工作；神既约束我们那日不可作工，难道也约束他自己吗？希伯来文同一个词兼有敬虔和仁慈的意思（chesed），以表明怜悯和慈善的工作在某种意义上是敬虔的工作（提摩太前书 5:4），因此在安息日甚为合宜。
III. 基督为自己所行之事辩明（第15节）：主就回答他，正如他回答其他同样吹毛求疵的人一样：「假冒为善的人！」基督知道人心，可以称那些人为假冒为善；我们若这样称人，就是僭越。我们必须凭爱心判断，并且只能按着外貌判断。基督知道他实在仇恨他和他的福音；他不过以假装热心安息日来遮掩这事；并且当他吩咐众人在六日来得医治时，他实在是不愿他们在任何日子得医治。基督本可把这事告诉他，却屈尊与他讲论此案；并且，
1. 他援引犹太人中从未被禁止的通常作法，就是在安息日饮牲畜。那些关在厩里的牲畜，在安息日总要从槽上解开，牵去饮水。若不这样作，便是残忍的事；因为怜悯人的人顾惜他牲畜的性命，就是那服事他自己的牲畜。若照律法所吩咐的，使牲畜在安息日歇息，而那日却必须叫它们禁食，这就比使它们作工更坏；正如尼尼微人的牲畜在他们禁食的日子，不准吃食，也不准喝水（约拿书 3:7）。
2. 他把这应用于眼前的事（第16节）：「牛和驴在安息日尚且蒙怜恤；每个安息日要费这样多的时间和劳苦，把它们从槽上解开，或许牵到很远的水边，再牵回来；而这个妇人只须摸一下手、说一句话，难道不该从比牲畜一日不得水所受的苦楚大得多的困苦中解开吗？因为请想，」(1.)「她是亚伯拉罕的女儿，是你们众人所引以为傲的关系中的一员；她是你们的姐妹，难道你们准许给牛或驴的恩惠，稍微不拘泥于安息日所假定的严规，竟要拒绝给她吗？她是亚伯拉罕的女儿，因此有权得着弥赛亚的福分，得着属于儿女的饼。」(2.)「她是撒但所捆绑的人。撒但参与了这苦难，因此解开她，不但是向这可怜妇人所行的慈善，也是向神所行的敬虔之事，为要打破魔鬼的权势，使他受挫。」(3.)「看哪，她已在这可悲的光景中十八年了；所以如今既有释放她的机会，就不该像你们所愿的那样，再延迟一日，因为你们任何人都会以为十八年的苦难已足够长了。」
IV. 这事在听见他之人身上所产生的不同效果。他已充分证明，在安息日医治这个可怜妇人，并且这样公开地在会堂中医治，使他们都可作神迹的见证人，不但合法，而且极其相宜、恰当。现在请注意，
1. 这对迫害他之人的恶意是何等的羞辱：他说了这些话，他一切的敌对者都惭愧了（第17节）；他们哑口无言，又因自己哑口无言而烦恼，无法为自己说一句话。这不是导致悔改的羞愧，反倒是恼怒。注意，或迟或早，一切敌对基督、他的教训和神迹的人，都必蒙羞。
2. 这对他朋友的信心是何等的坚固：众百姓对于事有较好的见识，比他们的官长判断得更为公平，就因他所行一切荣耀的事欢喜。他仇敌的羞愧，就是跟从他之人的喜乐；他的影响力增加，是一方所烦恼、另一方所夸胜的。基督所行的是荣耀的事；全都是如此，虽然现今或许被云雾遮蔽，却必显明出来，我们也当因这些事欢喜。凡是归荣耀给基督的，都是基督徒的安慰。
拿因的寡妇。
18 耶稣说：「神的国好像什么？我拿什么来比拟它呢？19 好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里；它生长起来，长成大树，天上的飞鸟宿在它的枝上。」20 他又说：「我拿什么来比拟神的国呢？21 好像面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来。」22 耶稣周游各城各乡，教训人，往耶路撒冷去。
这里有，I. 福音的进展借两个我们先前已有的比喻预言出来（马太福音 13:31–33）。弥赛亚的国就是神的国，因为它推进他的荣耀；这个国那时仍是奥秘，人们普遍对此昏昧并有误解。如今，当我们要向陌生的人描述一件事时，就选择用比喻来作。「这样一个人你不认识，但我要告诉你他像谁；」基督也在此担当说明神的国像什么（第18节）：「我拿什么来比拟神的国呢（第20节）？它将全然不同于你们所期待的，并且会以全然不同的方式运行和达到目的。」1.「你们期待它显得宏大，并骤然达到完全；但你们错了，它好像一粒芥菜种，是小小的东西，占的地方很小，形体很小，所应许的也很少；然而，撒在适宜接受它的土壤里，就长成大树」（第19节）。许多人或许因福音的开始如此微小，就对福音存有偏见，不愿顺服它；他们准备对基督说：「这人能救我们吗？」又对他的福音说：「这将来有可能成事吗？」如今基督要除去这种偏见，向他们保证，虽起初微小，后来却必大大增加；以致许多人要来，要展翅而来，如云飞来，宿在它的枝上，比宿在尼布甲尼撒树的枝上更安全、更满足（但以理书 4:21）。2.「你们期待它要借外在的手段开路，借征服列国、战胜军队；然而它却要像面酵那样工作，悄然无声，不知不觉，毫无强力或暴力（第21节）。一点面酵能使全团发起来；基督的教训也必这样奇妙地将它的滋味散布于人类世界：它在此得胜，就是人无法解释地在各处显扬人对它的认识之香气，超过人所能预想的（哥林多后书 2:14）。但你们必须给它时间，等候福音向世界传讲的结果，你们就会发现它行奇事，改变人的灵魂本质。全团要渐渐发起来，就是凡如同面之于酵、预备好接受其滋味的人。」
II. 基督往耶路撒冷的行程被记载下来：他经过各城各乡，教训人，往前行（第22节）。这里我们看见基督是个巡行者，却是巡行传道者，往耶路撒冷去过修殿节；那是在冬季，行路并不舒适，然而他仍要以他父的事为念。因此，无论在路上能到什么城或乡村，他都给他们讲一两篇道，不只在城中，也在乡间村落。无论护理带我们到哪里，我们都当尽力行一切所能行的善。
制止好奇；有罪自称者的结局。
23 有一个人问他说：「主啊，得救的人少吗？」耶稣对众人说：24「你们要努力进窄门；我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。25 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：『主啊，给我们开门！』他就回答说：『我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！』26 那时，你们要说：『我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。』27 他要说：『我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这些作恶的人，都离开我去吧！』28 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面；在那里必要哀哭切齿了。29 从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。30 只是有在后的将要在前；有在前的将要在后。」
我们在这里看见，
I. 有人向我们的主耶稣提出一个问题。我们没有得知提问的是谁，是朋友还是仇敌；因为他既容人有很大的自由向他发问，也按着人心的意念和动机作答。问题是：「得救的人少吗？」（第23节）：ei oligoi hoi sozomenoi——「若得救的人少吗？夫子，我听说你曾这样说过；这是真的吗？」1. 这或许是个试探性的问题。他问他是要试探他，意在陷害他，损害他的名声。若他说许多人将得救，他们会责他太宽松，使救恩变得廉价；若说少，他们会责他过于严苛拘束。犹太教师说，全以色列人都将在来世有分；他竟敢反驳这话吗？那些吸入败坏民族观念的人，随时准备把它作为衡量众人判断的标准；人无论在何事上，都没有比判断他人的得救更显出自己的无知、僭妄和偏私。2. 这或许是个好奇的问题，一项精细的思辨；他近来或许正同伴侣辩论这个问题，他们一致同意交给基督裁断。注意，许多人对于谁会得救、谁不会得救的好奇，过于对于自己该作什么才能得救。人常问：「这样那样的人可得救吗？」但我们无需知道这个，仍可得救，便已足够。3. 这或许是个惊叹的问题。他留意到基督的律法何等严厉，世界又何等败坏，便把这两者相较，喊道：「将得救的人何其少啊！」注意，在众多蒙传得救之道的人中，真有很少的人，这道对他们确是使人得救的道；我们有理由为此惊奇。4. 这或许是个求问的问题：「若得救的人少，又怎样呢？这对我应有何影响？」注意，我们每个人都应当认真地善用得救之人稀少这一重大真理。
II. 基督对这问题的回答，指示我们当怎样使用这个真理。我们的救主没有直接回答这个询问，因为他来是要引导人的良心，不是要满足人的好奇。不要问：「将有多少人得救？」却要问，无论多或少：「我会是其中一人吗？」不要问：「这样那样的人将怎样？这人将作什么？」却要问：「我将作什么？我将怎样？」现在请注意基督回答中所说的，
1. 一个催醒人的劝勉和指引：「你们要努力进窄门。」这不只向提问的人说，也是向众人、向我们说的；它用的是复数：「你们要努力。」注意，(1.) 凡要得救的人都必须进窄门，必须经历全人的改变，这改变不亚于重生，并且必须服从严格的管束。(2.) 那些要进窄门的人必须努力进去。得着天国是一件难事，若没有极大的谨慎和劳苦、艰难和勤奋，便不能达到。我们必须在祷告中与神努力，像雅各一样摔跤，与罪和撒但相争。我们必须在宗教的每一项本分上努力；与自己的心努力，agonizesthe——「要处于剧烈争斗中；要像为得奖赏而赛跑的人那样努力；竭力激励并发挥自己，直到极处。」
2. 若干唤醒人的考量，以加强这个劝勉。啊，愿我们众人都因这些事被唤醒、被激励！这些考量足以回答「将得救的人少吗？」这个问题。
(1.) 想想有多少人为得救费了一些工夫，却因所费不够而灭亡；你就会说，得救的人少，这也大大关系到我们必须努力：许多人要想进去，却是不能；他们寻找，却不努力。注意，许多人达不到恩典和荣耀的缘故，是他们满足于懒惰地寻找那若不劳苦努力便不能得着的事。他们向往幸福，也赞同圣洁，并向二者都迈出一些好的步子。但他们的信念软弱；他们不思想自己所知道和相信的事，因而他们的愿望冷淡，努力微弱，决心既无力量也不坚定；于是他们没有达到，失了奖赏，因为他们没有奋力向前。基督凭自己的话断言这事：「我告诉你们」；我们可以凭他的话接受，因为他既知道神的旨意，也知道世人之心。
(2.) 想想那将要来到的分别之日及那日的判决；你就会说，得救的人少，我们也应当努力：家主将要起来，关上门（第25节）。基督是家主，他要察看一切常到他家、附属于他家的人，要察验来往出入和经过的人。如今他似乎任凭事物宽松；但日子将到，他要起来，关上门。什么门呢？[1.] 分别之门。如今，在教会的殿中，有属肉体的自称者在外院敬拜，也有属灵的自称者在幔内敬拜；这二者之间的门如今是开着的，他们混杂在同样的外在礼仪中。但家主起来时，二者之间的门就要关上，叫在外院的人被拒于门外，任凭外邦人践踏（启示录 11:2）。至于污秽的，就把门关在他们身上，仍叫他们污秽；叫在里面的人留在里面，圣洁的仍旧圣洁。门被关上，是要分别宝贵的和卑贱的，使罪人不再立在义人的会中。那时你们必归回，看出二者的分别。[2.] 拒绝和排斥之门。怜悯和恩典的门已长期向他们敞开，但他们不肯由此进来，不肯蒙这门的恩惠；他们盼望从别处爬上去，靠自己的功劳上天堂，因此家主起来时，必公正地把这门关上；不要让他们盼望由此进去，只让他们照自己的办法去作。这样，当挪亚在方舟中安稳时，神就关了门，排除一切在将临洪水中依靠自己避难处的人。
(3.) 想想有多少极其自信必会得救的人，在试炼之日却要被弃绝，他们的自信要欺骗他们；你就会说，得救的人少，我们众人都应当努力。请想，
[1.] 他们对于被接纳有何等的把握，他们的盼望带他们走得多远，甚至到了天国的门口。他们站在那里叩门，叩门仿佛他们有权柄，叩门像是属这家的人，说：「主啊，主啊，给我们开门，因为我们以为自己有权进去；把我们接入得救的人中，因为我们曾加入他们。」注意，许多人因一种没有根据的天国盼望而灭亡；他们从不怀疑或质问这盼望，所以便因从未疑惑自己的光景，而断定自己的光景良好。他们称基督为主，仿佛他们是他的仆人；不仅如此，为表明他们的迫切，竟重复说：「主啊，主啊」；他们如今想由那扇从前所轻看的门进去，也乐意如今进入那些他们暗中轻看的认真基督徒之中。
[2.] 他们这自信有何根据。让我们看他们的申辩是什么（第26节）。第一，他们曾作基督的客人，与他有过亲密交往，并分享他的恩惠：「我们在你面前、在你的桌前吃过喝过。」犹大与基督一同吃饼，同在盘子里蘸。假冒为善的人在外在信仰告白的伪装下领受主的晚餐，并在其中有分于儿女的饼，仿佛他们是儿女。第二，他们曾作基督的听众，领受过他的教导，熟悉他的教训和律法：「你曾在我们的街上教训人」——这是少有人有的特别恩惠，当然可以看作如今特别恩惠的凭据；因为你会教导我们，却不拯救我们吗？
[3.] 他们的自信将怎样落空，他们一切的申辩将怎样被视为无谓而遭拒绝。基督要对他们说：「我不晓得你们是哪里来的」（第25节）。又说（第27节）：「我告诉你们，我不认识你们；离开我去。」他并不否认他们所申辩的是真实的；他们确曾在他面前吃过喝过，正如他们才吃了他的饼，便抬起脚跟踢他。他曾在他们街上教训过人，正如他们轻看他的教导，不肯服从。因此，第一，他不认他们：「我不认识你们；你们不属于我的家。」主认识谁是他的人；不是他的人，他就不认识，与他们无干：「我不晓得你们是哪里来的。你们不是出于我，不是从上头来的，不是我家、我葡萄树的枝子。」第二，他弃绝他们：「离开我。」离开基督乃是地狱之地狱，是被定罪者痛苦的主要部分。「离开我的门；这里没有给你们的，连一滴水也没有。」第三，他给他们一个足以说明这判决理由的品格：「你们是作恶的人。」他们的毁灭在此：他们在敬虔的假象之下，仍保持隐秘的犯罪处所，穿着基督的制服，却作魔鬼的苦役。
[4.] 他们的刑罚将何等可怕（第28节）：在那里必要哀哭切齿，是忧伤和恼怒的极处；其原因并加重其痛苦的，乃是看见得救之人的幸福：「你们要看见列祖和先知在神的国里，你们自己却被赶出来。」这里请注意，第一，旧约的圣徒在神的国里；在弥赛亚来临之前死去的人也从他得益，因为他们从远处看见他的日子，那日的光反照安慰在他们身上。第二，新约的罪人要被赶出神的国。这表明他们要挤进去，并妄自以为会被接纳，然而徒然；他们要羞耻地被赶出来，如同在这事上无分无关的人。第三，看见圣徒的荣耀将大大加增罪人的痛苦；他们要如此看见神的国，以致看见他们所憎恶、所轻看的先知在其中，而他们自己，虽以为自己必在其中，却被赶出来。这就是他们要咬牙切齿的事（诗篇 112:10）。
(4.) 然而，请想想哪些人将要得救：他们要从东从西而来；在后的要在前（第29、30节）。[1.] 从基督所说的话可见，我们以为最有可能、最显得有盼望的人中，只有很少的会得救。然而不要因此说福音是徒然传的；因为纵使以色列未被聚集，基督仍必得荣耀。许多人将从外邦世界的各处而来，被接纳进入今世恩典的国和来世荣耀的国。说得明白些，当我们到天上时，要遇见许多我们很少想到会在那里遇见的人，也要在那里少见许多我们确实预料会在那里找到的人。[2.] 那些在神国里坐席的人，乃是曾劳苦到那里去的人，因为他们从远方来——从东从西，从北从南；他们经过不同的气候，突破许多艰难和沮丧。这显明凡要进入那国的人必须努力，正如示巴女王从地极而来，要听所罗门的智慧。如今在服事神和宗教上旅行的人，不久将在神的国中坐下安息。[3.] 许多显得很有天国希望的人落空了；另一些看来落在后面、完全被撇在路外的人，却要赢得并戴上这奖赏，因此我们应当努力进去。让我们如保罗所愿犹太人那样，因外邦人的热心和积极，受激发而生出圣洁的竞赛之心（罗马书 11:14）。我岂可被比我年轻的人赶过吗？我既先起步，且站得最近，难道别人看来较不可能进入天国时，我反而错失天国吗？若是靠努力得着，为什么我不努力呢？
基督给希律的信息。
31 当下有几个法利赛人来对耶稣说：「离开这里去吧，因为希律想要杀你。」32 耶稣说：「你们去告诉那个狐狸说：『今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。』33 虽然这样，今天、明天、后天我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。35 看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：『奉主名来的是应当称颂的。』」
这里有，I. 有人向基督暗示他正处于希律的危险之中；他当时在加利利，在希律的管辖之内（第31节）：有几个法利赛人（因为那一派的人散布在全国各地）来到基督面前，假装友好并关心他的安全，说：「离开这地，往别处去吧；不然希律要杀你，正如他杀约翰一样。」有人以为这些法利赛人毫无根据，希律并没有说过这样的话；他们只是编造这个谎言，要把他赶出加利利——他在那里有很大且日益增长的影响——赶进犹太地，他们知道那里确有人寻索他的性命。但基督的回答既是直接对希律说的，看来法利赛人所说的是有根据的；希律因基督为施洗约翰所作的荣耀见证，以及为约翰所传悔改之道所作的见证，就向基督发怒，图谋害他。希律愿意把基督从自己的境内赶走；当他不敢杀他时，就盼望借这威胁的信息吓走他。
II. 他藐视希律的怒气和法利赛人的怒气；他两者都不怕：「你们去，把这话告诉那个狐狸」（第32节）。他称他为狐狸，便给了他真实的品格；因为他狡猾如狐狸，以诡诈、背信、卑鄙著称，又像人所说的狐狸那样，在离自己巢穴最远之处掠夺。虽然这是黑暗丑恶的品格，基督给他却并不不当，也不是违犯「不可毁谤你百姓的官长」的律法。因为基督是先知，而先知在责备君王和大人时总有言论的自由。不仅如此，基督比先知更大；他是王，是万王之王，最大的世人也要向他交账，因此他称这个骄傲的王为其本名是合宜的；但我们不可把这作为榜样。「你们去，告诉那个狐狸，是的，也告诉这只狐狸」（原文作 te alopeki taute）：「那个在我耳边低语这事的法利赛人，无论是谁，叫他知道我不怕他，也不理会他的威吓。因为，」1.「我知道我必须死，而且必须快快地死；我期待这事，并将其计算在内，就在第三天，」即是说，「很快；我的时候近了。」注意，使死亡成为我们熟悉的事，期待它，思想它，与它相处，并看它就在门前，这会大大帮助我们胜过死亡和那些有死亡权势之人的惧怕。「即使希律杀我，他也不会使我措手不及。」2.「我知道死亡不仅对我毫无损害，反而是我的升迁；所以告诉他，我不怕他；我死时，我的事就成全了。我那工作最艰难的部分将要完成；我的事工将要完结。」teleioumai——我要被献为圣。基督死时，据说他使自己成圣；他以自己的血将自己献为圣，归于祭司的职分。3.「我知道在我完成工作以前，他或任何人都不能杀我。去告诉他，我不看重他无能的怒气。我今天、明天要赶鬼治病，」即是说，「现在以及今后不多的一段时间，尽管他和他一切的威吓如何。我必须前行，必须继续我所定意的行程；他无权拦阻我。我必须像现在这样，今天、明天、后天周游传道、医治。」注意，把我们面前所有的时间看作不过一点点，也许至多两三日，这对我们有益，为要由此激励我们当日的工当日作。并且，关于仇敌的权势和恶意，知道只要神仍有工作要我们作，他们便无权除掉我们，这对我们是安慰。那两个见证人作完见证以前，并没有被杀。4.「我知道希律不能害我，不但因为我的时候尚未来到，也因为指定我受死的地方是耶路撒冷，不在他的管辖之内：『先知在耶路撒冷之外丧命是不能的，』即是说，『除了耶路撒冷以外的任何地方。』若真先知被处死，他是以假先知被起诉的。如今，承担审判先知、判断他们之事的，只有大公会，而大公会总是在耶路撒冷；这是下级法庭不受理的案件，所以先知若被处死，必是在耶路撒冷。
III. 他为耶路撒冷哀哭，并向那城宣告愤怒（第34、35节）。这段我们在马太福音 23:37–39 已有。或许这话并非如今在加利利所说；但这位福音书作者无意把它放在其恰当的位置，就因基督提及自己将在耶路撒冷被处死而插入于此。
请注意：1. 比别人更显著地自称信仰宗教、与神有关系的人和地方，其邪恶尤其惹动并使主耶稣忧伤。他何等痛心地谈到那圣城的罪和毁灭！耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！2. 那些大大享有恩典方法的人，若不从中得益，往往反倒因此产生偏见。那些不肯听从先知，也不欢迎神所差遣到他们那里之人的人，竟杀害他们，又用石头打他们。人的败坏若不被征服，就会被激怒。3. 耶稣基督已显明自己乐意、白白地乐意接纳并收留那些到他面前来、把自己置于他保护之下的贫穷灵魂：我多么愿意聚集你的儿女，如同母鸡把雏鸡聚集在翅膀底下，有这样周全而温柔的照料！4. 罪人不像雏鸡受母鸡保护和供养那样受主耶稣保护和供养，原因在于他们不愿意：我愿意，我常常愿意，你们却不愿意。基督的愿意加重罪人的不愿意，并使他们的血归在自己的头上。5. 基督所离开的殿宇，就被撇为荒场。圣殿虽有丰富的装饰，虽有许多人来往，若基督已经离弃它，仍是荒凉的。他把它留给他们；他们已把它作了偶像，就让他们据为己有，尽力从中获益吧，基督不再扰乱它。6. 基督从那些赶逐他的人中间撤离，是公义的。他们不愿由他聚集，所以他说：“你们不得再见我，也不得再听我。”正如摩西对法老所说的；当法老禁止他出现在面前时（出埃及记 10:28、29）。7. 大日的审判必有效地使那些如今不肯被说服的不信者确信：“那时你们要说：那将要来的，是应当称颂的。”也就是说：“你们会乐意在那些这样说的人当中，并且直到那时才看出我是弥赛亚，那时却已经太迟了。”