路加福音 10
本章内容如下：一、基督赐给七十个门徒广泛的差遣，叫他们传福音，并以神迹证实福音；又详尽指示他们怎样执行使命，并在其中给他们极大的鼓励（第1–16节）。二、七十个门徒向他们的夫子报告他们出使的成效，以及他因此所作的讲论（第17–24节）。三、基督与一个律法师论到通往天国的道路，并借一个比喻教导他：凡他有机会向之施恩，或从之受恩的人，都当看作邻舍（第25–37节）。四、基督在马大家中受接待；他因马大挂虑世界而责备她，又因马利亚顾念灵魂而称许她（第38–42节）。
差遣七十人。
1 此后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城各地方去。2 就对他们说：要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。3 你们去吧；看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群。4 不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；路上也不要问人的安。5 无论进哪一家，先要说：愿这一家平安。6 那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。7 你们要住在那一家，吃喝他们所供给的；因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。8 无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。9 要医治那城里的病人，对他们说：神的国临近你们了。10 无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：11 就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去了；虽然如此，你们当知道，神的国临近了。12 我告诉你们，当那日，所多玛所受的，还容易受些；比那城所受的还容易呢。13 哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐着悔改了。14 当审判的时候，推罗、西顿所受的，比你们还容易受些。15 迦百农啊，你已经升到天上；将来必被推下阴间。16 听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。
这里记载主差遣七十个门徒，两个两个地往乡间各处去传福音，又在基督自己打算访问的地方行神迹，为使人接待他预备道路。别的福音书作者没有提到这事；但这里给他们的指示，与赐给十二使徒的多半相同。注意，
一、他们的人数：有七十人。基督拣选十二使徒时，着眼于十二位族长、十二支派和那些支派的十二位首领；照样，他在此似乎着眼于以色列的七十位长老。这么多人曾与摩西、亚伦一同上山，见了以色列神的荣耀（出埃及记 24:1、9）；后来又有这么多人被拣选，协助摩西治理百姓，为此预言的灵临到他们身上（民数记 11:24、25）。以琳的十二股水泉和七十棵棕树，是十二使徒和七十个门徒的预表（出埃及记 15:27）。埃及王托勒密曾任用七十位犹太长老将旧约译成希腊文，他们的译本因此称为《七十士译本》。大公会也是由这个数目的人组成。如今，
1. 我们很高兴发现，基督有这么多适合被差遣出去的跟从者；虽然他遇到许多反对，他的劳苦却并非全然徒然。注意，基督的权益是日益增长的权益；他的跟从者像在埃及的以色列人，虽受苦害，却必增多。这七十人虽不像十二人那样紧密而经常地随从他，却一直听他的教训，见证他的神迹，并且信他。前章末了所提的那三个人，若肯认真专心于他们的事务，也可能在这七十人之中。这七十人就是彼得所说的“当主耶稣在我们中间出入的时候，常与我们作伴的人”，也是那里所说一百二十人中的一部分（使徒行传 1:15、21）。我们在《使徒行传》和书信中所读到的许多使徒同伴，可以推想是这七十个门徒中的人。
2. 我们很高兴发现，有这么多传道人可作的工，也有这么多传道者的听众：芥菜种便这样开始生长，酵的香气也开始在面团中散布，为要使全团发起来。
二、他们的工作和事务：他差他们两个两个地去，使他们可以彼此扶助、彼此鼓励。若一人跌倒，另一个可以扶起他来。他差他们去，不像差十二人那样往以色列所有的城去，只往自己所要到的各城各地方去（第1节），作他的前驱；我们必须推想，虽没有记载，基督不久以后确实到了如今差他们去的所有地方，尽管他在一个地方只能停留片刻。他们奉命要作两件事，正是基督无论到哪里所作的：--1. 他们必须医治病人（第9节），奉耶稣的名医治他们；这会使人渴望见这位耶稣，也乐意接待那名如此有能力的主。2. 他们必须宣告神的国临近，且已临近那些人：“要告诉他们：神的国临近你们了；你们如今若肯留心，就正适合得以进入其中。现在是你们被眷顾的日子，要认识并明白它。”使我们觉察自己的优势和机会，是好的，好叫我们把握它们。神的国临近我们时，我们就当出去迎接它。
三、他给他们的指示。
1. 他们必须以祷告出发（第2节）；并且在祷告中，（1.）他们必须对人的灵魂的需要有适当的感受，因为这些需要呼求他们的帮助。他们必须环顾四周，看见庄稼何等大，有多少人需要有人向他们传福音，且愿意接受；不但如此，当时他们对弥赛亚及其国度来到的期望已经被唤起。有谷物因缺少收割的人手，正要落下失丧。注意，传道人应当怀着对宝贵灵魂深切的关切来投入工作，把他们看作这世界的财富，应当为基督保全。他们也必须关切作工的人如此稀少。犹太教师确实很多，但他们不是工人；他们没有把灵魂收进神的国，反倒收归自己的利益和党派。注意，那些本身是好传道人的，盼望有更多好传道人，因为工作需要更多人。各行业的人通常不在意本行业的人有多么少；但基督要他葡萄园里的工人，在工人稀少时以此为可叹之事。（2.）他们必须恳切盼望从神领受差遣，求那庄稼的主差他们出去作他庄稼的工人，也差遣别人出去；因为神若差他们出去，他们便可盼望他与他们同行并赐他们成功。所以他们当如先知所说：“我在这里，请差遣我”（以赛亚书 6:8）。从神领受我们的使命是可羡慕的，然后我们便可放胆前行。
2. 他们必须带着遭遇患难和逼迫的预期出发：“看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群；但你们去吧，决意尽力而为。你们的仇敌必如狼，嗜血残忍，随时要把你们撕碎；在他们的威吓和辱骂中，他们必如嚎叫的狼，使你们惊恐；在逼迫你们时，他们必如贪食的狼，要撕裂你们。但你们必须如羊羔，和平忍耐，虽被作了容易吞吃的猎物。”若非他以自己的灵和勇气装备他们，这样被差出去如羊进入狼群，实在极其艰难。
3. 他们不可带着一大包给养，仿佛要远行，反要倚靠神和朋友供给他们合宜所需：“不要带钱囊装钱，不要带口袋或背囊装衣服或食物，也不要带新鞋（如先前对十二人所说的；第9章第3节）；路上也不要问人的安。”以利沙差遣仆人去察看书念妇人死去的儿子时，也曾给他这命令（列王纪下 4:29）。这并不是说基督要他的传道人粗鲁、孤僻、无礼；而是：（1.）他们必须像急忙赶路的人，各有指定的地方，要在那里传达信息；他们在路上直往那些地方去时，不可因不必要的仪式或客套阻碍、耽延自己。（2.）他们必须像有事务的人，有关乎另一世界的事务，必须专心于此；所以不可让世俗事务的交谈缠累自己。Minister verbi est; hoc age--你是传道的人；当专心于你的职分。（3.）他们必须像严肃的人和忧伤的人。哀悼者在哀悼的头七日不向人问安，是一种习俗（约伯记 2:13）。基督是多受痛苦、常经忧患的人；他的使者以此和其他标记像他，也是相宜的；并且显明他们为人类的苦难所感动--他们正是为救助这些苦难而来，也对这些苦难感同身受。
4. 他们必须向一切所到之人显明的不但有自己的善意，也有神的美意；至于结果和成效，则留给那鉴察人心的主（第5、6节）。
（1.）给他们的命令是：无论进哪一家，都必须说：“愿这一家平安。”这里，[1.] 假定他们进入私人住宅；因为没有获准进入会堂，他们不得不在有自由之处传道。他们的公开讲道既被迫转入住宅，他们也就把讲道带到那里。如同他们的夫子，他们无论访问哪里，就挨家挨户传道（使徒行传 5:42；20:20）。基督的教会起初很大程度上是在家中的教会。[2.] 他们受教要说：“愿这一家平安，愿这屋檐下的众人、这个家庭和一切属乎它的人平安。”愿你们平安，是犹太人通常的问安方式。他们不可按惯例、形式化地向路上遇见的人使用它，因为他们必须庄重地向所进入之屋的人使用它：“路上不要出于客套向人问安；但进哪一家，就要认真真实地对其中的人说：愿你们平安；因为这本意不只是客套。”基督的传道人进入全世界，是要奉基督的名说：“愿你们平安。”第一，我们要向众人提出和平，传扬借耶稣基督而有的和平，宣告和平的福音、和平之约和地上的和平，并邀请世人来享受其益处。第二，我们要为众人祈求平安。我们必须恳切盼望我们所传之人的灵魂得救，并在祷告中将这些心愿献给神；让他们知道我们这样为他们祈祷，并奉主的名为他们祝福，也是好的。
（2.）成效会因他们所传道并祈祷之人的不同性情而不同。居民是否为平安之子，他们所祝的平安就会或不会停留在那家。Recipitur ad modum recipientis--接受者的品质决定接受的性质。[1.] “你们会遇见一些平安之子；他们因神恩典的运行，遵照神旨意的定旨，预备好在福音的光和爱中接纳它，他们的心如软蜡一般，领受它的印记。凡有恩典善工成就在其内的人，就适合领受福音的安慰。至于这些人，你们所祝的平安必寻着他们，停留在他们身上；你们为他们的祈祷必蒙垂听，福音的应许必向他们得以证实，福音的特权必赐给他们，两者的果实都必留在他们里面，持续与他们同在--就是那不能夺去的上好福分。”[2.] “你们会遇见另一些人，他们毫无听从或留意你们信息的心志；有整家人，其中没有一个平安之子。”如今可以确定，我们的平安不会临到他们；他们在这事上无分无关。停留在平安之子身上的福分，绝不会临到彼列之子身上；不愿进入这约的约束之下的人，也不能期待这约的福分。但这平安要归回我们；就是说，我们会得安慰，知道自己已经向神尽了本分，履行了所托。我们的祷告要像大卫的一样归到自己怀中（诗篇 35:13），我们也会得到继续作工的使命。我们的平安归回我们，不仅让我们自己享受，也要传给别人，传给我们接下来遇见的平安之子。
5. 他们必须接受那些接待他们、欢迎他们之人的善待（第7、8节）。“接受福音的人必接待传福音的你们，并供给你们；你们不可指望积攒产业，却可以倚赖得到供养；并且，”（1.）“不要拘谨；不要怀疑我们的欢迎，也不要怕给人添麻烦，倒要尽心吃喝他们所给的；因为无论他们向你们所行什么恩惠，不过是对你们带给他们和平佳音之恩惠的一点微小回报。你们配得这恩惠，因为工人得工价是应当的；作传道工作的人若真是工人，也是如此；凡受道教导的人供给教导他们的人，不是施舍，而是公义。”（2.）“不要在饮食上挑剔讲究：他们所给的，你们就吃喝（第7节）；摆在你们面前的，你们就吃（第8节）。要为朴素的食物感谢，不要因它未按烹饪之术制作便挑错。”基督的门徒贪求美味，是不相宜的。他既没有用法利赛人迷信的禁食束缚他们，也没有准许伊壁鸠鲁派奢华的宴乐。基督在此大概指长老们关于食物的遗传；这些遗传如此之多，遵守它们的人极其挑剔，几乎不能在他们面前摆上一盘肉而没有什么疑虑；但基督不愿他们顾念这些事，只管吃别人所给的，不要为良心的缘故问什么话。
6. 他们必须宣告神对那些拒绝他们及其信息之人的审判：“若你们进了一座城，他们不接待你们，那里没有人愿意听从你们的教训，就离开他们（第10节）。他们若不欢迎你们进他们的屋子，你们就当在街上警告他们。”他吩咐他们照着他曾吩咐使徒的去行（第9章第5节）：“要对他们说，不是带着怒气、轻蔑或怨恨，而是怜悯他们将亡的灵魂，并圣洁地惧怕他们正在自取的毁灭：‘就是你们城里的尘土粘在我们身上，我们也当着你们擦去了’（第11节）。不要从他们领受任何恩惠，不要欠他们的情。那位主的先知在伯特利接受一个先知的一餐食物，代价是很大的（列王纪上 13:21、22）。告诉他们，你们不会带走他们城里的尘土；让他们自己留着，因为他们本是尘土。”这要为基督的使者作见证，证明他们照夫子的命令到过那里；提出与拒绝，便是他们履行所托的凭据。但这要见证那些拒绝者的不是：他们不愿给基督的使者任何接待，连洗脚的水也不给，以致使者不得不擦去尘土。“但要明白告诉他们，并叫他们确实知道：神的国临近你们了。这里向你们提出了美好的恩典；若你们不得其益处，错在你们自己。福音已带到你们门前；若你们把门向它关闭，你们的血就在自己头上。如今神的国临近你们了，若你们不走近它、进入它，你们的罪便无可推诿，你们的定罪也难以承受。”注意，我们从基督得着恩典和生命的提议越美好，若轻忽这些提议，将来我们要交的账就越多：所多玛所受的，比那城还容易受些（第12节）。所多玛人确实拒绝了罗得给他们的警告；但拒绝福音是更严重的罪，在那日必照样受惩罚。他指的是审判的日子（第14节），却为强调而称之为“那日”，因为那是最后的大日，是我们必须为一切时间中的日子交账、且我们永恒日子中的境况将被定下的日子。
借此机会，福音书作者重述，
（1.）基督行最多异能之城所受的特别判决，我们先前已经有过（马太福音 11:20等）。哥拉汛、伯赛大和迦百农，都靠近加利利海，是基督最常往来的地方，这里所提的就是这些地方。[1.] 它们享有更大的特权。基督的异能行在其中，而且都是恩慈的工作、怜悯的工作。它们因此被升到天上，不但得了尊荣和荣耀，也被置于得福的美好道路上；外在的方法所能带它们到的近天之处，它们已经被带到了。[2.] 神如此恩待它们的旨意，是要领它们悔改、改正生活，披麻蒙灰而坐：既为所犯的罪自卑，又以谦卑温柔的心顺服神的治理。[3.] 它们使这旨意落空，并徒然领受其中的神恩。这暗示它们没有悔改；基督一切的神迹都没有使它们更看重他，也没有使它们更厌恶罪；它们没有结出与所享优势相称的果子。[4.] 从道德上说，有理由认为，若基督到外邦城邑推罗和西顿去，向它们传同样的道、在它们中间行他在这些以色列城邑所行的同样神迹，它们早已悔改了；它们的悔改会是如此迅速，也会披麻蒙灰，是如此深切。如今，要明白神的智慧为何把恩典之道赐给不肯善用的人，却不给那些愿意善用的人，我们必须等候那显明一切的大日。[5.] 那些这样徒然领受神恩之人的判决极其可怕。那些被如此升高却不善用其高位的人，必被贬到阴间，带着羞辱和不名誉被推下去。他们会在自称信徒的人群中挤着要进天国，却是徒然；他们必被推下去，永远忧伤失望地进入最深的阴间，而阴间对他们将真是阴间。[6.] 在审判的日子，推罗和西顿的光景要好些，它们所受的，比这些城邑还容易受些。
（2.）基督对于他所差遣传道人之人的一般准则：人怎样对待他的传道人，他就算作怎样对待自己（第16节）。对待使者所作的，仿佛就是对待差他来的君王所作的。[1.] “听从你们、留意你们所说的，就是听从我，并在此尊荣我。但是，”[2.] “弃绝你们的，实际上就是弃绝我，必被算作羞辱了我；不但如此，他也弃绝那差我来的。”注意，藐视基督教的人，实际上也轻看了自然宗教，而基督教乃是使自然宗教得以完全的。那些藐视基督忠心传道人的人，纵然不恨他们、不逼迫他们，却轻看他们，鄙夷地看他们，背向他们的职事，也必被算作藐视神和基督的人。
七十人的成效。
17 那七十个人欢欢喜喜地回来，说：主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。18 耶稣对他们说：我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。19 看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。20 然而，不要因鬼服了你们就欢喜；要因你们的名记录在天上欢喜。21 正当那时，耶稣在圣灵里欢喜，说：父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。22 一切所有的都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。23 耶稣转身暗暗地对门徒说：看见你们所看见的，那眼睛就有福了。24 我告诉你们：从前有许多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。
基督上耶路撒冷守住棚节时，差遣七十个门徒出去；他上去，不是明去，似乎是暗去的（约翰福音 7:10），因为他已经遣散了平常随从他的大部分人。莱特富特博士认为，是在他从那节期回来以前，当他还在耶路撒冷或附近的伯大尼时--因为他在那里（第38节）--他们，或者至少他们中的一些人，回到他那里。这里告诉我们，
1. 他们怎样向他报告出使的成效：他们欢欢喜喜地回来（第17节）；不是抱怨旅途劳累，也不是抱怨所遇见的反对和沮丧，而是为成功欢喜，尤其是因赶出污鬼而欢喜：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”虽在他们的使命中只提到医治病人（第19节），但毫无疑问，赶鬼也包括在内；并且他们在此有奇妙的成功。1. 他们把这荣耀归给基督：是因你的名。注意，我们胜过撒但的一切胜利，都是借着从耶稣基督而来的能力取得的。我们必须奉他的名与属灵的仇敌交战；无论得了什么优势，一切赞美都必须归给他。工作若是奉他的名完成，尊荣就当归给他的名。2. 他们以此为安慰；他们带着欢庆的语气说这事：“就是鬼，那些强大的仇敌，也服了我们。”注意，圣徒在他们一切的得胜中，没有比胜过撒但更大的喜乐或满足。鬼若服了我们，还有什么能抵挡我们呢？
二、他们在他那里得到怎样的接纳，以及他怎样接受这个报告。
1. 他证实他们所说的，认为与自己的观察相符（第18节）：“我的心和眼随你们同行；我留意你们所得的成功，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”注意，撒但和他的国度在福音传扬之前坠落。“我看明白是怎样了，”基督说，“你们取得地盘，魔鬼便失去地盘。”他如闪电从天上坠落那样坠落：如此突然，如此无法挽回，如此显而易见，以致众人都能察觉，并说：“看哪，撒但的国度怎样摇摇欲坠，怎样倒塌。”他们因把鬼从人身上赶出去而得胜；但基督看见并因魔鬼从他在人的灵魂中所有的权益上坠落而欢喜，这权益称为他在高处的权势（以弗所书 6:12）。他预见这不过是现在即将成就、且已开始之事的凭据--借着根除偶像崇拜、使万国归向基督的信仰，毁坏撒但在世上的国度。撒但从人心中的宝座坠落时，就是从天上坠落（使徒行传 26:18）。基督预见福音的传扬会如闪电一般飞遍世界，所到之处就拆毁撒但的国度。如今这世界的王被赶出去。有人给这话另一种解释，认为是回顾天使的堕落，并旨在警戒这些门徒，免得他们的成功使他们因骄傲自高：“我看见天使因骄傲变成魔鬼；那是撒但从天上被赶下去的罪，在那里他原是光明的天使。我看见这事，便给你们一点提示，免得你们因骄傲自高，落在魔鬼所受的定罪里；他就是因骄傲而坠落的”（提摩太前书 3:6）。
2. 他重申、确认并扩大他们的使命：“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇”（第19节）。注意，那有的并且善用他所有的，还要赐给他更多。他们已经刚强地用其权柄攻击撒但，现在基督把更大的权柄托付他们。（1.）攻击的权柄，可以践踏蛇和蝎子、鬼和恶毒的灵、那古蛇：“你们要奉我的名伤它们的头”，照着第一个应许所说（创世记 3:15）。来，把脚踏在这些仇敌的颈项上；你们无论在哪里遇见这些狮子和毒蛇，必践踏它们；你们必把它们踩在脚下（诗篇 91:13）。你们要践踏仇敌一切的能力，弥赛亚的国度必到处建立在魔鬼国度的废墟上。鬼如今既服了你们，仍必服你们。（2.）防卫的权柄：“断没有什么能害你们；即使蛇和蝎子用来惩罚你们，或你们被扔进监牢和地牢与它们同处，也不能害你们；最毒的受造物也不能害你们”，如同圣保罗所经历的（使徒行传 28:5），也如《马可福音》的应许（马可福音 16:18）。“若恶人向你们如蛇，你们住在蝎子中间（如以西结书 2:6），你们可以藐视他们的狂怒，践踏它；这不必扰乱你们，因为他们除了从上头赐给他们的权柄以外，对你们没有权柄；他们可以嘶叫，却不能伤害。”你们可以在虺蛇的洞口玩耍，因为连死亡本身也不能伤害或毁灭（以赛亚书 11:8、19；25:8）。
3. 他引导他们把喜乐转入正确的渠道（第20节）：“然而，不要因鬼服了你们--已经服了、还将继续服你们--就在这事上欢喜。不要仅仅因这事是你们的荣誉、是对你们使命的证实，又使你们比其他好人高一等而欢喜；不要只在这事上欢喜，或以这事为主要的欢喜；倒要因你们的名记录在天上欢喜，因为神拣选你们得永生，且你们因信成为神的儿女。”基督知道神的旨意，能告诉他们，他们的名记录在天上；因为记录他们名字的是羔羊的生命册。一切信徒都借恩典有权承受儿子的产业，已经得着儿子的名分和儿子名分的灵；这灵乃是那产业的凭据，因此他们被列入他的家中。如今，这比赶鬼更是喜乐的事。注意，得权柄成为神的儿女，比得能力行神迹更值得珍视；因为我们读到有人奉基督的名赶鬼，如犹大所作的，却仍要在大日被基督不认。但名字记录在天上的人永不灭亡；他们是基督的羊，他要赐给他们永生。救人的恩典比属灵的恩赐更值得欢喜；圣洁的爱比说方言是更妙的道。
4. 他向父献上庄严的感谢，因为父使用像他门徒这样卑微的人，去作如此崇高尊荣的事奉（第21、22节）。这事我们先前已有过（马太福音 11:25–27），只是这里在前面加上“正当那时，耶稣欢喜”。特别留意那时是相宜的，因为这样的时刻很少；他原是多受痛苦的人。他看见撒但坠落，又听见他传道人的佳音，正当那时他欢喜。注意，没有什么比福音的进展、借着灵魂归向基督而从撒但手中取得地盘，更使主耶稣的心欢喜。基督的喜乐是坚实而实在的喜乐，是内在的喜乐：他在灵里欢喜；但他的喜乐如深水，不出声响；这是外人不得干预的喜乐。他开始感谢父以前，先激发自己欢喜；因为感恩的赞美是圣洁喜乐的真正语言，圣洁的喜乐也正是感恩赞美的根源和泉源。他为两件事献上感谢：--
(1.) 为父借着子所启示的事：我感谢你，父啊，天地的主（第21节）。在我们一切敬拜神的事上，必须仰望他，既是天地的创造者，又是我们主耶稣基督的父，并且在他里面也是我们的父。如今他所感谢的是，[1.] 神关于人与自己和好的旨意，已向人类中的一些儿女启示；他们也可适合教导别人。是神借着他的儿子向我们说了这些事，并借着他的灵在我们里面启示了这些事；他启示了那自创世以来所隐藏的事。[2.] 这些事启示给了婴孩，就是启示给那些才干和悟性平常的人；他们的出身和教育没有什么可期许之处，他们在悟性上不过是小孩子，直到神借着他的灵提高他们的才能，并以这知识和传达这知识的能力装备他们。我们感谢神，不应当那么多是为他借此加给婴孩的尊荣，乃是为他借此归给自己、从软弱中成全能力的尊荣。[3.] 他将这些事启示给婴孩的同时，却向聪明通达人、外邦哲学家和犹太拉比隐藏了这些事。他没有把福音的事启示给他们，也没有使用他们传扬他的国。感谢神，使徒不是从他们的学校中选出来的；因为，第一，他们很容易把自己的观念掺杂在基督的教训中，这会败坏它，后来果然如此。因为基督教在早期大受柏拉图哲学的败坏，在后期大受逍遥学派哲学的败坏，在最初建立时也受了犹太化教师的败坏。第二，若拉比和哲学家被立为使徒，福音的成功就会归因于他们的学问、才智、推理的力量和口才；所以不可使用他们，免得他们把太多归于自己，别人也把太多归于他们。他们被略过，原因正如基甸的军队被减去一样：“这百姓还是过多”（士师记 7:4）。保罗固然是在聪明通达人中受学者教育的；但他作了使徒时便成了婴孩，放下了人智慧诱人的言语，把它们全都忘了，除了基督并他钉十字架以外，不显示也不运用别的知识（哥林多前书 2:2、4）。[4.] 神在此乃是按着主权行事：“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”若神把他的恩典和他儿子的知识赐给一些看来不大可能的人，而不赐给另一些我们以为更能有益地传讲这些事的人，这就必须使我们满足：神喜欢如此，他的意念无限高过我们的意念。他选择把福音的施行托付在那些会以神圣能力推进它的人手中，而不托付在那些会以人的技巧装饰它的人手中。
(2.) 为父与子之间隐秘的事（第22节）。[1.] 父所交托给子的极大信任：“一切所有的都是我父交付我的”，一切智慧和知识，一切权能和权柄，以及一切为所拣选的余民预备的恩典和安慰；这一切都交在主耶稣手中；一切丰盛都必须住在他里面，也必须从他而出：他是管理神国一切事务的大管家。[2.] 父与子之间的美好相知和彼此的知觉，是任何受造物都不得参与的：“除了父，没有人知道子是谁”，也没有人知道他的心意；父在太初、在造化万物以先就得着他（箴言 8:22）。“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁”，也没有人知道他的旨意；子从永恒就在父怀中，在他那里为工师，日日为他所喜爱（箴言 8:30）；并且子要借着圣灵把父启示给人。福音乃是耶稣基督的启示；神为我们救恩所显明的一切旨意，都是我们欠他的。他在这里说父将这事交托给他，是他自己极大的喜乐，也是他十分感谢父的事。
5. 他告诉门徒，他们得以知道这些事是何等有福（第23、24节）。他向父说话之后，就转向门徒，意在使他们明白，知道天国的奥秘，并受差引领别人认识这些奥秘，不但归荣耀尊贵于神，也极关乎他们自己的福乐；当思想：(1.) 这对于更美之事是何等的一步。虽然仅仅知道这些事并不能使人得救，却使我们走在得救的路上：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”神借此赐福给他们；若不是他们自己的过错，这福必成为他们永远的福。(2.) 这比他们以前的人，甚至最伟大的圣徒和最蒙天眷顾的人，高出何等的一步。“有许多先知和义人”（马太福音 13:17 如此说），有许多先知和君王（这里如此说），“要看你们所看的，要听你们所听的，却没有看见，也没有听见。”新约圣徒的尊荣和福乐远超过旧约的先知和君王，虽然他们也大蒙恩宠。旧约圣徒按所赐给他们的启示，对弥赛亚国度的恩典和荣耀所有的概略观念，使他们千百次盼望自己的命分留到那些有福的日子，可以看见那些他们只看见微弱影儿之事的实体。注意，我们在新约的光照中所有、超过生活在旧约时代之人的巨大益处，应当唤醒我们勤勉加以利用；因为若不然，就会因我们没有利用它而加重我们的定罪。
谁是我们的邻舍。
25 看哪，有一个律法师起来试探耶稣，说，夫子，我该作什么才可以承受永生？26 耶稣对他说，律法上写的是什么？你是怎样念的呢？27 他回答说，你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。28 耶稣说，你回答得是；你这样行，就必得永生。29 那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？30 耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中；他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31 偶然有一个祭司从这条路下来；看见他，就从那边过去了。32 又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33 惟有一个撒马利亚人行路来到那里；看见他，就动了慈心，34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里，照应他。35 第二天，他拿出二钱银子来，交给店主，说，你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。36 你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？37 他说，是怜悯他的。耶稣说，你去照样行吧。
我们在这里看见基督与一个律法师论到一些良心上的问题；这些问题我们都关切要得着正确的教导，并且这里从基督得了教导，虽然这些问题并非出于善意而提出。
I. 我们关切知道，在今生为要得永生，我们当行什么善。有一个律法师，或文士，向救主提出了这个意思的问题，只是要试探他，并非愿意受他的教导（第25节）。这律法师站起来问他说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”若基督有什么特别的规定，他就会借此问题从他口中套出来，或许因此暴露他；若没有，他就会显出他的教训是多余的，因为这教训对于得福所给的指引，不会超过他们已经领受的。或者，他对基督未必怀有如一些文士那样恶毒的意图，只是愿意同他稍作谈论，正如人到教会去听传道人要说什么一样。这是一个好问题：“我该作什么才可以承受永生？”但它若带着恶意或很卑劣的意图提出，就失去了一切美好。注意，谈论神的事和询问这些事还不够，我们必须带着相称的关切这样作。若我们漫不经心地谈永生和通往永生的道路，仅把它当作谈话的题目，尤其当作争辩的题目，我们不过是妄称神的名，正如这律法师在此所作的。这问题既已提出，请注意，
1. 基督怎样把他交给神圣的律法，吩咐他遵从其指引。基督虽知道他心里的意念和存心，却没有照他的愚妄回答他，乃是照他所问问题的智慧和良善回答他。他以问题回答他：“律法上写的是什么？你是怎样念的呢？”（第26节）他来是要问基督并认识他；但基督要问他，使他认识自己。他以律法师的身分同他说话，作为熟悉律法的人：他本业的学问会教导他；让他按自己的知识实行，他就不会失却永生。注意，在我们往天国的路上，思想律法上所写的和我们在那里所读的，对我们大有益处。我们必须求助于我们的圣经，求助于如今在基督手中的律法，并行走在其中所指示给我们的道路。我们有成文的律法，是极大的怜悯；借此律法成为确定，也借此能传得更远，存得更久。既有写下来的律法，阅读它就是我们的本分；要明白地读，并收藏我们所读的，以致有需要时，我们能说出律法上写的是什么，以及我们是怎样念的。我们必须诉诸于此；必须借此试验教义，结束争端；这必须是我们的神谕、试金石、准则、向导。律法上写的是什么？我们怎样念呢？若我们里面有光，这光就必顾及这光。
2. 他对律法、对律法主要诫命作了何等好的说明；若要承受永生，我们必须约束自己遵守这些诫命。他不像法利赛人那样诉诸长老的遗传，乃像一个熟习经文的人，抓住律法中头两个最大诫命；他以为要得永生，必须最严格遵守这两条，它们又包括其余一切（第27节）。(1.) 我们必须尽心爱神，必须看他为至善者，在他自己里面最可爱，且无限完全美好；又看他为我们无论在感恩或利害关系上都负有最大义务的那一位。我们必须珍重他，并以我们与他的关系来衡量自己；必须以他为乐，并把自己全然献给他。我们对他的爱必须真诚、由衷、热切；必须是至高的爱，是强如死的爱，却是有悟性的爱，也是我们能说明其根据和理由的爱。必须是完全的爱；他必须得着我们的全人，且我们里面的一切都必须事奉他。除了为他并服从于他而爱的以外，我们不可爱任何别的事物。(2.) 我们必须爱邻舍如同自己；若我们照当有的本分爱神胜过爱自己，这便容易作到。我们必须愿万人得福，不愿一人遭祸；必须在世上尽我们所能行一切善，毫不作恶；并且必须定意以己所欲人怎样待己，就怎样待人为准则；这就是爱邻舍如同自己。
3. 基督称许他所说的（第28节）。他虽来试探基督，基督仍称许他所说的善话：“你回答得是。”基督自己也抓住这两条为律法中最大的诫命（马太福音 22:37）；双方在此是一致的。行得好的人必得称赞；说得好的人也当如此。至此是对的；但这工作的最难部分仍然在后面：“你这样行，就必得永生；你就必承受永生。”
4. 他怎样设法逃避那时将要临到他的定罪。基督说“你这样行，就必得永生”时，他开始觉察基督意在使他承认自己没有这样行，因而询问自己该作什么、该往哪里看以得赦罪；也承认他靠自己的力量不能在将来完全这样行，因而询问从哪里得力量使他能这样行。但他要显明自己有理，所以不愿继续这谈话，实质上如另一个人所说的（马太福音 19:20）：“这一切我从小都遵守了。”注意，许多人问好问题，意在显明自己有理，过于教导自己；意在骄傲地显出自己有什么好处，过于谦卑地看见自己有什么不好。
II. 我们关切知道谁是我们的邻舍，就是按第二条最大的诫命我们有责任去爱的那一位。这是这律法师的另一问题；他提出它，只为撇下前一个问题，免得基督在追究那问题时迫使他定自己的罪，因为他已决意要显明自己有理。至于爱神，他不愿再说什么；但至于邻舍，他确信自己在那里已经达到准则，因为他一向待身边的人都很亲切恭敬。现在请注意，
1. 犹太教师在这事上的败坏观念。莱特富特博士引用他们自己的话，大意是：“他说‘要爱你的邻舍’时，就把一切外邦人除外；因为他们不是我们的邻舍，只有同属我们民族和宗教的人才是。”他们不因以色列人杀死外邦人而处死他，因为那外邦人不是他的邻舍：他们确实说，不应杀死没有与之交战的外邦人；但若看见一个外邦人处于死亡危险中，他们以为自己没有责任帮助拯救他的性命。他们从神借以分别他们的那圣洁特恩之约中，竟推演出这样邪恶的结论；又因如此滥用，他们便丧失了它。神公义地收取了这没收之物，把圣约的恩惠转给外邦世界；他们野蛮地拒绝将普通恩惠给外邦人。
2. 基督怎样纠正这种不近人情的观念，并借一个比喻表明：无论是谁，只要我们需要从他领受恩惠，并发现他乐意向我们施行我们所需的恩惠，我们就不能不看他为邻舍；因此，也当把一切需要我们恩惠的人看作邻舍，并相应地向他们施恩，虽然他们不属我们自己的民族和宗教。现在请注意，
(1.) 这比喻本身，向我们描述一个在困苦中的可怜犹太人，得了一个好撒马利亚人的救助和解救。让我们在这里看，
[1.] 他怎样受仇敌的虐待。这正直人因合法事务平安地在路上行走；那是一条从耶路撒冷通往耶利哥的大路（第30节）。提到这些地方，暗示这是一件事实，并非比喻；很可能是最近发生的，正如这里所叙述的。若我们肯仔细观察并善加利用，护理中的遭遇会给我们许多好教训，等于为教训而特意设的比喻，并且更能感动人。这可怜人落在强盗手中。他们是靠掳掠为生的阿拉伯人，还是本国的一些放荡恶徒，或是一些罗马兵丁，虽有严明军纪仍作这种恶事，并不显明；但他们极其残暴：他们不只夺去他的钱财，也剥去他的衣服；又为使他不能追赶他们，或只为满足残酷性情（不然，他的血对他们有什么益处呢？），便打伤他，丢下他半死，伤势使他濒于死亡。我们在这里可以对拦路强盗生发公义的愤怒；他们已经脱尽了一切人性，如同本性的畜类、掠食的兽，是为被捉拿宰割而生的。同时，我们也不能不怜悯那些落在这等邪恶不讲理之人手中的人，并当在能力所及之时预备帮助他们。我们有何等的理由为神保守我们脱离强盗的危险而感谢他！
[2.] 他怎样受了本应作他朋友之人的轻忽；他们不但是同属他民族和宗教的人，一个还是祭司，另一个是利未人，都是有公开身分和地位的人；并且他们是自称圣洁的人，他们的职分本应使他们温柔怜悯（希伯来书 5:2），本应在这等情形中教导别人当尽的本分，即拯救那被拉到死亡之地的人；然而他们自己却不肯这样作。莱特富特博士告诉我们，许多祭司班次住在耶利哥，轮到他们在耶路撒冷供职时便从那里上去，之后再回来，因此祭司和随从他们的利未人常在那路上往来。他们从这路来，看见那受伤的可怜人。很可能他们听见他的呻吟，不能不看出若不救助他，他必很快死亡。那利未人不只看见他，还上前察看他（第32节）。但他们从那边过去；看见他的情形，就尽量离他远些，仿佛好借口说：“看哪，我们不知道。”那些本应成为慈善榜样的人竟成为残酷的怪物，那些本应借着显明神的怜悯而在别人里面开启怜悯心肠的人，反倒关闭自己的心肠，这是可悲的。
[3.] 他怎样得到一个陌生人、一个撒马利亚人的救助和解救；撒马利亚人是犹太人在万民中最轻视、最厌恶、且不愿与之交往的民族。这人里面有些人性（第33节）。祭司的心向自己同胞刚硬，撒马利亚人的心却向另一个民族的人敞开。他看见那人，就动了慈心，从不考虑他属于哪一国。虽是犹太人，他却是人，而且是苦难中的人；撒马利亚人已经学会尊敬众人。他不知道这可怜人的情形何时会成为自己的情形，因此怜悯他，正如他自己在同样情形中所盼望和期待受怜悯一样。撒马利亚人身上有这样大的爱，或许被认为正如基督在一个罗马人和一个迦南妇人身上所赞叹的那大信心一样奇妙；但其实并非如此，因为怜悯是人的作为，信心却是神恩的作为。这撒马利亚人的怜悯不是无用的怜悯；他不以为只说“得医治吧，得帮助吧”就够了（雅各书 2:16）；他既倾心于这可怜困苦的人，也伸出手来帮助他（以赛亚书 58:7、10；箴言 31:20）。看这好撒马利亚人是何等友善。第一，他走到那可怜人跟前；祭司和利未人却远远避开他。他无疑询问他怎样落到这悲惨境地，并同情他。第二，他在没有更好帮助的情形下作了外科医生的工作。他包裹他的伤处，很可能用自己的细麻布作此用途；又倒上油和酒，或许是他随身带着的；用酒洗伤口，用油软化并使之闭合。他尽所能减轻伤痛，防止伤患的危险，仿佛他的心也同那人流血。第三，他扶那人骑上自己的牲口，自己步行，带他到店里。路上有客店，我们可用钱在那里取得饮食和安歇的一切便利，实为极大的恩惠。撒马利亚人若没有遇到这阻碍，或许当夜可以抵达旅程终点；但怜悯那可怜人，就在客店停下了。有些人以为祭司和利未人借口说，他们不能停下帮助这可怜人，是因急着去耶路撒冷参加圣殿事奉。我们以为撒马利亚人也是为事务出行；但他明白，无论自己的事务还是献给神的祭物，都必须给这样的怜悯行动让路。第四，他在店里照顾那人，让他上床，为他预备合宜的食物和适当的照料，并且或许与他祷告。不但如此，第五，他仿佛那人是自己的孩子，或自己有责任照看的一个人；次晨离开他时，留下钱给店主，为他使用，并承诺所需超过的费用都要偿还。按他们的钱币，二钱银子约合我们的十五便士，按当时物价可以办许多事；无论如何，这里是他完全清偿一切要求的保证。这一切既亲切又慷慨，正是人从朋友或弟兄所能期待的；但这里却是一个陌生的外族人所作的。
如今这比喻可用于不同于原定目的的另一用途；它极好地说明了我们救主神向罪恶可怜之人的恩慈和慈爱。我们如同这个困苦的旅人。我们的仇敌撒但抢夺了我们，剥去了我们，伤害了我们；罪对我们所作的损害正是如此。我们本性上不止半死，而是在过犯罪恶中死了两次；我们全然不能帮助自己，因为我们毫无力量。摩西的律法，如同祭司和利未人，即律法的执事，看见我们，却不怜悯我们，不给我们帮助，从那边过去，既无怜悯也无能力帮助我们；但那时有福的耶稣、那好撒马利亚人就来了（他们为毁谤他，说他是撒马利亚人）。他怜悯我们，包裹我们流血的伤处（诗篇 147:3；以赛亚书 61:1），倒入的不是油和酒，乃是无限更宝贵的他自己的血。他照顾我们，并吩咐我们把医治所需的一切费用都记在他的账上；这一切，虽他本不是我们的一员，直等到他乐意借着自愿的降卑使自己成为如此，然而他无限地高过我们。这显明他慈爱的丰富，也使我们众人不得不说：“我们何等亏欠，又当用什么报答呢？”
(2.) 这比喻的应用。[1.] 其中所含的真理是从律法师自己的口中引出的。基督说：“现在告诉我，这三个人，哪一个是那落在强盗手中之人的邻舍（第36节）？祭司、利未人，还是撒马利亚人？哪一个尽了邻舍的本分？”律法师没有照当有的回答：“毫无疑问，是撒马利亚人”；却说：“怜悯他的那个人；毫无疑问，他是那人的好邻舍，待邻舍之道也很好；我不能不说，这样救一个正直的犹太人免于死亡，是一件善工。”[2.] 从此推出的本分被强加在律法师自己的良心上：“你去，照样行吧。”关系的本分乃是彼此相互的；朋友、弟兄、邻舍这些名称，正如格劳秀斯在此所说的 ton pros ti——在双方都有同等约束力：若一方受约束，另一方就不能自由，正如一切契约所承认的。若一个撒马利亚人帮助困苦的犹太人是作得好，犹太人若同样拒绝帮助困苦的撒马利亚人，就必然作得不好。Petimusque damusque vicissim——这些善意的服事当彼此回报。“所以，凡有机会，你都要去照撒马利亚人所作的去作：向需要你帮助的人施怜悯，自由地、带着关切和同情地去作，虽他们不属你自己的民族、信仰，或不属你在宗教上的意见和团契。你的慈善必须如此广博，然后你才可夸口说自己已遵从爱邻舍那条大诫命。”这律法师极看重自己的学问和对律法的知识，并且他以为可借此难倒基督自己；但基督差他到撒马利亚人那里上学，学习他的本分：“去，照他所作的去作。”注意，我们每个人都当在自己的位分上，按自己的能力，救助、帮助、解救一切在困苦和缺乏中的人；律法师尤其如此。在这一点上，我们必须努力胜过许多以作祭司和利未人为傲的人。
马大和马利亚。
38 他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人名叫马大，接他到自己家里。39 她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。40 马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说，主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。41 耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；42 但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。
我们可从这故事中观察到，
I. 马大在家中对基督和他门徒的接待（第38节）。请注意，
1. 基督来到马大所住的村庄：他们走路的时候（基督和他的门徒一同），他和随同他的人进了一个村庄。这村庄是伯大尼，靠近耶路撒冷；基督此时正要上耶路撒冷去，他就顺路经过此处。注意，(1.) 我们主耶稣周流四方行善（使徒行传 10:38），如同世上的真光，散发他仁慈的光辉和影响。(2.) 无论基督往哪里去，他的门徒都随他同去。(3.) 基督以他的临在和恩宠尊荣乡村，不只尊荣伟大人口众多的城市；因为他既选择清静，也眷顾贫穷。
2. 他在马大家中的接待：有一个女人名叫马大，接他到自己家里，欢迎他，因为她是持家的主妇。注意，(1.) 我们主耶稣在世时贫穷到必须倚赖朋友供给生活。虽是锡安的王，他在耶路撒冷或其附近都没有自己的房屋。(2.) 有些人是基督特别的朋友；他爱他们胜过其他朋友，也最常探访他们。他爱这家人（约翰福音 11:5），并常常主动到他们那里作客。基督的探访是他爱的凭据（约翰福音 14:23）。(3.) 基督在世时，有人亲切地接他到自己家里。这称为马大的家，大概她是寡妇，并且是持家的主妇。接待基督虽需花费，因为他不是独自来，乃带着门徒同来，她却不顾这花费。（我们所有的，还有什么比用在基督的服事上花得更好呢？）不但如此，虽在那时接待他，尤其在离耶路撒冷这样近的地方，已变得危险，她却不顾为他的名所冒的危险。虽有许多人拒绝他，不接待他，仍有一人愿意欢迎他。虽基督处处遭人毁谤，仍有一群余民以他为宝贵，他也以他们为宝贵。
II. 马大的妹子马利亚怎样专心听基督的道（第20节）。1. 她听他的道。看来，我们主耶稣一进马大家，甚至在为他预备接待之前，就着手作他传福音的大工。他立即庄严地坐下教导；因为马利亚坐着听他，这表示是一篇持续的讲论。注意，在家里传的好道并不因此变差；我们对朋友的探访应当如此安排，叫它们转为属灵的益处。马利亚既有这宝贵机会放在手中，便坐下来加以利用，不知何时还能有这样的机会。既然基督乐意说话，我们就应当快快地听。2. 她坐着听，这表明专心留意。她心思安定，决意持守：不是现在偶尔听一句，乃是领受基督所讲的一切。她坐在他脚前，如学生读讲义时坐在教师脚前；因此保罗说是在迦玛列脚前受教的。我们听基督的道时坐在他脚前，表示乐意领受它，并顺服且全然委身于它的引导。我们不是坐在基督脚前，就是被作他的脚凳；但若我们现在同他坐在他脚前，不久就要同他坐在他的宝座上。
III. 马大为家务操劳：但马大伺候的事多，心里忙乱（第40节）；这就是她没有像马利亚那样，坐在基督脚前听他道的缘故。她是在预备接待基督和随他同来的人。也许他来之前她没有得到通知，未曾预备；但她担心在这场合一切都要体面；她并不是天天都有这样的客人。管家的人知道，预备盛宴时必有何等的操心和忙乱。请注意这里，
1. 有一些可称许的事，不可忽略。(1.) 这里有对我们主耶稣可称许的敬重；因为我们有理由认为，她设摆这宴席并非为炫耀，乃是纯粹要表明她对他的善意。注意，凡真正爱基督的人，都会认为为尊荣他所花费的都是值得的。(2.) 这里有对她家务可称许的照料。从犹太人对这一家所表示的敬重看来，他们是有些身分和地位的人（约翰福音 11:19）；然而，马大自己并不认为，在有此需要时亲手料理家中的事务，是有失身分的。注意，凡负责家庭的人，都有责任好好照看自己家中的道路。讲究排场和贪图安逸，使许多家庭受到忽略。
2. 这里也有一些该受责备的事，我们必须留意。(1.) 她专务多事的伺候。她一心要预备极其丰盛华丽的宴席：有许多食物，许多花样，并且按当地的风尚极其讲究。她是在挂虑 peri pollen diakonian——许多服事。注意，基督的门徒不应当追求多事的伺候，不应当在饮食上追求花样、珍馐和奢侈；既然少得多也足够，有什么需要多事的伺候呢？(2.) 她为这事心里忙乱；periespato——她简直为此心神纷乱。注意，无论神的护理加给我们什么忧虑，我们都不可为此心里忙乱，也不可因之不安和困扰。关心是好的，是责任；但心里忙乱却是罪和愚昧。(2.) 当她本该同她姊妹一起，坐在基督脚前听他道时，她却为多事的伺候心里忙乱。注意，世上的事务若拦阻我们事奉神、使我们的灵魂得益处，对我们就成了网罗。
IV. 马大因马利亚在这场合没有帮助她料理家务，向基督控告她姊妹（第40节）：“主啊，我的姊妹也该和我一样关心把事情做好，她却留下我一个人伺候，你不在意吗？所以，请叫她不再服事你，吩咐她来帮助我。”如今，
1. 马大的这控告可看作显明她的属世之心：这是她过度挂虑和忙乱的言语。她说话时像是对她姊妹大发脾气，否则她不会拿这事去烦扰基督。注意，世事的挂虑和追求若不合度，常会成为家庭不安、亲属间争竞和纷争的缘由。况且，那些自己热衷于世界的人，也容易责怪和论断那些不如此的人；他们一面为自己的属世之心辩护，一面按别人对他们世事追求的有用程度来判断别人，便随时准备定罪那些专心于宗教操练的人，好像他们忽略了所谓最要紧的事。马大恼怒她姊妹，便求告基督，要他宣告她发怒是对的。主啊，我的姊妹留下我独自伺候，你不在意吗？看来基督有时曾温柔地表示关心她的安逸和舒适，不愿她经历这样多的劳苦烦扰；所以她期望他现在会吩咐她姊妹也分担这事。马大既在挂虑，就必须要马利亚、基督和众人也都挂虑，否则她便不高兴。注意，最急于求告神的人未必总是对的；所以我们必须谨慎，免得在任何时候盼望基督支持我们不公正、无根据的争吵。他加给我们的忧虑，我们可以欢然卸给他；但不是我们自己愚昧招来的忧虑。他必作贫穷受屈之人的保护者，却不作好争伤人的人的保护者。
2. 这也可看作是对马利亚敬虔和虔诚的阻挠。她姊妹本应当称赞她，应当告诉她她是对的；但她不但没有这样，反倒定她为没有尽本分。注意，宗教上热心的人从周围的人遭遇阻挠和灰心的事，并不希奇；他们不但会受仇敌反对，也会受朋友责备和论断。大卫禁食，又在约柜前跳舞，反成了他的羞辱。
V. 基督因马大过度的挂虑而给她的责备（第41节）。她向他求判决，他却判她不是：马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但不可少的只有一件。
1. 他虽然此时是她的客人，仍责备她。她的过失是过分操心要接待他；她期望他会在这事上称她为义，他却公开为此责备她。注意，凡基督所爱的，他就责备管教。即使是基督所亲爱的人，若有什么不妥，也必定会听到这事。虽然如此，我有一件事要责备你。
2. 他责备她时，叫她的名字，马大；因为责备若具体地应用于具体的人和事，就最可能产生益处，正如拿单对大卫所说的：“你就是那人。”他重复她的名字，马大，马大；他像是恳切说话，深深关切她的福祉。那些被今生的挂虑缠住的人，不容易脱离。我们必须一再向他们呼喊：地啊，地啊，地啊，要听耶和华的话。
3. 他所责备她的，是她为许多的事思虑烦扰。他不喜悦她以丰盛华丽的宴席来讨他的喜悦，又为预备这宴席而使自己困扰；他却要教导我们，既不可在使用这些东西上放纵肉体，也不可自私地只要自己得到满足，便愿意别人受烦扰，无论是谁，也无论有多少人。基督责备她，一是因她挂虑的强烈：“你思虑烦扰，被你的挂虑分割、搅扰”；二是因其范围广大：“为许多的事；你攫取许多享受，因而为许多失望而烦扰。可怜的马大，你有许多事可烦恼，这使你心情不好；其实少些忙乱便够了。”注意，在这世界上为许多事过度挂虑或烦扰，是基督门徒中常见的过失；这很不讨基督喜悦，他们也常为此受到护理的责备。若他们无正当缘由而烦恼，他使他们遇见一些可烦恼的事，也是公义的。
4. 加重她这挂虑之罪和愚昧的，是不可少的只有一件。有些人对此作了低微的解释，说马大正在挂虑预备许多盘肉食，而其实只需要一盘，一盘便够了。这句话是：只需要一件事——henos de esti chreia。若这样理解，它便给我们一条节制的准则：不可追求花样和珍馐，却要满足于坐下只吃一盘肉食，甚至两人分一盘（箴言 23:1–3）。有些古人所作的解释也是牵强的：但合一是必要的，与分心相对。需要一颗心来专注于道，不可像马大此时那样分散、奔忙。那不可少的一件事，当然是指马利亚所选择的——坐在基督脚前听他道。她为许多事烦扰，本该专心于一件事；敬虔使那被世界分散的心合一。她所烦扰的许多事都是不必要的，而她所忽略的一件事却是必要的。马大的挂虑和工作，在其适当的时节和地方原是好的；但现在她有别的事要做，那是说不尽地更为必要的，因此应当先做，也应当最为留心。她原以为基督会责备马利亚没有照她所做的去做，但他却责备她没有照马利亚所做的去做；我们确信基督的判断是按真理而行的。那日子将到，马大必愿她曾坐在马利亚所坐的地方。
VI. 基督对马利亚认真敬虔的嘉许和称赞：马利亚已经选择那上好的福分。马利亚没有为自己辩护；但既然马大已向夫子求判决，她愿意把这事交给他，并接受他的裁断；这里我们便有了。
1. 她理当把优先地位给那最配得的事；因为只有一件事是必要的，就是她所做的这一件事：把自己交给基督引导，并从他口中领受律法。注意，认真的敬虔是必要的事，是那不可少的一件事；因为若没有这个，这世界上没有什么能真正使我们得益处；并且只有这个能随我们进入另一个世界。
2. 她在这事上明智地为自己行得好。基督为马利亚辩护，反对她姊妹的喧嚷。无论人怎样因我们的敬虔和热心而责备、定罪我们，我们主耶稣必站在我们这一边：主啊，你必为我回答。因此，我们不可定罪任何人的敬虔热心，免得使基督与我们为敌；我们也绝不可因自己的敬虔热心受人责备便灰心，因为基督是帮助我们的。注意，迟早马利亚的选择必得称义，凡作这选择并持守它的人也是如此。但这还不是全部；他又称赞她的智慧：她已经选择那上好的福分；因为她选择与基督同在，选择与他同分；她选择了更好的事工和更好的幸福，并且借着将他的道领受在心里，以一种比马大在家中预备接待他更好的方式尊荣基督、讨他喜悦。注意，(1.) 与基督同分是上好的福分；这是灵魂和永恒的福分，是基督赐给他所爱之人的福分（约翰福音 13:8），他们既有分于基督（希伯来书 3:14），也与基督同作后嗣（罗马书 8:17）。(2.) 这是拥有它的人永不会被夺去的福分。今生的产业终必从我们夺去，最迟也在我们被从其中取去的时候；但没有什么能使我们与基督的爱隔绝，也不能使我们失去在那爱中的分。人和魔鬼不能从我们夺去，神和基督也不会。(3.) 我们每一个人都有智慧和责任选择这上好的福分，选择以事奉神为我们的事业，以蒙神喜悦为我们的幸福，并为两者取得在基督里的分。在具体的事例中，我们必须选择那趋向宗教的，并认定那最有益于我们灵魂的，才是最好的。马利亚可以选择是否同马大分担她的挂虑，取得精明管家的名声，或是坐在基督脚前，显明自己是热心的门徒；基督便从她在这件事上的选择，判断她一般的选择。(4.) 选择这上好福分的人，不但必得着他们所选择的，也必在大日子得称赞他们的选择。