路加福音 1
这位福音书作者（或者说，是神借着他）所给我们关于基督生平的叙述，比马太和马可二人中的任何一位都开始得更早。我们有理由为他们众人感谢神，正如我们为基督众仆人的一切恩赐和恩典感谢神一样；这些在一人身上补足另一人所缺少的，而合在一起便成为和谐。本章中有：一、路加福音书的序言，或写给他朋友提阿非罗的献辞（第1–4节）。二、关于施洗约翰受孕的预言和历史；他是基督的先驱（第5–25节）。三、向童女马利亚报信，或通知她将作弥赛亚之母（第26–38节）。四、耶稣的母亲马利亚与约翰的母亲以利沙伯相会；当时二人都怀着那奇妙的胎，并且她们都在这机会中说了预言（第39–56节）。五、在基督降生前六个月，施洗约翰的出生和受割礼（第57–66节）。六、撒迦利亚因约翰出生而感恩赞美的诗歌，并展望耶稣的降生（第67–79节）。七、施洗约翰幼年情形的简略记载（第80节）。这些不只是给我们一段可喜的叙述；它们还要引我们明白敬虔的奥秘，就是神在肉身显现。
福音书作者的序言。
1 因为有好些人提笔作书，按次序叙述在我们中间所确信的事，2 是照从起初亲眼看见、又作道的执事的人所传给我们的；3 这些事我既从头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，尊贵的提阿非罗，4 使你知道所受教导之事的确实性。
阿谀的言辞和献辞，既是谄媚的语言，又是骄傲的食物和燃料，理当受智慧良善之人的责备；但并不因此就该贬抑那些有用而有教益的。这一篇便是如此，圣路加把他的福音书献给朋友提阿非罗，不是把他当作保护此书的赞助者，虽然他是个尊贵的人，而是把他当作学习并持守此书的门徒。提阿非罗是谁，并不确定；这名字的意思是神的朋友。有些人以为它并非指某一个特定的人，而是指每一个爱神的人；哈蒙德博士引述一些古人的看法，也是如此理解。这样，它便教导我们：真正爱神的人，必衷心欢迎基督的福音；这福音的目的和趋向，是把我们带到神面前。然而，这更应理解为某个特定的人，很可能是一位官长；因为路加在这里给他的尊称，与圣保罗给巡抚非斯都的尊称相同，即 kratiste（使徒行传 26:25）；我们在那里译作“至高贵的非斯都”，在这里译作“尊贵的提阿非罗”。注意，宗教并不毁坏礼貌和良好的举止，反倒教导我们按本国的习俗，尊敬那当受尊敬的人。
现在留意这里：一、圣路加为何写这福音书。毫无疑问，他不仅受圣灵感动去写，也在写作时受圣灵感动；但在两方面，他都是作为一个有理性的受造物受感动，并非只是机器；他被引导去思量，
1. 他所写的事，是所有基督徒最确信的事，因此是他们应当受教的事，好叫他们知道自己所信的是什么；也是应当传给后代的事（后代与我们同样关切这些事）。为此，应把它们写下来，因为这是传给后世最稳妥的方式。他不写可疑而有争议的事，不写基督徒可以无害地彼此不同、自己心中迟疑的事；却写那些已经、也应当最为确信的事，pragmata peplerophoremena——所成就的事（有人如此理解），即基督和使徒所作的事，并且是在如此的情形中作成，以致充分证明它们实在已经作成；因此获得了确立而长久的信任。注意，虽然这不是我们信心的根基，却是其支持：我们信经的条目，乃是久已最为确信的事。基督的教义，是成千上万最智慧、最良善的人以最大的确据和满足，甘愿把灵魂托付其上的。
2. 必须将这些事按次序加以叙述；基督生平的历史应当有条理地编排并写下来，使传递更为确实。事情一旦安排有序，我们就更知道为自己使用时到哪里寻找，也知道怎样保存以益别人。
3. 有许多人已经着手发表基督生平的叙述；许多用心良善的人，立意良好，所作也好；他们所发表的虽非出于神的默示，也未必作得尽善，更不是要永远流传，却已产生益处。注意，(1.) 别人在基督福音上的劳苦，若是忠实诚实的，我们应当称许和鼓励，不可轻视，即使其中有许多缺欠。(2.) 别人对基督的服事，不应被看作代替了我们的服事，反倒应当催促我们。
4. 他所要写之事的真实性，已由那些合格而无可非议的见证人一致的见证所证实；先前已经以文字发表的，以及他现在将要发表的，都与从起初亲眼看见、作道的执事者一再口传的相合（第2节）。注意，(1.) 使徒是基督之道的执事；基督就是那道（有人如此理解），或是基督教义的执事；他们既自己领受了，就服事别人（约翰一书 1:1）。他们不是作主人去创造福音，乃是作执事去传扬福音。(2.) 道的执事乃是他们所传之事的亲眼见证人，并且其中也包括亲耳见证人。他们亲自听见基督的教义，亲眼看见他的神迹，并非从传闻、第二手得来；所以他们不能不以最大的确据，讲说他们所看见、所听见的事（使徒行传 4:20）。(3.) 他们从基督开始传道时就是如此（第2节）。他行第一件神迹时，门徒已与他同在（约翰福音 2:11）。他在他们中间出入的一切时候，他们都与他同行（使徒行传 1:21）；所以他们不但听见并看见一切足以坚固其信心的事，而且若有任何足以使其信心受震动的事，也有机会察觉。(4.) 我们直到今日所有的成文福音，与教会最初日子所传的福音完全相合。(5.) 他自己从起初对所写之事有完全的了解（第3节）。有人以为这里暗中指摘那些在他以前写作的人，说他们对所写之事没有完全的了解，因此，“我在这里，派我去吧”（--facit indignatio versum--我的愤怒催动我的笔）；或者不指摘他们，而是申明自己有能力承担这事：“我既已获得一切事的准确知识，便定意如此。”anothen——从上头；我以为应当这样译。因为若他的意思与“从起初”（第2节）相同，如我们的译文所暗示的，他本会用同一个字。[1.] 他曾殷勤查考这些事，追随考究这些事（这字有此意）；正如旧约的先知据说曾详细地寻求考察（彼得前书 1:10）。他不像在他以前写作的人那样轻易肤浅地接受事情，反倒以查明各项细节为己任。[2.] 他所得的资料，不仅是如别人一样借着传统，而且借着启示；这启示证实那传统，也保守他在记录时不致有错误或失误。他从上头寻求（这字所暗示的），也从那里得着；这样，他像以利户一样，从远处取得知识。他写历史，如摩西写他的历史一样，所记的是传统所报告的事，却由默示所印证。[3.] 所以他可以说，自己对这些事有完全的了解。他是 akribos——准确地、精确地知道它们。“如今既从上头领受了这事，我便定意要传达它；”因为这样的才干不应埋藏。
二、留意他为何把它寄给提阿非罗：“我按次序把这些事写给你，不是要你为这工作增添声誉，乃是要你借此得造就（第4节）；叫你知道你所受教导之事的确实性。”1. 这暗示他或在受洗以前、或在受洗以后、或在两者期间，都已受教于这些事，正合乎马太福音 28:19、20 的规则。路加很可能给他施过洗，也知道他受教何等周全；peri hon katechethes——“你所受教理问答教导的事”；这字就是这个意思；最有知识的基督徒，起初也是从受教理问答教导开始。提阿非罗是个有身分的人，或许出身高贵；因此对这样的人，尤其当他们年幼时，更应多下功夫，教导他们神圣言的开端，使他们可以抵挡试探，并装备妥当，面对世上高位的机会。2. 目的是叫他知道这些事的确实性，能更清楚地明白，也更坚定地相信。基督的福音中有确实性，其中有我们可以据以建造的；而那些年幼时已在神的事上受过良好教导的人，后来应当殷勤知道这些事的确实性，不仅知道我们信什么，也知道为何信它，好叫我们能够说明我们心中盼望的缘由。
天使向撒迦利亚显现；预言约翰的出生；撒迦利亚的不信。
5 当犹太王希律在世的时候，有一个祭司，名叫撒迦利亚，是亚比雅班里的；他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。6 他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命和典章，没有可指摘的。7 只是没有孩子，因为以利沙伯不生育；两个人又年纪老迈了。8 撒迦利亚按班次，在神面前供祭司的职分的时候，9 照祭司职任的规矩，掣签得进主的殿烧香。10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。11 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。13 天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了；你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。14 你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。15 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。16 他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。17 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫父亲的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”18 撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”19 天使回答说：“我是站在神面前的加百列，奉差遣来对你说话，将这好信息报给你。20 到了时候，这话必然应验；只因你不信我的话，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。”21 百姓等候撒迦利亚，诧异他在殿里耽延得太久。22 及至他出来，不能和他们说话；他们就知道他在殿里见了异象，因为他只向他们打手式，竟成了哑巴。23 他供职的日子已满，就回家去了。24 这些日子以后，他的妻子以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月，说：25 “主在顾念我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。”
前面两位福音书作者都同意从约翰的洗礼和职事开始福音；这职事是在我们救主公开职事开始前约六个月开始的（如今事情临近紧要关头，六个月乃是很长的时间，从前却只算一点时间）。所以这位福音书作者既定意比已给出的叙述更详尽地记载我们救主的受孕和降生，也决意如此记载施洗约翰；他在这两件事上都是救主的传信者和先驱，是公义日头的晨星。福音书作者这样定意，不只是因为知道那些后来成为伟大人物者的出身和早年情形，通常被认为令人满足和愉悦，也是因为他们起初有许多神奇之事，并预示他们后来所成的样子。在这些经文中，我们受默示的史家从施洗约翰的受孕开始记起。现在留意，
一、对他父母的记载（第5节）：他们住在希律王的日子；他是外国人，是罗马人的代理人，他们近来使犹太成为帝国的一个行省。特别指出这事，是要显明权杖已经全然离开犹大，因此照雅各的预言，示罗此时应当来到（创世记 49:10）。大卫的家如今已经衰微，正是在弥赛亚里要再度兴起兴旺的时候。注意，即使公民自由丧失，也不可绝望宗教会复兴兴旺。以色列虽被奴役，以色列的荣耀却正在这时来到。
现在施洗约翰的父亲是祭司，是亚伦的子孙，名叫撒迦利亚。世上从未有过像亚伦和大卫家这样受神尊荣的家族；神与一个立了祭司职分之约，与另一个立了王权之约；他们二者都已丧失了自己的尊荣，然而福音又在他们晚年使二者得尊荣：亚伦的后代在施洗约翰身上得尊荣，大卫的后代在基督身上得尊荣；随后二者都灭绝消失了。基督出于大卫家，他的先驱出于亚伦家；因为他的祭司性工作和影响，为他的王权和尊严开了道路。这撒迦利亚属于亚比雅班。大卫时，亚伦家的后代增多，他便把他们分为二十四班，使他们的职任可以更有规律地履行，既不因人手不足而被忽略，也不被少数人独占。第八班是亚比雅班（历代志上 24:10）；亚比雅是亚伦长子以利亚撒的后代。但莱特富特博士提出，许多祭司家族在被掳时失散了，所以他们归回后接纳别家的人，仍保留各班首领的名字。这撒迦利亚的妻子也是亚伦的后代，名叫以利沙伯，与亚伦的妻子以利示巴同名（出埃及记 6:23）。约瑟夫说，祭司很谨慎地在本家中娶妻，好保持祭司职分的尊严，免得掺杂。
现在，关于撒迦利亚和以利沙伯所记的是，
1. 他们是一对很敬虔的夫妇（第6节）：他们二人在神面前都是义人；在那位我们确信其审判是按真理的神眼中，他们确实如此，乃是真诚真实的义人。那些在神面前为义的，才是真正的义人，如同挪亚在他的世代中一样（创世记 7:1）。他们向神证明自己，神也恩慈地乐意悦纳他们。婚姻中彼此联合的人，二人都与主联合，是一件幸福的事；尤其祭司、主的执事，更应当与配偶在神面前为义，使他们可以作群羊的榜样，并使自己的心欢喜。他们遵行主的一切诫命和典章，没有可指摘的。(1.) 他们在神面前为义，是由他们生活的道路和常规所证明的；他们不是用言语，乃是用行为显明这一点；借着他们所行的道路和所遵循的准则。(2.) 他们表里一致；因为他们的敬拜与生活相符合。他们不仅遵行与敬拜神有关的主的典章，也遵行涉及良好生活一切实例、必须留意的主的诫命。(3.) 他们的顺服是全面的；并非他们在任何事上从未亏欠本分，而是他们恒常小心努力地达到本分。(4.) 在这事上，他们虽非无罪，却是无可指摘的；没有人能控告他们有任何公开、可耻的罪。他们诚实而不冒犯人地生活；执事和他们的家人尤其应当如此，免得因他们受责备而叫职事也受责备。
2. 他们长期没有儿女（第7节）。儿女是耶和华所赐的产业。然而许多属他的人虽在婚姻状态中，仍不得这产业；儿女是宝贵可羡慕的福分；但有许多人在神面前为义，若有儿女也会在敬畏神中养育他们，却不蒙这样的福；而这世界的人倒儿女众多（诗篇 17:14），把他们的小孩子放出来，如同羊群（约伯记 21:11）。以利沙伯不生育；他们二人又年纪老迈，正是最能生育的妇人也停止生育的时候，便开始绝望会有儿女。许多杰出的人，都是由长期没有儿女的母亲所生，如以撒、雅各、约瑟、参孙、撒母耳；这里的施洗约翰也是如此，为要使他的出生更加显著，使他父母所得的福分更加宝贵，并表明神若使他的百姓长久等候怜悯，有时乐意在怜悯来到时，使其价值加倍，报答他们的忍耐。
二、天使向他的父亲撒迦利亚显现；当时他正在殿中供职（第8–11节）。先知撒迦利亚是旧约中最后一位与天使来往的人，祭司撒迦利亚则是新约中第一位。留意，
1. 撒迦利亚怎样在神的事奉中供职（第8节）：他按着班次，在神面前供祭司的职分；那是他当值的一周，他正在尽职。虽然他的家没有建立或兴旺，他仍凭良心作好自己在其职分和当日所当作的工。虽然我们没有得到所盼望的怜悯，仍须专心于所吩咐的事奉；在我们殷勤不断地参加这些事奉时，可以盼望怜悯和安慰终于来到。现在，撒迦利亚在他当值的一周，早晚烧香，乃是由掣签而定；其他事奉也照样由掣签分给别的祭司。事奉由掣签决定，免得有些人推辞，另一些人独占；并且掣签的决定既出于主，他们便可以满意地知道自己是蒙神呼召作这工。这并非如有些人妄想、并借此寻找我们救主出生时间的那样，是大祭司在赎罪日烧香；显然这是在香坛上每日烧香（第11节），香坛是在殿里（第9节），不在大祭司进入的至圣所。犹太人说，同一个祭司一生中不烧香两次（他们人数如此众多），至少绝不超过一周。这很可能是在安息日，因为有许多百姓在场（第10节），而平日在场的通常并不多；神常常这样尊荣自己的日子。若莱特富特博士借助犹太历法计算，亚比雅班恰在第三月西弯月十七日当值，约当五月的一部分和六月的一部分，那么值得注意的是：这一天会堂所读律法和先知书的篇章，与殿里所正在发生的事极为相合，即拿细耳人的律法（民数记 6章）和参孙受孕之事（士师记 13章）。
撒迦利亚在殿里烧香时，众百姓都在外面祷告（第10节）。莱特富特博士说，在祷告的时辰，殿里常有当时正在供职的那一班祭司；若是安息日，也有前一周当值的那一班人，有在祭司之下服事的利未人，还有拉比所谓的“站班的人”，即在祭物头上按手、代表百姓的人；此外还有许多人出于敬虔，为着当时参加神的事奉而离开自己的工作。这些人会成为很大的一群，尤其在安息日和节期；当他们听见铃声，知道祭司已进去烧香时，便都投入自己的敬拜（默祷，因为听不见他们的声音）。现在留意这里：(1.) 神真正的以色列人向来是祷告的百姓；祷告是我们借以尊荣神、从他得恩惠、并保持与他相交的重大而主要的事奉。(2.) 即使在仪文和礼仪的规定完全有效之时，如烧香的规定，道德和属灵的本分仍须与之相随，也主要受看重。大卫知道，他远离坛的时候，祷告无需香也可蒙垂听，因为它可以如香陈列在神面前（诗篇 141:2）。但当他环绕祭坛时，没有祷告，香就不能蒙悦纳，正如没有仁的壳不能蒙悦纳一样。(3.) 我们只是身在敬拜神的地方还不够，若我们的心不参与敬拜，并不在其各部分都随着执事而行。即使他烧香烧得再好，祷告最切题、明智、生动，若我们不在同一时间与他同心祷告，对我们有什么益处呢？(4.) 我们在这里神的院宇中向神献上的一切祷告，唯独因基督在上面神的殿中代求之香，才蒙悦纳并有功效。殿中事奉的这个惯例，似乎在此有所指涉（启示录 8:1、3、4）；我们在那里看见，天上有半小时寂静，如同殿中一样，当百姓默默向神举心祷告时；又有一位天使，就是立约的天使，在宝座前把许多香与众圣徒的祈祷一同献上。若我们不祷告，不用心灵祷告，并恒切祷告，就不可期望得与基督代求有分。即使我们最好的祷告，也不可期望在神面前蒙悦纳，带来平安的回应，除非借着基督的中保；他长远活着，为我们代求。
2. 他这样供职时，怎样得尊荣，有一位使者，就是一位从天特别差到他这里的使者（第11节）：有主的使者向他显现。有人注意到，除了这次向撒迦利亚显现以外，我们从未读到有天使在殿中显现并带来神的信息；因为神在那地方另有方式使人知道他的心意，如乌陵和土明，以及从基路伯之间发出的微小声音。但第二殿中缺少约柜和神谕；所以当一封专使的信息要送给殿中的祭司时，就须用天使；借此要引进福音，因为福音同律法一样，起初多半借天使的服事赐下。我们在福音书和使徒行传中常读到天使显现，尽管律法和福音的目的，在达到完全时，都是要在神与人之间建立另一种更属灵的交往方式。这天使站在香坛右边；莱特富特博士说是在其北边，即撒迦利亚的右手边。参照撒迦利亚书 3:1，撒但站在祭司约书亚右边抵挡他；但撒迦利亚有一位善天使站在他右边鼓励他。有人以为这天使显现时是从至圣所出来，因此站在坛的右边。
3. 这在撒迦利亚身上造成什么印象（第12节）：撒迦利亚看见他，就大为惊异，甚至惊恐；因为他惊慌，惧怕临到他（第12节）。他虽在神面前为义，生活无可指摘，见到一位其容貌和环绕的荣光显示其超乎人者，仍不能毫无惧意。自从人犯罪以来，人的心思便不能承受这等启示的荣耀，良心也惧怕它们所带来的坏消息；即使但以理自己也不能承受（但以理书 10:8）。因此神选择借着与我们相似的人向我们说话，他们的威严不会使我们害怕。
三、天使要向他传达的信息（第13节）。他像天使通常所作的那样，以“不要害怕”开始他的信息。撒迦利亚以前或许从未轮到烧香；他既是一个极其严肃而有良心的人，我们可以设想他满心挂虑要作好，也许见到天使时，他害怕天使是来责备他某些错误或失职。“不，”天使说，“不要害怕；我没有从天上带坏消息给你。不要害怕，安定下来，好叫你能以沉着平和的心领受我所要传给你的信息。”让我们看看那是什么。
1. 他常常所作的祷告，如今将得平安的回应：撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。(1.) 若这是指他为得一个儿子建立家室所作的特别祷告，那么必是他从前还可能有孩子时，为那怜悯所作的祷告；但我们可以设想，如今他和妻子既都年纪老迈，正如他们已经不再期待这事，他们也不再为此祷告：像摩西一样，这对他们已足够了，他们不再为这事向神说什么（申命记 3:26）。但神如今赐这怜悯时，要追溯很久以前他与妻子一道、为妻子所作的祷告，正如以撒为并与自己的妻子所作的祷告一样（创世记 25:21）。注意，信心的祷告存档在天上，虽所求之物未立刻赐下，也不被忘记。我们年轻、初入世界时所作的祷告，可以在我们年老、将离开世界时得到回应。不过，(2.) 若这是指他当时随香所作、所献的祷告，那么我们可以设想，那些祷告是按着他职分的本分，为神的以色列和他们的福祉，并为所应许给他们、关乎弥赛亚和他国度来临之事的成就而作：“你这祷告如今已经蒙听，因为你的妻子不久要怀孕，生那将作弥赛亚先驱的。”有些犹太作者自己也说，祭司烧香时为全世界的救恩祷告；如今这祷告将被听见。或者，(3.) 泛指而言：“你现在所作的祷告，以及你一切的祷告，都蒙神悦纳，达到他面前，作了记念”（正如天使在哥尼流祷告时访问他所说的，见使徒行传 10:30、31）：“而这将是你蒙神悦纳的记号，以利沙伯要给你生一个儿子。”注意，祷告的人知道自己的祷告蒙垂听，是很大的安慰；那些因祷告而赐下的怜悯，格外甘甜。
2. 他要从长期不生育的妻子以利沙伯得一个儿子，在自己年老之时；借着他近乎神奇的出生，百姓可以预备好接受并相信童女所生的儿子，那是完全神奇的。他蒙指示要给儿子起什么名字：要叫他约翰；希伯来文是 Johanan，这名字我们在旧约常遇见，意为施恩。祭司必须求神施恩（玛拉基书 1:9），也必须如此为百姓祝福（民数记 6:25）。撒迦利亚此时正这样祷告；天使告诉他，他的祷告已经蒙听，他要得一个儿子；为作为祷告得应允的记号，他要给儿子起名为“施恩”，或“主必施恩”（以赛亚书 30:18、19）。
3. 这个儿子必成为他家庭和所有亲属的喜乐（第14节）。他必是另一个以撒，即“你的笑声”；有人认为，这也部分包含在他的名字约翰之中。他必是一个受欢迎的孩子。就你而言，你必有喜乐和欢欣。注意，那些久候才来的恩惠，及至终于来到时，就越发可喜。“他必是这样的儿子，叫你有理由因他欢喜；许多父母若能预见自己的儿女将会如何，就不会因他们出生而欢喜，反会希望他们从未出生；但我要告诉你，你的儿子将会怎样，那么你就不必如最优秀的人所必须做的那样，在他出生时战兢地欢喜，却可以为此得胜地欢喜。”不但如此，许多人也必因他的出生而欢喜；全家的亲属和所有向这家怀善意的人都必为此欢喜，因为这关乎这家的尊荣和安慰（第58节）。所有好人都会因撒迦利亚和以利沙伯这样敬虔的夫妇有了儿子而欢喜，因为他们会给他良好的教育，照所可盼望的，必使他成为他那一代人的公共福分。是的，也许许多人会因一种不可解释的本能而欢喜，仿佛预示福音将要带来的欢乐日子。
4. 这个儿子必是天上显著蒙恩的宠儿，也是地上显著的福分。有儿子的荣耀，与有这样一个儿子的荣耀相比，算不得什么。
(1.) 他必在主面前为大；真正为大的，是在神眼中为大的，不是在虚妄属肉体的世界眼中为大的。神必常将他置于自己面前，使用他作自己的工，差遣他办自己的差事；这必使他真正伟大而尊荣。他必作先知，甚至比先知更大；因此，他要如一切妇人所生的那样大（马太福音 11:11）。他必极其退居于世界之外，不在人眼前；他公开出现时，也必极其卑微；但他在主眼中必是重要的，必是伟大的。
(2.) 他必作拿细耳人，从一切污秽之物中分别出来归给神；照拿细耳人之律法，为此作记号，他必不喝酒和浓酒——或者说，宁可说不喝陈酒和新酒；因为多数人认为这里译作“浓酒”的词，是指某种酒，也许是我们所谓调制的酒，或任何使人醉的东西。他必像参孙按神的命令（士师记 13:7），撒母耳按他母亲的许愿（撒母耳记上 1:11）一样，终身作拿细耳人。神兴起他们的儿子作先知，兴起他们的少年人作拿细耳人，这被说为神恩待他百姓的一大明证（阿摩司书 2:11）；仿佛那些被指定作先知的，是在拿细耳人的管束下受训练的；撒母耳和施洗约翰皆是如此。这表明，那些想要作神杰出的仆人、受托于杰出服事的人，必须学习过舍己和克己的生活，必须向感官的享乐死，并保守心思不受一切使其昏暗和扰乱之物的影响。
(3.) 他必极其适合并有资格承担那些他到时候将受召去作的伟大而杰出的事工：他必从母腹里就被圣灵充满，并且一有可能，就显明他原是如此。注意，[1.] 那些要被圣灵充满的人，必须谨慎节制，在使用酒和浓酒上极其有度；因为这正是使他适合于此的。不要醉酒，乃要被圣灵充满；二者并不相容（以弗所书 5:18）。[2.] 婴孩甚至从母腹中也可能受圣灵的感动；因为施洗约翰那时就被圣灵充满，圣灵很早就占有了他的心；当救主临近时，他在母腹中欢喜跳动，已给出了一个早期的样本；后来又很早显明他已经成圣。神曾应许要将他的灵浇灌在信徒的后裔身上（以赛亚书 44:3）；他们最初的萌发，就是及早把自己献给神，乃是此事的果子（第4、5节）。那么，谁能禁止用水，使这些人不得受洗呢？就我们所知——对于成人我们也只能这样说，西门术士便是见证——他们也像我们一样领受了圣灵，且恩典的种子已经撒在他们心里了（使徒行传 10:47）。
(4.) 他必成为工具，使许多灵魂归向神，并预备他们接受并迎接基督的福音（第16、17节）。
[1.] 他必奉差遣到以色列子民那里，到犹太民族那里；弥赛亚也是先奉差遣到他们那里，而不是到外邦人那里；是到全民族那里，而不只是到祭司的家族那里。虽然他自己属于那家族，我们却没有发现他与那家族有什么特别的亲密来往或影响。
[2.] 他必走在主他们的神面前，也就是走在弥赛亚面前；他们必须盼望他不是作他们的王——按他们通常所理解的，是作本国属世的君王——而是作他们的主和他们的神，以属灵的方式借着对他们内心的影响来统治、保护并服事他们。多马对基督说“我的主，我的神”时，明白这一点胜过拿但业说“拉比，你是以色列的王”时所明白的。约翰必走在他前面，稍稍先于他，为要通报他的临近，并预备百姓迎接他。
[3.] 他必有以利亚的心志和能力。第一，他必像以利亚那样为人，作以利亚所作的工——像他一样，向一个极其败坏堕落的世代传讲悔改和改革的必要；像他一样，大胆热心地责备罪恶，甚至在最尊贵的人面前为罪作见证，因此受一个希律和他的希罗底所恨恶、逼迫，正如以利亚受一个亚哈和他的耶洗别所对待一样。他必像以利亚一样，靠着神圣的心志和能力推进他的工作，使他的事奉取得奇妙的成功。正如以利亚在旧约写作先知之前，借着自己一点文字，仿佛为旧约制度那个显著时期开路（历代志下 21:12）；照样，施洗约翰在基督和他的使徒之前，传讲福音教义和本分的实质——“悔改”，眼望天国——而引进福音制度。第二，他必是玛拉基在预言中以以利亚之名所指的那一个人（玛拉基书 4:5），即主的日子来到以前所要差遣的。看哪，我要差遣你们一位先知，就是以利亚；不是提斯比人以利亚（七十士译本为迎合犹太人的传统而错误地这样读），而是一位有以利亚之心志和能力的先知，正如天使在此所解释的。
[4.] 他必使许多以色列子民归向主他们的神，借着唤醒他们对罪的意识和对义的渴慕，使他们的心倾向于接受弥赛亚，并欢迎他。凡有使我们离开罪孽之倾向的，正如约翰的传道和洗礼所具有的，都会使我们归向基督，以他为我们的主和我们的神；因为那些蒙恩感动、甩脱罪的轭——即世界和肉体的辖制——的人，很快就会被说服，负起主耶稣的轭。
[5.] 借此他必使父亲的心转向儿女，也就是使犹太人的心转向外邦人；他必帮助克服犹太人对外邦人根深蒂固的偏见。这是借着福音，凡福音所传到之处，所成就的；并且施洗约翰已开始如此行，他来是为作见证，叫众人因他可以信；他给罗马兵丁施洗并教导他们，也给犹太法利赛人施洗并教导他们；他又医治那些以亚伯拉罕为父而自夸之犹太人的骄傲和自恃，告诉他们神能从石头中给亚伯拉罕兴起儿女来（马太福音 3:9），这就会医治他们对外邦人的仇恨。莱特富特博士指出，先知一贯把外邦人的教会称为犹太教会的儿女（以赛亚书 54:5、6、13；60:4、9；62:5；66:12）。当接受基督信仰的犹太人被带来与同样信主的外邦人相交时，父亲的心便转向儿女了。他也必使悖逆的人转向义人的智慧；就是说，他必引进福音，借此如今悖逆的外邦人必被转变，与其说是转向他们的父亲犹太人，不如说是转向基督的信仰；这里称之为义人的智慧，并与信主的犹太人相交。或者可这样理解：他必使父亲的心同儿女的心一同转变，就是老少人的心；他必成为工具，使各年龄层中都有一些人归于敬虔，在犹太民族中成就一场大改革，使他们离开那种所安息于其中的仪文传统宗教，引他们进入实质而严肃的敬虔；其结果便是仇恨被除灭，纷争止息；那些原先不和的人，既在他的洗礼中联合，也会彼此更好地和好。这与约瑟夫论施洗约翰所给的记述相合，《古史》18.117–118。“他是个好人，教导犹太人操练美德，向神敬虔，彼此公义，并且他们应当聚集，在洗礼中联结在一起。”他又说：“百姓蜂拥跟随他，极其喜悦他的教训。”这样，他借着使悖逆的人转向义人的智慧，使父亲和儿女的心转向神，也转向彼此。注意，第一，真正的宗教是义人的智慧，有别于世界的智慧。敬虔既是我们的智慧，也是我们的本分；其中既有公平，也有审慎。第二，那些曾经不信和悖逆的人，必可能转向义人的智慧；神的恩典能胜过最大的无知和偏见。第三，福音的重大目的，是把人带回归向神，并使他们彼此更加亲近；施洗约翰正是为此受差遣。在两次提到他使人转向的地方，似乎暗指给以利亚的“提斯比人”这一名称；有人认为，这名称并非指他的国家或城市，而有称谓的意义，因此他们将其译作“使人归正的以利亚”，就是极多从事并极其成功于使人归正之工的人。因此，新约的以利亚被说成使许多人归向主他们的神。
[6.] 借此他必为主预备合用的百姓，使众人的心思倾向于接受基督的教义，因而得以预备承受他来到时的安慰。注意，第一，凡要献给主、并在他里面得福的人，必须先为他预备妥当。我们必须在今世借着恩典预备进入来世的荣耀，借着律法的可畏预备承受福音的安慰，借着奴仆的心预备承受儿子的灵。第二，再没有什么比所领受并顺服的悔改教义，更直接地使人为基督作好预备了。当罪因此成为可厌恶的，基督就会变得极其宝贵。
IV. 撒迦利亚不信天使的预言，以及他因这不信所受的责备。他听了天使所要说的一切，本应低头敬拜主，说：“愿照你所说的话成就在你仆人身上。”但事实并非如此。这里告诉我们，
1. 他的不信说了什么（第18节）。他对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？”这不是谦卑地求证以坚固自己的信心，而是任性地反对所告诉他的事，认为全然不可信；仿佛他说：“我绝不能被说服相信这事。”他不能不察觉那同他说话的是天使；所传的信息既与旧约预言有关，本身带着许多凭据。旧约中有许多老年得子的事例，然而他却不能相信自己要得这应许之子：“因为我是老年人，我的妻子不但一生不生育，如今也年纪老迈，不大可能再有儿女。”所以他必须得一个神迹，否则便不信。虽然天使的显现——这在教会中久已不再有——已足为神迹；虽然这通知是在圣殿中、在神谕言之处给他的，他有理由认为恶天使不会被容许到那里来；虽然是在他祷告和烧香时给他的；虽然坚定相信宗教的那条大原则，即神有全能，在他没有一件事是不可能的——这不但我们自己应当知道，也应当教导别人——已足以使一切反对无言；然而他过分顾念自己的身体和妻子的身体，不像亚伯拉罕的子孙，便对这应许起了疑惑（罗马书 4:19、20）。
2. 他的不信如何被制止，他又如何因这不信而被制止说话。
(1.) 天使借着申明自己的权柄，堵住他的口。他问：“我凭着什么可知道这事呢？”就让他由此知道：“我是加百列”（第19节）。天使把自己的名字附在预言上，仿佛亲手签名，teste meipso——你只管信我的话。天使有时拒绝告诉自己的名字，如同对玛挪亚和他的妻子；但这位天使很爽快地说：“我是加百列”，其意为神的大能，或神的大能者，表明那吩咐他说这话的神，能使这事成就。他也借这名字使撒迦利亚想起，加百列曾向但以理传达弥赛亚来到的启示（但以理书 8:16；9:21）。“我就是那时受差遣、如今也为同一目的而受差遣的那一位。”他是加百列，侍立在神面前，即直接侍候神宝座的。波斯宫廷中首要的大臣，也是这样描述的：他们得见王面（以斯帖记 1:14）。“我虽现在这里同你说话，却仍侍立在神面前。我知道他的眼目在我身上，我不敢说任何未经许可可说的话。但我声明，我是奉差遣来对你说话，特意奉差遣来报给你这些喜信；这些喜信既如此配受完全的接纳，你本该欢然领受。”
(2.) 天使确实借着施展能力，堵住他的口：“为使你不再反对，看哪，你必不能说话（第20节）。你若要一个神迹扶持你的信心，这神迹也必成为对你不信的惩罚；你必不能说话，直到这些事成就的日子”（第20节）。你必又聋又哑；同一个词兼有二义；显然他不但失去言语，也失去听觉，因为他的朋友向他打手势（第62节），他也向他们打手势（第22节）。如今神使他哑巴，[1.] 是公义地对待他，因为他曾反对神的话。由此我们可以借机赞叹神对我们的忍耐和宽容：我们常说话羞辱他，却没有像撒迦利亚那样被击成哑巴；若神按我们的罪待我们，我们早就如此了。[2.] 神又是仁慈地、极其温柔恩惠地对待他。因为，第一，这样就防止他再说那样不信、疑惑的话。若他心怀恶念，又不肯自己用手捂口，也不用嚼环勒住口，神就要如此行。全不说话，总比说邪恶的话好。第二，这样坚固了他的信心；他不能说话，反而更能思想。若我们因罪所受的责备，使我们更信神的话，就没有理由抱怨。第三，这样使他不至于泄露异象并以此自夸，否则他很可能如此；而这异象暂时本是要作为秘密留在他心里的。第四，尽管他有罪的疑惑，神的话仍按时候应验，这是大怜悯。人的不信并不能使神的应许失效；它们必按时候应验。他也不会永远哑巴，只到这些事成就的日子；那时你的嘴唇必开，可以用口颂赞神。这样，神虽用杖责打他百姓的罪孽，却不收回他的慈爱。
V. 撒迦利亚回到百姓那里，后来回到自己家中，以及这个应许之子、他晚年之子终于被怀孕。
1. 百姓等候撒迦利亚从殿里出来，因为他要奉主的名为他们祝福；虽然他停留超过了通常的时间，他们却没有像基督徒会众中太常见的那样，不等祝福便匆忙离去，而是等候他，希奇他为什么在殿里耽延这样久，又恐怕出了什么差错（第21节）。
2. 他出来时，不能说话（第22节）。他此时本应以祝福遣散会众，却成了哑巴，不能如此行，叫百姓想到要等候弥赛亚；他能吩咐福分，并且真正赐福，地上的万国也都必因他得福。亚伦的祭司职分不久就要缄默并被废去，为引进更美的盼望让路。
3. 他借着所作的一些庄严手势，勉强使他们明白自己见了异象；因为他向他们打手势，却仍不能说话（第22节）。这向我们表明，利未人的祭司职分与基督的祭司职分和福音制度相比，是何等软弱而有缺欠。旧约借着表号说话，给我们一些神圣属天之事的暗示，却是不完全而不确定的；它向我们打手势，却仍不能说话。福音才清楚分明地向我们说话，使我们清楚看见旧约中如同对着镜子观看、模糊不清的事。
4. 他服完了自己供职的日子；因为他的签是烧香，他虽又哑又聋，仍能作这事。我们若不能如自己所愿那样好地服事神，但尽己所能地服事他，神就必悦纳我们。
基督降生的预言。
26 到了第六个月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。27 到了一个童女那里，是已经许配大卫家一个名叫约瑟的人；童女的名字叫马利亚。28 天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，你好！主和你同在；你在妇女中是有福的。”29 马利亚见了，就因这话很惊慌，又反复思想这样的问安是什么意思。30 天使对她说：“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。31 看哪，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。32 他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。33 他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”34 马利亚对天使说：“我没有亲近男子，怎能有这事呢？”35 天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者必称为神的儿子。36 况且，你的亲属以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎；素来称为不生育的，如今已经有孕六个月了。37 因为在神没有一件事是不可能的。”38 马利亚说：“看哪，主的使女在这里；愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。
这里把我们所应当知道的、关于我们蒙福救主道成肉身和受孕的一切事，告诉了我们；这是在约翰受孕六个月之后。那位加百列天使，曾受托向撒迦利亚显明神关于他儿子的旨意，也受托作这事；因为借着前一件事开始的同一荣耀救赎之工，正在这件事中继续进行。恶天使不是蒙救赎者中的一个，善天使也不是救赎者中的一个；然而，救赎主使用他们作他的使者，他们也乐意执行他的差事，因为他们是他父谦卑的仆人，也是他儿女真心的朋友和祝福者。
I. 这里记述了我们主的母亲，即他所要由其而生的那一位；我们虽不可向她祈祷，却应当为她赞美神。
1. 她的名字叫马利亚，与摩西和亚伦的姐姐米利暗同名；这名字的意思是“高升”，她蒙这样的恩典，超乎大卫家一切女儿之上，对她确实是极大的高升。
2. 她是王族的女儿，按直系出于大卫；她自己和她所有的朋友都知道这一点，因为她带着大卫家的称号和身分，虽在世上贫穷卑微；并且借着神的护理和犹太人的谨慎，她能够保全他们的家谱，证明此事。在弥赛亚的应许尚待应验期间，保全家谱是值得的；但如今在世上降卑的人，即使出于尊贵人物的后裔，也不值得提说。
3. 她是童女，纯洁无瑕，却许配给与她同一王族的一人；然而他也像她一样，身分低微；因此在两方面他们之间都有——也本当有——相等。他名叫约瑟；他也是大卫的后裔（马太福音 1:20）。基督的母亲是童女，因为他不是按通常的生育而生，乃是神迹地出生；他必须如此，叫他虽有人的性情，却不有这性情的败坏。他却由已许配、已经预备成婚和订约的童女而生，为要尊荣婚姻的地位，免得救赎主由童女而生，反使婚姻——这本是无罪状态中的一项制度——受人轻看。
4. 她住在加利利的一座城拿撒勒，在那地偏远的一隅；那里在宗教或学问上毫无声望，却毗连异教人，因此称为外邦人的加利利。基督的亲属住在那里，暗示为外邦世界存留着恩惠。莱特富特博士指出，约拿按出生是加利利人，以利亚和以利沙也极常活动在加利利；他们都是在外邦人中有名的先知。天使从拿撒勒奉差遣到她那里。注意，地方的距离或不利，绝不会损害神为之存留恩惠的人。天使加百列把信息带到加利利的马利亚和拿撒勒，正如带到耶路撒冷圣殿中的撒迦利亚一样欢然。
II. 天使对她所说的话（第28节）。我们没有告诉她天使来到时正在作什么或从事什么；但天使用这问安使她惊讶：“蒙大恩的女子，你好！”这本是要在她里面激起，1. 对自己的看重；虽然极少有人需要为这目的在心中被点起一点火花，然而在有些人身上——像马利亚，只凝视自己的卑微身分——却有此必要。2. 对大消息的期待，不是从外面来的，乃是从上面来的。天既然必为一位天使用如此敬重的态度来致意的人预备非同寻常的恩惠：“你好”，chaire——“你要欢喜”；这是通常的问安形式，表达天使对她的尊重、善意和对她兴盛的祝愿。
(1.) 她得了尊荣：“你是蒙大恩的。神拣选你作弥赛亚的母亲，就给了你一种特属于你的尊荣，超过夏娃——众生之母——所有的尊荣。”拉丁通行本将其译作gratiá plena——“充满恩典”，便由此推论她比任何人有更多圣灵内在的恩典；然而，这话显然只说到神所赐给她的独特恩惠，即拣选她怀孕并生养我们蒙福的主。这尊荣既因他必须是女人的后裔，便总须有一个女人承受；并非因个人功劳，乃纯粹为着白白恩典，她便被选中了。父啊，是的，因为你的美意本是如此。
(2.) 神与她同在：“主和你同在，虽然你贫穷卑微，也许如今正在筹划如何谋生，并在婚姻状态中维持一家。”天使用这句话激起基甸的信心（士师记 6:12）：“主和你同在。”我们若有神与我们同在，就没有什么该绝望的：没有任何服事不能成就，也没有任何恩惠不能获得，哪怕那恩惠再大。这话也许使她想起以马内利——神与我们同在——就是童女要怀孕生子的那一位（以赛亚书 7:14）；为什么不能是她呢？
(3.) 神的福临到她：“你在妇女中是有福的；不但人要这样看你，你也必真是如此。你既在这事上蒙了如此大的恩，就可盼望在别事上蒙福。”她自己解释了这话（第48节）：“万代要称我有福。”可把这与底波拉论雅亿所说的话相比；雅亿也是自己性别的荣耀（士师记 5:24）：“愿她在住帐棚的妇女中多得福气。”
III. 她因这问安所受的惊惶（第29节）。她看见天使和他周围的荣光，因见他就惊惶，因他所说的话更为惊惶。若她是一个骄傲有野心、志向高远、自我奉承地期待在世上得大事的年轻女子，她必因天使的话喜悦，必因此自高自大；并且——我们有理由认为她是个很有见识的年轻女子——会立刻作答表示如此。但她反倒为此困惑，因为自觉没有什么配得或预示这样大事的；她反复思想这样的问安是什么意思。这是从天上来的，还是从人来的？是要取悦她吗？是要陷害她吗？是要嘲弄她吗？还是其中有实在而重大的意义？然而，在她关于这种问安是什么的一切思想中，我相信她丝毫没有想到，这问安会被教会败坏、堕落和敌基督的时代，用作祷告，而且数百年来一直如此；并且在罗马教会中，它要被重复十次，才祷告主祷文一次。但她在此事上的慎思，给她那个性别的年轻人一个很有益的提示：当有人向她们献殷勤时，要思想并揣摩这些问安是何种性质、从哪里来、趋向何处，以便相应地接受，并常常保持警醒。
IV. 天使要传给她的信息本身。天使给她一点时间停下来思量；但察觉这只增添她的困惑，就继续执行使命（第30节）。对于他所说的话，她没有回答；因此他加以确认：“马利亚，不要怕；我没有别的目的，只是要向你保证：你在神面前所蒙的恩，比你自己所想的更多；正如许多人以为自己比实际更蒙神恩一样。”注意，那些在神面前蒙恩的人，不应容让令人不安的不信惧怕占据自己。神恩待你吗？纵然世界向你皱眉，也不要怕。他若帮助你，谁反对你又有什么要紧呢？
1. 她虽是童女，却必有作母亲的尊荣：“你要怀孕生子，你还要为他命名；你要给他起名叫耶稣”（第31节）。对夏娃的判语是，虽然她有作众生之母的尊荣，仍有这件使那尊荣减弱的事：她必恋慕丈夫，丈夫必管辖她（创世记 3:16）。但马利亚有这尊荣，却没有这种减损。
2. 她虽生活于贫穷和默默无闻之中，却必有作弥赛亚母亲的尊荣；她的儿子要名叫耶稣——一位救主，是世界所需要的那一位，而不是犹太人所期待的那一位。
(1.) 他必与天上的世界有极亲近的关系。他必为大，真正为大，无可争辩地为大；因为他必称为至高者的儿子，即至高神的儿子；与父同一性情，正如儿子与父同一性情；又极为父所爱，正如儿子为父所爱。他必被称为、而非被误称为至高者的儿子；因为他自己是万有之上的神，永远可称颂的（罗马书 9:5）。注意，那些作神儿女的人，虽只是借着收纳和重生，也确实为大，因此应当格外为善（约翰一书 3:1、2）。
(2.) 他在这下界必极受尊崇；因为，尽管他生于最不利的环境，并取了仆人的形像，然而主神要把他祖大卫的王位赐给他（第32节）。他提醒她：她是大卫家的人；因此，既然撒利克法和长子继承权都不适用于他王位的世袭，她能为其生下继承人并非不可能；所以，当一位从天而来的天使告诉她必如此行时，她就更容易相信：这古老而尊贵的家族早已失去的王权，如今终于要重新归回它，且要永留其中，不是藉着继承，而是在同一位手中直到永远。他的百姓不会把这王位给他，不会承认他统治他们的权利；但主神必赐他统治他们的权利，并立他为锡安圣山上的王。他向她保证，[1.] 他的国度必是属灵的：他必统治雅各家，而非按肉体的以色列，因为他们既未归入他的权益，也没有长久作一个民族；因此，这必是一个属灵的国度，就是按应许的以色列家，是他所要统治的。[2.] 这国度必是永恒的：他必永远作王，他的国没有穷尽；正如大卫家的属世王权早已终止，以色列国的政体也将很快终止一样。别的冠冕不能存到世世代代，基督的冠冕却能（箴言 27:24）。福音乃是最后的时代安排，我们不可盼望另有别的。
V. 关于这位君王的诞生，因她的询问而给她的进一步说明。
1. 她所提出的是一个合宜的询问：“这事怎样成就呢？（第34节）我如今怎能立刻怀孕生子呢？”（因为天使正是这个意思）“我还没有亲近男人；那么这是否必须不用通常的生育方式？若是这样，求你告诉我怎样成就。”她知道弥赛亚必须由童女所生；若她要作他的母亲，她便渴望知道此事如何成就。这并非出于她的不信，或怀疑天使所说的话，乃是出于她愿意受进一步教导。
2. 所给她的是一个令人满意的答复（第35节）。(1.) 她要藉着圣灵的能力怀孕；圣灵本来的工作和职分乃是使人成圣，故而要使童女为此目的成圣。圣灵被称为至高者的能力。她问此事怎样成就吗？这已经足以帮助她越过其中所显出的全部困难；一股神圣的能力要承担此事，并非如在其他神迹之工中那样，由受差遣的天使之能力来作，乃是圣灵自己的能力。
(2.) 她不可询问此事成就的途径和方式；因为圣灵作为至高者的能力，要荫庇她，如同神的荣耀取得会幕时云彩遮盖会幕一般，为要使那些过于好奇地观察其运行、窥探其奥秘的人不能看见。每一个婴孩在母腹中的形成，以及生命之灵进入其中，都是自然界的奥秘；无人知道风的道理，也无人知道怀孕妇人腹中骨头如何长成（传道书 11:5）。我们是在暗中受造的（诗篇 139:15、16）。耶稣这婴孩的形成就更是一个奥秘；无可争辩，敬虔的奥秘是极大的：神在肉身显现（提摩太前书 3:16）。这是地上所创造的一件新事（耶利米书 31:22），对此我们不可贪求智慧过于经上所记。
(3.) 她所怀的孩子是圣者，因此不可按通常的生育方式而怀，因为他不可有分于人性共同的败坏和污秽。他被特别地称为“那圣者”，是从未有过的；他要称为神的儿子，既是由永恒生出而为父的儿子；为表明这一点，如今他要在这次受孕中由圣灵成形。他的人性必须如此产生，才配与神性联合。
3. 天使告诉她：她的表亲以利沙伯虽已年老，仍然怀了孕，这便进一步鼓励了她的信心（第36节）。一个神迹的时代正在开始，因此不要惊奇：你的亲族中有一位实在伟大，虽然并不完全像这件事如此伟大；神在施行神迹时惯常逐步推进。“你们要作比这更大的事。”以利沙伯在父系上虽是亚伦的后裔（第5节），在母系上却可能是大卫家的人，因为这两个家族常有通婚，作为弥赛亚王权与祭司职分合一的预兆。那素来称为不生育的，如今已经怀孕六个月了。正如莱特富特博士所想，这暗示旧约中一切久不生育的人得了儿女、超乎自然的事例，都是要预备世人相信童女怀子这一违反自然的事。因此，即使在以撒出生之时，亚伯拉罕也看见了基督的日子，预见基督诞生时这样的神迹。天使向马利亚保证此事，以鼓励她的信心，并以那毫无疑问、普遍适用的伟大真理作结：“因为，出于神的话，没有一句不带能力的”（第37节）；既然没有一句，那么这件事也不例外。因此亚伯拉罕对于神的应许总没有因不信心里起疑惑，因为他坚信神有能力（罗马书 4:20、21）。只要神没有一件不能作的事，我们就不可把神的任何一句话看为难信的。
VI. 她顺服神在她身上的旨意（第38节）。她承认自己是：1. 一个信服神圣权柄的臣仆：“看哪，我是主的使女。主啊，我在你手中，任你差遣，任你处置，去作你所吩咐我的事。”她没有提出会破坏婚约、损害名誉的危险，乃是把结果交给神，完全顺服他的旨意。2. 一个信靠并等候神恩典的人。她不但甘心此事如此，且谦卑地愿其如此：“愿照你的话成就在我身上。”这样的一项恩惠，她不可轻忽或漠不关心；神所应许的，人就当求问他。我们必须藉着祷告，为应许加上我们的阿们，即“愿如此”。求你记念并成就你向仆人所说的话，这话使我有了盼望。我们必须像这里的马利亚一样，以神的话引导我们的愿望，并以此作为我们盼望的根基。“愿照你的话成就在我身上”：正是如此，不可另有别样。
于是，天使离开了她；既完成所奉差的使命，便回去交账，并领受新的指示。人与天使的交谈总是短暂的，很快便过去；在来世却要恒常而永久。人们通常认为，就在这时，童女因圣灵荫庇的能力而怀了孕；但圣经对此端庄地缄默，我们就不应好奇追问，更不可妄作断言。
马利亚与以利沙伯相会；马利亚之歌。
39 当那些日子，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；40 进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安。41 以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动；以利沙伯且被圣灵充满：42 高声喊着说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！43 我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？44 看哪，你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。45 这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。”46 马利亚说：“我心尊主为大；47 我灵以神我的救主为乐。48 因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。49 那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。50 他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想，就被他赶散了。52 他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；53 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。54 他扶助了他的仆人以色列，55 为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。”56 马利亚和以利沙伯同住，约有三个月，就回自己家去了。
这里记载两位有福的母亲以利沙伯和马利亚相会：天使藉着向马利亚提及她表亲以利沙伯所得的恩典（第36节），促成了这次相会；有时，使良善之人聚在一起，彼此交流心得，可能成为比我们所想更好的服事。这里有，
I. 马利亚对以利沙伯所作的探访。马利亚较年轻，也较年轻而怀孕；所以若她们必须相会，最适宜的是马利亚行这趟路，而不坚持她怀孕所带来的更大尊荣应受优先（第39节）。她起身，离开自己的事务，来办理这更重大的事：在那些日子，就是在那时（通常如此解释，耶利米书 33:15；50:4），即天使探访她后一两天内；一般认为，她先花了一点时间祷告，或者说，更可能是急忙赶去她表亲那里，在祭司的家中她会有更多空闲和更好的帮助。她是带着殷勤、勤勉和迅速而去；不像年轻人通常出门探访朋友是为消遣自己，乃是为获得信息。她往犹大山地的一座城去；此城没有指名，但把这里的描述与约书亚记 21:10、11 相比较，显出它是希伯仑，因为那里说希伯仑在犹大山地，并归属祭司亚伦的子孙；马利亚急忙往那里去，虽然路途遥远，有数十英里。
1. 莱特富特博士提出一个推测：她是在希伯仑怀我们的救主，也许天使已经向她暗示过这一点，或用别的方法使她知道；所以她才如此急忙前往。他认为，出于犹大支派、大卫后裔的细罗，理当在一座属于犹大和大卫的城中受孕，正如他要在同属他们二者的另一座城伯利恒出生一样。在希伯仑，应许赐给了以撒，割礼也在此设立。他说：亚伯拉罕在此得了第一块地，大卫在此得了第一顶冠冕；三对夫妇——亚伯拉罕与撒拉、以撒与利百加、雅各与利亚——葬在这里，古代传说也认为亚当与夏娃葬在这里。因此他认为，神在其作为中所用的和谐与一致，格外适合使那应许藉着弥赛亚的受孕开始应验，正是在那些领受应许的先祖中间。我看不出这推测有什么不合理之处；我还为支持它加上这一点：以利沙伯说（第45节），“必要应验”，仿佛尚未应验，却要在那里应验。
2. 人们通常认为，她往那里去，是要藉天使给她的凭据——她表亲已怀孕——坚固自己的信心，并与她亲爱的姊妹一同欢乐。此外，她也许是为了能更避开人群，或是能有比在拿撒勒更相宜的同伴而去。我们可以设想，她没有把从天上所得的信息告诉拿撒勒的任何邻舍；但她渴望反复谈论一件她已思虑千百遍的事，又知道世上没有谁能使她自由谈论此事，唯有她表亲以利沙伯，所以她急忙往她那里去。注意，对于那些灵魂中已经开始了恩典善工、基督正在其中成形的人，与同样境况的人商议极有益处，也极有安慰；他们可以彼此交流经历，并会发现，正如水中脸对脸相映，人心也与人心相对，基督徒与基督徒相对。
II. 马利亚与以利沙伯的会面。马利亚进了撒迦利亚的家；但他既聋又哑，很可能闭居在房中，不见任何人；因此她问候以利沙伯（第40节），告诉她自己来探望她，要知道她的景况，并与她同乐。
现在，她们初次相见时，为要坚固二人的信心，发生了一件极不寻常的事。马利亚知道以利沙伯怀了孕，但没有迹象表明以利沙伯曾被告知，她表亲马利亚被定为弥赛亚的母亲；所以她所显出的对此事的认识，必是从启示而来，这会大大鼓励马利亚。
1. 她腹中的胎跳动（第41节）。她很可能已经感觉胎动数周了（因为已怀孕六个月），也常感觉孩子活动；但这一次孩子的动作非同寻常，使她警觉，期待将有非常之事发生。这里所用的词，与七十士译本在描述雅各和以扫在利百加腹中相争时所用的词相同（创世记 25:22），也用于山岭踊跃（诗篇 114:4）。这胎儿仿佛跳动，向母亲发出信号，表明他所要作其先驱的那一位如今已经来到；在事奉上相隔约六个月，正如在存在上相隔一样；或者，这是在母亲身上所产生的某种强烈印象的结果。如今开始应验天使对他父亲所说的话（第15节）：他要从母腹里就被圣灵充满；或许他后来所说的话也指向此事，他说（约翰福音 3:29）：“新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐”；这声音虽不是他自己听见，却是他的母亲听见的。
2. 以利沙伯自己也被圣灵充满，或说被预言的灵充满；藉着这灵，以及她所充满的圣灵特别的启示，她得以明白弥赛亚临近了。预言要在他里面复兴，圣灵也要藉着他比以往更加丰盛地浇灌，正合那些等候以色列安慰者的盼望。她腹中胎儿异常的动作，是她的灵在神圣感动之下有非常激动的标志。注意，基督恩慈探访的人，可以藉着自己被圣灵充满而知道这事；因为人若没有基督的灵，就不是属基督的。
III. 以利沙伯藉着预言的灵，对马利亚——我们主的母亲——所作的欢迎；并非把她当作前来作寻常探访的寻常朋友，乃是当作弥赛亚将从她而生的人。
1. 她为马利亚所得的尊荣向她庆贺；虽然也许直到此刻才知道这事，她却以极大的确信和满足承认它。她高声说话，这绝不表示（如有人所想）她们中间隔着地板或墙，乃是表示她在欢喜的感动和狂喜之中，说了不在乎谁听见的话。她说：“你在妇女中是有福的”，正是天使所说的话（第28节）；因为神这尊崇儿子的旨意，在地上也应当如同在天上那样成就。但以利沙伯又加上理由：“所以你是有福的，因为你所怀的胎是有福的”；她卓越的尊荣便由此而来。以利沙伯是祭司的妻子，又年纪老迈，却不嫉妒她的亲属——比她年轻许多、各方面都不如她的马利亚——得了童贞怀孕、作弥赛亚母亲的尊荣，尽管她自己所得的尊荣小得多；她反而为此欢喜，甚为满意，正如她儿子后来一样：那在她以后来的，反成了在她以前的（约翰福音 1:27）。注意，我们固然必须承认神给我们的恩待超过我们所配得的，却不可嫉妒别人比我们更蒙恩待。
2. 她承认马利亚屈尊前来探望她（第43节）：“我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？”注意，(1.) 她称童女马利亚为她主的母；正如大卫在灵里称弥赛亚为主、为他的主，因为她知道他要作万有的主。(2.) 她不但欢迎马利亚到她家中，尽管她或许是在贫寒的光景中来到，还把这次探访看作一项大恩，以为自己不配得。“这是从哪里得的呢？”她这样说是出于真实而非客套：“这是一项超过我所能期待的恩惠。”注意，被圣灵充满的人，对自己的功德看得很低，对神的恩惠看得很高。她的儿子施洗约翰说“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”时，所表明的意思也正相同（马太福音 3:14）。
3. 她告诉马利亚，她腹中的胎也同她一起欢迎她（第44节）：“你必定带来了某种非凡的信息、非凡的福分；因为你问安的声音一入我耳，不但我的心欢喜跳动，虽我当时并不立刻知道何故，连我腹中那不能知觉的胎也如此。”他仿佛因喜乐而跳动，因为他所要作其先驱的弥赛亚，很快也要在他以后来。这会大大坚固童女的信心，因有这样的确据赐给别人；这也会部分应验那多次预言的事：主来时，普世都要在他面前欢喜（诗篇 98:8、9）。
4. 她称赞并鼓励马利亚的信心（第45节）：“这相信的女子是有福的。”信的灵魂是有福的灵魂，终必显明如此；这福分是藉着信而来，甚至是与基督有关系、并有他成形在灵魂里的福分。相信神之话的人有福，因为那话必不使他们落空；主所告诉她的事，必毫无疑问地应验。注意，应许不可破坏的确定性，就是那些以应许为根基、从应许盼望一切之人无可置疑的福乐。神的信实就是圣徒信心的福分。那些亲自经历神应许应验的人，应当鼓励别人盼望神也必向他们守信实：“我要述说神为我灵魂所行的事。”
IV. 马利亚因这事所作的赞美之歌。以利沙伯的预言是对童女马利亚问安的回应；这首歌又是对那预言更强烈的回应，表明她被圣灵充满不亚于以利沙伯。我们可以设想，有福的童女进来时，因旅途十分疲乏；但她忘却了这个，在这里遇见自己的信心受到证实，便得着新的生命、力量和喜乐；既因这突然而来的感动和狂喜，发现此行正是为此而来，她虽疲乏，却像亚伯拉罕的仆人一样，未曾说明来意，便不肯吃也不肯喝。
1. 这里有喜乐和赞美的表达，唯有神是赞美的对象和喜乐的中心。有人将此歌与她同名的米利暗——摩西的姐姐——所唱之歌相比；那歌是在以色列人凯旋离开埃及、凯旋经过红海时所唱。另有人认为，将它同哈拿在撒母耳出生时所唱之歌相比更为适当；那歌也如这歌一样，从家庭的恩惠转到公共和普遍的恩惠。这歌起头也如那歌：“我的心因耶和华快乐”（撒母耳记上 2:1）。注意马利亚在此怎样说到神。
(1.) 她以极大的敬畏称他为主：“我心尊主为大；我从未见他像现在这样伟大，因为如今我发现他如此良善。”注意，那些且唯有那些因蒙怜悯而更加高看、尊崇神的人，才是在恩惠中被高举；反之，有些人的兴盛和擢升使他们说：“全能者是谁，我们何必事奉他呢？”神以任何方式加给我们的尊荣越多，我们就越当努力把尊荣归给他；并且，唯有我们的灵魂尊主为大、我们里面的一切都尊他为大时，我们才是在蒙悦纳地尊主为大。赞美的工作必须是灵魂的工作。
(2.) 她以极大的欣悦称他为她的救主：“我灵以神我的救主为乐。”这似乎是指着她要作其母的弥赛亚说的。她称他为神、她的救主；因为天使已告诉她，他要称为至高者的儿子，名要叫耶稣，是一位救主；她便紧紧抓住这点，应用在自己身上：“他是神我的救主。”就是我们主的母亲，也需要与他有这种救主的关系，没有这关系便必灭亡；她更以自己与所有信徒共有的这种福分为荣耀，过于以作他母亲为荣耀，后者乃是她独有的尊荣。这与基督把顺服的信徒置于他母亲和弟兄之上的优先次序相合（见马太福音 12:50；路加福音 11:27、28）。注意，那些以基督为其神和救主的人，极有理由喜乐，以灵喜乐；就是说，以属灵的喜乐喜乐，正如基督所作的（路加福音 10:21）。
2. 这里说明了这喜乐和赞美的正当缘由。
(1.) 就她自己而言（第48、49节）。[1.] 她的灵因主向她所行的恩惠而欢乐：即他向她所显的俯就和怜悯。“他顾念他使女的卑微”；就是说，他以怜悯看顾她，因为这个词通常是这样使用的。“尽管我极其卑微、贫穷和无名，他仍拣选我得这尊荣。”不但如此，这措辞似乎还暗示，若借用基甸的话（士师记 6:15），不仅她的家在犹大贫穷，而且她在父家是至微小的，仿佛她在亲属中受了某种特别的轻视和羞辱，受到不公的忽略，是家中的弃绝者；神便把这尊荣加给她，足以大大平衡那轻视。我之所以提出此点，是因为我们发现，神也因同样的缘故，赐给别人某种类似这样的尊荣。神见利亚失宠，就使她生育（创世记 29:31）。毗尼拿激动哈拿，使她愁烦，又向她夸耀，因此神赐她一个儿子（撒母耳记上 1:19）。人所冤屈压制和藐视的人，神有时因怜悯他们，尤其当他们忍耐承受时，就使他们得优先和高升（见士师记 11:7）。马利亚的情形也是如此。神若顾念她的卑微，他不但藉此向全人类显出恩典的样本——正如诗人所说，他在我们的卑微中记念我们（诗篇 136:23）——也为她确保长存的尊荣，因为神所赐的尊荣是不衰残的尊荣：“从今以后，万代要称我有福，要以为我是幸福并大得高升的女子。”凡接纳基督和他福音的人，都要说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”（路加福音 11:27）以利沙伯曾一次又一次称她有福；“但这还不够，”她说，“外邦人的万代以及犹太人的万代，都要如此称我。”[2.] 她的心尊主为大，是因他为她所行的奇事（第49节）：“那有权能的，为我成就了大事。”童女怀孕，确是一件大事。那长久应许给教会、也长久为教会所盼望的弥赛亚，如今终于要降生，确是一件大事。其中显明的是至高者的能力。她又说：“他的名为圣”；因为哈拿在她的歌中说：“只有耶和华为圣”，并在下句话解释为“除他以外没有可比的”（撒母耳记上 2:2）。神是独一无二的存在，尤其在我们救赎的工作上，他显明自己乃是如此。那有权能的，就是名为圣的那一位，为我成就了大事。那既有权能又圣洁的主，必可盼望他行荣耀的事；他凡事都能作，也必凡事都作得美善，并为至好。
(2.) 就别人而言。童女马利亚既作弥赛亚的母亲，便成了某种公共人物，带着公共的身分；因此她立刻得着另一个灵，比从前更有公共性的灵，故而向外看，环顾四周，眺望前方，并留意神对世人各种不同的作为（第50节等），正如哈拿所作的（撒母耳记上 2:3等）。在这方面，她特别着眼于救赎主的来临和神在其中的显现。
[1.] 神为一切敬畏他威严、适当地尊重他主权和权柄的人所预备、所存留怜悯，这是一项确定的真理。但这怜悯从未像差遣他的儿子到世上来拯救我们时那样显明（第50节）：“他怜悯敬畏他的人。”向来都是如此；他总是以特别恩宠的目光看顾那些以儿女般敬畏的眼目仰望他的人。但他差遣儿子带来永远的义、成就永远的救恩，为敬畏他的人显明这怜悯，是前所未有的；并且这怜悯直到世世代代，因为福音的特权乃是按着世袭承传，且是为永存而设。那些敬畏神为其创造主和审判主的人，便受鼓励可藉着他们的中保和代求者，在他里面盼望怜悯；在他里面，怜悯就立定在一切敬畏神的人身上——赦罪的怜悯、医治的怜悯、悦纳的怜悯、加冕的怜悯——直到世世代代，直到世界存立。在基督里，他为千万人存留慈爱。
[2.] 人们常有一个观察：神在他的护理中使骄傲的人受藐视，使谦卑的人得尊荣；而在人类救赎工作的整个安排中，他格外显明地作了这事。正如神在向她施怜悯时也显为有权能（第48、49节），在向敬畏他的人施怜悯时，也用他的膀臂显出力量。第一，在他的护理过程中，他惯常违背人的预期，完全不像他们自以为的那样行。骄傲的人以为自己必能所向无前，随心所欲；但他使他们在自己心里的妄想中分散，破坏他们的计谋，挫败他们的筹划，甚至使他们卑微、降下，正是用他们自以为能藉以高升和坚立自己的那些谋略。有权势的人以为能在其位上凭能力保全自己，但他使他们失位，倾覆他们的座位；另一方面，那些卑微的人，绝望于有朝一日能高升，只以为自己会永远低微，却奇妙地被高举。这个关于尊荣的观察，在财富上也同样成立：许多人贫穷到自己和家人都没有饼吃，却因护理格外眷顾他们的某种令人惊异的转变，竟得饱美物；反之，那些富足而以为明日必如今日、以为自己的山立得稳固永不动摇的人，却出人意外地穷乏，被空手打发回去。这正是哈拿在她的歌中所观察并加以申说的，以她自己和敌手的情形为应用（撒母耳记上 2:4–7），极能阐明此处。也可参诗篇 107:33–41；113:7–9；传道书 9:11。神乐意使那些在世上为自己应许大事之人的期望落空，也乐意远超过那些只为自己期待一点点之人的期望；作为公义的神，他的荣耀在于降卑自高的人，使安逸的人恐惧；作为良善的神，他的荣耀在于高举自卑的人，向在他面前敬畏的人说安慰的话。第二，这尤其显明在福音恩典的方式中。
1. 在它所分赐的属灵尊荣上。当骄傲的法利赛人被弃绝，税吏和罪人反倒在他们以先进入天国；当追求律法之义的犹太人没有得着，毫不追求的外邦人反倒得了义（罗马书 9:30、31）；当神没有拣选按肉体有智慧的、有能力的、尊贵的人来传福音、在世上建立基督教，反拣选了世上愚拙的、软弱的和被人藐视的（哥林多前书 1:26、27）——那时他就赶散了骄傲的人，使有权柄的失位，却叫卑微的人升高。当祭司长和长老的暴政被废除——他们长久辖制神的产业，并盼望永远如此——而基督的门徒，一群贫穷、受人藐视的渔夫，因所披戴的能力得以坐在宝座上，审判以色列十二支派；当四大帝国的权势被击碎，而那非人手凿出来、从山而出的石头，就是弥赛亚的国度，充满全地——那时骄傲的人便被赶散，卑微的人便被高举。
2. 在它所分施的属灵丰富上（第53节）。(1.) 那些看见自己需要基督，并迫切渴慕在他里面得着公义和生命的人，他就用美物、用最好的物充满他们；他慷慨地赐给他们，他们便因他所赐的福分而大得满足。那些劳苦担重担的人必在基督里得安息；那些口渴的人蒙召到他那里来喝；因为惟有他们知道怎样珍视他的恩赐。对饥饿的心灵，苦物也觉甘甜；吗哪乃是天使的食物；对口渴的人，清水乃是从磐石流出的蜜。(2.) 那些富足的人，那些不饥饿的人，那些像老底嘉人一样以为自己一无所缺的人，充满了自己和自己的义，并以为自己里面已有足够的人，他把他们从门前打发走；他们不受他的欢迎；他使他们空空地回去：他们满带着自我而来，却空无基督地被打发走。他把他们交给他们所事奉的神，交给他们所倚靠的自己的义和力量。
[3.] 人一向期待弥赛亚以特别的方式成为他百姓以色列的力量和荣耀，而他确实以独特的方式如此行（第54节）：他扶助了他的仆人以色列，antelabeto。他拉着他们的手，扶起那些跌倒而不能自助的人。那些陷在所破坏的无罪之约重担下的人，借着更新的恩典之约的福分而被扶起。差遣弥赛亚，就是那为可怜罪人所设立帮助的，是所能向他百姓以色列施行的最大恩惠，是所能为他们预备的最大帮助；使这恩惠更显为大的乃是，
第一，这是出于记念他的怜悯，记念他本性的慈悲，记念他为仆人以色列所积存的怜悯。当这福分被延迟时，他等候它的百姓常常几乎要问：神忘记施恩了吗？但如今他显明他并没有忘记，乃是记念了他的怜悯。他记念从前的怜悯，便在属灵的福分上向他们重复他从前在暂时恩惠上所行的事。他记念古时的日子。那把他们从海中、从埃及领上来的在哪里呢？（以赛亚书 63:11）他还要再行同样的事；那事原是这事的预表。
第二，这是为成就他的应许。这怜悯不仅是所设计的，也是所宣告的（第55节）；这是他对我们列祖所说的：女人的后裔要伤蛇的头；神要住在闪的帐棚里；尤其是对亚伯拉罕所说的：地上的万族都要因他的后裔得福，得着最好的福分，得着永远的福分，也临到那永远常存的后裔；就是他的属灵后裔，因为他的肉身后裔在这以后不久就被剪除了。注意，神所说的，他必成就；他对列祖所说的，必向他们的后裔成就；也必向后裔的后裔成就，赐下永远常存的福分。
最后，马利亚回到拿撒勒（第56节）；她同以利沙伯住了约三个月，久到足以使她自己完全确信已经怀了孕，并由她的表亲以利沙伯得着证实。有人认为，虽然这里在以利沙伯生产以前提到她返回，是因为福音书作者要在继续叙述以利沙伯的事以前结束这段关于马利亚的记述，然而马利亚仍住到她的表亲（照我们所说）产后恢复；好服事她，在她生产时陪伴她，并借着神关于以利沙伯之应许的完全成就，使自己的信心得着坚固。但大多数人拘守故事现有的次序，认为她是在以利沙伯临近产期时回去的；因为她仍爱好隐退，所以不愿在这应许之子的出生会引来许多人到家里的时候留在那里。那些心里有基督成形的人，比从前更喜爱独坐静默。
施洗约翰的出生。
57 以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。58 邻舍亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。59 到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。60 他母亲回答说：不可；要叫他约翰。61 他们对她说：你亲族中没有一个叫这名字的。62 他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。63 他要了一块写字板，就写上说：他的名字是约翰。他们便都希奇。64 撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。65 周围居住的人都惧怕；这一切的事传遍了犹太的山地。66 凡听见的人都将这事放在心里，说：这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。
在这些经文中，我们有，
I. 施洗约翰的出生（第57节）。他虽是神迹般地在母腹中成孕，却照着自然的通常规律留在母腹中（我们的救主也是如此）：以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。所应许的怜悯，应当在其日期满足时等候，而不可在那以前。
II. 在这非常的事上，家中所有亲属大大欢乐（第58节）：她的邻舍和亲族都听见了；因为这近乎神迹的事必人人传说。莱特富特博士注意到，希伯仑住着亚伦家族的祭司，这些人就是这里所说的亲族；但周围的田野和村庄住着犹大子孙，这些人就是邻舍。如今他们在这里显出，1. 对神虔敬的敬重。他们承认主向她显大了怜悯，原文就是这个意思。除去她的羞耻是怜悯，建立她的家室是怜悯；而且这家族是献给神并为他效力的祭司家族，就更是怜悯。有许多事合在一起，使这怜悯显为大——她久不生育，如今已年老；尤其是这孩子要在主面前成为大的。2. 对以利沙伯友善的关切。她欢乐，他们也和她一同欢乐。我们应当以邻舍和朋友的兴盛为乐，并为他们的安慰感谢神，如同为自己的安慰感谢神一样。
III. 他们中间关于给他起名的争论（第59节）：在第八日，照神所指定的，他们聚集来给孩子行割礼；割礼最初就是在这里，在希伯仑，设立的；以撒像施洗约翰一样，是按应许出生的，也是最早顺服这礼的人之一，至少是设立这礼时主要所顾念的人。那些因孩子出生而欢乐的人，也聚集来为他行割礼。注意，我们从儿女所得最大的安慰，是把他们献给神，并承认他们与神的约中关系。我们应当以儿女受洗比以他们出生更为欢乐。
那时他们给儿女行割礼时，惯常给他们起名；因为亚伯兰受割礼时，神给他起了新名，称他为亚伯拉罕；他们在按名献给神以前未有名字，也并非不合宜。如今，
1. 有人提议照他父亲的名字叫他撒迦利亚。我们在圣经中没有任何实例表明孩子要承父亲的名字；但这或许近来在犹太人中开始通行，正如在我们中间一样；他们借此有意尊荣那不大可能再有别的孩子的父亲。
2. 母亲反对此议，要叫他约翰；她或者是借着圣灵的默示（这最为可能），或者借着丈夫书面传来的消息，知道神指定这为他的名字（第60节）：他要称为约哈难——施恩的，因为他要引进基督的福音，在其中神的恩典比从前更为灿然照耀。
3. 亲属对此提出异议（第61节）：“你亲族中、你家族的亲属中，没有一个叫这名字；所以，即使他不可用他父亲的名字，也让他用他亲族中某人的名字；他们必以这样一个奇妙的孩子取名于他们，视为一种敬重。”注意，有朋友的人必须显出友善；有亲属的人也必须在一切通常向亲族所表示的情谊上善待他们。
4. 他们求问父亲，想试试能否知道他的意思；因为给孩子命名本是他的职分（第62节）。他们向他打手式；由此可见，他不但哑，而且聋；不，看来他似乎对一切都不知觉，否则人会以为，他若自从受责罚以来曾用书写传达过什么，他们起初就应当请他写下孩子的名字。然而他们要把此事尽量办到底，故此使他明白那惟独他能决定的争论是什么；于是他打手式叫他们给他一块写字板，就是当时所用的那种；他便用笔写下这些话：他的名字是约翰（第63节）。注意，不是“事情应当如此”，或“我愿意如此”，而是“事情就是如此”。此事已经决定了；天使已经给了他这个名字。要留意，撒迦利亚不能说话时，他就写字。传道人若口被堵住，不能讲道，只要手没有被捆绑，不能写字，仍可行善。许多殉道者在监狱中写信给朋友，大有用处；蒙福的保罗自己也是如此。撒迦利亚选定与以利沙伯所选相同的名字，使众人大为惊奇：他们都希奇；因为他们不知道，虽因他的聋哑不能彼此交谈，他们却同受一位圣灵引导；或者他们希奇他写得这样清楚明白；因为他所受的责罚有些像瘫痪，他从前未曾这样写过。
5. 此后他恢复了说话的能力（第64节）：他的口立时开了。为他定下的缄默期限，是直到这些福事成就的日子（第20节）；不是指前面一切关于约翰职事的事，而是指关乎他的出生和名字的事（第13节）。那时期如今已经满了，于是这约束就除去了；神又使他的口开了，正如他向以西结所行的（第3章第27节）。莱特富特博士把撒迦利亚的这件事与摩西的事相比较（出埃及记 4:24–26）。摩西因不信而有性命之危，撒迦利亚也因同样的过失被击成哑巴；但在孩子受割礼并且他的信心恢复之后，那里的危险如同这里一样被除去了。不信闭住了他的口，如今信心又使它开启；他信，所以他说话。大卫从他的孩子成孕起，直到出生后数日，一直在罪咎之下；那时主除去了他的罪：他既悔改，就必不死。因此这里他也不再哑了；他的口开了，他就说话，称颂神。注意，神开我们的嘴唇时，我们的口必须宣扬他的赞美。我们若不在赞美神上使用言语，倒不如没有言语；因为我们的舌头在为神的荣耀所用时，最是我们的荣耀。
6. 这些事传遍了全地，使一切听见的人大大惊奇（第65、66节）。不可轻忽民众的感受，反要加以留意。这里告诉我们，(1.) 这些事被人谈论，成了犹太山地各处共同的话题。若当时立刻将其记述下来，传布于世，实在可惜没有这样做。(2.) 听见这些事的大多数人都因此惊惶：周围居住的人都惧怕。若我们没有照着应当有的那样，建立在福音上的美好盼望，就可预料福音的消息会使我们充满惧怕。他们信而战兢，其实本应信而欢腾。(3.) 这使人对这孩子生出期待，并促使他们留意他，看他将来会成为什么样的人。他们把这些预兆存在心里，珍藏在心思和记忆中，预见以后会有机会回想这些事。注意，我们所听见、可能对我们有益的事，应当珍藏起来，好叫我们能够取出新旧的事来，使别人得益；并且当事情成全时，能够回顾其预兆，说：“这是我们所可期待的。”他们心里这样说，也彼此这样说：“这孩子将来会是怎样的呢？这些既是花蕾，果实将会如何呢？或者说，既从这样干地长出根来，又将如何呢？”注意，孩子生在世上，将来会成为何等的人，极不确定；然而有时早已有伟大之事的征兆，如同摩西、参孙、撒母耳，以及这里的约翰出生时一样。我们有理由认为，当约翰开始公开职事时，仍有一些人活着，能够且确实记得这些事，并向别人述说；这对于众人如此蜂拥跟随他，所起的作用不亚于任何别的事。
最后，经上说，有主与他同在；就是说，他从出生起便在全能者特别的保护之下，是为一件重大而显著的事所预备的，并且有许多实例证明这一点。同样显明，圣灵很早就在他的心灵上作工。他一开始说话或行走，就能看出他里面有极不寻常的事。注意，神有在婴孩时期运行在孩子身上的方法，是我们无法说明的。神所造的灵魂，没有一个是他不知道怎样使之成圣的。
撒迦利亚的颂歌。
67 他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：68 以色列的主神是应当称颂的；因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，69 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，70 正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，71 拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手；72 向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，73 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，74 叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。76 孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。78 因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79 要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。80 那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。
这里有撒迦利亚口开之后用以赞美神的颂歌；其中说他预言（第67节），他也确实是在最严格的意义上预言；因为他预言了将来有关弥赛亚国度的事，众先知都为此作见证。要留意，
I. 他如何得着这资格：他被圣灵充满，为此目的领受了超过寻常的分量和程度；他是受神默示的。神不但赦免了他的不信和疑惑（这由免去他所受的惩罚表明），并且作为恩典向信的人丰盛的一个标本，叫他被圣灵充满，又把这尊荣加给他，使用他来荣耀自己。
II. 他颂歌的内容。这里没有提到他自己家庭的私事，即因这孩子出生，家庭的羞耻被除去，声誉得以建立；虽然无疑他曾与家人另找时间为此感谢神；但在这颂歌中，他全然专注于弥赛亚的国度，以及由此要引进的公共福分。若他在这里没有预见耶路撒冷的福益、以色列的平安，以及从锡安临到二者的福分，他就不会从这葡萄树的丰产和这橄榄树苗的希望中得着多少喜乐（诗篇 128:3、5、6）。旧约的预言常以赞美和新歌表达；新约预言的开端也是如此：以色列的主神是应当称颂的。他必称为全地之神；然而撒迦利亚论到救赎之工时，称他为以色列的主神，因为直到此时，关于救赎的预言、应许和预表都是赐给以色列的，而救赎最先的邀请和提议如今也要向他们发出。以色列作为选民，乃是神从万国中所拣选之人的预表；神差遣救主时，特别顾念他们；所以他在此被称为以色列的主神。
如今撒迦利亚称颂神，
1. 为弥赛亚自己所要成就的救恩之工（第68–75节）。这就是他被圣灵充满时所充满的内容，也是凡有基督之灵的人所充满的。
(1.) 神差遣弥赛亚，就是恩慈地眷顾了他的百姓；他多世代以来似乎忽略他们，与他们疏远；如今他像朋友一样眷顾他们，察看他们的情形。神在他的百姓被奴役时救他们出来，便称为眷顾他们（出埃及记 3:16；4:31）；在饥荒中赐给他们粮食，便称为眷顾他们（路得记 1:6）。他常常借着先知差遣人到他们那里，仍与他们保持来往；但如今他自己亲自来眷顾他们。
(2.) 他为他们成就了救赎：他救赎了他的百姓。这就是基督到世上来的使命，要救赎那些为罪所卖、卖在罪下的人；就是神自己的百姓、他的以色列、他的儿子、他的长子、他的自由之子，也需要被救赎；若不被救赎，他们就灭亡。基督以代价把他们从神公义的手中救赎出来，又以权能把他们从撒但暴政的手中救赎出来，如同把以色列从埃及救出来一样。
(3.) 他成就了与旧约最著名的君王大卫所立的王权之约。关于他的家，有荣耀的话说：要把帮助加在那有能者身上；他的角要被高举；他的后裔要永远存立（诗篇 89:19、20、24、29）。但那家族久已似乎被弃绝、被憎恶（诗篇 89:38）。如今这家因以下之事得了荣耀：照着应许，大卫的角要再度发芽；因为（诗篇 132:17）他在他仆人大卫家中为我们兴起了拯救的角（第69节），就在所应许、所期待要兴起的地方。大卫称为神的仆人，不仅因为他是好人，也因为他是为神治理的君王；他既受用于治理以色列，便成为以色列得救的器皿；照样，基督只向顺从他的人作永远救赎的创始者。在基督里，并且惟独在他里面，有为我们预备的救恩；这救恩乃是拯救的角。因为，[1.] 这是尊荣的救恩。它被高举在一切别的救恩之上，没有任何救恩可与它相比：在其中，救赎主和蒙救赎者的荣耀都得以提升，他们的角也得尊荣而高举。[2.] 这是丰盛的救恩。它是丰饶之角——丰富的角；在这救恩中，我们丰富地得着天上各样属灵的福分。[3.] 这是大能的救恩：兽的力量在它的角上。他兴起这样的救恩，要推倒我们属灵的仇敌，并保护我们脱离他们。救赎主必乘着这救恩的战车出去，且要前进，胜了又要胜。
(4.) 他成就了旧约最著名的先知向教会所作的一切宝贵应许（第70节）：正如他借着圣先知的口所说的。他借着诉诸先知来证实自己藉弥赛亚施行救恩的教义，也藉此显明并高举那救恩的伟大和重要；这正是他们所说的，所以应当期待并欢迎；这是他们详细寻求考察的，所以不应轻忽或轻看（彼得前书 1:10、11）。神如今正在作他久已说过的事；所以，凡有血气的都当在他面前静默，留心听他。看，[1.] 这救恩的预言何等神圣。传达这些预言的先知是圣先知，他们不敢欺骗，且以促进人间的圣洁为目标；说话的乃是圣洁的神自己。[2.] 它们何等久远：自从世界起初。神在世界起初就应许女人的后裔要伤蛇的头；后来亚当给妻子起名叫夏娃——生命，正是为了她的那个后裔；夏娃给她的长子起名叫该隐，说：“我从耶和华得了一个男子”；又给另一个儿子起名叫塞特，意为设立；挪亚被称为安息，又预言神要住在闪的帐棚里，这应许不断被提起。在挪亚之后的新世界开始不久，神又应许亚伯拉罕，地上的万国必因他的后裔得福。[3.] 我们从他们中间所看见的是何等奇妙的和谐一致。神借着他们众人说的是同一件事；所以说是dia stomatos，不是借着先知们的口，而是借着先知的口，因为他们都仿佛同口说基督。
那么，这所预言的救恩是什么呢？
第一，它是从我们仇敌的恶意中得救；它是soterian ex echthron hemon——从我们的仇敌中、从他们当中而出的救恩，也是脱离一切恨我们之人权势的救恩（第71节）；它是脱离罪和撒但对我们统治的救恩，既脱离里面的败坏，也脱离外面的试探。属肉体的犹太人期待从罗马的轭下得释放；但很早就暗示，这将是另一种性质的救赎。他要将自己的百姓从罪恶里救出来，使罪不再辖制他们（马太福音 1:21）。
第二，它是恢复到神的恩宠中；这是要向我们列祖施行所应许的怜悯（第72节）。救赎主不仅要伤那造成我们毁灭之蛇的头，也要使我们重新归入神的怜悯，并在他的约中重新坚立我们；他要仿佛把我们再带进乐园；这由向众族长所作的应许，以及与他们所立的圣约，就是他向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓所表明（第73节）。要留意，1. 向列祖所应许、又向我们所成就的，是怜悯，纯然的怜悯；其中没有什么是由于我们的功劳（我们所配得的是忿怒和咒诅），全都是由于神的怜悯；这怜悯为我们定意恩典和生命：ex mero motu——出于他自己的美意；他爱我们，因为他愿意爱我们。2. 神在这里顾念他的约、他的圣约，就是与亚伯拉罕所立的约：“我要作你和你后裔的神。”这后裔因自己的过犯，实在已经丧失了这约；在临到他们的灾祸中，他似乎已经忘记了它；但他如今要记念它，要显明他记念它，因为他一切怜悯的回转都建立在这约上：“我就要记念我的约。”（利未记 26:42）
第三，它使我们有资格并受鼓励来事奉神。这就是他向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓：他要赐给我们能力和恩典，使我们以蒙他悦纳的方式、也以使我们自己得安慰的方式事奉他（第74、75节）。这里似乎暗指以色列出埃及的拯救；神告诉摩西，这是为着成就他与亚伯拉罕所立的约（出埃及记 3:6–8），而他领他们出埃及的目的，是使他们可以在这山上事奉神（出埃及记 3:12）。注意，福音恩典的重大目的，不是解除我们事奉神的责任，乃是使我们投身于事奉神，并在其中得着鼓励。基督教一直应当从这方面看待：它的目的在于使我们真正敬虔，使我们进入神的事奉，约束我们事奉他，并在事奉中激励我们。因此，我们从罪的铁轭下得释放，是要使我们的颈项服在主耶稣甜美容易的轭下。他所松开的那些锁链，反而将我们更紧地系于他（诗篇 116:16）。我们因此得以，1. 坦然无惧地事奉神——aphobos。我们被带入圣洁稳妥的状态，好叫我们以圣洁的把握和安静的心思事奉神，如同那些脱离祸患之惧怕的人。神必须以儿子的惧怕、敬畏顺服的惧怕、使人警醒振作的惧怕来事奉；却不可用奴仆的惧怕，像那懒惰仆人所怀的惧怕；他把神看作严厉而不近人情的主人；不可用那带着痛苦和惊惶的惧怕，也不可用律法主义的灵、奴役的灵的惧怕；却要用福音的灵、儿子名分之灵的胆量。2. 在圣洁和公义中事奉他；这包括人向神和向邻舍的一切本分。福音的意旨和直接趋向，都是要在我们身上更新那人起初受造时所具有的神的形像；那形像包括公义和真正的圣洁（诗篇 50:14）。3. 在他面前事奉他，在直接敬拜他的本分中，我们把自己呈现在主面前，像那些常常注目于他，也看见他的眼目常在我们身上、在我们里面之人身上的人一样，这就是在他面前事奉他。4. 一生的日子事奉他。福音的目的，是借着向我们显明不后退是何等重要，又借着显明基督怎样爱我们到底、从而使我们也爱他到底，叫我们恒常并坚持地事奉神。
2. 他为这救恩的预备工作称颂神；这工作将由施洗约翰完成（第76节）：“孩子啊，你虽如今只是八日大的婴孩，却要称为至高者的先知。”耶稣基督是至高者，因为他是在万有之上、永远可称颂的神（罗马书 9:5），与父平等。施洗约翰是他的先知，正如亚伦是摩西的先知（出埃及记 7:1）；他所说的话如同基督的口，他所作的如同基督的前驱。预言已经久绝，但在约翰身上又复兴了，正如在撒母耳身上所复兴的一样；撒母耳也如约翰一样，是由年老的母亲所生，且在长久的中断之后出生。约翰的职分是，
(1.) 借着传讲悔改和改革为伟大的福音本分，使人预备接受这救恩：“你要行在主的面前”，而且只在他以前一点点，“预备他的道路”，呼召人给他腾出地方，预备好迎接他。凡能拦阻他的前进、使之受阻，或阻碍人来到他面前的事，都当除去（见以赛亚书 40:3、4）。山洼要填满，山冈要削平。
(2.) 使人对救恩有一个概括的认识，好叫他们不仅知道当作什么，也知道当期待什么；因为他所传的道是天国近了。这救恩包括两件事，你们必须知道：——
[1.] 赦免我们所行错的事。这是因罪得赦的救恩；这些罪拦阻救恩，也使我们都成为当受毁灭和定罪的人（第77节）。施洗约翰使人明白，虽然他们因罪的缘故情形悲惨，却并非绝望；因为借着我们神怜悯的心肠（原文是怜悯的肺腑），可以得着赦免：我们里面除了可怜的景况之外，没有什么可以使我们蒙神怜悯。
[2.] 为将来作得更好所作的指引。福音的救恩不但鼓励我们盼望黑暗的行为得蒙赦免，而且设立了一道清楚真实的光，使我们可以正直地安排自己的脚步。其中有清晨的日光从高天临到我们（第78节）；这也是由于我们神的慈悲怜悯。基督乃是 anatole——晨光、初升的太阳（玛拉基书 4:2）。福音带着光而来（约翰福音 3:19），不让我们在异教无知的黑暗中，或在旧约预表或象征的月光中徘徊；乃是在其中白昼破晓。在施洗约翰身上，这光开始破晓，却迅速增盛，越来越明亮，直到日午。我们既享有福音的日子，也同那些久候清晨的人一样，有充分理由欢迎它。第一，福音是启示的；它向我们显明先前我们全然蒙昧的事（第79节）；它要把光照给坐在黑暗中的人，就是神荣耀的知识之光，显在耶稣基督的面上；清晨的日光临到这黑暗世界，是要照亮外邦人（使徒行传 26:18）。第二，它是苏醒人的；它把光带给坐在死荫中的人，如同地牢里被定罪的囚犯，为要带给他们赦免的消息，至少是缓刑和取得赦免的机会；它宣告被囚的得释放（以赛亚书 61:1），带来生命的光。这光何等可喜！第三，它是引导人的；它要引导我们的脚步走平安的路，进入那最终会带我们归于平安的道路。它不但作我们眼目的光，也作我们脚前的灯（诗篇 119:105）；它引导我们走与神和好的路，走保持安慰交通的路；这平安之路，我们作罪人的已经迷失，也不认识（罗马书 3:17），并且凭自己永不能认识。
在最后一节中，我们简略看见施洗约翰幼年的情形。他虽是祭司的儿子，却不像撒母耳那样，年幼时便上去在主面前侍奉；因为他要为更美的祭司职分预备道路。但这里告诉我们：
1. 论他里面之人的卓越：这孩子心智的能力增长，远超过别的孩子；以致他灵性强健；有坚强的判断和坚决的意志。理性和良心（两者都是耶和华的灯）在他里面如此刚强，以致他很早就使较低等的欲望和情感机能完全顺服。由此显明，他很早便被圣灵充满；因为那些在主里刚强的人，灵性也是刚强的。
2. 论他外面之人的隐晦：他在旷野里；并非像隐士一样生活，与人群隔绝。不，我们有理由认为，他在节期上耶路撒冷，在安息日常到会堂去；但他经常居住在苏弗或玛云旷野中一些分散的房屋里，我们在大卫的故事中读到过这些地方。他在那里度过大部分时间，默想并敬虔事奉；并未在学校中，或在拉比脚前受教育。注意，许多人虽有资格大有用处，却仍如同被活埋；也有许多人被埋藏如此之久，而他们原是蒙定意、并借此得着装备，至终要有更大的用处；施洗约翰便是如此，他只在旷野里，直到向以色列显现的日子，那时他已三十岁。注意，神为以色列所保留的那些恩惠，显明出来有定时；关于它们的异象有预定的时候，到末了必然显明，并不虚谎。