路加福音 8
本章大部分内容，是重复我们先前在马太福音和马可福音中已经见过的基督讲道和神迹的若干段落；它们都如此重要，值得重述，因此被重述，使每一句话不仅凭两个、且凭三个见证人的口得以确立。这里有：一、基督讲道的一般记载，以及他怎样借好人的慈善捐助，供养自己和他众多的家人（第1–3节）。二、撒种的比喻和四种土壤，连同其解释及由此得出的若干推论（第4–18节）。三、基督把顺从的门徒置于按肉体说最亲近的亲属之先（第19–21节）。四、他一句话平静海上的风暴（第22–25节）。五、他从一个被鬼附的人身上赶出一群鬼（第26–40节）。六、他医治患血漏的妇人，并使睚鲁的女儿复活（第41–56节）。
基督的职事。
1 此后，耶稣周游各城各乡，传道，宣讲神国的福音；十二个门徒和他同在。2 还有几个曾被恶鬼和疾病医好的妇人，就是称为抹大拉的马利亚，从她身上曾赶出七个鬼；3 又有希律的管家苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇人，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。
这里告诉我们：
一、基督一生恒常所作的事是什么——就是讲道；他在这工作上不知疲倦，周流行善（第1节），此后——en to kathexes——ordine，按合宜的时间或次序。基督把他的工作摆在面前，按规矩进行。他遵守事务的连续和秩序，使一件善工的终结成为另一件善工的开始。现在留意：1. 他在哪里讲道：他周游——diodeue——peragrabat。他是巡回传道人，不把自己限于一处，而是散发他光明的光辉。Circumibat——他巡行，如同审判官；或许他发现自己的讲道在新近传到的地方最受欢迎。他走遍各城，叫无人可以推说不知。藉此他给门徒立了榜样；他们必须像他走遍以色列各城一样，走遍地上的万国。他也不局限于城里，乃进入乡村，在淳朴的乡民中间，向村庄居民讲道（士师记 5:11）。2. 他讲什么：他宣讲神国的福音，说这国如今要在他们中间建立。神国的消息是好消息，耶稣基督来正是为带来这消息；要告诉世人，神愿意把一切愿意归回效忠他的人置于他的保护之下。对世界而言，有盼望得以改革、得以和好，是好消息。3. 谁随从他：十二个门徒和他同在，不是在他在场时讲道，而是从他学习以后该讲什么、怎样讲；若有机会，便被差到他不能去的地方。这些听见他智慧的仆人是有福的。
二、他从哪里得着生活所需的供给：他靠朋友的恩惠生活。有几个常常随从他事奉的妇人，用自己的财物供给他（第2、3节）。其中有些人的名字被提到；还有许多别的人，热切归向基督的教训，既因自己得了益处，认为按公义有责任扶持它；又因爱心盼望许多人也会从中得益。
1. 她们大多是基督所医治的人，是他能力和怜悯的纪念碑；她们曾被他医好，脱离恶鬼和疾病。有些人心灵受扰、曾患忧郁，另一些人身体受苦，他曾作她们大有能力的医治者。他是身体和灵魂的医生；凡被他医治的，应当思量自己当怎样报答他。为着自己的益处，我们有责任随从他，好在复发时预备向他求助；为着感恩，我们有责任事奉救了我们的他和他的福音，因为他藉着福音救了我们。
2. 其中一个是抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上被赶出去；这是以确定的数目表示不确定的数目。有些人认为她从前很邪恶，那么我们可以推想她就是刚才所提到的那个有罪的女人（第7章第37节）。莱特富特博士在一些塔木德作者的著作中发现，“抹大拉的马利亚”意为编发的马利亚，便认为这可适用于她；因她在罪孽和恶名的日子，曾以那种与端庄服饰相反的编发而出名（提摩太前书 2:9）。然而，即使她曾是不端庄的妇人，她悔改改正之后，仍蒙了怜悯，并成为基督热心的门徒。注意，罪人中最恶劣的不可绝望于赦免；任何人在归正以前越坏，归正以后便越应当竭力为基督而作。或者，更可能的是，她曾极其忧郁，那么她大概就是拉撒路的姊妹马利亚；她是忧伤的妇人，原可能出自抹大拉，后来迁到伯大尼。这位抹大拉的马利亚曾在基督十字架和坟墓旁服事；若她不是拉撒路的姊妹马利亚，那么基督那位特别的朋友和宠爱的人当时不是在那里，或福音书作者没有提到她；这两种情形我们都不能设想，莱特富特博士如此论证。然而对此有一个反驳：抹大拉的马利亚被列在从加利利跟随耶稣的妇人中间（马太福音 27:55、56）；而拉撒路的姊妹马利亚住在伯大尼。
3. 另一个是希律管家苦撒的妻子约亚拿。她曾是他的妻子（有人这样认为），但如今是寡妇，留下优裕的景况。若她当时仍是他的妻子，我们有理由认为，她的丈夫虽在希律宫廷中得了高位，却已接受福音，也很愿意自己的妻子既作基督的听众，又供给基督。
4. 有许多人用自己的财物服事基督。这既显明我们的救主降卑自己所处的景况何等卑微，以致需要这些供给；也显明他接受这些供给何等谦卑俯就。他本来富足，却为我们的缘故成了贫穷，靠施舍生活。当护理使人陷入窘境时，谁也不要说自己不屑受邻舍的慈善；却当求取，并感恩地把它当作恩惠。基督宁愿向他所认识的朋友求自己和门徒的供养，也不愿成为他前去讲道的城乡陌生人的负担。注意，受教于道的人，当把一切美善之物与教导他们的人分享；在这事上慷慨乐意的人，是用自己的财物尊荣主，也使这些财物得福。
撒种的比喻。
4 有许多人聚集，又有人从各城里出来见耶稣，耶稣就用比喻说：5 有一个撒种的出去撒种；正撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。6 有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。7 有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。8 又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听！”9 门徒问耶稣说：“这比喻是什么意思呢？”10 他说：“神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。11 这比喻乃是这样：种子就是神的道。12 那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。13 那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。14 那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。15 那落在好土里的，就是人以诚实善良的心听了道，持守不忘，并且忍耐着结实。16 没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。17 因为掩藏的事没有不显出来的；隐瞒的事没有不露出来被人知道的。18 所以你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”19 耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。20 有人告诉他说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”21 耶稣回答说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄。”
前一段以记述基督殷勤讲道开始（第1节）；这一段以记述众人殷勤听道开始（第4节）。他进到各城讲道；这样看来，他们本应当满足于他来到自己的城时听他讲道（我们知道有些人确是如此）；但这里有人从各城出来见他，不肯等他来见他们，也不以为他离开他们就已经够了，乃在他向他们而来时迎接他，在他离开他们时跟随他。他也没有因有些城里的人来见他，就免去自己进城；因为虽有人来，绝大多数却没有足够的热心来见他，所以他以奇妙的俯就到他们那里去；因为那没有寻找他的，他叫他们遇见（以赛亚书 65:1）。
看来这里有极大的聚集，许多人聚在一起，有许多鱼可下网捕捉；他预备教导他们，正如他们预备受教一样。在这些经文中我们看见：
一、在撒种的比喻、其解释和应用中，关于听道所必需而极好的规则和警戒；这些我们先前已经两次更详尽地见过。基督讲出这比喻以后，1. 门徒查问它的意思（第9节）。他们问他：“这比喻是什么意思呢？”注意，我们应当热切盼望知道所听之道真正的意旨和完全的范围，免得我们的知识错误或缺欠。2. 基督使他们知道，能熟悉他的道的奥秘和意义，而别人没有这个机会，对他们是何等大的益处：“只叫你们知道”（第10节）。注意，凡愿意从基督受教的人，必须知道并思想受他教导是何等特权；在别人留于黑暗、那样的黑暗时，被引入光明、那样的光明，是何等有分别的特权。若那对别人只是使他们消遣的比喻，对我们却成为明白的真理，藉此我们得光照、受治理，并被交在其模样之中，我们便是有福的，并永远欠了白白恩典的债。
现在从这比喻本身及其解释中，留意：
（1.）人的心对于神之道的种子，如同土壤；它能够接受种子并结出果实；但若这种子不撒在其中，它便不会长出任何有价值的东西。因此，我们所当关心的，是使种子和土壤相遇。若经书中有种子却不撒下，有什么用处？若我们自己的心中有土壤却不撒上那种子，又有什么用处？
（2.）撒种的成效，很大程度取决于土壤的性质和状况，及其是否预备接受种子。神的道对我们，按我们自己的情形，或是叫人活的香气叫他活，或是叫人死的香气叫他死。
（3.）魔鬼是狡猾而恶毒的仇敌，他以拦阻我们从神之道得益为己任。他把道从粗心听道者的心里夺去，恐怕他们信了得救（第12节）。这里加上这一点，是要教导我们：[1.] 我们若不信，便不能得救。福音的道若不与信心调和，对我们便不是使人得救的道。[2.] 因此魔鬼竭力阻止我们相信，使我们读和听道时不信；或即使暂时留意，也使我们再度忘记，让它流失（希伯来书 2:1）；或即使记得，也在心里造成对它的成见，或使心思转向别的事；一切都是恐怕我们信了得救，恐怕我们信而喜乐，而他自己信却战兢。
（4.）神之道若被漫不经心地听，通常也会被轻蔑。这比喻中又说，落在路旁的种子被践踏了（第5节）。故意向道掩耳的人，实际上就是把它踩在脚下；他们藐视主的命令。
（5.）那些道在他们身上有些印象、却不深也不持久的人，会在试炼时显出他们的假冒为善；正如撒在磐石上的种子，不能扎根（第13节）。这些人暂时相信；他们的信仰表白似乎很有盼望，但在试探的时候，就从善的开端退后。无论试探来自世界的笑脸或怒容，他们都容易被它胜过。
（6.）今生的宴乐是荆棘，足以挤住道的好种子，和任何别样的荆棘一样危险有害。这一点是这里加上的（第14节），别的福音书作者没有记载。那些没有被今生的思虑缠住、也没有被钱财的迷惑引诱，却自夸已经向这些死了的人，仍可能因矫饰的懒散、爱好安逸和宴乐而不得进天国。感官的享乐，即使是合乎律法的享乐，若放纵并过分迷恋，也能毁灭灵魂。
（7.）果实结出还不够，必须成熟，必须完全熟透。若不如此，就如同根本没有结出果实；因为马太和马可所说的不结果，正是这里所说不结出成熟果实。For factum non dicitur quod non perseverat——恒忍是完成一项工作的必要条件。
（8.）那结出好果实的好土，就是诚实善良的心，预备好接受教训和诫命（第15节）；没有罪恶污秽、坚定归向神和本分的心，正直的心、柔软的心、在神的话前战兢的心，就是诚实善良的心。这样的心既听了道，就明白它（马太福音如此说），领受它（马可福音如此说），持守它（这里如此说）；正如土壤不但接受种子，也保存种子；胃不但接受食物或药物，也保存它。
（9.）道被好好持守之处，就有忍耐所结出的果实。这也是这里加上的。必须既有忍受的忍耐，也有等候的忍耐；忍耐忍受因道而可能兴起的患难和逼迫；忍耐在行善中持守到底。
（10.）鉴于这一切，我们应当小心怎样听（第18节）；要防备那些拦阻我们从所听之道得益的事，听道时看守自己的心，防备它们背叛我们；防备我们漫不经心、轻忽地听，也防备我们因任何缘故对所听之道存有成见；听了道之后，还要留意我们心灵的光景，免得失去已经得着的。
二、给那些受委派传讲神之道的人、也给已经听道之人的必要教训。1. 凡领受恩赐的，必须用同一恩赐服事人。受托分发福音的传道人，和从道中得益、因而有资格使别人得益的人，都必须看自己是点着的灯：传道人必须在庄严而有权柄的讲道中，众人必须在弟兄般亲切的交谈中，发散他们的光，因为灯不可用器皿盖住，也不可放在床底下（第16节）。传道人和基督徒当作世上的光，显扬生命的道。他们的光必须照在人前；他们不但必须为善，也必须行善。2. 我们必须预期，现今暗中所作、出于未见根源的事，很快将显露并被人知道（第17节）。暗中托付给你们的，应当由你们显明；因为你们的主人没有赐给你们银子叫你们埋藏，却是要你们经营。现在隐藏的应当叫人知道；因为若不由你们显明，就必显明出来攻击你们，成为你们不忠的证据。3. 我们所有的恩赐，是继续留给我们，还是从我们取去，要看我们是否用它们荣耀神、造就弟兄：“凡有的，还要加给他”（第18节）。有恩赐而用以行善的，必得更多；埋藏银子的，必失去它。马可福音说：“从没有的，连他所有的也要夺去”；路加福音说：“连他自以为有的也要夺去。”注意，失去的恩典不过是表面的恩典，从来不是真的。人不使用的，便只是似乎拥有；宗教的外表也会失去并被没收。他们从我们中间出去，因为原不属我们（约翰一书 2:19）。让我们省察自己，务要有真诚的恩典，有这根基存在我们里面；这是拥有之人永不能被夺去的美好福分。
三、借着基督在一个特别事例中对门徒的看重——他甚至把他们置于最亲近的亲属之先——给那些以作工证明自己是忠心听道者的人极大的鼓励（第19–21节）；这段史事我们先前已两次见过。留意：1. 众人何等拥挤地追随基督。因随从他的人群拥挤，人无法近前；他们虽然极其拥挤，却不肯被挤出他的会众。2. 他的一些至亲最不急于听他讲道。他们若及早来到，本可轻易进入里面，愿意听他；他们却站在外面，想要见他；大概出于愚昧的惧怕，恐怕他讲得太多、耗尽自己，只想打断他，迫使他住口。3. 耶稣基督宁愿专心作工，也不愿与朋友交谈。他不肯离开讲道去同母亲和弟兄说话，因为如此忙碌就是他的饮食。4. 基督乐意承认那些听神之道又遵行的人为他最亲最近的亲属；他们对他而言胜过母亲和弟兄。
基督胜过风的权能；基督胜过鬼的权能。
22 有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：“我们可以渡到湖那边去。”他们就开了船。23 正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。24 门徒来叫醒了他，说：“夫子！夫子！我们丧命啦！”耶稣醒了，斥责那风和浪；风浪就止住，平静了。25 耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢？”他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。”26 他们到了格拉森人的地方，就是加利利的对面。27 耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来；这个人许久不穿衣服，也不住房子，只住在坟茔里。28 他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦！”29 是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。这鬼屡次抓住他；他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。30 耶稣问他说：“你名叫什么？”他说：“群。”这是因为附着他的鬼多。31 鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。32 那里有一大群猪在山上吃食；鬼央求耶稣准他们进入猪里去。耶稣准了他们。33 鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。34 放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。35 众人出来要看是什么事；到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。36 看见这事的便将被鬼附着的人怎样得救告诉他们。37 格拉森周围的人因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。38 鬼所离开的那人恳求和耶稣同在；耶稣却打发他回去，说：39 “你回家去，传说神为你作了何等大的事。”他就去，满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。
这里有我们先前见过的、主耶稣权能的两个显著证据——他胜过风的权能，以及他胜过鬼的权能。见马可福音第4、5章。
一、他胜过风的权能。风是空中那些极使人恐惧的力量，尤其在海上，使如此众多的人死亡。留意：
1. 基督吩咐门徒出海，为要在水上平静波浪，彰显他的荣耀，并在水的另一边向一个可怜的被鬼附者施恩：他和门徒上了船（第22节）。遵行基督命令的人，可以确信有他的同在。基督若差遣门徒，他就与他们同去。有基督陪同的人，可以安全而大胆地到任何地方去。他说：“我们可以渡到那边去”，因为他在那里有一件善工要作。他本可绕一点路从陆地去，却选择走水路，为要在深处显明他的奇事。
2. 在平静中、甚至按基督的话出海的人，仍必须预备遭遇风暴，并在那风暴中面对极大的危险：湖上忽然起了暴风（第23节），仿佛只在那里、别处没有；他们的船立刻被摇荡得满了水，性命危在旦夕。或许魔鬼，就是空中掌权者，按神的许可兴起风，因基督偶然说出的话而猜到他这次渡湖，是特意要赶出水那边可怜人身上的那群鬼；所以把这风暴倾倒在他所在的船上，意图若可能，就使他沉没，阻止那场胜利。
3. 基督在风暴中睡着了（第23节）。他必须有一些身体的休息，并选择在最少妨碍他作工时休息。基督的门徒在海上和风暴中，确实可能有他恩慈的同在，而他却似乎睡着了；他未必立刻显出来帮助他们，即使事情看来已到了最后的极处也是如此。他这样试验他们的信心和忍耐，借着祷告激励他们呼醒他，并使最后来到的拯救更受欢迎。
4. 向基督申诉我们的危险和他教会所受的困苦，足以使他醒来，为我们显现（第24节）。他们喊着说：“夫子！夫子！我们丧命啦！”要使我们的恐惧安静下来，方法就是把它们带到基督面前，陈明在他面前。凡真诚称基督为夫子，并以信心和热切呼求他为夫子的人，可以确信他不会任凭他们灭亡。对于在罪疚感和惧怕忿怒之下的可怜灵魂，没有比这更好的帮助：到基督面前，称他为夫子，说：“若你不帮助我，我就完了。”
5. 撒但的事是兴起风暴，基督的事是平息风暴。他能作这事；他已经作过；他乐意作这事：因为他来是要宣告地上和平。他斥责风和水的狂浪，它们立刻止住了（第24节）；不像别的时候渐渐止住，乃是忽然大大平静了。基督这样显明，虽魔鬼自称为空中掌权者，基督即使在那里也用锁链辖制他。
6. 当我们的危险过去，我们应当自取因自己恐惧而有的羞愧，将他权能的荣耀归给基督。基督使风暴变为平静之后，他们就欢喜，因为得了平静（诗篇 107:30）。于是，（1.）基督责备他们过度的惧怕：“你们的信心在哪里呢？”（第25节）注意，许多有真信心的人，在需要使用它时却找不着它。若次因向他们皱眉，他们就战兢灰心。一点小事便使他们丧胆；那时他们的信心在哪里呢？（2.）他们把他权能的荣耀归给他：他们又惧怕又希奇。先前惧怕风暴的人，如今危险过去，便有充分理由惧怕那平静风暴的主，彼此说：“这到底是谁？”他们同样可以说：“神啊，谁能像你？”因为平静海洋的响声和波浪的响声，是神的特权（诗篇 65:7）。
二、他胜过魔鬼、就是空中掌权者的权能。在接下来的史事中，他与魔鬼的交锋比吩咐风时更直接。风平静后，他们立刻被带到所愿的港口，到了格拉森人的地方，上了岸（第26、27节）；他很快遇见自己渡海的事，也就是他认为值得穿过风暴去成就的事。
我们从这段史事，可以学到许多关于这充满地狱恶灵的世界之事；这些恶灵如今通常虽不按这里所述的同样方式工作，我们却都当时时警醒防备它们。
1. 这些恶灵非常众多。占据这一个人的鬼自称为“群”（第30节），因为有许多鬼进入他里面：他被鬼附着已有很久（第27节）。但也许那些久已占据他的人，预见救主要来攻击他们，又发现他们不能借所兴起的风暴阻止他，便召来援兵，意图使这成为决战，并盼望如今胜过那赶出如此多污鬼的主，给他一场败仗。他们或确实是，至少也想被视为一群，如同有旗帜的军队般可怕；如今至少要成为罗马军队第二十军团所称的那样——该军团曾久驻切斯特——legio victrix，即“得胜的军团”。
2. 他们对人和人的一切便利安慰怀有根深蒂固的仇恨。这个被鬼占据已久、在其影响之下的人，不穿衣服，也不住房子（第27节），虽衣服和居所是今生两项必要供给。不但如此，因人天然惧怕死人的住处，他们强迫这个人住在坟茔里，使他对自己和周围的人更加可怕，以致他的灵魂比任何人的灵魂都有更大理由厌弃生命，宁可选择勒死和死亡。
3. 他们非常强壮、凶猛、不受约束，憎恨并轻蔑受限制：人为免他伤害别人或自己，用铁链和脚镣捆锁他，他却挣断锁链（第29节）。注意，那些不受任何别样治理的人，由此显明他们在撒但治理之下；这样的人，即使论到神和基督——他们最好的朋友，除为他们自己的益处外不愿捆绑他们或使他们受任何约束——所说的话也是：“我们挣开他们的捆绑。”他是被魔鬼赶着走的。受基督治理的人，是用人的绳、爱心的索子温柔牵引；受魔鬼治理的人，却是被凶暴赶逐。
4. 他们对我们的主耶稣极为愤怒，也对他怀着极大的惧怕和恐怖：当那个被他们附着、并照他们所要的说话的人看见耶稣时，就如在痛苦中一般大声喊叫，俯伏在他面前，求他不要发怒；并承认他是至高神的儿子，无限地高过他，他无法与之抗衡；却抗议与他有任何联盟或结社（这本足以使文士和法利赛人亵渎的诡辩哑口无言）：我与你有什么相干？魔鬼既无意愿事奉基督，也不期望从他得益：我们与你有什么相干？但他们惧怕他的能力和忿怒：我求你，不要叫我受苦。他们不说：我求你救我；只说：不要叫我受苦。要看那些人说的是谁的语言，他们只因地狱是受苦之处而惧怕它，却不因天堂是圣洁与爱的所在而渴慕它。
5. 他们完全听命于、服在我们主耶稣的权下；他们也知道这一点，因为他们求他不要吩咐他们到 eis ton abysson——深渊，就是他们受苦之处；他们承认，他很容易也很公义地能这样做。主的子民何等得安慰：一切黑暗的权势都受主耶稣的约束和管制！他把他们全都锁在链子里。他随己意，能把他们送到他们自己的地方去。
6. 他们以作恶为乐。当他们发现无可挽回，必须放弃对这可怜之人的控制时，便求准他们进入一群猪里（第32节）。魔鬼起初使人陷入悲惨境地时，也给整个受造界带来了咒诅，使之服在仇恨之下。在这里，他广泛仇恨的一个例证是：既不能毁灭那人，就要毁灭那些猪。若不能伤害他们的身体，就要伤害他们的财物；这有时证明是引诱人离开基督的重大试探，正如这里所见。基督容许他们进入猪群，为要使那地方的人相信，若他任凭魔鬼，魔鬼在其中能造成何等的祸害。魔鬼一得准许，便进入猪群；一进入，猪群便猛然闯下山崖，落在湖里淹死了。因为若被撒但附着的人没有被带入毁灭和沉沦，便是怜悯的神迹。这事及其他例证表明，那吼叫的狮子和大红龙寻找可吞吃的事物和人。
7. 当魔鬼的权势在任何一个灵魂里被打破时，那灵魂便恢复过来，回到正常的状态；这意味着撒但所占据的人，已不再拥有自己：从那人身上出去的鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前（第35节）。他在魔鬼权下时，随时会向耶稣扑去；如今却坐在他脚前，这表明他已经恢复理智。若神占有我们，他就为我们保守对自己的治理和享受；但若撒但占有我们，他就夺去二者。因此，愿他在我们灵魂里的权势被推翻；愿那本当拥有我们心的人来到，让我们把心交给他；因为我们作他的所有时，从未比那时更是自己的。
现在让我们看看，把这群鬼从这人身上赶出去的神迹有什么果效。
(1.) 这事对那地方因它失去猪群的人有什么果效：放猪的去，把这事传遍城里乡下（第34节），或许是要激动众人反对基督。他们述说那被鬼附的人怎样得医治（第36节），即藉着把鬼送入猪群；这很容易被人恶意曲解，好像基督若不把猪交给鬼，就不能把那人从鬼手中救出来。众人出来看所发生的事，并查问它；他们害怕了（第35节）；他们大大惧怕（第37节）；他们因这事惊奇骇异，不知如何看待。他们更在意猪群的毁灭，胜过在意他们受苦邻舍的拯救，以及那人疯狂所造成的、已成为公害的恐惧从那地方除去；所以全体群众求基督离开他们，惟恐他给他们带来别的审判。其实，凡肯离弃罪恶、把自己交给基督的人，都不必害怕他。但基督照他们所说的办了：他上船，回去了。那些爱自己的猪胜过爱救主的人，便失去他们的救主和在他里面的盼望。
(2.) 这事对那因它而恢复过来的可怜人有什么果效。他渴慕基督的同在，正如别人惧怕这同在一样：他求基督准他与他同在，如同那些被他医治脱离邪灵和疾病的人一样（第2节）；使基督作他的保护者和教师，并使他成为基督的名声和赞美。他不愿留在那些粗野如兽、求基督离开他们的加大拉人中间。哦，不要把我的灵魂和这些罪人一同收去！但基督不带他同行，却打发他回家，向那些认识他的人传扬神为他所作的大事，使他既曾是本地的累赘，如今可以成为本地的福分。我们有时必须拒绝自己，甚至拒绝属灵益处和安慰的满足，以得机会服事别人的灵魂。也许基督知道，他们因失去猪群的愤恨稍微过去之后，会更乐意思想这神迹；因此把这人留在他们中间，作这事长存的纪念和提醒者。
血漏得医治；管会堂者的女儿复活。
40 耶稣回来时，众人欢喜接待他，因为他们都等候他。41 看哪，有一个名叫睚鲁的人来了；他是管会堂的，俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。42 因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。43 有一个女人患了十二年的血漏，在医生身上花尽了一切养生的钱，并没有一人能医好她。44 她来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子，血漏立刻止住了。45 耶稣说：“摸我的是谁？”众人都不承认；彼得和同在的人说：“夫子，众人拥挤你、紧逼你，你还说‘摸我的是谁’吗？”46 耶稣说：“有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”47 那女人见不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在他面前，当着众人的面说明自己摸他的缘故，并怎样立刻得了医治。48 耶稣对她说：“女儿，放心，你的信救了你；平平安安地去吧。”49 还在说话的时候，有人从管会堂的家里来说：“你的女儿死了，不要劳烦夫子。”50 耶稣听见，就回答他说：“不要怕，只要信，她必得痊愈。”51 耶稣到了那家，除了彼得、雅各、约翰，和女孩的父母，不许别人同他进去。52 众人都为她哭泣哀号；耶稣却说：“不要哭；她不是死了，是睡着了。”53 他们明知她已经死了，就嗤笑他。54 耶稣把众人都撵出去，拉着她的手，呼叫说：“女儿，起来！”55 她的灵魂回来了，她立刻起来；耶稣吩咐给她东西吃。56 她的父母惊奇；耶稣却嘱咐他们，不要把所发生的事告诉人。
基大拉人赶走了基督；他们厌烦他，愿意摆脱他。但他过了水，回到加利利人那里时，他们欢喜接待他，盼望且等候他回来；他回来时，他们全心欢迎他（第40节）。若有人不接受基督所赐给他们的恩惠，别人却会接受。即使基大拉人不被聚集，仍有许多人要使基督在他们中间得荣耀。基督在水那边作完他的工，回来，发现原来离开的地方还有工可作，有新的工可作。愿意献上自己行善的人，绝不会缺少机会。常有穷人和你们同在。
这里有两个神迹交织在一起，正如马太和马可所记的——睚鲁的女儿复活，以及他在拥挤的人群中往睚鲁家去时，医治那患血漏的妇人。这里有，
I. 一个管会堂的，名叫睚鲁，为他病得很重、在周围所有人看来快要死了的小女儿，向基督作公开的请求。这个请求极其谦卑恭敬。睚鲁虽是管理者，却俯伏在耶稣脚前，承认他是比自己更高的管理者。这个请求也极其恳切。他求耶稣到他家里去；他没有百夫长那样的信心，至少没有百夫长那种只求基督远远说一句医治的话的想法。但基督应允了他的请求；他同他去了。强的信心必受称赞，弱的信心却不被弃绝。在有疾病和死亡的家中，有基督同在是极其可羡慕的。基督去的时候，众人拥挤他；有些人出于好奇要看他，有些人出于对他的爱慕。只要我们在尽本分、行善的路上，就不要抱怨人群、拥挤和匆忙；否则，这是每个智慧人都要尽量避开的。
II. 这里有一个患血漏的妇人暗中向基督求助；这病既耗尽她的身体，也耗尽她的钱财，因为她在医生身上花尽了一切养生的钱，却毫无好转（第43节）。她的病性使她不愿公开诉说（她的性别所宜有的端庄，使她极不愿谈论此事），所以趁着人群拥挤来就近基督；她以为在场的人越多，自己越容易隐藏。她的信心极强；因为她毫不怀疑，只要摸他的衣裳繸子，就必从他得到足以救济她的医治能力；她看他为充满怜悯的泉源，以为自己可以暗中取得医治，而他不会察觉。这样，许多淹没在人群中、无人留意的可怜灵魂，便被基督医治、帮助和拯救。那妇人立刻觉得自己有了好转，病得了医治（第44节）。信徒既与基督有安慰的交通，也从他暗中得到安慰的供应——有世人所不知道的食物，也有外人不得干预的喜乐。
III. 这里揭露了这暗中的医治，使医生和病人双方都得荣耀。
1. 基督注意到有医治已经成就：“有能力从我身上出去”（第46节）。那些藉着从基督而出的能力得医治的人，必须承认这事，因为他知道。他在这里说这话，并非抱怨，好像因此或使他软弱，或使他受了亏损；乃是出于喜悦。他乐意能力从他身上出去行任何善事，也不吝惜给最卑微的人；他们得这能力，正如得日光和日热一样受欢迎。能力从他身上出去，他里面的能力却没有减少，因为他是涌流不竭的泉源。
2. 这可怜的病人承认自己的情形和所受的益处：“她见不能隐藏，就来俯伏在他面前”（第47节）。注意，我们不能向基督隐藏这一事实，应当促使我们在他面前倾心吐意，将我们一切的罪和一切的患难都显明在他面前。她战战兢兢地来，她的信却救了她（第48节）。注意，有救人的信心之处，仍可能有战兢。她在众人面前说明自己摸他的缘故，因为她相信一摸便可医好她，果然如此。基督的病人应当彼此交流他们的经历。
3. 这位大医生确认她的医治，并以这安慰打发她离去：“放心，你的信救了你”（第48节）。雅各暗中用诡计从以撒得了祝福；但诡诈一经发现，以撒便有意地确认了它。这福是暗中、私下得来的，却公开地得了保证和支持。这里的医治也是如此。他是蒙福的，也必仍蒙福；照样，这妇人已得医治，也必仍得医治。
IV. 这里鼓励睚鲁不要因女儿如今已经死了，且报信的人劝他不要再为她劳烦夫子，就不信基督的能力。基督说：“不要怕，只要信。”注意，我们对基督的信，既应当大胆勇敢，也应当对他有热心。愿意为他作任何事的人，可以倚靠他为他们作大事，超过他们所能求、所能想的。当病人死了，便没有祷告或使用手段的余地；但在这里，孩子虽死了，仍要相信，万事都必妥当。Post mortem medicus——死后才请医生，是荒谬的；但不是 post mortem Christus——死后才请基督。
V. 使她复活的预备。1. 基督拣选看见这神迹的见证人。人群跟随他，但他们也许粗野喧闹；无论如何，让这样大群人进入一位绅士的家是不合宜的，尤其此时全家都在悲伤中；所以他叫他们回去，并非怕让神迹受他们查验；因为他曾公开叫拉撒路和寡妇的儿子复活。他只带彼得、雅各和约翰，就是他最亲近的三个门徒；他定意使这三人和父母成为神迹仅有的观看者，他们的人数足以见证其真实。2. 他责备哀哭的人。众人都哭泣哀号；因为看来她是一个很可爱、有盼望的孩子，不仅父母疼爱，邻舍也都疼爱。但基督吩咐他们不要哭；因为她不是死了，是睡着了。他的意思是，就她这特殊情形而言，她并非永远死了，乃是不久就要复活；所以对她的朋友而言，如同只睡了几小时。但这也适用于一切在主里而死的人；因此，我们不应像那些没有盼望的人为他们忧伤，因为死亡对他们不过是一场睡眠，不仅因它使他们歇了今世日子的一切劳苦，也因将有复活、醒来和再起，进入永恒日子的一切荣耀。这是基督对这些哀哭者所说安慰的话，他们却邪恶地讥诮它，嗤笑他；这里有一颗珍珠丢在猪前。他们不明白旧约圣经，便嘲弄称死亡为睡眠是荒谬的；然而那恶事却产生这善果，藉此神迹的真实得到证实；因为他们知道她死了，对此十分确定，所以非神圣的能力不能使她恢复生命。我们没有看见他回答他们什么；但他很快就解释了自己的意思，我希望这使他们信服，以致他们再也不嘲笑他所说的任何话。但他把他们全都撵出去（第54节）。他们不配作这奇妙工作的见证人；他们在哀伤之中竟有如此喜乐的心情，因他所说的话而嗤笑他，也许还会在他所作的事中找到可笑之处；所以理当被关在外面。
VI. 她在短暂探访死人会众之后恢复生命：他拉着她的手（如同我们唤醒睡着的人并扶他起来时所作的），呼叫说：“女儿，起来！”（第55节）基督恩典的手也是这样随着他话语的呼召，使其发生功效。这里明说了其他福音书只暗示的事，就是她的灵魂回来了；她的魂又回来，使她的身体活过来。这清楚证明，灵魂在与身体分离的状态中仍然存在并活动，因此是不朽的；死亡并不熄灭这盏主的灯，只是把它从暗灯笼里取出来。正如格劳秀斯所善于指出的，它不是身体的 krasis 或体质，也不是任何与身体一同死亡的东西；乃是 anthypostaton ti——一种自存的东西，在死后位于身体所在之处以外的某处。在这段期间，这孩子的灵魂在哪里，没有告诉我们；它在众灵之父的手中，一切灵魂在死亡时都归回于他。她的灵魂回来时，她就起来，藉着动作显明她活着，也藉着食欲显明这一点；因为基督吩咐给她东西吃。正如初生的婴孩，照样新近复活的人也渴慕属灵的食物，叫他们因此得以长大。在最后一节中，我们不必惊讶见她的父母惊奇；但若这暗示只有他们如此，而不是那些嗤笑基督的旁观者也如此，我们倒真可惊讶他们的迟钝；这或许就是基督不愿人传扬此事的原因，也同样是为给出他谦卑的一个例证。