路加福音 20
本章记述：I. 基督回答祭司长关于他权柄的问话（第1–8节）。II. 葡萄园租给不义且悖逆的园户之比喻（第9–19节）。III. 基督回答人所提出关于向该撒纳税是否合法的问题（第20–26节）。IV. 他为犹太和基督教制度中那伟大的基本教义——死人复活和来世——辩护，驳斥撒都该人愚妄的诘难（第27–38节）。V. 他以一个关于弥赛亚为大卫之子的题目难住文士（第39–44节）。VI. 他警戒门徒要防备文士（第45–47节）。这些段落我们先前都已在马太福音和马可福音中见过，因此这里不必详加阐述，除非是那些我们在那里未曾提到的细节。
基督的仇敌哑口无言。
1 有一天，耶稣在殿里教训百姓，传福音的时候，祭司长、文士和长老上前来，2 对他说：“请告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”3 耶稣回答他们说：“我也要问你们一件事；你们回答我：4 约翰的洗礼是从天上来的，还是从人来的？”5 他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必说：‘这样，你们为什么不信他呢？’6 若说‘从人来’，百姓都要用石头打死我们，因为他们深信约翰是先知。”7 于是他们回答说，不知道是从哪里来的。8 耶稣对他们说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”
这段历史在这里并没有增添别的福音书中所已有的内容；只是在第一节，告诉我们：
I. 他当时在殿里教训百姓，并传福音。注意，基督是他自己福音的传道人。他不但为我们买赎了救恩，也向我们宣讲救恩；这大大证实了福音的真实，并充分鼓励我们接受它，因为这表明基督的心极为关切要使人接受它。这也使福音传道人，以及他们的职分和工作得尊荣，无论他们多么受虚浮世界的轻视。这也使向民众传福音的传道人得尊荣；基督传福音时俯就百姓的理解能力，教训他们。还要留意，当他向百姓传福音时，竟有这样的打扰临到他。注意，撒但和他的差役竭尽所能拦阻向百姓传福音，因为没有什么比这更削弱撒但国度的势力。
II. 这里说他的仇敌忽然来到他面前——epestesan。这个词只用在这里，表明：
1. 他们以为能用这个问题突袭他；他们突然来到他面前，希望在他未预备回答时捉住他，仿佛这并不是他自己已经想过的事。
2. 他们以为能用这个问题吓住他。他们成群结队、气势汹汹地来到他面前。但人的愤怒原在他自己手中，可以约束，并使之转而颂赞他，他怎会因人的愤怒而恐惧呢？我们可从这件事本身学到：(1.) 不要以为奇怪：即使是明证无疑的事，也会被那些闭眼不看光明的人争辩，并当作可疑之事提出质问。基督的神迹清楚显明他凭什么权柄作这些事，并印证了他的使命；然而这里所控告的正是这一点。(2.) 那些质问基督权柄的人，若只在最浅明、最显而易见的宗教原则上受人查问，他们的愚昧就必显露给众人。基督以约翰洗礼的问题回答这些祭司和文士；这是最普通的百姓也能回答的明白问题：它是从天上来的，还是从人来的？他们都知道它是从天上来的；其中没有属世的趣味或倾向，全然是属天而神圣的。这个问题使他们窘住，使他们搁浅，也叫他们在百姓面前羞愧。(3.) 那些受名声和世俗利益支配的人，拘禁最明白的真理，压抑并窒息最强的确信，并不奇怪；这些祭司和文士正是如此。他们为保全自己的名誉，不肯承认约翰的洗礼从天上来；他们不说它从人来，唯一的理由只是惧怕百姓。从这样心性的人还能期待什么好处呢？(4.) 那些埋没自己所知道之事的人，理当不得更多的知识。基督拒绝向那些明知约翰的洗礼从天上来、却不信他也不承认自己所知的人说明自己的权柄，乃是公义的（第7、8节）。
园户与葡萄园。
9 耶稣就设比喻对百姓说：“有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往远方去了许久。10 到了时候，他打发一个仆人到园户那里去，叫他们把葡萄园的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。11 他又打发另一个仆人去；他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。12 他又打发第三个去；他们也打伤了他，把他赶出去。13 葡萄园的主人说：‘我怎么办呢？我要打发我的爱子去；他们看见他，或者会尊敬他。’14 不料园户看见他，就彼此商量说：‘这是承受产业的；来吧，我们杀他，使产业归于我们。’15 于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？16 他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”他们听见就说：“这万不可如此！”17 耶稣看着他们说：“经上所记：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’这是什么意思呢？18 凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎。”19 祭司长和文士当时想要下手拿他，只是惧怕百姓；因为他们看出这比喻是指着他们说的。
基督用这比喻指着那些决意不承认他权柄的人说，尽管证据极其充分而令人信服；这比喻也极合时宜地表明，他们既质问他的权柄，便丧失了自己的权柄。他们不承认自己葡萄园的主人，便等于废除了他们租赁葡萄园的契约，并放弃了他们一切的权利。
I. 这比喻在这里并没有加添我们先前在马太福音和马可福音中所见的内容。其宗旨是表明，犹太民族借着逼迫先知，最后又逼迫基督自己，惹动神将他们一切教会的特权夺去，并任凭他们归于毁灭。它教导我们：1. 享有有形教会特权的人，如同照管葡萄园、并为它交租的佃户和农夫。神借着在世上设立启示的宗教和既定的秩序，栽种了一个葡萄园；他把它租给那些有他帐幕在他们中间的百姓（第9节）。他们有葡萄园的工作要作，是必要且不断的工作，却也是愉快而有益的工作。人因罪被定罪要耕种土地；那些在教会中有地位的人，则被恢复到亚当无罪时所作的工作，就是修理看守园子；因为教会是乐园，其中基督乃是生命树。他们也有葡萄园的果子要献给葡萄园的主人。有租金要缴，有服事要作；虽与产业的价值毫不相称，却仍必须作、必须缴。2. 神仆人的工作，是呼召那些享有教会特权的人结出与此相称的果子。他们是神收租的使者，提醒园户所欠的租金；或者说，更是提醒他们有一位主人，盼望听见他们的消息，并领受他们承认自己倚靠他、对他负有责任的凭据（第10节）。旧约先知奉差遣到犹太教会，就是为了这个使命，向他们索取所欠神的本分和顺服。3. 神忠心的仆人常常遭自己园户极其恶劣的虐待；那些决意叫他们空手回去的人，曾打他们、羞辱他们。那些决意不向神尽本分的人，不能忍受人呼唤他们尽本分。世上有些最好的人，因他们最好的服事，反而从这世界受到最严酷的对待。4. 神差遣他的儿子到世上，继续先知所从事的同一工作，为神收取葡萄园的果子；人本会以为他们必尊敬并接待他。先知作为仆人说：“耶和华如此说”；基督却作为儿子，在自己的百姓中说：“我实在告诉你们。”神给他们这样大的尊荣，差遣他来，人本会以为足以赢得他们的心。5. 拒绝基督使者的人，若基督亲自来到他们那里，也会拒绝他；因为这已经试验并显明：逼迫和杀害他仆人先知的人，也正是逼迫和杀害他自己的人。他们说：“这是承受产业的，来吧，我们杀他。”他们杀了仆人之后，仍有别的仆人被差来。“但若我们能杀死儿子，就再没有另一个儿子会被差来；这样，我们便不再受这些要求的搅扰，可以安静地独占葡萄园。”文士和法利赛人以为，只要把基督除掉，他们就能永远在犹太教会中作主；因此他们大胆迈出这一步，把他推出葡萄园外，杀了他。6. 杀害基督使犹太人的罪恶满盈，并给他们带来无可救药的毁灭。神除灭那些恶园户，是再合理不过的结局。他们起初不缴租，继而殴打、杀害仆人，最后又杀害他们年轻的主人自己。注意，那些忽略向神尽本分而生活的人，不知道自己正奔向何等程度的罪和毁灭。
II. 这里加上了我们先前未见的对这比喻应用的内容，就是他们祈求免去其中所包括的判决（第16节）：他们听见就说：“这万不可如此！”Me genoito——应当译作“愿这事不要发生”。他们虽不能不承认，这样的罪受这样的刑罚是公义的，也是可以预料的，却不能忍受听见这事。注意，罪人的愚昧和麻木表现之一，是他们明知并惧怕那道路尽头的毁灭，却仍继续坚持走罪恶的道路。看看他们怎样欺骗自己：他们以为只冷冷地说一句“这万不可如此”就可躲避，却什么也不作来预防；但这会使警告失效吗？不会；他们必知道，究竟谁的话站立得住，是神的话，还是他们的话。现在留意基督怎样回答他们这孩子气的祈求免祸。1. 他看着他们。惟独这位福音书作者提到这一点（第17节）。他以怜悯和同情看着他们，见他们这样自欺以致灭亡，心中忧伤。他看着他们，要看他们是否会因自己的愚昧而脸红，或能否从他们面容上看出一点回心转意的迹象。2. 他引他们归向圣经：“那么，经上所记的这话是什么意思呢？你们既不能阻止你们所轻蔑和弃绝的那一位被高举，又怎能逃避神的审判呢？神的话已经说了：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”主耶稣必被高举到父的右边。一切审判和权柄都交付给他；他是教会的房角石和顶石；既是如此，他的仇敌所可期待的，只有被毁灭。即使那些轻看他、因他跌倒、又因他而厌弃他的人，也要跌碎——这要成为他们的毁灭；至于那些不但弃绝他，且如犹太人所作的那样恨他、逼迫他的人，他必落在他们身上，把他们压得粉碎——磨成尘土。恶意逼迫者所受的定罪，要比疏忽不信者严厉得多。
最后，我们得知祭司长和文士怎样因这比喻而被激怒（第19节）：他们看出他是指着他们说这比喻；事实正是如此。有罪的良心不需要控告者；但他们不但不顺服良心的责备，反而向那唤醒他们胸中沉睡狮子的主发怒，想要下手拿他。他们的败坏反抗他们的确信，并且得了胜。如今他们没有扑上去揪住他的喉咙，并不是因为他们眼前有敬畏神或他的忿怒，只是因为惧怕百姓。他们正要应验自己的话：“这是承受产业的，来吧，我们杀他。”注意，当世人的心专一作恶时，无论对他们将要犯之罪的警告多么明确，或其后果的警告多么清楚，都不能在他们身上留下印象。基督告诉他们，他们不但不亲吻神的儿子，反会杀害他；他们本当说：“你仆人是什么狗，竟敢这样行呢？”但他们实际上却说：“正是如此；如今且攻击他吧。”他们虽祈求免去罪的刑罚，转眼之间却在策划犯这罪。
基督的仇敌哑口无言。
20 他们窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好把他交在巡抚的权柄之下。21 奸细问他说：“夫子，我们知道你所讲所教都是正直的，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。22 我们纳税给该撒可以不可以？”23 耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：“你们为什么试探我？24 拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？”他们说：“是该撒的。”25 耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”26 他们当着百姓不能在他的话上得把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。
这里记载基督躲避仇敌为他所设的圈套；他们提出关于纳税的问题来问他。我们先前在马太福音和马可福音中都见过这段。这里有：
I. 他们为害他所设计的诡计；这里比先前叙述得更充分。他们的阴谋是要把他交在巡抚的权柄之下（第20节）。他们自己不能按法律程序处死他，若非借着民众的暴动也不能；而这又是他们所不能倚赖的。既不能作他的审判官，他们甘愿屈身作他的检控者和控告者，亲自告发他。他们盼望只要能激怒巡抚反对他，便可达到目的。注意，逼迫教会的掌权者通常的诡计，是使世俗权力成为他们恶意的工具，迫使地上的君王替他们作苦工；若非受他们煽动，君王本会让邻舍在旁安静生活，正如彼拉多本会让基督如此，直到祭司长和文士把基督带到他面前。然而借着他们可咒诅的政治手段，基督的话必须应验，就是他必被交在外邦人手中。
II. 他们所使用的人。马太和马可告诉我们，那些人是法利赛人的门徒，并有几个希律党人同来。这里加上说，他们是奸细，装作好人。注意，恶人装作好人，并以最堂皇、最似是而非的借口掩盖最邪恶的计谋，并不是什么新事。魔鬼能装作光明的天使；法利赛人也能穿上基督门徒的服装，说基督门徒的言语。奸细必须乔装而行。这些奸细必须装作重视基督的判断，倚赖它如同神谕，因此应当在良心的案件上求问他的意见。注意，传道人当防备一些装作好人的人；当他们在毒蛇和蝎子的一代中间时，必须灵巧像蛇。
III. 他们提出的问题，盼望借此陷害他。1. 他们的开场白极其奉承：“夫子，我们知道你所讲所教都是正直的”（第21节）。他们以为这样便可用奉承诱使他不加防备地向他们自由坦率说话，从而达到目的。那些骄傲、喜欢受称赞的人，别人只要奉承他们、对他们说好话，便会被引去为这些人作任何事；但以为能这样欺骗谦卑耶稣的人大错特错了。他不喜悦这样假冒为善之人的见证，也不以此为荣。诚然，他不取人的外貌；但同样真实的是，他知道众人的心，也知道他们的心，虽说得好听，却有七样可憎恶的事在其中。他诚然是诚诚实实传神的道；但他知道他们不配受他教导，因为他们来是要在他的话上得把柄，并非要被他的话得着。2. 他们的案件十分棘手：“我们纳税给该撒可以不可以？”（“我们”是路加在这里加上的）“我们犹太人，我们亚伯拉罕自由的后裔，我们向主缴纳贡物的人，可以向该撒纳税吗？”他们的骄傲和贪婪使他们不愿纳税，于是便要把是否合乎律法当作问题。若基督说可以，百姓必不悦，因为他们盼望那自称为弥赛亚的首先会使他们脱离罗马的轭，并支持他们拒绝向该撒纳税；但若他说不可以，正如他们料想他会说的（因为他们以为，他若不这样想，就不可能如此受百姓爱戴），他们便有事可以在巡抚面前控告他；这正是他们所要的。
IV. 他躲避他们所设的圈套：他看出他们的诡诈（第23节）。注意，那些最诡诈地谋害基督及其福音的人，也不能用尽一切伎俩将其计谋瞒过他的鉴察。他能看透最有政治手腕的伪装，因而能冲破最危险的圈套；因为网罗设在飞鸟眼前，终是徒然。他没有直接回答他们，却责备他们想要欺骗他——“你们为什么试探我？”又叫他们拿一个商人流通使用的银钱来——“拿一个银钱给我看”；并问他们这是谁的钱，上面有谁的印记，是谁铸造的。他们承认：“这是该撒的钱。”“那么，”基督说，“你们本应先问：在你们中间使用、收受该撒的钱，并承认它为你们交易工具，是否合法。但你们既已一致承认了这一点，便被自己的行为定准；毫无疑问，你们当向那位为你们贸易提供这种便利、在其中保护你们、并用他的权柄保证你们钱币价值的，缴纳贡税。因此，该撒的物当归给该撒。在民事上，你们当顺服民事权力；既然该撒借着法律和司法行政保护你们的民事权利，你们就当向他纳税。但在圣事上，惟有神是你们的王。你们没有责任奉行该撒的宗教；神的物当归给神：你们必须只敬拜敬奉他，不可敬拜该撒所设立的任何金像。”我们也必须按照他所指定的方式敬拜敬奉他，不可照着该撒的发明。惟有神有权说：“我儿，要将你的心归我。”
V. 他们因此所陷入的困惑（第26节）。1. 圈套破了；他们当着百姓不能在他的话上得把柄。他们找不着什么可以激怒巡抚或百姓反对他的事。2. 基督得了尊荣；甚至人的忿怒也被使来颂赞他。他们希奇他的应对，因为那样审慎、无可指摘，并且显出那使脸发光的智慧和真诚。3. 他们的口被堵住；他们闭口无言。他们无话可反驳，也不敢再问他什么，恐怕他使他们羞愧、暴露他们。
撒都该人的诘难。
27 撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：28 “夫子，摩西为我们写着说：人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。29 有弟兄七人；第一个娶了妻，没有孩子死了。30 第二个娶了她，也无子而死。31 第三个也娶过她；那七个人都是如此，没有留下孩子就死了。32 后来妇人也死了。33 这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”34 耶稣说：“这世界的人有娶有嫁；35 惟有算为配得那世界和从死里复活的人，也不娶也不嫁；36 因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。37 至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。38 神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那里，人都是活的。”
我们先前已有这段与撒都该人的谈论，正如这里所记；只是基督在这里对来世的描述稍为更充分、更宽广。这里要留意：
I. 每个时代都有心思败坏的人，竭力倾覆启示宗教的基本原则。正如现今有自然神论者自称自由思想者，其实乃是错误思想者；我们救主时代也有撒都该人，他们讥笑死人复活和来世生命的教义，尽管这些在旧约中明明启示了，也是犹太信仰的信条。撒都该人否认有任何复活、任何来世；anastasis也可有这样的意思：不但没有身体复归生命，也没有灵魂继续存活，没有灵界，也没有按人在身体中所作之事施报应和报偿的状态。除去这一点，一切宗教便都倒塌。
II. 那些意图破坏神任何真理的人，通常会把它弄得复杂，并加上许多困难。撒都该人就是这样；当他们要削弱人对复活教义的信心时，便在这个假设之上提出一个问题，他们以为无论怎样回答都不能令人满意。这案件或许是事实，至少也可能发生过：一个妇人有过七个丈夫。如今在复活的时候，她是谁的妻子呢？其实她属于谁根本无关紧要，因为死亡既结束了那种关系，它就不会再恢复。
III. 地上世人的状态与天上神儿女的状态大不相同；这世界与那世界极不相似。我们若按照今生感官世界的享受来构想那灵界，就亏负了自己，也亏负了基督的真理。
1. 这世界的世人有娶有嫁；hyioi tou aionos toutou——这世代、这代的人，无论好坏，都娶妻嫁女。我们在这世界许多事务，是建立和兴旺家庭，并为家庭预备。我们在这世界许多乐趣，都在亲属、妻子和儿女中；这是本性所趋向的。婚姻是为安慰人今生的生活而设立的，在这状态中，我们带着身体。它也是防止淫乱的补救，使天然欲望不致成为兽欲，乃受引导和控制。这世界的人正在死去、离开舞台，因此他们娶妻嫁女，为要给人类世界补充必要的新生力量，使一代过去，另一代可以来到；也使他们能留下一些自己的后代，把劳碌的成果留给他们，尤其是使未来世代神所拣选的人得以进入，因为婚姻所寻求的是敬虔的后裔（玛拉基书 2:15），就是服事主的后裔，要成为归给他的一代人。
2. 来世全然是另一回事；它被称为“那世界”，以示强调和卓越。注意，世界不止一个；有现在可见的世界，也有将来不可见的世界；我们每个人都应当比较世界——这世界和那世界——并在思想和关切上优先看重那配得优先的世界。现在留意：
(1.) 谁将成为那世界的居民：就是那些算为配得承受那世界的人；即有分于基督的功劳——他为我们买赎了它——并且圣灵在他们里面作成合乎那世界之圣洁预备的人；圣灵的工作就是预备我们进入那里。他们并没有因自己里面所有的或自己所作的而有律法上的配得，却因基督为买赎所得的产业所付无价的代价而有福音上的配得。使我们得荣耀的，是归算给我们的配得；正如使我们称义的，是归算给我们的义；kataxiothentes，他们被造成与那世界相称。败坏本性中那不相称之处被除去，灵魂的性情借着神的恩典与那状态相合。他们因恩典被作成、被算为配得承受那世界；这表明要达到它有些困难，也有达不到的危险。我们当这样跑，好叫我们得着。他们必得着从死人中的复活，即有福的复活；因为定罪的复活（正如基督在约翰福音 5:29 所称的），与其说是从死里复活，不如说是复活归于死亡，就是第二次的死、永远的死。
(2.) 那个世界居民的幸福状况，是我们所不能表达、也不能想象的（哥林多前书 2:9）。试看基督在这里怎样说到这事。[1.] 他们也不娶也不嫁。那些已经进入他们主人的喜乐中的人，完全被那喜乐所占据，不需要新郎在新妇中所得的喜乐。那爱之世界中的爱，全然是炽天使般的爱，使我们在这感官世界中所享有最纯洁、最令人愉悦的爱也黯然失色并归于消失。在那里，身体本身将成为属灵的身体，感官的快乐都要被除去；在那里既有完全的圣洁，也就不需要婚姻作为防止犯罪的保障。没有任何污秽之物能进入新耶路撒冷。[2.] 他们不能再死；这正是他们不嫁娶的理由。在这个会死的世界中，必须有婚姻，好补足死亡所造成的空缺；但在没有葬礼的地方，也不需要婚礼。这就使那个世界的安慰达到顶点：那里不再有死亡；死亡玷污这世界一切的美丽，又使这世界一切的安慰黯淡。这里死亡作王，那里却永远将它排除在外。[3.] 他们和天使一样。在别的福音书中说，他们如同天使——os angeloi；但这里说他们与天使相等，isangeloi——与天使同列；他们的荣耀和福乐丝毫不逊于圣天使。他们要看见同样的景象，从事同样的工作，并与圣天使一同分享同样的喜乐。圣徒到了天上，就要成为那里的公民；他们虽按本性原是外人，然而基督为他们付了重价，得着这自由，便在各方面与那些生来就是自由的人享有同等权利，就是与那些本地人、那国土的原居民天使同享权利。他们要与天使为伴，与那些深爱他们的蒙福之灵交往，也要与那无数的会众交往；他们如今是在信心、盼望和爱中来到这会众面前。[4.] 他们是神的儿女，因此也如同天使，天使也称为神的众子。在儿子的产业中，儿子的名分将得以完成。因此信徒被说成等候得着儿子的名分，就是身体得赎（罗马书 8:23）。因为身体未从坟墓中得赎以前，儿子的名分尚未完成。如今我们是神的儿女（约翰一书 3:2）。我们已有儿女的本性和性情，但直到到了天上，这本性和性情才得完全。[5.] 他们是复活之子，也就是说，他们得以承受将来光景中的职分和享受；他们为那世界而生，属于那家族，在这里受了为此而有的教养，并要在那里承受其中的产业。他们既是复活之子，就是神的儿女。注意，神只承认那些复活之子为他的儿女；他们是从上头生的，与灵界相连，并为那世界预备好了，是那家族的儿女。
IV. 此生以后另有一生，这乃是不容置疑的真理；在教会早期的时代，已有这真理的显著启示（第37、38节）：摩西表明了这一点，正如这事在荆棘里向摩西显明；当他称主为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神时，正如主称自己一样，他也把这事表明给我们。亚伯拉罕、以撒、雅各，就我们这个世界而言当时已经死了；他们早在许多年前就离开了这个世界，他们的身体也在麦比拉洞中化为尘土；那么神怎能说，不是“我是过亚伯拉罕的神”，而是“我是亚伯拉罕的神”呢？若他们除了躺在那洞中、与寻常尘土无别的东西以外，不再有任何存在，永生的神、生命的泉源仍与他们维持神与他们的关系，便是荒谬的。因此我们必须断定，他们当时是在另一个世界中存在；因为神不是死人的神，乃是活人的神。路加在这里加上说，因为人人在他那里都是活的；也就是说，凡像他们一样真实信主的人，虽是死了，却仍然活着；他们的灵魂归于赐灵魂的神（传道书 12:7），就在他这众灵之父面前活着；他们的身体也要在末时借着神的能力再活过来，因为他称那无有的为有，又因他是使死人复活的神（罗马书 4:17）。但其中还有更深的意思；神称自己为这些族长的神，意思是他乃是他们的福乐和分，是对他们全然充足的神（创世记 17:1），是他们极大的赏赐（创世记 15:1）。如今从他们的历史显然可见，他从未在这世界上为他们成就足以符合这重大应许真正用意和全部范围的事；所以此生以后必有另一生命，在那里他要为他们成就一切，完全履行那应许——就是要作他们的神；他能如此行，因为人人在他那里都是活的，他有足够的资源使每一个在他那里活着的灵魂快乐；足够供给所有人，也足够供给每一个人。
文士受困惑。
39 有几个文士说：“夫子，你说得好。”40 从那以后，他们再不敢问他什么。41 耶稣对他们说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？42 大卫自己在诗篇上说：‘主对我主说：你坐在我的右边，43 等我使你仇敌作你的脚凳。’44 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”45 众百姓听的时候，耶稣对门徒说：46 “你们要防备文士；他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位、筵席上的首座；47 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告；这些人要受更重的刑罚。”
文士是律法的学者，并向百姓讲解律法；他们以智慧和尊荣著称，但其中大多数是基督及其福音的仇敌。如今这里有一些文士听他讲道；在这些经文中，关于他们有四件我们先前已经见过的事：--
I. 这里记载他们称赞基督就复活之事回答撒都该人的话：有几个文士说：“夫子，你说得好。”（第39节）基督从仇敌那里得着见证，说他所言甚善；因此文士虽因他不随从古人的遗传而成为他的仇敌，然而当他维护宗教的基本实践，并为之辩护时，连文士也称赞他的表现，承认他所言甚善。许多自称为基督徒的人，连这种心志也达不到。
II. 这里记载他们因基督以及他的智慧和权柄而生出敬畏（第40节）：他们再也不敢问他什么问题，因为他们看见他对于所有与他争辩的人都太难应付。他自己的门徒虽然软弱，却因愿意领受他的教训，敢问他任何问题；但撒都该人反驳并吹毛求疵地挑剔他的教训，却不敢问他什么。
III. 这里记载他们因一个关于弥赛亚的问题而困惑无措（第41节）。许多经文清楚表明，基督要作大卫的子孙；连那个瞎子也知道这一点（第18章第39节）；然而又很清楚，大卫称弥赛亚为他的主（第42、44节），为他的主人、统治者和施恩者：“主对我主说。”神把这话对弥赛亚说了（诗篇 110:1）。如今，他若是大卫的子孙，大卫为什么称他为主呢？他若是大卫的主，我们为什么称他为大卫的子孙呢？这事他留给他们去思想，但他们不能调和这看来矛盾的事；感谢神，我们却能：基督按神性是大卫的主，基督按人性却是大卫的子孙。他既是大卫的根，又是大卫的后裔（启示录 22:16）。按他的人性，他是大卫的后裔，是大卫家族的一枝；按他神性，他是大卫的根，大卫从他得着存在和生命，以及一切恩典的供应。
IV. 这里记载他们的黑暗品格，并且公开警戒门徒要防备他们（第45–47节）。这事我们先前已经见过，正如这里所记载的一样（马可福音 12:38），在马太福音第23章中记得更详细。基督吩咐门徒要防备文士，就是说，
1. “要谨防被他们引诱犯罪，学习他们的行径，随从他们的办法；要防备他们所受支配的那种精神。你们在基督教会中，不要像他们在犹太教会中那样。”
2. “要谨防因他们而陷入患难，”正如他曾说过的同一意思（马太福音 10:17）：“你们要防备人，因为他们要把你们交给公会；你们要防备文士，因为他们也会这样做。要防备他们，因为，”(1.)“他们骄傲自大。他们好穿着长衣在街上行走，好像超乎事务之上的人（因为做事的人腰间都束着带），又好像摆架子、讲排场的人。”Cedant arma togæ--让武器让位于长袍。他们心里喜欢人在街市上向他们下拜，好使许多人看见人向他们所致的敬意；并且以在一切聚集之处所得的优先地位为大大的骄傲。他们喜爱会堂里的高位和筵席上的首座；当他们坐在那些位置上时，就极其自负地看自己，又极其轻蔑地看周围所有的人。“我坐着为王后。”(2.)“他们贪婪而欺压人，并以宗教作罪行的外衣和遮盖。”他们侵吞寡妇的家产，把她们的产业弄到自己手中，然后用某种诡计据为己有，或靠着这些产业生活，吃尽她们所有的；寡妇容易成为他们的猎物，因为她们容易被其华美的假装所欺骗：他们假意作很长的祷告，也许当寡妇忧伤时同她们作很长的祷告，好像他们对她们不但有怜悯的关怀，也有敬虔的关怀；他们这样努力讨好她们，把她们的钱财和产业弄到自己手中。这样敬虔的人，当然可以托付无数的金子；但他们会按自己所认为合宜的方式交代这些金子。
基督用几句话宣告他们的结局：这些人要受更重的审判，双重的刑罚；既因他们虐待那些被他们侵吞家产的贫穷寡妇，又因他们滥用宗教，特别是祷告；他们把祷告用作借口，好更冠冕堂皇、更有效地推行他们属世而邪恶的计划；因为假冒的敬虔就是双重的罪孽。