路加福音 5

本章中有：一、基督因没有更好的讲坛，便从彼得的船上向众人讲道（第1–3节）。二、他以一次神奇的捕鱼，报答彼得借船之恩；藉此向他和他的同伴表明，他的意思是要使他们作使徒，得人如得鱼（第4–11节）。三、他洁净长大麻风的（第12–15节）。四、略述他私下的敬虔和公开的事奉（第16、17节）。五、他医治瘫子（第18–26节）。六、他呼召税吏利未，并因此与税吏来往（第27–32节）。七、他证明门徒不像约翰的门徒和法利赛人那样常常禁食，乃是有理的（第33–39节）。

彼得、雅各和约翰蒙召。

1 当众人拥挤他，要听神的道时，他站在革尼撒勒湖边；2 看见两只船停在湖边，打鱼的人却离开船，洗网去了。3 有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船稍微撑开，离了岸；他就坐下，从船上教训众人。4 讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”5 西门回答说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依从你的话，我就下网。”6 他们这样做了，就圈住许多鱼，网险些裂开；7 便招呼那只船上的同伴来帮助他们。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”9 他和一切同在的人，都因这次所打的鱼惊讶；10 西庇太的儿子雅各、约翰，也是西门的同伴，也同样惊讶。耶稣对西门说：“不要怕；从今以后，你要得人了。”11 他们把两只船靠了岸，就撇下所有的，跟从了他。

按时间次序，这段事迹发生在前章末尾所记的两个神迹之前；这与马太和马可所较略记载的基督呼召彼得和安得烈作得人渔夫一事相同（马太福音 4:18；马可福音 1:16）。他们当时没有记载这次神奇的捕鱼，只着眼于门徒蒙召；但路加把这件事记作耶稣在门徒面前所行的许多神迹之一，是前几卷书没有写下来的（约翰福音 20:30、31）。这里要注意：

一、何等众多的群众聚集听基督讲道：众人拥挤他，要听神的道（第1节），以致没有一所房子能容纳他们，他不得不把他们引到海边，使他们想起神给亚伯拉罕的应许：他的后裔要像海边的沙那样多（创世记 22:17）；然而他们中间得救的不过是余数（罗马书 9:27）。众人蜂拥到他周围（此字即此意）；他们尊重他的讲道，虽然对他的身体不免有些粗鲁，因为他们拥挤他。这本很可原谅。有人会以为，他这样受平民拥戴，而官长和法利赛人中没有一人信他，是他的羞辱；但他以此为荣耀，因为他们的灵魂同显贵的灵魂一样宝贵，他的目的并不在于带领许多有势力的儿子归向神，乃在于带领众多的儿子归向神。论到他，早已预言说，万民都必归向他。基督是受民众欢迎的传道人；他十二岁时虽能同博士辩论，三十岁时却选择按平民所能领会的程度讲道。看百姓怎样喜爱好的讲道，尽管外在条件全不便利：他们拥挤着要听神的道；他们从随这道而来的神圣能力和明证，觉察这是神的道，因此渴望听它。

二、基督讲道所有的器具何等简陋：他站在革尼撒勒湖边（第1节），与群众同在一个平面上，他们既看不见他，也听不清他；他湮没在人群中，每个人都争着靠近他，他被挤得甚紧，几乎有被挤进水里的危险：他该怎么办呢？看来听众并没有想出什么办法使他占些便利；但有两只船，或说渔船，已经拖到岸上，一只属于西门和安得烈，另一只属于西庇太和他的儿子们（第2节）。起初，基督看见彼得和安得烈在远处打鱼（马太告诉我们；见第4章第18节）；但他等到他们上了岸，又等到渔夫，就是仆人，洗完网、把网搁在一旁暂时不用之后，才上了西门的船，请他借给自己作讲坛。虽然他本可以吩咐他，却为爱的缘故宁可请他把船稍微撑开，离了岸。这样听见他的声音会较不容易，但基督愿意如此，好叫人更容易看见他；正是他被举起来，才吸引人归向他。智慧在高处的顶上呼喊（箴言 8:2）。这表明基督的声音强而有力——实在强而有力，因为他使死人也听见——也表明他并不求方便自己。他在那里坐下，教训众人认识主的美好知识。

三、基督由此同这些渔夫建立何等特别的交往。他们先前已经同他有些来往，那是从约翰施洗时开始的（约翰福音 1:40、41）；他们曾同他在加利利的迦拿（约翰福音 2:2），也曾在犹太（约翰福音 4:3）；但他们尚未蒙召常常跟随他，所以此处见他们仍在本业中；如今他们才被召入与基督更亲密的团契。

1. 基督讲完道后，吩咐彼得重新从事自己的职业：“把船开到水深之处，下网打鱼。”（第4节）那日不是安息日，所以讲论一结束，他就让他们作工。平日在公众宗教聚会中所花的时间，对我们在世务上所花的时间或许稍有妨碍，却能大大帮助我们的心境。我们既曾在山上与神同在，又从那里带着双重的福分进入世上的职业，就何等欢然可以履行本分，并藉着道和祷告使这些事归我们为圣！我们的智慧和本分，就是这样安排宗教操练，使它有助于世务；又这样处理世务，使它不成为宗教操练的仇敌。

2. 彼得既在基督讲道时侍候他，基督也要在他打鱼时与他同在。他在岸边与基督同留，基督如今也要同他开到深处。注意：凡愿恒常跟随基督的，必有他作恒常的引导。

3. 基督吩咐彼得和船上的人把网撒在海里；他们虽然整夜辛劳，一无所获，却顺从他而行（第4、5节）。这里我们可注意：

(1.) 他们的营生如今何等令人忧郁：“夫子，我们整夜劳力，本该在床上睡觉，却没有打着什么；只得徒劳无功。”人原会以为，这该成为他们不听讲道的理由；但他们如此爱慕神的道，以致经过劳碌的一夜后，这道比最安适的睡眠更能使他们舒畅复苏。然而基督吩咐他们再去打鱼时，他们便向他提起此事。注意：[1.] 有些职业比别的职业辛苦得多，也更危险；但神的护理为着公共益处如此安排，以致没有一种有用的职业是这样令人灰心，竟没有人天生适合从事它。那些从事本业、轻易获得丰裕的人，应当怜悯那些非经极大劳苦、几乎不能勉强维生的人。我们整夜安睡之后，不可忘记那些整夜劳苦的人，如雅各看守拉班羊群时一样。[2.] 职业无论多么劳苦，见人殷勤从事并尽力而为，总是好的；这些这样勤劳的渔夫，基督拣选为他所特别眷爱的。他们既学会忍受艰难，就配被提拔为基督耶稣的精兵。[3.] 即使最殷勤从事本业的人，也常遭遇失望；他们整夜劳力，却没有打着什么；因为赛跑的不常得胜于快跑的。神要我们殷勤，纯粹出于顺服他的命令、倚赖他的恩惠，并非凭着世上成功的把握。我们必须尽本分，然后把结果交托给神。[4.] 当我们因世务疲乏、在世事上受挫时，可以来到基督面前，把自己的情形陈明给他；他必留意这事。

(2.) 他们多么乐意顺从基督的命令：“但依从你的话，我就下网。”[1.] 他们虽整夜劳力，但若基督吩咐，他们就重新劳苦；因为他们知道，等候他的必重新得力，正如工作在他们手中重新开始；每一项新的服事，都必有新的、足够的恩典供应。[2.] 他们虽一无所获，但若基督吩咐他们下网打鱼，他们仍盼望有所收获。注意：我们不可因在蒙召所作的职业中未得预期的成功，就骤然放弃它。福音的传道人也必须不断撒下那网，纵然他们或许劳力已久、一无所获；即使看不见劳苦的成效，仍不倦地继续劳苦，这乃是可嘉的。[3.] 在此他们仰望基督的话，并倚赖那话：“依从你的话，我就下网，因为你这样吩咐，也这样鼓励。”我们遵循基督之道的引导时，就很可能亨通。

4. 他们所打的鱼远超过人所曾知道的，以至成为一个神迹（第6节）：他们圈住许多鱼，网几乎裂开；然而奇异的是，他们并没有失去所打的鱼。鱼多到他们没有足够的人手拉上来；他们不得不招呼远在呼喊不到之处的同伴来帮助他们（第7节）。但这次鱼获之巨大的最有力证据，是两只船都装满了鱼，甚至超载，开始下沉，以致鱼几乎又因自身的重量而丧失。世上许多从水中兴起的过大产业，也这样回到它原先所来的地方。假设这些船每只不过五六吨，要装载，甚至使两只船都超载，该有何等巨量的鱼！

如今，藉着这次巨大的捕鱼，(1.) 基督要显明他在海上和在旱地上一样有主权，掌管海中的财富，也掌管海浪。因此他表明自己就是那一位人子，万物都服在他脚下，特别是海里的鱼和凡经行海道的（诗篇 8:8）。(2.) 他要藉此证实他刚才从彼得船上所讲的道。我们可以设想，岸上听道的群众既以为这讲道人是神所差遣的先知，后来便仔细留意他的行动，徘徊逗留在那里，要看他接着会做什么；这个紧随其后的神迹，必会坚固他们的信心，至少使他们相信他是从神那里来的教师。(3.) 他要藉此报答彼得借船之恩；因为基督的福音如今，如同从前他的约柜在俄别以东家中一样，必定为人善意的接待作出补偿，丰丰富富地补偿。人在神的殿中，若无故关门或无故点火，必没有一个（玛拉基书 1:10）。基督对为他名所作服事的报偿是丰富的，且是格外丰富的。(4.) 他要藉此向那些将要作他派往世上使者的人，预先显示他们使职的成功：他们虽可能暂时在某一地方劳力而一无所获，却必成为工具，领许多人归向基督，并把许多人圈在福音的网中。

5. 这次神奇捕鱼在彼得身上所留下的印象，极其显著。

(1.) 一切有关的人都惊讶，而且因与此事有关就更加惊讶。全船的人都因他们所打的鱼惊讶（第9节）；他们全都震惊；越思想这事及其一切情形，就越感到惊骇，我几乎要说，他们一想起来便如遭雷击。西门的同伴雅各和约翰也是如此（第10节）；就所能看出的而言，他们从前不如彼得和安得烈那样熟悉基督。他们如今受感动更深，[1.] 因为他们比别人更明白这事。他们熟悉这片海，可能已在海上作业多年，却从未见过从其中捕上这么多鱼，也未见过任何相似、任何接近的事；所以他们不能像别人或许会那样，以这是偶然发生、任何时候都可能发生的事来贬低它。那些最熟悉基督神迹的人最为赞叹，这大大坚固了神迹的证据。[2.] 因为他们在其中最有利益，也最得益处。彼得和他的合伙人从这大批鱼获中得了益处；这对他们是丰厚的战利品，所以使他们欣喜若狂；他们的喜乐有助于他们的信心。注意：当基督奇妙的作为对我们特别成为恩典的作为时，就尤其要求我们信他的教训。

(2.) 彼得比众人更为惊讶，竟俯伏在耶稣膝前；耶稣当时坐在他船的船尾。他仿佛在恍惚或狂喜之中，不知自己在哪里，也不知自己说什么，便说：“主啊，离开我，因为我是个罪人！”（第8节）这并非他因自己是罪人而害怕鱼的重量会使他沉没，乃是他觉得自己不配基督亲临他的船，也配得基督的同在于他与其成为安慰，不如成为恐惧。彼得这话与旧约之下那些人因神荣耀和威严特别彰显而常说自己极其恐惧战兢，出于同一原则。这是彼得谦卑和舍己的言语，丝毫没有鬼魔的腔调：“神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？”[1.] 他的承认极其正当，也是我们众人所当作的：“主啊，我是个罪人。”注意：即使最好的人也是罪人，应当随时承认，尤其应当向耶稣基督承认；因为罪人除了投奔那位降世拯救罪人的主以外，还能投奔谁呢？[2.] 他由此所得的推论，原可算正当，虽然实际上并非如此。若我是罪人，事实也确是如此，我应当说：“主啊，来就近我，或让我来到你面前，否则我就灭亡，永远灭亡了。”但念及罪人在圣洁的主神面前有何等理由战兢，何等该惧怕他的忿怒，彼得在自觉罪恶和卑贱时，忽然呼喊“离开我”，也很可原谅。注意：基督所定意接纳、与他有最亲密交往的人，他先使他们感到自己配得离他最远。我们都必须承认自己是罪人，因此耶稣基督本可公义地离开我们；但我们也必须俯伏在他膝前，求他不要离开；因为若他离弃我们，若救主离开罪人，我们就有祸了。

6. 基督借此机会向彼得表明（第10节），不久后也向雅各和约翰表明（马太福音 4:21），他要使他们作使徒，并作在世上栽种他宗教的工具。他对因这惊人鱼获而最为震惊的西门说：“你必看见并行比这些更大的事；不要怕；不要因这事惊讶；不要害怕我既这样尊荣你，这尊荣太大，以后就不再为你作什么；不，从今以后，你要得人，把人圈在福音的网中；这要比现在更显明救赎主的能力和他对你的恩宠；这要成为更令人惊奇、且比这无限更有益的神迹。”后来彼得传道，一日之间有三千灵魂归入教会，这大鱼获所预表的就丰丰富富地应验了。

最后，渔夫们为要常常跟随基督而辞别本业（第11节）：他们把船靠了岸，并不去为鱼找市场，好尽量从这个神迹中获利，反倒撇下一切跟从了他；他们更关心服事基督的利益，过于增进自己的任何世俗利益。值得注意的是，正当他们的职业比从前任何时候都更兴旺、获得非常成功时，他们撇下一切跟从基督。财物增多、我们最容易受试探把心放在其上之时，为服事基督而离弃它们，这乃是可嘉的。

一个长大麻风的得洁净。

12 有一回耶稣在一个城里，见有一个人满身长了大麻风；他看见耶稣，就俯伏在地，求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”13 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”大麻风立刻就离了他。14 耶稣嘱咐他不要告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。15 但耶稣的名声越发传扬出去；有极多的人聚集来听道，也指望他医治他们的疾病。16 耶稣却退到旷野去祷告。

这里有：一、一个长大麻风的得洁净（第12–14节）。这叙述马太和马可都记载过。这里说这事发生在一个城里（第12节）；那是迦百农，但福音书作者没有指名，或许因为城中容许长大麻风的居住，是对城政府的一种指责。这人说是满身长了大麻风；他的病很严重，最适合表明我们因罪而有的本性污秽；我们满身都是这种大麻风，从头顶到脚掌，没有一处完全。现在让我们从这里学习：

1. 当我们觉察属灵的大麻风时所当做的。(1.) 我们必须寻求耶稣，查问他，熟悉他，并把福音所向我们显明的基督，看为我们所能得到最可喜、最受欢迎的显明。(2.) 我们必须在他面前谦卑，像这长大麻风的看见耶稣就俯伏在地。我们必须为自己的污秽羞愧，觉察到这污秽时，羞于在圣洁的耶稣面前抬起脸来。(3.) 我们必须恳切盼望从使我们不配与神相交的罪污和罪病中得洁净、得医治。(4.) 我们必须坚定相信基督有能力且完全足以洁净我们：“主啊，你能叫我洁净”，即使我满身长了大麻风。对于基督的功劳和恩典，不可有任何怀疑。(5.) 我们必须迫切祷告，求赦罪的怜悯和更新的恩典：他俯伏在地求他；凡要得洁净的，必须看这恩惠为值得竭力求取的。(6.) 我们必须把自己交托给基督的美意：“主若肯，你必能。”这与其说是他怀疑或不信基督的美意，不如说是他顺服，把自己和自己的情形交托于耶稣基督的旨意、他的美意。

2. 若我们这样投奔基督，可以从他得着什么盼望。(1.) 我们必发现他极其俯就，乐意留意我们的情形（第13节）：他伸手摸他。基督来到这长大麻风的世界，未受人请求，也无人寻求，就显明他为行善能够降卑到何等地步。他摸长大麻风的是奇妙的俯就；但他亲自体恤我们的软弱，对我们更是何等大的俯就。(2.) 我们必发现他极其怜悯，随时愿意救助我们；他说：“我肯，绝不要怀疑这一点；凡到我这里来求医治的，我总不丢弃他。”他愿意洁净长大麻风的灵魂，正如他们愿意得洁净一样。(3.) 我们必发现他全然充足，能够医治、洁净我们，即使我们满身患这可憎的大麻风。基督一句话，一次触摸，就成就这事：大麻风立刻离了他。若基督说：“我肯，你称义吧，你成圣吧”，事情就成了；因为他在地上有赦罪的权柄，也有赐圣灵的权柄（哥林多前书 6:11）。

3. 他向得洁净的人所要求的事（第14节）。基督曾发出他的道医治我们吗？(1.) 我们必须极其谦卑（第14节）：他嘱咐那人不要告诉人。看来这并非禁止他为荣耀基督而传说此事，却是不可为荣耀自己而传说。基督所医治、洁净的人必须知道，他所作成此事的方式永远排除了自夸。(2.) 我们必须极其感恩，并为神的恩典作感恩的承认：“去，为你得洁净献上礼物。”基督没有要求他给自己酬金，却要他向神献上赞美的祭；他绝非用自己的能力损害摩西律法。(3.) 我们必须紧守本分；去见祭司，并遵从侍候祭司的人。基督所医好的人，他后来在殿里遇见（约翰福音 5:14）。那些因患难不能参加公共礼仪的人，患难除去之后，应当更加殷勤地参加，也更加恒常地持守。

4. 基督在公开场合对人的有益服事，以及他私下与神的相交；这里把二者放在一起，使彼此更加显明。

(1.) 基督在隐退中所得的喜乐虽无人可比，他却常在群众中行善（第15节）。即使那长大麻风的全然缄默，这事也不能隐藏；他的名声越发传扬出去。他越是要以谦卑的帕子遮掩自己，人越留意他；因为尊荣好像影子，逃避追求它的人（人寻求自己的荣耀，便不是荣耀），却跟随推辞它、远离它的人。好人越少说自己的事，别人越多说他们的事。但基督以名声传扬为小小的荣耀；藉此使众人来从他得益处，才更为重要。[1.] 藉着他的讲道。他们聚集来听他，领受他有关神国的教训。[2.] 藉着他的神迹。他们来要他医治疾病；这吸引他们来听他，证实他的教训，也荐举那教训。

(2.) 基督在公开场合所行的善虽无人可比，他仍找出时间作虔诚敬拜的隐退（第16节）：他退到旷野去祷告；并不是他需要避开分心或炫耀，而是要为我们立榜样。我们确实需要安排敬虔的环境，以防备这两样事。我们也应当有智慧地安排事务，使公开的工作与隐秘的工作不彼此侵占、也不彼此妨碍。注意：隐秘的祷告必须在隐秘中进行；即使在世上最好的事工上有再多工作的人，也必须持守恒常规定的祷告时间。

医治一个瘫子。

17 有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村、犹太和耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。18 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前。19 却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。20 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“人哪，你的罪赦了。”21 文士和法利赛人就议论说：“这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？”22 耶稣知道他们所议论的，就说：“你们心里议论的是什么呢？23 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？24 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！”25 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。26 众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：“我们今日看见非常的事了。”

这里有：一、基督讲道和行神迹的概略记述（第17节）。1. 他在某日教训人，并非安息日；若是安息日，经文必会这样说，而是在平日。六日要劳碌，不但为世界劳碌，也要为灵魂及其福祉劳碌。讲道和听神的道，若作得合宜，在一周任何一天都是善工，正如在安息日一样。这不是在会堂，而是在私人家中；因为即使我们通常与朋友交往的地方，传授和领受美好的教训也并不不当。2. 他在那里教训人，也医治人（如前文第15节）：主的能力使他们得医治——en eis to iasthai autous。这能力大有功效，足以医治他们；它施展出来医治他们，医治他所教训的人（可这样理解），医治他们的灵魂，除去他们属灵的疾病，赐给他们新生命、新性情。注意：凭信心领受基督之道的人，必发现有神圣的能力随着那道来医治他们；因为基督来，带着安慰医治伤心的人（第4章第18节）。主的能力与这道同在，与祈求并顺服这道的人同在，为要医治他们。或者，这话也可能是指（通常也是这样理解）医治身体有病、来求他医治的人。每逢有需要，基督不必去寻求他的能力；这能力随时都在，为要医治。3. 这聚会中有些显要人物，而且看来比平常更多：有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们不是坐在他脚前向他学习，否则我愿意把下句理解为指紧接着所说的人（主的能力使他们得医治），基督的道何以不能达到他们的心呢？但由下文可知（第21节），他们并没有得医治，反而挑剔基督；这就迫使我们把这话指向别人，不是他们；因为他们坐在旁边，如同事不关己，仿佛基督的道与他们毫无关系。他们坐在旁边作旁观者、批评者和窥探者，想搜集什么可据以诽谤或控告的事。在福音传讲的聚会中，有多少人不是坐在道下，却只是坐在旁边！这道对他们如同讲给他们听的故事，不像传给他们的信息；他们愿意我们在他们面前讲道，却不愿我们向他们讲道。这些法利赛人和文士（或教法师）从加利利、犹太和耶路撒冷各城而来；他们从全国各地而来。他们很可能约定此时此地相会，要看能在基督和他的言行上找出什么可议论之处。他们结成同盟，如同那些说：“来吧，我们可以设计谋害耶利米，用舌头击打他。”的人（耶利米书 18:18）。“你们要报告，我们也要报告。”（耶利米书 20:10）注意：基督虽然看见这些法利赛人和犹太教会的教法师坐在旁边，知道他们轻视他、窥伺要陷害他，仍继续讲道和医治的工作。

二、医治瘫子的特别记述；前面的两位福音书作者也大致如此记载，所以我们只简要注意：

1. 这次医治的事迹所教导我们、并向我们证实的教义。(1.) 罪是一切疾病的泉源，罪得赦免乃是可以安慰地建立病得痊愈之盼望的唯一根基。他们把病人带到基督面前，他便说：“人哪，你的罪赦了（第20节）；这是你最当珍视和寻求的福分；因为若你的罪得了赦免，纵使疾病仍然持续，也是出于怜悯；若不得赦免，纵使疾病除去了，也是出于忿怒。”我们罪孽的绳索，就是我们患难的捆绑。(2.) 耶稣基督在地上有赦罪的权柄，而他医治疾病乃是这事无可争辩的明证。这正是所要证明的事（第24节）：叫你们知道并相信，人子虽现今在地上、处于降卑的状态，却有权柄赦罪，并按福音的条件释放罪人，使他们脱离罪永远的刑罚；他便对那瘫子说：起来，行走；他就立刻痊愈了。基督既承担赦罪之事，便是宣称君王之王的一项特权；人们理当期望他为此提出确凿的证据。他说：“好吧，我就以此为断：这里有一个因罪而患瘫痪的人；若我不用一句话顷刻医好他的疾病——这不是自然或技艺所能做到的，只能藉着自然之神直接的能力和效力——那么就说我没有赦罪的特权，不是弥赛亚，不是神的儿子和以色列的王；但若我做到了，你们就必须承认我有赦罪的权柄。”这样，这事便经过公平的检验，基督的一句话便决定了它。他只说：“起来，拿你的褥子”，那慢性疾病便即时痊愈；他立刻在他们面前起来。他们都必须承认，这其中不可能有欺骗或诡诈。那些抬他来的人可以证明他先前瘫痪得何等厉害；看见他的人可以证明他如今何等完全康健，甚至有足够的力气拿起并带走他所躺的床。耶稣基督、我们的救赎主和救主有赦罪权柄这一福音中最安慰人的教义，竟有如此充分的证实，这对我们是何等美好！(3.) 耶稣基督是神。他显明自己是神，[1.] 因他知道文士和法利赛人所想的（第22节）；这是神的特权。虽然这些文士和法利赛人同大多数人一样知道如何隐藏自己的心思、保持面色，而且他们当时或许特意如此行，因为他们暗中窥伺。[2.] 因他行了连他们心中也承认除神以外无人能行的事（第21节）：他们说：“除了神以外，谁能赦罪呢？”基督说：“我要证明我能赦罪。”那么接下来还有什么结论，岂不就是他是神吗？那么，那些人控告他犯了最严重的亵渎罪，正当他说出最美好的祝福——“你的罪赦了”——时，他们所犯的是何等可怕的罪恶！

2. 这事迹所教导并推荐给我们的本分。(1.) 我们到基督面前祈求时，必须十分恳切迫切：这是信心的证据，极蒙基督喜悦，也能在他面前得胜。这个病人的朋友设法把他带到基督面前（第18节）；他们在努力受阻时，并未放弃所求；当他们因人拥挤而不能从门进去，便拆开房顶，把这可怜的病人从屋顶缒下，放在耶稣面前的当中（第19节）。耶稣在这事上看见了他们的信心（第20节）。如今他在这里教导我们（我们若能学会这一课就好了），要对言语和行为作出它们所能容许的最好解释。百夫长和迦南妇人毫不在意把他们所代求的病人带到基督面前，只相信他能在远处医治他们，基督就称赞他们的信心。但虽在这些人身上似乎有另一种看法，以为必须把病人带到他面前，基督却没有责备、定罪他们的软弱；没有问他们：“你们为何这样扰乱会众？你们竟有如此程度的不信，以为他在门外我便不能医好他吗？”反倒作最好的解释，即使在这事上也看见他们的信心。我们所事奉的主乐意以最好的意思看待我们，这实在是我们的安慰。(2.) 我们患病时，应当更关切罪得赦免，而非疾病除去。基督对这人所说的话教导我们，当我们为健康求神时，应先求他赦免我们。(3.) 我们从神所得安慰的怜悯，必须归荣耀给神。那人回自己的家去，归荣耀与神（第25节）。脱离死亡的拯救都归于他，所以在其中也必须荣耀他。(4.) 基督所行的神迹使看见的人惊异，我们也当在其中荣耀神（第26节）。他们说：“我们今日看见奇异的事，是我们从未见过、我们列祖也从未见过的；这一切全都是新的。”但他们荣耀神，因为他差遣这样一位恩人到他们的地方；又满心惧怕，对神存敬畏之心，警觉地相信这位就是弥赛亚，而他们的国民没有按应有的方式待他，这最终可能导致他们国家的毁灭；或许正是诸如此类的思想使他们充满惧怕，也使他们为自己忧虑。

马太的蒙召；劝勉警醒。

27 这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：“跟从我来。”28 他就撇下所有的，起来跟从了耶稣。29 利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人同他们坐席。30 他们的文士和法利赛人就向耶稣的门徒发怨言，说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”31 耶稣回答他们说：“无病的人用不着医生；有病的人才用得着。32 我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”33 他们又对他说：“约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝。”34 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，你们岂能叫陪伴之人禁食呢？35 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。”36 耶稣又设一个比喻对他们说：“没有人把新衣服撕下一块补在旧衣服上；不然，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。37 也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也坏了。38 但新酒必须装在新皮袋里，两样就都保全了。39 没有人喝了陈酒又立刻想喝新的；因为他说：‘陈的好。’”

这一切，除了末后一节以外，我们先前已在马太福音和马可福音中见过；这并非记载我们主耶稣所行任何自然界的神迹，而是记载他恩典的一些奇事；对于正确明白事理的人而言，这些奇事同样有力地证明基督是神所差来的。

I. 他竟从税关召一个税吏作他的门徒和跟随者，这是他恩典的奇事（第27节）。他竟准许贫穷的渔夫、社会地位最低的人得此尊荣，已是奇妙的降卑；但他竟准许税吏——名声最坏、声名狼藉的人——得此尊荣，就更为奇妙。在这事上基督降卑自己，显为罪身的形状。藉此他使自己受人非议，得了税吏和罪人之友这个招人嫉恨的名声。

II. 这呼召立刻成为有效的呼召，也是他恩典的奇事（第28节）。这税吏虽因那职业的人通常不大倾向宗教，却为着宗教的缘故，离开了税关里一个好职位（这大概是他的生计，而且他在那里很有希望获得更高的升迁），起来跟从基督。没有任何一颗心硬到基督的灵和恩典不能作工，也没有罪人归正道路上的任何困难大到他的能力不能胜过。

III. 他不但准许一个归正的税吏加入他的家人，又与未归正的税吏来往，好有机会使他们的灵魂得益处；他表明这样作与他降世的大旨相合，这也是他恩典的奇事。这里实在有恩典的奇事：基督承担作因罪而患病、且将要病死之灵魂的医生（他按职分乃是医治者；第31节）——他特别眷顾有病的人，以罪人为他的病人，就是那些知罪、苏醒、看见自己需要这位医生的罪人——他来召罪人，甚至最坏的罪人悔改，并向他们保证，只要悔改便得赦免（第32节）。这实在是大喜的信息。

IV. 他如此忍耐地忍受罪人对他自己和他门徒的抵挡，也是他恩典的奇事（第30节）。他没有对文士和法利赛人的吹毛求疵显出愤慨，尽管他本可公义地如此行；却以理性和温柔回答他们。他没有趁此机会像后来那样显明自己对法利赛人的不悦，也没有反过来控告他们；反倒趁此机会显明自己对可怜税吏——另一类罪人——的怜悯，并鼓励他们。

V. 他在训练门徒的管教中顾念他们的根基，按他们的力量和程度，并按他们所处的环境，配合他们所当尽的事奉，这也是他恩典的奇事。有人以为他没有叫门徒像法利赛人和施洗约翰的门徒那样常常禁食，是他行事的瑕疵（第33节）。他最坚持的是禁食的灵魂所在，就是治死罪、钉死肉体，并过舍己的生活；这比禁食和肉身的苦修好得多，正如怜悯胜于祭祀。

VI. 基督把门徒的试炼留到后来的时期，那时他们因着他的恩典，在相当程度上比起初预备得更好、更适合承受试炼，这也是他恩典的奇事。如今他们如同陪伴新郎之人，当新郎与他们同在时，他们有充足和喜乐，每日都是节期。基督无论到哪里都受欢迎，他们也因他的缘故受欢迎；至今他们所遇到的反对很少或毫无反对。但这不会永远如此。日子将到，新郎要离开他们（第35节）。当基督离开他们，使他们满心忧愁、满手工作，而世界向他们充满仇恨和愤怒时，他们就要禁食，不会像如今这样得着充足的饮食。“我们又饥又渴，又赤身露体”（哥林多前书 4:11）。那时他们要守比现在更多的宗教禁食，因为护理会呼召他们如此行；那时他们要禁食事奉主（使徒行传 13:2）。

VII. 他按他们的力量配合他们的操练，也是他恩典的奇事。他不把新布补在旧衣服上（第36节），也不把新酒装在旧皮袋里（第37、38节）；他不愿一召他们出离世界，就叫他们接受门徒身分的严谨和苦行，恐怕他们受试探而退去。神领以色列人出埃及的时候，不领他们从非利士地的道路走，恐怕他们看见争战后悔，仍回埃及去（出埃及记 13:17）。照样，基督会逐步训练他的跟随者接受他家中的管教；因为没有人喝了陈酒，忽然、立刻会想喝新酒，或觉得新酒可口，反会说：“陈的好”，因为他已经习惯了它（第39节）。门徒会受试探，以为他们旧有的生活方式较好，直到他们逐渐受训练进入所蒙召的这条道路。或者可以反过来理解：“让他们暂时习惯宗教操练，随后他们在其中会和你们一样丰富；但我们不可对他们太急。”加尔文将这话视为对法利赛人的劝戒，叫他们不要夸耀自己的禁食以及由此制造的声势和外表，也不要因基督的门徒没有同样显扬自己而轻视他们；因为法利赛人的敬虔外表实在华丽炫目，如同活泼起泡的新酒，然而所有智慧人都说：“陈的好”；因为陈酒虽不能在杯中显出那样好的颜色，却更能温暖胃腹，也更有益健康。基督的门徒虽没有那么多敬虔的外貌，却有更多敬虔的能力。