路加福音 23
本章继续并结束基督受苦和受死的历史。这里有：一、他在罗马巡抚彼拉多面前受审（第1–5节）。二、他在希律面前受审；希律也是在罗马之下作加利利分封王的（第6–12节）。三、彼拉多与百姓争辩，要释放耶稣；他屡次为耶稣的无罪作见证，但最终屈从于他们的强求，判他钉十字架（第13–25节）。四、他们领他去钉十字架时所发生的事，以及他对跟随之百姓的讲话（第26–31节）。五、在刑场所发生的事，以及他在那里所受的凌辱（第32–38节）。六、基督挂在十字架上时，一个强盗的归正（第39–43节）。七、基督的死，以及随之发生的奇事（第44–49节）。八、他的安葬（第50–56节）。
基督在彼拉多和希律面前；基督被控告和凌辱。
1 他们全会众都起来，把耶稣解到彼拉多面前。2 就告他说：我们查出这个人煽惑国民，禁止纳税给凯撒，又说自己是基督，是王。3 彼拉多问耶稣说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说：你说的是。4 彼拉多对祭司长和众人说：我查不出这人有什么罪来。5 但他们越发极力地说：他煽动百姓，在犹太遍地教训人，从加利利起，直到这里。6 彼拉多一听见加利利，就问这人是加利利人吗。7 既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。8 希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的许多事，早就想要见他，并且指望看他行一件神迹。9 于是问他许多的话；耶稣却一言不答。10 祭司长和文士都站着，极力地告他。11 希律和他的兵丁就轻忽他，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。12 从前希律和彼拉多彼此有仇；就在那一天，他们彼此成了朋友。
我们的主耶稣在属灵的法庭中被定为亵渎者；但驱使这法庭的，是最无力的恶意。因为他们定了他的罪以后，知道自己不能把他处死，所以另寻途径。
一、他们在彼拉多面前控告他。他们全会众见在自己的法庭中不能再推进，就起来把他解到彼拉多面前；虽然那并非审判日，也没有巡回法庭或开庭。他们向他要求公断，不以亵渎者的罪名控告他（这不是彼拉多所审理的罪），而以不忠于罗马政权的罪名控告他。他们心里根本不把这看作罪；即便算是罪，他们自己比他更该受控告。不过，这能合他们恶意的用意。值得留意的是：他们假称用罗马权势毁灭基督的罪名，正是罗马权势不久以后真实地毁灭他们的罪名。
1. 这里是拟定控告他的状词（第2节）。他们假称热心凯撒，不过是要讨彼拉多的欢心；其实全是针对基督的恶意，别无其他。他们歪曲他说的话：（1.）说他使百姓背叛凯撒。百姓在罗马轭下普遍不满，只等一个机会摆脱它，这是真的，彼拉多也知道。如今他们要彼拉多相信，这耶稣积极煽动那普遍的不满；然而若真相显明，他们自己才是协助和怂恿此事的人。我们查出他煽惑国民；仿佛使他们归服神的政权，就是使他们离开民政；其实，使人作基督忠信的跟随者，没有什么比这更能使人作良好的臣民。基督曾特别教导他们当纳税给凯撒，虽知道有人会因此厌弃他；如今他却被诬告禁止纳税给凯撒。无罪并不能防备诽谤。（2.）说他与凯撒争竞，虽然他们弃绝他、不认他为弥赛亚的原因，正是他没有以属世的荣华和权势出现，不图作暂时的君王，也没有提出要作任何敌对凯撒的事；然而这正是他们控告他的，说他称自己是基督，是王。他确实说自己是基督；既是基督，也就是王，但不是一个有可能扰乱凯撒的王。当他的跟随者要立他为王时（约翰福音 6:15），他推辞了；尽管他所行的许多神迹显明，若他愿意与凯撒竞争，凯撒必不能胜过他。
2. 他对这控告的答辩：彼拉多问他说：你是犹太人的王吗？（第3节）他回答说：你说的是；意思是：“正如你所说，我有权治理犹太民族；但我是与那些在宗教事务上暴虐辖制他们的文士和法利赛人相对，并非与凯撒相争；凯撒的政权只关乎他们属世的利益。”基督的国完全是属灵的，不会干犯凯撒的管辖。或者说：“你说的是；但你能证明吗？你有什么证据呢？”所有认识他的人都知道事实相反：他从未假称自己是犹太人的王，以反对至高的凯撒或凯撒所差遣的官长，反而恰恰相反。
3. 彼拉多宣告他无罪（第4节）：他对祭司长和那些似乎与他们一同起诉的百姓说：“他或许犯了你们律法中的什么罪，我不必查问；但我查不出有什么事被证实在他身上，使他当受我们法庭的审判。”
4. 控告者持续的狂怒和暴行（第5节）。彼拉多既宣告他无罪，他们本应因此缓和，并思想自己是否把无辜之血的罪归到自己身上；他们却更加恼怒，更加凶猛。我们并不见他们提出任何具体事实，何况能证明事实的证据；但他们决意以喧嚷和自信取胜，虽不能证明，仍要这样说：他教训遍犹太地，从加利利起直到这里，煽动百姓背叛凯撒。他确实煽动百姓，却不是煽动他们结党或作乱，而是激励他们行一切有德行、值得称赞的事。他确实教训人，但他们不能控告他教导任何扰乱公共安宁，或使政府不安、猜忌的道理。
二、他们在希律面前控告他。1. 彼拉多把他和他的案件移交希律的法庭。控告者提到加利利，即迦南北部。彼拉多说：“怎么，他是那地方的人吗？是加利利人吗？”（第6节）他们说：“是的；那是他的主要活动之地，他大部分时间都在那里。”彼拉多说：“那么把他送到希律那里去吧；希律如今在城中，他既属希律所管，希律理当审理他的案件。”彼拉多已经厌烦此案，想要脱手，这看来是他把耶稣送到希律那里去的真正原因。但神如此安排，为要更明显地应验圣经，正如使徒行传 4:26、27 所显明的；那里说大卫所说的“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者”（诗篇 2:2），明确应验在希律和本丢彼拉多身上。2. 希律很愿意审问他（第8节）：他看见耶稣，就非常欢喜；他或许因看见他是囚犯、带着锁链，更加欢喜。他在加利利听过他的许多事；他的神迹长期成为全地谈论的话题。他渴望见他，并非出于对他或他的道理有任何爱慕，纯粹出于好奇；他盼望看见他行一件神迹，也只是为满足这好奇心，作他一生谈论的话题。为此，他问他许多事，盼望最后能引他说出什么，好显出他的能力。也许他盘问他隐秘的事、将来的事，或他医治疾病的事。但耶稣一言不答，也不肯以行一个神迹来满足他。那为解除自己急难而求神迹的最穷乏乞丐，未曾被拒绝；但这骄傲的王子只为满足好奇而求神迹，便被拒绝。他本可多次在加利利看见基督和他奇妙的作为，却不肯；所以如今他说要看，却不得看，是公义的；这些事向他的眼睛隐藏，因为他不知道眷顾他的日子。希律以为如今既有他在锁链中，就可命令一个神迹；但神迹不可变得廉价，全能也不可任最大的君王差遣。3. 他的控告者在希律面前出庭控告他，因为他们在起诉上毫不安息：他们站着，极力控告他（第10节），即厚颜无耻、放胆地控告。这个词正有此意。他们要使希律相信，他也以叛乱的观念毒害了加利利。注意，善人和善的传道人若真是对民政有益的朋友，却被诬告为结党、作乱和政府的仇敌，并不是什么新事。4. 希律极其凌辱他：他和他的兵丁、侍从、官员以及显贵都轻忽他。他们不把他当作什么；原文即是这个意思。可怕的邪恶！竟把那造万物的主当作无有。他们讥笑他如同愚人；因为他们知道他曾行许多神迹帮助别人，为什么如今不行一件来帮助自己呢？或者，他们讥笑他好像已失去能力，变得与别人一样软弱。希律认识施洗约翰，对基督的认识也比彼拉多多，却比彼拉多更凌辱基督；因为没有恩典的知识，只会使人更巧妙地作恶。希律给基督穿上华丽的袍子，就是一些鲜艳涂饰的衣服，把他当作假王嘲弄；这样，他后来也教彼拉多的兵丁照样凌辱他。他是这凌辱的首领。5. 希律把他送回彼拉多那里，这成了他们彼此和好的机会；他们先前已有一段时间不和。希律没有看见神迹，却也不愿把他定为恶人，所以又把他送回彼拉多那里（第11节）；如此回报彼拉多把囚犯送给他的礼遇和敬意。这彼此的情分，连同这事上他们来往的信息，使他们彼此之间比近来有更好的了解（第12节）。他们先前彼此为仇，或许是因为彼拉多杀了加利利人，就是希律的臣民（路加福音 13:1），或因王侯和显贵之间通常发生的其他争端。要看，那些彼此争吵的人仍能联合敌挡基督；正如基巴、亚扪和亚玛力虽彼此分散，却同谋攻击神的以色列（诗篇 83:7）。基督是大和平的缔造者；彼拉多和希律都承认他无罪，他们在此事上的一致，医治了他们在其他事上的不和。
巴拉巴被选在基督之前。
13 彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，14 就对他们说：你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的；看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来。15 就是希律也是如此，所以把他送回来；可见他没有作什么该死的事。16 故此，我要责打他，把他释放了。17 每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。18 众人却一齐喊着说：除掉这个人！释放巴拉巴给我们！19 这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。20 彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。21 无奈他们喊着说：钉他十字架！钉他十字架！22 彼拉多第三次对他们说：为什么呢？这人作了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以我要责打他，把他释放了。23 他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上；他们的声音就得了胜。24 彼拉多这才照他们所求的定案。25 把他们所求的那因作乱杀人下在监里的释放了；把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。
这里我们看见蒙福的耶稣被暴民压倒，在祭司长作为空中掌权者的首领之代理人所激起、又出于其恶意和诡计的民众喧嚣与骚乱中，被仓促地推往十字架。
一、彼拉多郑重声明，他相信耶稣没有作过当死或当捆绑的事。他若真这样相信，就应当立刻释放他；不仅如此，也当保护他脱离祭司长和暴民的狂怒，并因控告者傲慢的行径，命他们保证行为端正。但他自己是个恶人，对基督没有好感；又因自己另有可被控告之处，害怕得罪皇帝或百姓。因此，由于没有正直，他召集祭司长、官长和百姓（他本应把他们当作骚乱作乱的集会驱散，并禁止他们接近他），仍要听他们所说的；其实他本应充耳不闻，因为他明明看出是什么灵驱使他们（第14节）：“你们把这人带到我这里来，”他说，“因我尊重你们，我就在你们面前审问他，听完你们一切控告他的话；但我看不出什么来：我查不出他有什么罪；你们不能证明你们控告他的事。”
二、他就这人向希律申诉（第15节）：“我把你们送到他那里去；人以为他比我更认识这人。他把他送回来时，既没有定他什么罪，也没有留下任何不悦他的记号；按他的意见，这人的罪不至于死。他曾讥笑他为软弱的人，却没有给他加上危险之人的污名。”他以为疯人院比泰本刑场更适合他。
三、他提议若他们同意，就释放他。他本应不求他们允许便这样作。Fiat justitia, ruat cœlum——让公义施行，纵使诸天崩塌。但惧怕人使许多人陷入这网罗：本当让公义得以施行，纵使天地都要一同毁灭，他们却宁可作违背良心的不义之事，也不肯使一所旧房倒塌在自己耳边。彼拉多宣告他无罪，因此想要释放他；然而为了讨百姓的喜欢，1. 他要以罪犯的名义释放他，因为必须释放一个人（第17节）。这样，他本应因公义而被释放，无须感谢任何人；彼拉多却要他因恩典而被释放，并不愿让他欠百姓的情。2. 他要责打他，再释放他。既查不出他有罪，为何要责打他呢？鞭打无辜的人和钉死无辜的人，同样是不义；即使假称这样能满足百姓的叫嚷，使那本不是他们嫉妒对象的人成为他们怜悯的对象，也不能使此事称义。我们不可作恶以成善。
四、百姓宁愿释放巴拉巴；他是个可怜的人，除了罪行的胆大妄为以外，没有什么可使他们喜爱。他因在城里作乱和杀人（在人所犯的一切罪中最不可宽恕的）被囚；然而这罪犯竟被选在基督之前：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”（第18、19节）这样的人竟成为这样的暴民所喜爱、所宝贵的，也不足为奇；他们宁要真正作乱的人，不要真正忠于政权、却被诬告为作乱的主。
五、彼拉多第二次力劝释放基督时，他们喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”（第20、21节）他们不仅要他死，还要他受这样重的死；非钉十字架不可：“钉他十字架！钉他十字架！”
六、彼拉多第三次与他们讲理，向他们显明此事的不合理和不义时，他们就更加专横、狂暴（第22节）：“为什么呢？他作了什么恶事？说出他的罪来。我查不出他有什么该死的罪；你们也不能说在他身上查出什么该死的罪。因此，只要你们说一句话，我就责打他，释放他。”然而民众的狂怒越受奉承，就越发狂暴；他们大声催逼，以极大的喧嚷和呼喊，不是请求，而是要求把他钉十字架；仿佛他们在节期有权要求钉死一个无辜者，如同有权要求释放一个有罪者一样。
七、彼拉多终于屈从于他们的强求。百姓和祭司长的声音得了胜，胜过彼拉多，迫使他违背自己的信念和意愿。他没有勇气逆着如此强大的潮流而行，就照他们所求的定案（第24节）。这里审判被赶退，公义因惧怕民众的狂怒而远远站立。诚实在街上仆倒，正直不得进入（以赛亚书 59:14）。他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声（以赛亚书 5:7）。第25节又重述此事，并加上释放巴拉巴这一加重情节：他释放了那个因作乱杀人被囚的人；此人既被释放，就会在恶事上更加刚硬，作更多的恶，因为他们所求的正是一个与他们完全相同的人；但他把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。他不能比把耶稣交给他们的意思更野蛮地对待他了，因为他们以完全的恨恶恨他，他们的怜悯也是残忍。
钉十字架。
26 带耶稣去的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来；他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背着跟随耶稣。27 有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女；妇女们为他号咷痛哭。28 耶稣转身对她们说：耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。29 因为日子要到，人必说：不生育的和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！30 那时，人要向大山说：倒在我们身上！向小山说：遮盖我们！31 这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？
这里我们看见蒙福的耶稣，神的羔羊，像羊被牵到宰杀之地，归于祭祀。他们审判他的进程何等迅速，实在奇怪；他们怎样能在这样短的时间内作这么多事，虽有这么多大人物要应付，而服侍大人物通常是费时的事。他黎明时被带到祭司长面前（第22章第66节），随后到彼拉多面前，又到希律面前，再回到彼拉多面前；彼拉多和百姓之间似乎为他有过长久的争执。他被鞭打、戴上荆棘冠冕，并受凌辱；这一切都在四五小时内完成，至多不过六小时，因为他是在九时至十二时之间被钉十字架。基督的逼迫者决意不失去时间，恐怕城另一端的朋友得知他们所作的事，起来救他。没有人像基督这样被急急赶出世界；但他自己也曾说：“还有不多的时候，你们就不得见我。”确实是极短的时候。如今他们领他去受死时，我们看见：
一、有一个背负者，名叫西门，是古利奈人，背他的十字架。他大概是基督的朋友，人也知道他是，所以他们这样作是要羞辱他；他们把基督的十字架放在他身上，叫他背着跟随耶稣（第26节），免得耶稣在其下昏厥而死，以致阻止他们所谋划进一步恶意的表现。这给他一点轻省，固然是怜悯，却是残酷的怜悯。
二、有许多哀哭者，真正的哀哭者，跟随他，为他悲伤哀号。这些不只是他的朋友和祝愿他好的人，也有不是他仇敌的平民；他们因听闻他的名声，知道他是何等美好、有益的人，又有理由以为他受苦不公，就对他动了怜悯。这使许多群众跟随他，正如行刑时通常如此，尤其当被处死的是有身份的人：有许多百姓跟随他，特别是妇女（第27节）；有些出于怜悯，有些出于好奇，但她们也同样（如同那些特别作他朋友和相识的人）为他悲伤哀号。虽有许多人羞辱、辱骂他，却仍有一些人珍重他、怜悯他、为他忧伤，并在他的苦难中与他有分。主耶稣的死，或许能感动许多不认识敬虔感情之人的天然感情；许多人为基督哀哭，却不信他；为他悲伤，却不爱他胜过一切。如今这里告诉我们基督对这些哀哭者所说的话。虽看似他应当完全专注于自己的事，他却仍有时间和心意留意她们的眼泪。基督死时有人为他哀哭；他把那些为他哀哭之人的眼泪装在皮袋里。他转向她们，虽她们是他不相识的人，吩咐她们不要为他哭，却要为自己哭。他把她们的哀哭转向另一条渠道（第28节）。
1. 他就她们的哀哭给她们一个总的指引：“耶路撒冷的女子，不要为我哭。”这不是说她们为他哭应受责备，反倒应受称许；看见这样一位人物受这样的苦难而不受感动的心，实在是刚硬。但她们不可只为他哭（她们为他所流的是无益的泪），却应当为自己和自己的儿女哭，想到那将临到耶路撒冷的毁灭；其中有些人可能活着看见并同受那灾难，或至少她们的儿女必会如此，故此她们应当为儿女忧虑。注意，我们用信心的眼睛看见基督被钉十字架时，应当哭，却不是为他，而是为自己。我们不可把基督的死当作一个普通人的死，以为他的灾祸值得怜悯；或当作一位普通朋友的死，以为我们快要与他离别。基督的死是一件独特的事：这是他胜过仇敌的得胜和凯旋；这是我们的拯救，也是为我们买得永生。因此，我们不要为他哭，而要为自己和儿女的罪哭；这些罪是他受死的原因。又当因惧怕而哭（这里所指定的正是这样的泪），惧怕若轻忽他的爱、拒绝他的恩典，就会给自己带来灾祸；犹太民族正是这样作，便招致这里所预言的毁灭。当我们亲爱的亲属和朋友在基督里死去，我们没有理由为他们哭；他们已脱去肉体的重担，在圣洁上得以完全，并进入完全的安息和喜乐。我们却当为自己和儿女哭，因为我们仍留在这充满罪恶、忧愁和网罗的世界里。
2. 他给她们一个特别的理由，说明为何当为自己和儿女哭：“看哪，悲惨的日子将临到你们的城；它必被毁灭，你们也必卷入这共同的毁灭。”当基督自己的门徒因他离开而按着神的意思忧愁时，他以还要再见他们、他们必喜乐的应许擦去他们的眼泪（约翰福音 16:22）。但这些耶路撒冷的女子只以属世的忧愁为他哀哭时，他把她们的泪转到另一条渠道，并告诉她们将有要哭的事临到。你们要愁苦、悲哀、哭泣（雅各书 4:9）。他不久前自己曾为耶路撒冷哭，如今也吩咐她们为它哭。基督的眼泪应当使我们哭。承认基督为王的锡安女子，当因他来拯救她们而在他里面欢喜；但只为他哭、却不以他为王的耶路撒冷女子，当想到他来审判她们，就哭泣战兢。如今耶路撒冷的毁灭在此借两句当时可恰当使用的谚语预言；两句都说明这灾祸极其可怕，以致人通常所惧怕的事，当时却会求之不得：被记为无儿女，又被活埋。（1.）他们会希望自己无儿女。通常没有儿女的人嫉妒有儿女的人，正如拉结嫉妒利亚；但到那时，有儿女的人在逃跑时会发现儿女成为如此重的负担，当看见儿女或因饥荒昏倒，或倒在刀下时，会有如此深的忧伤，以致嫉妒没有儿女的人，并说：“不生育的和未曾怀胎的有福了！”她们没有儿女被交给杀人的，或从他手中被抢去。不只是当时怀孕和乳养婴孩的有祸，正如基督所说的（马太福音 24:19）；那些曾有儿女、乳养过他们、如今儿女尚在的人，情形也极其可怕（见何西阿书 9:11–14）。要看受造之物的虚空和其安慰的不确定；因为神的护理对于我们所作的改变，可能使我们曾以为最大福分、最为喜悦的事，反成为我们最大的重担、忧虑和悲伤。（2.）他们会希望被活埋：他们要向大山说：“倒在我们身上！”向小山说：“遮盖我们！”（第30节）这也指前一处同一预言中的话（何西阿书 10:8）。他们会愿意藏在最黑暗的洞穴中，逃离这些灾祸的喧嚷。他们愿意不计任何代价寻求庇护，纵有被压得粉碎的危险。这尤其会成为大人物和强权者的话（启示录 6:16）。那些不逃到基督那里避难、不把自己置于他保护之下的人，必徒然呼唤冈陵和山岭，求其遮蔽他们脱离他的忿怒。
2. 他说明，他们从他的苦难推断这荒凉，是何等自然。若这些事行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢（第31节）？有人以为这话是取自以西结书 20:47：“火必烧灭你中间的一切青树和枯树。”这些话可以应用：（1.）更特别地说到耶路撒冷的毁灭，基督在此预言了这事，而犹太人因将他置于死地，就把这事招到自己身上：“若他们（犹太人和耶路撒冷的居民）向这青树行这些事，若他们因一个无辜而卓越的人所行的善事，竟这样虐待他，那么他们既使自己成了枯树，成了败坏邪恶、毫无用处的一代，就当怎样指望神按他们所行的待他们呢？若这是他们的罪，你们想他们的刑罚将是什么呢？”或者可这样理解：“若他们（罗马人、他们的审判官和兵丁）这样虐待我，我未曾给他们任何挑衅，对他们我如同一棵青树，而你们看来对这树也是如此愤怒；那么他们将怎样待耶路撒冷和犹太民族呢？他们必会极大地激怒他们，使自己成了枯树，作他们忿怒之火的柴薪。若神容许这些事行在我身上，他将定意怎样处置那些不结果子的树呢？人曾多次说，它们要被砍下来丢在火里（马太福音 3:10；7:19）？”（2.）更一般地，这些话可以应用于神向罪和罪人所显明的一切忿怒：“若神因我被作了赎罪祭，便将我交付这样的苦难，他将怎样处置罪人自己呢？”基督是一棵青树，结果子又繁茂；现在，若这些事行在他身上，我们便可由此推知，若他没有介入，整个人类将会遭遇何事；又可推知，尽管已作了一切使他们结果子的事，那些仍继续作枯树的人将要遭遇何事。若神在他的爱子身上，只发现罪归算于他，就这样待他；那么当他在可怒之辈中发现罪作王时，他将怎样待他们呢？父若乐意将这些事行在青树上，他为何不愿行在枯树上呢？注意，思想我们主耶稣的苦难，应当促使我们敬畏神的公义，并在他面前战兢。最好的圣徒与基督相比，也是枯树；他若受苦，他们为何不可指望也如此受苦呢？那么罪人的定罪又将是何等可怕呢？
钉十字架。
32 又有两个犯人，和耶稣一同带来处死。33 到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了那两个犯人：一个在右边，一个在左边。34 当下耶稣说：“父啊，赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。35 百姓站着观看。官府也和他们一同嗤笑他说：“他救了别人；他若是基督，是神所拣选的，可以救自己吧。”36 兵丁也戏弄他，上前拿醋送给他喝，37 说：“你若是犹太人的王，可以救自己吧。”38 在他以上有牌子写着希腊、拉丁、希伯来文字：“这是犹太人的王。”39 那同钉的两个犯人中，有一个讥诮他说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”40 那一个就应声责备他说：“你既是一样受刑的，还不怕神吗？41 我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称；但这个人没有做过一件不好的事。”42 就说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我。”43 耶稣对他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”
在这些经文中，我们有，
I. 关于基督苦难的几件事，先前已在马太福音和马可福音中见过。1. 有另外两个犯人和他一同被带到刑场；他们很可能已被判死刑有一段时间，并且原定在这日处决。这大概就是他们如此急于起诉基督的借口，好叫他和这两个犯人一同处决，一场仪式便可办完。2. 他在一个名叫髑髅地的地方被钉十字架；Kranion 是各各他的希腊文名称，意即头骨之地：这是一个可耻的地方，为要加增他苦难的羞辱；但也含有意义，因为他在那里仿佛在死自己的粪堆上胜过了死亡。他被钉十字架。他的手脚在十字架平放地上时被钉上，随后十字架被举起，固定在地里，或安在为接纳它而预备的槽中。这是一种比其他死刑更痛苦、更羞耻的死法。3. 他被钉在两个强盗中间，仿佛他是三人中最坏的。因此他不仅被当作罪犯对待，也被列在他们中间，列在其中最坏的人之中。4. 奉命执行刑罚的兵丁，拿了他的衣服作赏钱，并拈阄分了：他们分了他的衣服，又拈阄；衣服价值甚微，若分开便几乎毫无所得，所以为它拈阄。5. 当他被举在十字架上时，他受辱骂、受羞辱，也受尽一切所能想象的讥诮和蔑视。人性中竟有这样多的野蛮，实在奇怪：百姓站着观看，毫不关心，反倒以这景象取乐；官府按其职分本当被视为明理而尊贵的人，却站在群众中间嗤笑他，煽动周围的人也如此行；他们说：“他救了别人，可以救自己吧。”这样，他们因他所行的善事羞辱他，仿佛他们钉他十字架实在是为这些事。他们向他夸胜，仿佛已经胜了他；其实那时他自己比得胜者更有余。他们挑战他从十字架上救自己，然而他正借十字架救别人：“他若是基督，是神所拣选的，可以救自己吧。”他们知道基督是神所拣选、神所设立并所爱的。“他若作为基督要救我们的国家脱离罗马人（他们对弥赛亚所能构成的观念不过如此），就让他救自己脱离如今掌握他的罗马人吧。”犹太官长如此讥诮他被罗马人制服，而非制服罗马人。罗马兵丁则以犹太人的王讥诮他：“这样的百姓，配有这样的王；这样的王，也配有这样的百姓。”他们戏弄他（第36、37节）；他们拿他取乐，拿他的苦难开玩笑；当他们自己喝那通常配给他们的尖酸酒时，就得意地问他是否愿意同他们对饮，或与他们一同喝。他们又说：“你若是犹太人的王，可以救自己吧。”因为犹太人以假称弥赛亚的名义起诉他，罗马人也以假称君王的名义起诉他。6. 他头上的罪状牌子是：“这是犹太人的王”（第38节）。他们的意思是，他因假称犹太人的王而被处死；但神的意思是要宣告他实在是什么，尽管他此时受辱：他是犹太人的王，是教会的王，而他的十字架是通向冠冕的道路。这是用所谓三种博学的语言写的，即希腊文、拉丁文和希伯来文；因为学了基督的人才是最有学问的。这三种文字都写上了，为叫万人都能知道并阅读；但神借此表明，基督的福音要从耶路撒冷起，传给万国，并用各样语言被人阅读。外邦的哲学使希腊语著名，罗马的律法和政权使拉丁语著名，而希伯来语则因旧约的缘故胜过二者。在这三种语言中，耶稣基督被宣告为王。年轻的学子在学校辛劳，要掌握这三种语言，应当以此为目标：使他们在使用这些语言时，能更多认识基督。
II. 这里有两件先前未曾见过的事，都是极其显著的。
1. 基督为仇敌祷告（第34节）：“父啊，赦免他们。”基督被钉十字架以后、未死以前，说了七句显著的话；这是第一句。他所以死在十字架上，一个原因是要使他至终仍可自由说话，如此荣耀他的父，并造就周围的人。他一被钉在十字架上，或正在钉他的时候，就祷告说这话；在其中当注意，
（1.）祈求：“父啊，赦免他们。”人本会以为他应祷告说：“父啊，灭绝他们；愿主鉴察，并报应这事。”他们此时所犯的罪，本可公义地成为不可赦免的罪；他们也可公义地被指名排除在赦免法令之外。不，这些人特别蒙了祈求。他如今为罪犯代求，正如所预言的（以赛亚书 53:12）；这也应加在他于约翰福音第17章的祷告上，以完成他在幔内代求所给的样本：那是为圣徒的，这则是为罪人的。基督在十字架上的话，和他的苦难一样，都有比表面所显更多的用意。这是一句中保的话，说明他死的目的和意义：“父啊，赦免他们，不但这些人，也赦免一切将要悔改并信福音的人”；他并不意指这些人在任何别的条件下得赦免。“父啊，我如今所受所死，是为此目的，叫可怜的罪人得蒙赦免。”注意，[1.] 基督为我们受死所买赎、所成就的大事，就是罪得赦免。[2.] 这是基督为一切悔改并凭着他满足之功效而相信的人所代求的；他的血所说的就是：“父啊，赦免他们。”[3.] 最大的罪人若借着基督悔改，也可以盼望得着怜悯。他们虽是逼迫他、杀害他的人，他仍祷告说：“父啊，赦免他们。”
（2.）理由：“因为他们所做的，他们不晓得；因为他们若知道，就不把他钉十字架了”（哥林多前书 2:8）。他的荣耀和他们的悟性上都有帕子；他们怎能透过两层帕子看见呢？他们愿他的血归到自己和子孙身上；但若知道自己所做的，他们就会收回这愿望。注意，[1.] 钉基督十字架的人不知道自己所做的。他们说宗教的坏话，就是说他们所不知道之事的坏话；这是因他们不肯知道。[2.] 有一种无知，在某种程度上可为罪辩解：即因缺乏得知识的途径或领受教导的能力，因教育的不幸，或因疏忽而有的无知。钉基督十字架的人，被他们的官长蒙蔽在无知中，又被灌输对他的偏见，以致他们抵挡基督和他的教训时，以为是事奉神（约翰福音 16:2）。这样的人是当受怜悯和代祷的。这祷告不久就蒙应允，因为许多参与他之死的人，因彼得传道而归正。这也写下来作我们的榜样。第一，我们祷告必须称神为父，且当以儿女对父亲的敬畏和信靠来到他面前。第二，我们为自己和别人向神所求的大事，是罪得赦免。第三，我们必须为仇敌和恨我们、逼迫我们的人祷告；必须减轻他们的过犯，不可如同对自己的罪那样加重（“他们所做的，他们不晓得；也许是出于失误”）；我们又必须恳切求神赦免他们的罪，就是他们得罪我们的罪。这是基督对自己规则的榜样（马太福音 5:44、45：“要爱你们的仇敌”）；并且大大坚固了这规则，因为若基督爱并为这样的仇敌祷告，我们有什么仇敌是我们不当爱、不当为之祷告的呢？
2. 十字架上强盗的归正，是基督胜过执政的、掌权的一个光辉例证，甚至在他似乎被他们夸胜的时候也是如此。基督被钉在两个强盗中间；在他们身上表明了基督的十字架临近世人、借福音的传讲带到他们面前时，所要产生的不同效果。他们都是犯人，在神面前都有罪。如今基督的十字架，对一些人是叫他活的香气以致于活；对另一些人是叫他死的香气以致于死。对那灭亡的人，这是愚拙；对那得救的人，这是神的智慧和神的大能。
（1.）其中有一个犯人至终刚硬。他临近基督的十字架，仍像别人一样讥诮他（第39节）：他说：“你若是基督，如人所说的，就救自己和我们吧。”他虽然现在痛苦挣扎，处在死荫的幽谷中，这却未能使他骄傲的灵谦卑，也没有教他出言良善，甚至对他的同受苦者也没有。你虽将愚妄人放在臼中，用杵捣碎，他的愚妄还是离不了他。苦难本身不能使邪恶的心改变，反有时会激动本以为会被治死的败坏。他挑战基督救他自己和他们。注意，有些人竟厚颜辱骂基督，却又自信可望借他得救；甚而断定，他若不救他们，就不应被视为救主。
（2.）其中另一个至终软化了。马太福音和马可福音说，强盗，就是和他同钉的人，也辱骂他；有人以为这是以一人代表其中一个，但另有人以为他们起初都辱骂他，直到其中一人的心奇妙地改变，他的言语也忽然随之改变。这犯人正要落在撒但手中时，却如同一根柴从火中被抢救出来，成为神怜悯和恩典的纪念碑；撒但则像一头失去猎物的狮子，只能吼叫。这并不鼓励任何人把悔改拖延到临终，或盼望那时会蒙怜悯；因为真悔改从不嫌太迟，这固然确定；迟来的悔改很少是真的，也同样确定。没有人能确知自己死时有时间悔改；但人人都能确知，自己不可能有这悔改强盗所具有的条件，因为他的情形完全非常。他此前从未得着基督的任何邀请，也未有恩典之日；他被定意在基督于软弱中被钉之时，作基督恩典大能的一个独特例证。基督既借着犹大的灭亡和彼得的保全胜过撒但，又借着这犯人的归正，竖立了他胜过撒但的又一座胜利纪念碑，作为他将要行之事的样本。若注意以下各点，便可看出这情形的非常：
[1.] 神的恩典在他身上非常的运行，显在他所说的话中。在这么短的时间内，有这么多证据显明他里面所成就的蒙福改变，若在这样小的篇幅中，要给出更多证据也是不能的。
第一，看他对另一个犯人所说的话（第40、41节）。1. 他责备那人辱骂基督，因他没有敬畏神，全无宗教的意识：“你还不怕神吗？”这表示，正是敬畏神使他不随众人行这恶事。“我敬畏神，所以不敢这样行；你不怕吗？”凡眼睛得开的人，都看出恶人的邪恶根源在于他们眼前没有敬畏神。“你若还有一点人性，就不会凌辱你的同受苦者；你处于同样的境况；你也是将死的人，因此，无论这些恶人怎样行，你辱骂一个将死的人都不相宜。”2. 他承认自己所受的是应得的：“我们是应该的。”他们很可能因同一罪行受苦，因此他更有把握地说：“我们所受的与我们所做的相称。”这显明神恩典以分别的方式运行。这两人曾是罪中和苦难中的同伴，然而一个得救，一个灭亡；两人直到如今一直同行，现今却一个被取去，一个被留下。他不是说“你是应该的”，而是说“我们”。注意，真悔改的人承认神在对罪的一切惩罚上都是公义的。神行得对，我们却行了恶。3. 他相信基督是冤屈受苦。基督虽在两个法庭被定罪，又被人攻击，仿佛是最坏的犯人，这悔改的强盗却从他受苦时的行为确信，他没有做过一件不好的事，ouden atopon——没有任何荒谬或不合乎他身分的事。祭司长要把他钉在犯人中间，作为他们之一；但这个强盗比他们更有见识，承认他不是他们中的一个。他先前是否听过基督及其奇妙作为，并不显明；但恩典的灵以这知识光照他，使他能够说：“这个人没有做过一件不好的事。”
第二，看他对我们主耶稣所说的话：“主啊，你得国降临的时候，求你记念我”（第42节）。这是一个将死罪人向一个将死救主的祷告。基督虽在十字架上受羞辱、受辱骂，却仍受这样的祈求，这乃是他的尊荣。这强盗如此祷告，乃是他的福分；也许他从未祷告过，然而如今蒙垂听，并在临终时得救。有生命就有盼望，有盼望就有祷告的余地。1. 注意他在这祷告中的信心。他在认罪时（第41节）显出向神悔改；在这祈求中显出向我们主耶稣基督的信心。他承认他是主，有一个国度，并且他正要进入那国度；他要在那国中掌权，蒙他恩待的人必得福；在这时候相信并承认这一切，是一件大事。基督此时正陷在最深的羞辱中，被自己的门徒离弃，被自己的民族辱骂，作为假冒者受苦，也未蒙父拯救。他在那些使他的苦难得尊荣、又使百夫长惊惧的奇事发生以前，就作了这信仰的宣告；然而我实在告诉你，就是在以色列中，我也没有遇见这样大的信心。他相信此生以后另有生命，并盼望在那生命中得福；不像另一个强盗，只求从十字架上被救下来，乃是盼望十字架施尽其害以后，自己仍能得着美好的预备。2. 注意他在这祷告中的谦卑。他一切所求的只是：“主啊，记念我。”他没有祷告说：“主啊，优待我”（正如他们所求的，马太福音 20:21）；虽然他有一种尊荣，是门徒中无人曾有的，就是饮基督的杯、受他的洗，或在他的苦难中在他的右边或左边与他同受，而那时他自己的门徒已离弃他；他本可有一点根据，像他们一样求在他的国里坐在他的右边和左边。苦难中的相识有时得着这样的地位（耶利米书 52:31、32）。但他远没有这样的思想。他所求的只是：“主啊，记念我”，把该怎样记念他交托给基督。这如同约瑟对酒政所求的：“你得好处的时候，求你记念我”（创世记 40:14），但结果更好；酒政忘了约瑟，基督却记念这强盗。3. 这祷告中有一种迫切和热切的气息。他仿佛在其中呼出自己的灵魂：“主啊，记念我，我就足够了；我不求更多；我把我的事交在你手中。”注意，基督如今既在他的国里，蒙他记念乃是我们应当恳切盼望和祈求的；这足以保障我们生与死的福祉。基督在他的国里代求。“主啊，记念我，并为我代求。”他在那里掌权。“主啊，记念我，并借你的灵在我里面掌权。”他在那里为属他的人预备地方。“主啊，记念我，并为我预备地方；在死时记念我，在复活时记念我。”（见约伯记 14:13）。
[2.] 基督非常的恩惠赐予他：耶稣回答他的祷告，对他说：“我实在告诉你，我这阿们、这诚信的见证人，对这祷告说阿们，给它加上我的准许：不但如此，你要得着超过所求的，今日你要同我在乐园里了”（第43节）。注意，
第一，这话是对谁说的：是对悔改的强盗，对他而非对他的同伴。十字架上的基督如同宝座上的基督；因为如今这世界受审判：一个带着咒诅离去，另一个带着祝福离去。基督自己虽正在最大的挣扎和痛苦中，仍有安慰的话可对一个把自己交托给他的可怜悔改者说。注意，即使是大罪人，若是真悔改者，也必借着基督，不仅得着罪的赦免，也得着神乐园中的一个地方（希伯来书 9:15）。这显明白白恩典的丰富：悖逆者和叛徒不但得赦免，也得如此被高举。
第二，这话是由谁说的。这是基督所说的另一句中保之言，虽因一个特别场合而说，却有普遍的用意，要解释他苦难真正的目的和意义；他既为我们买赎罪得赦免（第34节），也为我们买赎永生。借着这话，我们得知耶稣基督受死，是要为一切悔改顺从的信徒打开天国。1. 基督在此让我们知道，他自己正要往乐园去，就是往阴间——那不可见的世界。他的人性灵魂要迁往与身体分离之灵魂所在的地方；不是去被定罪者之处，而是去乐园，即蒙福者之处。借此他向我们保证，他的满足已被接纳，父喜悦他；否则他不会往乐园去。那是摆在他面前之喜乐的开端；他以其前景安慰自己。他由十字架往冠冕去；我们不可设想走别的路，或不借着苦难便得以完全。2. 他使一切悔改的信徒知道，他们死时要往那里与他同在。他如今作为祭司为他们买赎这福乐，并且当他们预备妥当、合宜承受时，作为君王乐意赐给他们。看这里，天上的福乐如何向我们说明。（1.）那是乐园，是快乐的园子，是神的乐园（启示录 2:7）；这叫人想到伊甸园，就是我们始祖无罪时被安置的园子。在第二亚当里，我们得以恢复在第一亚当里所失去的一切，并且更多；不是地上的乐园，而是天上的乐园。（2.）那是在那里与基督同在。这就是天上的福乐：看见基督，与他同坐，并分享他的荣耀（约翰福音 17:24）。（3.）那是在死后立即得着：“今日你要同我在乐园里了”，就在今夜，在明日以前。忠信之人的灵魂，脱离肉体的重担以后，立即在喜乐和福乐中；义人的灵立即得以完全。拉撒路离世，立刻得安慰；保罗离世，立刻与基督同在（腓立比书 1:23）。
钉十字架。
44 那时约有午正，遍地都黑暗了，直到申初。45 日头变黑了；殿里的幔子从当中裂为两半。46 耶稣大声喊着说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”说了这话，气就断了。47 百夫长看见所成的事，就归荣耀与神，说：“这真是个义人！”48 聚集观看的众人，见了这所成的事，都捶着胸回去了。49 还有一切与耶稣熟识的人，和从加利利跟着他来的妇女们，都远远地站着看这些事。
在这些经文中，我们有三件事：--
I. 基督的死因随之而来的异象而被彰显：这里仅提到两件，先前我们已有记述。1. 正午日头变黑。那时约有午正，按我们的计算，即中午十二点；遍地都黑暗了，直到申初。日头被遮蔽，空气同时极其阴暗，二者合成这浓厚的黑暗，持续三小时，不像埃及的黑暗持续三日。2. 圣殿幔子的裂开。前一个异象在天上，这一个在圣殿中；因为二者都是神的居所，神的儿子既这样受辱，它们也不能不感受这羞辱，并如此表明自己的愤慨。这幔子的裂开，表明仪文律法被除去；那律法是犹太人与外邦人之间隔断的墙，又表明我们亲近神时一切其他的困难和拦阻也被除去，所以如今我们可以坦然无惧地来到施恩的宝座前。
II. 基督的死，借着他交出灵魂时所说的话加以解释（第46节）。耶稣说“你为什么离弃我”时曾大声呼喊；马太福音和马可福音这样告诉我们；而且看来他说这话也是大声，为显明他的迫切，并使众人都能留意。这话是：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”1. 他借用了他父大卫的话（诗篇 31:5）；并非他需要有人把话放在他口中，乃是他选择使用大卫的话，以表明在旧约先知里面作见证的乃是基督的灵，又表明他来是要应验圣经。基督口中带着圣经而死。这样他指引我们，在向神祷告时使用圣经的言语。2. 在这向神的祷告中，他称神为父。当他抱怨被离弃时，他喊着说：“以利！以利！我的神！我的神！”但为表明他灵魂那可怕的痛苦如今已经过去，他在此称神为父。当他为我们舍下生命和灵魂时，他替我们称神为父，使我们可以借着他得着儿子的名分。3. 基督使用这些话，具有他作为中保所独有的意义。他如今要将自己的灵魂作赎罪祭（以赛亚书 53:10），舍自己的生命作多人的赎价（马太福音 20:28），并借着永远的灵将自己献上（希伯来书 9:14）。他自己既是祭司，又是祭物；我们的灵魂已经丧失，而他的必须去赎回这丧失。赎价必须付在神手中，因为神是被罪冒犯的一方；他已向神承诺要作完全的满足。如今他借着这些话献上祭物，仿佛按手在祭牲头上，将它交出；tithemi——“我把它存放，我把它付在你手中。父啊，求你接纳我的生命和灵魂，代替我为之受死的罪人的生命和灵魂。”献祭者的心意——animus offerentis——是蒙悦纳这祭物所必需的。基督如今表达他甘心献上自己的心意，正如这事初次向他提出时所作的（希伯来书 10:9、10）：“看哪，我来了，为要照你的旨意行”；我们凭这旨意得以成圣。4. 基督借此表明，他倚靠父使他的灵魂与身体重新联合而复活。他把自己的灵交在父手中，叫它被接入乐园，并在第三日归回。由此可见，我们主耶稣既有真实的身体，也有理性的灵魂；这灵魂在与身体分离的状态中仍然存在，因此他在这事上与弟兄相同；他将这灵魂安置在父的手中，交托父看守，安然盼望它不被撇在阴间，不处于与身体分离的状态，甚至不至于让身体见朽坏。5. 基督借此给我们留下榜样，使大卫的话适用于临终的圣徒，并仿佛将其分别为圣，供他们使用。临终时我们最应关心自己的灵魂；为其福祉作最有效的预备，莫过于如今将它们交在神的手中，作为父，求他以圣灵和恩典使其成圣、治理；又在死亡时把它们交在他手中，使其在圣洁和福乐上得以完全。我们必须借着说“父啊！我将我的灵魂交在你手里”，表明我们甘心死亡，坚信此生之后另有生命，并且渴慕那生命。
III. 基督的死，借着它在侍立之人身上所产生的印象而得以发挥。
1. 那管理卫兵的百夫长，见他所看见的事，深受感动（第47节）。他是罗马人，是外邦人，是与以色列的安慰无分的陌生人；然而他归荣耀与神。他从未见过如此惊人的神圣大能的事例，因此借此机会敬拜神为全能者。他又为这位忍耐受苦者作见证：“这真是个义人，是被不公正地处死的。”神如此显明他的能力以尊荣他，便是他无辜的明证。马太和马可所记他的见证更进一步：这真是神的儿子。但就他的情形而言，这话意思相同；因为，若他是个义人，那么他说自己是神的儿子时，所说的就极其真实；所以他关于自己的那见证必须被接纳，因为若那是假的，他就不是义人。
2. 那些无利害关系的旁观者不能不受感动。惟有此处提到这事（第48节）。所有聚集来看这景象的人，正如这种场合通常所见的，看见所发生的事，无论他们回家时怎样，当时不能不极其严肃地离去：他们捶着胸回去了。(1.) 他们当时把这事深深放在心上。他们看这是把他处死的一件恶事，不能不以为神必会因这事降审判在他们的国民身上。很可能这些人正是曾喊着“把他钉十字架！把他钉十字架！”的人；当他被钉在十字架上时，他们也曾辱骂亵渎他；但如今他们因黑暗、地震和他断气时异常的情形而大受惊吓，以致不但闭口无言，良心也受到震动；他们为所作的事懊悔，就像那税吏一样捶着胸，捶打自己的心，好像对自己愤恨的人。有些人以为，这是后来在他们身上所作那善工的一个快乐开端，就是他们觉得扎心的时候（使徒行传 2:37）。(2.) 然而，看来这印象很快消退了：他们捶着胸回去了。他们没有向基督表示更进一步的敬意，也没有更多询问关于他的事，只是回家去了；我们有理由惧怕，他们不久便全然忘记了。因此，许多人在圣道和圣礼中看见基督明明地钉在他们中间，也只是一时受感动，却不能持久；他们捶着胸，便回去了。他们在圣礼的镜子中看见基督的面容并赞美他；但他们离去，就立刻忘了他是怎样的人，以及他们有什么理由爱他。
3. 他自己的朋友和跟从者不得不远远地站着，却尽他们所能、所敢地靠近，要看所发生的事（第49节）：所有认识他、也被他所认识的人，都远远地站着，恐怕若靠近他，就会被当作袒护他的人而捉拿；这也是他所受苦难的一部分，正如约伯所受的（约伯记 19:13）：“他把我的弟兄隔在远处，使我的亲友都与我生疏。”（见诗篇 88:18）。那些从加利利和他一同来的妇女，观看这些事，不知应当怎样理解，也没有像本该有的那样，预备把这些当作他复活确实的前奏。如今基督正如西面所预言的，成了被人毁谤的记号，为要显露许多人心里的意念（第2章第34、35节）。
基督的安葬。
50 有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义；51 众人所谋所为，他并没有附从；他本是犹太人的城亚利马太来的，自己也等候神的国。52 这人去见彼拉多，求耶稣的身体。53 就取下来，用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里；那里从来没有葬过人。54 那日是预备日，安息日也快到了。55 那些从加利利和耶稣同来的妇女跟在后面，看见了坟墓和他的身体怎样安放。56 她们就回去，预备了香料和香膏；在安息日，便遵着诫命安息了。
这里记载基督的安葬；因为他不仅必须被带到死地，也必须被带到死的尘土中（诗篇 22:15），照着那判语（创世记 3:19）：“你必归回尘土。”请注意，
I. 谁安葬了他。他的亲友远远地站着；他们既没有钱支付体面安葬他的费用，也没有勇气承担安葬他所招致的恶名；但神兴起了一个两者都有的人，名叫约瑟（第50节）。他的品格是：他是个善良公义的人，在德行和敬虔上有无瑕疵的名声；不但向众人公义，也向一切需要他的人行善（照顾安葬死人，既合乎死人复活的盼望，也是良善和仁慈的一个实例）；他是有身分的人，是议士，是元老，是犹太教会的长老之一。既这样说了他，就必须补充说明：他虽属于那一群把基督置于死地的人，却没有附从他们所谋所为（第51节）；虽然这事由多数人通过，他却对此提出抗议，并没有随众行恶。注意：我们未曾附从的恶谋或恶行，不应算为我们自己的行为。不但如此，他不仅公开不同意那些作基督仇敌的人，也暗中同意那些作他朋友的人：他自己等候神的国；他信旧约关于弥赛亚和他国度的预言，并期待其应验。这人就在这个时候显出对主耶稣有真实的敬重。注意：有许多人真心维护基督的利益，虽然他们在外在的宣认上并不显露，然而有机会时，他们会比那些更有排场、更大声张的人，更乐意为他作一件实际的服事。
II. 他为安葬他所作的事。1. 他去见定了他罪的审判官彼拉多，求耶稣的身体，因为那身体在彼拉多的处置之下；虽然他本可以纠集足以用强力夺走身体的一群人，他却愿意采取正当的途径，和平地办理。2. 看来他亲手把身体取下来，用细麻布裹好。他们告诉我们，犹太人习惯把死人的身体卷裹起来，如同我们用襁褓包裹小孩子；这里所用的词也有这个意思；所以他买来的整匹细麻布，为这用途剪成许多条。拉撒路的事说：“手脚裹着布出来”（约翰福音 11:44）。坟墓的裹尸布对圣徒如同襁褓；他们到了完全长成的人，就必长大脱离并除去这些。
III. 他葬在哪里。葬在一个石头凿成的坟墓里，使坟墓的监牢显得坚固，正如教会被带入黑暗时，她的道路也被凿成的石头围住了（耶利米哀歌 3:2、9）。但这是一个从来没有葬过人的坟墓；因为他被埋葬的缘故，是从前任何人都未曾有过的，只是为要凭自己的能力在第三日复活；他也要以从未有人有过的方式胜过坟墓。
IV. 他何时被安葬。在预备日、安息日快到的时候（第54节）。这被列为他们如此匆忙办理丧事的理由，因为安息日快到了，那要求他们专心于别的工作，就是预备安息日并出去迎接它。注意：哭泣不可妨碍撒种。他们虽为基督的死流泪，却必须专心使安息日成圣；安息日将到时，就必须预备。我们的世务必须安排得当，免得妨碍我们的安息日工作；我们的圣洁情感也必须被激发，使我们在其中继续前行。
V. 谁参加了葬礼；不是任何门徒，惟有那些从加利利和他同来的妇女（第55节）。她们既在他挂在十字架上时陪在他身边，也跟随他，无疑全都流着泪，观看坟墓所在之处、通往那里的道路，以及他的身体怎样安放在其中。她们这样作，不是出于好奇，而是出于对主耶稣的情爱；这爱坚强如死，众水不能熄灭。这里是一个寂静的葬礼，不是一个隆重的葬礼，然而他的安息是有荣耀的。
VI. 他安葬后，为膏抹他的身体作了什么预备（第56节）：她们回去预备香料和香膏，这更多是她们爱心的证据，而非信心的证据；因为她们若记得并相信他曾多次告诉她们的话，就是他要在第三日复活，她们就会省下这费用和辛劳，因为知道不久之后，他身体要因复活的荣耀所受的尊荣，比她们用最宝贵的香膏所能加给他的更大；但她们虽忙于这预备，仍在安息日安息，没有在那日作这些劳役；这不但照着本国的习惯，也照着他们神的诫命。虽然那日已经改变，这诫命仍完全有效：“当记念安息日，守为圣日。”