歷代志上 21

正如這次敘述沒有提及大衛在烏利亞一事上的罪，也沒有提及隨後臨到他家中的患難；押沙龍的叛亂和示巴的叛亂隻字未提。但這裡記述了大衛數點百姓的罪，因為在為那罪所作的贖罪中，顯明瞭建造聖殿的那塊地方。這裡有：

I.大衛的罪，他強令約押數點百姓（第1–6節）。#

II.大衛一察覺此事的罪惡，便為自己所行的憂愁（第7、8節）。#

III.當他必須選擇怎樣因這罪受罰、要受哪一種杖責打時，他所陷入的可悲兩難之境（更確切地說，是三難之境）（第9–13節）。#

IV.瘟疫在全國造成的悲慘毀壞，以及耶路撒冷如何險些被它摧毀（第14–17節）。#

V.大衛因此悔改、獻祭，瘟疫也隨之止息（第18–30節）。 這個令人畏懼的故事，我們已經在 2 Sam 24. 讀到並默想過。#

數點百姓，照人看來似乎並不是什麼壞事。牧人為何不應知道自己羊群的數目呢？但神看人不像人看人。大衛這樣做顯然是錯的，並且大大惹動神，因為他是出於心中的驕傲而行；沒有什麼罪比驕傲更與神牴觸，因而也沒有什麼罪比驕傲更冒犯神。這罪是大衛的；惟獨他必須承擔其過錯。但這裡告訴我們，

I.那試探者在這事上何等活躍（第1節）：撒但起來攻擊以色列，激動大衛去做這事。經上說（撒母耳記下 24:1），主向以色列發怒，並激動大衛去做這事。即使在人的罪惡與不義之中，也應當看出並承認神公義的審判。我們確信神不是罪的創始者：他不試探任何人；因此，說他激動大衛去做這事，必須以這裡所暗示的來解釋，就是神為著智慧而聖潔的目的，容許魔鬼這樣做。我們在這裡追溯這汙穢水流，直至它的源頭。撒但既是神和一切良善之事的仇敵，他起來攻擊以色列並不奇怪；他的目的正是削弱神之以色列的力量，減少他們的人數，使他們的榮耀黯然失色；對他們而言，他就是撒但，是誓不兩立的仇敵。但他竟能影響合神心意的大衛，使他做錯事，實在令人驚訝。人或許以為，大衛屬於那惡者不能觸碰的人。不，即使是最好的聖徒，在到達天國以前，也絕不可認為自己已在撒但的試探所及範圍之外。那麼，當撒但意圖加害以色列時，他採取了什麼手段呢？他沒有激動神攻擊他們、毀滅他們（如約伯的情形；第2章第3節），卻激動他們最好的朋友大衛數點他們，從而冒犯神，使神與他們為敵。注意：#

1.魔鬼引誘我們得罪我們的神，給我們造成的傷害，比他在我們的神面前控告我們所造成的更大。他若不借著人自己的手，就不能毀滅任何人。#

2.他能加給神教會最大的惡害，就是引誘教會的治理者驕傲；因為無人能夠想像這罪在所有人身上，尤其在教會治理者身上，會造成何等致命的後果。你們卻不可這樣（路加福音 22:26）。#

II.那工具何等被動。大衛所任用的約押，在公共事務上是個積極有為的人；但在這件事上，他完全是被迫而行，並且是在所能想像的最不情願的情形下做的。#

1.他在開始以前提出了反對意見。凡真正有助於王的尊榮或國家福祉的事，沒有人比他更積極；但在這件事上，他很想獲准免辦。因為：#

（1）這是一件不必要的事。根本沒有理由這樣做。神已經應許使他們人數增多，大衛不必懷疑那應許必定成就。他們都是他的僕人，他不必懷疑他們對他的忠誠與愛戴。他們的人數已經足以成為他所能期望的力量。#

（2）這是一件危險的事。他這樣做，可能會使以色列陷在罪裡，並可能惹動神攻擊他們。這一點約押看出來了，大衛本人卻沒有看出來。最精通神律法的人，在運用這些律法時並不總是眼光最敏銳的。#

2.他還沒有辦完，就已經對這事十分厭倦；因為王的命令令約押厭惡（第6節）。 從前，大衛王無論做什麼，眾百姓都喜悅（撒母耳記下 3:36）。 但如今人們普遍厭惡這些命令，這使約押更加確定自己對它們的反感；所以，儘管這次點閱所得的數目確實很大，他卻無心將它完成，留下兩個支派沒有數點（第5、6節），就是兩個重要的支派利未和便雅憫；他數點其餘支派時或許也不十分精確，因為他做這事毫無喜悅之心。這可能是這裡的總數與 撒母耳記下 24:9 . 所記不同的原因之一。#

大衛因數點百姓而在這裡受杖責；這管教之杖驅除人心中所束縛的愚妄，就是驕傲的愚妄。讓我們簡要留意，

I.他怎樣受到管教。神最親愛的兒女若行了錯事，也必須預料要為此受苦。#

1.神使他明白神不喜悅這事；對於大衛這樣良善的人，這絕不是輕微的不安（第7節）。 神留意他百姓的罪，也因這些罪而不悅；沒有什麼罪比心中的驕傲更令他不悅。對於一個蒙恩的靈魂而言，也沒有什麼比看見自己處在神的不悅之下更使其降卑、憂傷和痛苦的了。#

2.他必須選擇自己是要受戰爭、饑荒還是瘟疫的懲罰；因為他必須受罰，而且必須受這三者之一。這樣，為使他進一步降卑，他被置於困境，就是極大的困境；他在考慮應當選擇哪一樣時，三種審判的恐怖無疑都印在他心中，使他大為驚駭。#

3.他得知自己的臣民中有七萬人在短短幾小時內被瘟疫擊殺（第14節）。 他曾以百姓眾多而驕傲，但神的公義採取了辦法，使他們人數減少。凡我們所引以為傲的，理當從我們奪去、使其衰弱，或使其對我們變為苦澀。大衛一定要數點百姓；他說：把他們的數目帶來給我，使我知道。但如今神用另一種方式數點他們，把他們數定歸於刀劍（以賽亞書 65:12）。 大衛又得到另一個關於他們的數目；這個數目使他羞愧，遠過於先前那個數目使他滿意；這就是被殺之人的數目：一份黑色的死亡名冊，抵消了他的點閱名冊。#

4.他看見施行毀滅的使者拔刀指向耶路撒冷（第16節）。 這對他不能不是極其可怕的，因為這是上天發怒的可見表明，並且威脅要徹底毀滅那座蒙愛的城。瘟疫在人口最稠密的地方造成的破壞最大。即使使者和平地來，所負的是友善使命，看見使者也曾使勇士戰慄；那麼，看見一位使者手中拿著拔出的刀，就是像基路伯那把四面轉動、把守生命樹道路的火焰之劍，該是何等可怕！當我們處在神的震怒之下時，聖潔的天使都武裝起來攻擊我們，儘管我們不像大衛那樣看得見他們。#

II.他怎樣承受管教。#

1.他極其悔悟地承認自己的罪，並懇切祈求赦免（第8節）。 這時他承認自己犯了罪，犯了大罪，行事愚昧，甚是愚昧；他懇求神，無論他可能怎樣因這罪受管教，都求神除掉這罪的罪孽。#

2.他接受了自己罪孽的懲罰：“願你的手攻擊我和我的父家（第17節）。 我順服這杖責，只願由我來受苦，因為犯罪的是我；刀應當指向的，是我這顆有罪的頭。”#

3.他將自己投在神的憐憫中（儘管他知道神向他發怒），並未對神懷有任何苛刻的想法。無論如何，讓我們落在主的手中，因為他的憐憫廣大（第13節）。 良善的人即使在神向他們變臉時，仍對神存美好的看法。他雖殺我，我仍要信靠他。#

4.他對百姓表現出極其溫柔的關切；看見他們因他的過犯而遭災，他心中極其悲痛：這些羊做了什麼呢？#

這裡，這場爭執已經結束；大衛悔改之後，他與神和好了。你雖曾向我發怒，你的怒氣卻已轉消。

1.刑罰的施行被制止了（第15節）。 大衛為罪悔改時，神也後悔降下審判，便命令施行毀滅的使者住手，將刀收鞘（第27節）。#

2.神指示大衛在阿珥楠的禾場上築一座壇（第18節）。 那使者吩咐先知迦得把這指示帶給大衛。同一位使者先前奉神的名進行戰事，如今又積極著手展開和談；因為天使並不盼望那悲慘的日子。那使者本可以親自把這命令傳給大衛，但他選擇借大衛的先見來傳達，為要尊榮先知的職分。同樣，耶穌基督的啟示由天使傳給約翰，再由約翰傳給眾教會。神命令大衛築壇，是和好的有福標記；因為神若喜悅殺他，就不會命他獻祭，因他也不會接受大衛手中的祭物。#

3.大衛立即與阿珥楠議定購買禾場，因為他不願讓別人出錢來事奉神。阿珥楠慷慨地提出白白送給他；這不只是為討王的歡心，也是因為他自己曾看見那使者（第20節）。這使他極其恐懼，以致他和四個兒子都藏了起來，因為他們不能承受使者榮耀的光輝，也懼怕他拔出的刀。在這種認識之下，他願意為成就贖罪做任何事。凡正確感受到主之威嚴可畏的人，都會在自己的位置上盡力促進信仰，並鼓勵一切使人和好、挽回神震怒的方法。#

4.神表明他悅納大衛在這壇上所獻的祭；他從天上降火回應了大衛（第26節）。 為要表明神向他的怒氣已經轉消，那本可公正地降在罪人身上的火，降在了祭物上，將祭物燒盡；此後，施行毀滅的刀便收回鞘中。基督也是這樣替我們成為罪和咒詛；主喜悅將他壓傷，使神能借著他不再向我們作吞滅的烈火，而作與我們和好的父。#

5.他繼續在這壇上獻祭。摩西所造的銅壇在基遍（第29節），以色列所有的祭物都在那裡獻上；但大衛因看見使者的刀而極其恐懼，以致不能到那裡去（第30節）。 瘟疫既已開始，事情便刻不容緩。亞倫必須趕快去，不，他必須跑去贖罪（民數記 16:46、47）。 這裡的情形也同樣緊急；因此，大衛沒有時間前往基遍，也不敢離開那位拔刀站在耶路撒冷上方的使者，免得他尚未回來，致命的一擊就已經落下。所以神體恤他，吩咐他在那地方築壇；神因當時的危急情形，暫準他不遵行自己有關只設一座壇的律法，並且悅納了在這座新壇上所獻的祭。這座壇並非為反對原有的壇而設，而是與它並行。人沒有像堅持合一的實際那樣，堅持合一的象徵。不但如此，當時的危急過去以後（看來應當如此），大衛只要活著，就一直在那裡獻祭，儘管基遍的壇仍然保留；因為神已經承認在這裡所獻的祭，並表明了對這些祭物的悅納（第28節）。 對於那些我們曾在其中經歷神同在的標記，並發現他確實與我們同在的事奉安排，我們應當繼續持守。“神曾在這裡施恩與我相遇，因此我仍要期待在這裡與他相遇。”#