歷代志上 17

這極美好的一章與 2 Sam 7 相同。回顧我們在那裡對此章所說的話，是值得的。其中概括來說有兩件事：

I.神恩慈地悅納大衛為他建造殿宇的心願，以及他因此所賜的應許（第1–15節）。#

II.大衛感恩地領受神為他建立家室的美好應許，以及他因此所獻上的禱告（第16–27節）。#

讓我們在此留意：

I.善良之人應當何等渴望並關切在世上促進神國的利益，竭盡自己所能。約櫃安放在幔子裡時，大衛住在香柏木的宮中便不能安心（第1節）。公共的事務應當常常縈繞在我們心頭。我們若看不見耶路撒冷蒙福，又怎能以自己的興盛為樂呢？大衛升到富貴和權勢之時，請看他所關心、所謀劃的是什麼。不是：“我該為兒女做什麼，好為他們取得產業？我該做什麼來充滿我的庫房、擴張我的疆域？”而是：“我該為神做什麼，來事奉他、尊榮他？”那些正盤算把自己的果實和財物存放在哪裡的人，最好查問一下約櫃處於什麼境況，看看是否可以把一部分財物妥善地用在約櫃上。#

II.神的先知應當何等樂意鼓勵每一個美好的心願。拿單一知道大衛的美好計劃，就吩咐他去照心裡所想的一切而行（第2節），因為他沒有理由懷疑神在這事上與大衛同在。傳道人不僅應當激發自己裡面的恩賜和恩典，也應當激發別人裡面的恩賜和恩典。#

III.神在他的事奉中何等不看重外在的華麗與輝煌。他的約櫃安放在會幕中便已滿足（第5節），他甚至從未提及要為約櫃建造殿宇；即使他已經使自己的百姓安居在他們並未建造的廣大美好城邑中，也沒有提及（申命記 6:10）。他吩咐士師牧養他的百姓，卻從未吩咐他們為他建造殿宇（第6節）。我們儘可以暫且滿足於簡陋的居所；神的約櫃就是如此。#

IV.神何等恩慈地悅納他百姓美好的心願；是的，即使他親自阻止這些心願付諸實行，也是如此。大衛不可建造這殿（第4節）。他必須為此預備，卻不可親自建造；正如摩西必須帶領以色列人來到可以望見迦南之處，卻必須把使他們得迦南為業的事留給約書亞。既開創自己的工作又成全自己的工作，乃是基督的特權。然而，大衛不可因為未蒙准許建造聖殿，就以為：#

1.他的升遷是徒然的；不是的，“我從羊圈中選取了你，雖不是要你作聖殿的建造者，卻是要你作我百姓以色列的領袖；這對你已是足夠的尊榮；把另一件事留給那在你以後來的人吧”（第7節）。一個人為何要以為自己應當包攬一切事務，並使每一項善工都由自己完成呢？應當留下一些事給後來的人。神已使他得勝，又使他得名聲（第8節）；此外，神還定意藉著他堅立自己的百姓以色列，使他們不受仇敵侵害（第9節）。這必須成為他的工作，因為他是戰士，適合做這工作；至於建造教會的事，他必須留給一個生來並非作戰士的人。也不可，#

2.以為他美好的心願是徒然的，他將失去這心願的賞賜；不是的，既然阻止這心願實行的是神，他所得的報償就必與他已經實行了一樣充分；“耶和華必為你建立家室，並把以色列的王冠歸於這家”（第10節）。人若有願作的心，不僅必蒙悅納，也必如此得著賞賜。也不可，#

3.以為既然自己不能行這善工，這工就永遠不會完成，思想這事也是徒然的；不是的，我必興起你的後裔，他必為我建造殿宇（第11、12節）。神的殿必在所定的時候建成，儘管我們可能無分於協助建造它的尊榮，也不能享有看見它建成的滿足。也不可，#

4.把自己的思想侷限於家族今世的興盛，而必須以展望彌賽亞的國度為樂；彌賽亞要從他腰中而出，他的國位必堅定直到永遠（第14節）。所羅門本人並未按他本應有的樣子在神的殿中堅立，他的家族也未在國中堅立：“但必有一位從你而出，我要使他立在我的殿和我的國中。”這表明他既要作治理神家的大祭司，又要獨自管理神在人間國度的一切事務；天上地下、殿中和國中、教會和世界裡的一切權柄都要歸他。他必在自己的寶座上作祭司，二者之間必籌定和平，他也必建造耶和華的殿（撒迦利亞書 6:12、13）。#

這裡記載的是大衛鄭重地向神陳詞，回應他剛從神那裡領受的恩慈信息。他憑信心領受這些應許，擁抱這些應許，並且確信這些應許，正如眾先祖一樣（希伯來書 11:13）。他在此何等謙卑地降卑自己，承認自己不配！他又何等高舉神的名，驚歎神俯就的恩典和恩寵！他以何等虔敬的情感尊以色列的神為大，又何等珍視神的以色列！他以何等確信的心倚靠這應許，又以何等活潑的信心懇求這應許成就！這是何等美好的榜樣，教導我們作謙卑、信靠而熱切的禱告！願主使我們眾人都這樣尋求他！這些事在 2 Sam 7 已有詳盡論述。因此，我們在此只留意這篇禱告中為數不多的幾處措辭；按這裡的記載，這些措辭與那裡的記錄不同，並且有所增添。

I.那裡以問句表達的話（主耶和華啊，這是人通常所得的嗎？），在這裡成了承認：“你照高位之人的身份看待我。你使我成為大人物，然後也相應地如此待我。”神藉著准許信徒進入的聖約關係、他所賜給他們的稱號、他所賜予他們的恩惠，以及他為他們所作的預備，照高位之人的身份看待他們，儘管他們卑微而不配。他既親自把他們分別出來，就按他樂意賦予他們的尊貴身份，把他們當作尊貴之人看待。有些人把這裡的話另作一種讀法：“至高的主神啊，你以人的形態看顧我；”或作：“你使我按著人的形態看見主神的威嚴。”這樣，這話便指向彌賽亞；因為大衛與亞伯拉罕一樣，看見了他的日子就歡喜；他憑信心看見了，看見他取了人的樣式，就是道成了肉身，卻又看見他的榮耀，正是父獨生子的榮耀。這就是神論到他的家直到久遠的將來所說的話；對這事的預見，比任何事都更深地觸動了他。大衛既在靈裡稱基督為主，雖然知道基督將要作他的子孫（詩篇 110:1），又預先看見他暫時比天使微小，後來卻得了榮耀尊貴為冠冕（希伯來書 2:6、7），那麼，大衛如此清楚地說到基督的兩種本性，也不應被視為奇怪。#

II.在“大衛還能對你多說什麼呢”之後，這裡又加上“為要尊榮你的僕人嗎？”（第18節）。注意，神使他的僕人進入與自己的聖約和相交，藉此賜給他們的尊榮是如此之大，以致他們無須，也不可能渴望得到更高的尊榮。即使他們坐下來隨意許願，也不能為自己的尊榮說出比神的話已經說過的更多的話。#

III.非常值得留意的是，在《撒母耳記》中說是“為了你話語的緣故”，這裡卻說是“為了你僕人的緣故”（第19節）。耶穌基督既是神的道（啟示錄 19:13），也是神的僕人（以賽亞書 42:1）；正是為了他的緣故，憑著他的中保之工，這些應許才賜給所有信徒，也向所有信徒成就；這些應許在他裡面都是“是的”和“阿們”。一切恩慈都是為他的緣故而施行，也為他的緣故而顯明；這一切偉大的恩典都是我們從他所得的，這一切大事也是我們應當從他盼望的；這些就是基督那測不透的豐富。我們若憑信心看見這些事本身，又看見它們在主耶穌手中，就不能不尊它們為大事，視之為唯一真實的偉大，並相應地以尊崇的話談論它們。#

IV.在《撒母耳記》中，萬軍之耶和華被稱為治理以色列的神；這裡則稱他為以色列的神，是作以色列之神的神（第24節）。他是以色列的神，表明他擁有作他們之神的名，並且如此稱呼自己；他是作以色列之神的神，表明他與這名相稱，完全履行這一關係，並向他們成就一切可以期望他成就的事。有些被稱為某國某國的神，如亞述和埃及的神、哈馬和亞珥拔的神；但它們並不是作那些國家之神的神，因為它們對那些國家毫無幫助，只是一些虛無的符號，除了名字以外一無所有。但以色列的神確實是作以色列之神的神；他的一切屬性和完全，都歸於他們真實的益處和福祉。因此，以耶和華為神的百姓是有福的，是三倍有福的；因為他必作他們的神，作全然充足的神。#

V.《撒母耳記》末後的話是：“願你僕人的家因你的賜福永遠蒙福。”這是聖潔願望的言語。但這裡末後的話乃是至聖信心的言語：“耶和華啊，你已經賜福，這家就必永遠蒙福”（第27節）。#

1.他受到鼓勵去祈求賜福，因為神已經向他表明，神為他和他的家存留了福分：“耶和華啊，你賜福；所以凡有血氣的都要到你這裡來求福；我也到你這裡來，求你應許給我的福。”應許的用意是引導並激發禱告。神是否說過“我必賜福”？那麼，就讓我們的心回應：“主啊，求你賜福給我。”#

2.他熱切祈求這福，因為他相信，神所賜福的人是真正而且永遠蒙福的：“你賜福，這家就必蒙福。”人只能求福，命定這福的乃是神。他所定意的，他必成就；他所應許的，他必履行；對他而言，說與行並不是兩件事。不僅如此，這家必永遠蒙福。他的賜福不會撤回，不能被攔阻，而這些賜福所帶來的福益，必存留到時間與歲月過去以後。大衛的禱告如神的應許一樣（第14節），以那永遠長存的事作結束。神的話著眼於永恆之事，我們的願望和盼望也當如此。#