列王紀下 9

哈薛和耶戶是被指定為神施行公義的器皿，要懲罰並毀滅亞哈家。以利亞曾奉命膏立他們承擔此任；但因亞哈自卑，刑罰便獲准暫緩，所以膏立他們的事留給了以利沙。上一章記載了哈薛登上亞蘭王位；現在我們必須隨耶戶登上以色列王位；因為凡逃過哈薛之刀的，正如約蘭和亞哈謝所行的，耶戶都必須殺死，本章便記述此事。

I.借一位先知之手將使命交給耶戶，要他執掌政權，並毀滅亞哈家（第1–10節）。#

II.這裡記載他迅速執行這使命。#

1.他將此事告訴他的將領（第11–15節）。#

2.他直接進軍耶斯列（第16–20節），並在那裡殺死：#

（1.）以色列王約蘭（第21–26節）。#

（2.）猶大王亞哈謝（第27–29節）。#

（3.）耶洗別（第30–37節）。#

這裡記載耶戶受膏為王。當時，他是駐紮在基列的拉末之軍隊的一名統帥（很可能是總司令）（第14節）。他在那裡為他的主人、那王爭戰，卻從一位更高的王領受命令，要與那王爭戰。看來耶戶並未謀求政權，甚至從未想到此事；交給他的使命使他完全出乎意料。有人認為，以利亞先前已經照神的命令膏了他，不過是暗中膏的，並且吩咐他在接到進一步命令以前不可行動，正如撒母耳早在大衛登上王位以前就膏了他。但這完全不可能，因為這樣我們就必須假定以利亞也膏了哈薛。不；神吩咐以利亞做這些事時，也吩咐他膏以利沙接替自己作先知，使以利沙在他離世以後，照神的指示去完成這些事。這裡記載：

I.所傳達的使命。#

1.以利沙沒有親自去膏耶戶，因為他年事已高，不適合走這樣的路程；而且他廣為人知，不能暗中辦理此事，也不可能來去而不被人注意。因此，他差遣一個先知門徒去做（第1節）。這些門徒不但尊敬他如父（第2章第15節），也像對父親一樣聽從並順服他。膏立耶戶的這項任務，#

（1.）帶有危險（撒母耳記上 16:2），所以不宜讓以利沙親自冒險；先知門徒中一人的性命價值較低，也能以較小的危險完成此事。#

（2.）這事需要勞力，因此更適合一個精力充沛的年輕人。青年人應當工作，年長者應當指導。#

（3.）然而，這也是一項尊榮的任務，因為是膏立一位君王；辦理此事的人可以盼望日後因此得到擢升。所以，為了鼓勵年輕的先知，以利沙任用他們中的一人。他不願將一切尊榮獨佔，也不吝惜讓年輕的先知分享這些尊榮。#

2.他差遣少年人時，#

（1.）把用來膏耶戶的油交在他手中：拿這瓶膏油。所羅門受膏時所用的是從會幕取來的油（列王紀上 1:39）。如今已無法取得那油，但從先知手中領受的油等同於從神的殿中取來的油。膏立君王大概不是一貫的慣例，只有在王位繼承發生爭議時，如所羅門的情形；或繼承中斷時，如約阿施的情形（第11章第12節）；或政權轉移到一個新家族時，如這裡和大衛的情形，才會採用。不過，這禮儀也可能普遍使用，只是聖經沒有提到。#

（2.）他把少年人必須說的話放在他口中（第3節）：我膏你作王；毫無疑問，他也將其餘要說的一切都告訴了他，就是第7–10節所記的話。神差遣人辦理他的差事，必不讓他們在沒有充分指示的情況下出發。#

（3.）他還吩咐少年人，#

[1.]要暗中辦理此事，把耶戶從其餘軍長中單獨叫出來，在嚴密的屋子裡膏他（第2節），好在沒有見證人為這使命作證時，試驗耶戶對自己所領使命的確信。他忽然為這項任務受到激勵，便足以證明他確已受膏承擔此任；不需要別的證據。禮儀所表明的實際，正是這禮儀最好的證據。#

[2.]要迅速辦理此事。他著手時必須束上腰帶；辦完以後必須逃跑，不可停留等候酬金、宴請，也不可留下觀看耶戶會怎樣做。先知門徒理當敏捷而有活力地工作，著手並完成任務，如同厭惡遊蕩和虛耗光陰的人。他們應當像迅速飛行的天使。#

II.使命的傳達。那年輕的先知迅速辦事，很快便到了基列的拉末（第4節）。他在那裡看見眾高級軍官坐在一起，或是在用飯，或是在召開軍事會議（第5節）。儘管外表卑微，他卻帶著神使者應有的把握，把耶戶從其餘人中叫出來；他沒有等候耶戶得閒，也沒有因打擾他而請求原諒，而是像一個有權柄的人說：軍長啊，我有話對你說。耶戶或許已對他的來意略有所知；所以，為免顯得自己過於急切地攫取這尊榮，他便問：我們眾人之中，你要對哪一個說？這樣，日後就不能說他因搶先開口而得到了王位，眾人也都可以確信他確實是被指定的人。先知與他單獨在一起時，便膏了他（第6節）。聖靈的恩膏是隱藏的事，就是除了領受之人以外無人知道的新名。藉著這恩膏：#

1.他將王的尊位授予耶戶：以色列的主神如此說；我是他的使者，奉他的名膏你作主百姓的王。他賜給耶戶一個無可爭議的名分，卻提醒他，他被立為王，#

（1.）是出於以色列的神。他必須知道自己的權柄從神而來（因為君王都藉他掌權），必須為神運用這權柄，也必須向神交賬。執政者是神的用人，因此必須倚靠他行事，並將自己完全獻給他和他的榮耀。#

（2.）是治理神的以色列。以色列百姓雖然敗壞得極其可憐，並且已經喪失了與神有關係的一切尊榮，他們在這裡仍被稱為主的百姓，因為神對他們擁有主權，尚未給他們休書。耶戶必須把自己受立為王所治理的百姓看作主的百姓；他們不是他的奴僕，而是神的自由民，是神的兒子、神的長子，不可受虐待或暴政轄制。他們是神的百姓，因此必須為神而治理，並照他的律法受治理。#

2.他指示耶戶眼前的任務，就是毀滅亞哈全家（第7節）；這並不是為了讓耶戶清除自己通往王位的道路，穩固自己對王位的佔有，而是要他在這個有罪、當受刑罰的家族身上執行神的審判。他稱亞哈為耶戶的主人，表明這種關係不能成為反對執行使命的理由。“他是你的主人；若不是神直接命令你這樣做，你舉手攻擊他的兒子和繼承人，不僅是卑劣的忘恩負義，也是叛國、反叛和一切邪惡之事。但你對天上之主所負的責任，高過你對主人亞哈所負的責任。神已經定意使亞哈全家滅亡，並要藉你的手成就；不要懼怕：豈不是他吩咐你的嗎？不要懼怕犯罪；他的命令必證明你無罪，並支持你。不要懼怕危險；他的命令必保護你，使你亨通。”為使耶戶能夠明白而且以正確的方式對亞哈家執行這重大的刑罰，先知告訴他：#

（1.）他們的罪是什麼，爭訟的根由是什麼，神為何與他們為敵；這樣，耶戶便能注目於神所注目的事，那就是他們所流神僕人的血，包括眾先知和其他忠信敬拜者的血；如今必須向耶洗別追討這些血債。他們拜偶像已經極其邪惡，足以使臨到他們的一切刑罰成為他們所應得的；然而這裡並未提及此事。神與他們爭訟，是因為他們逼迫人；與其說是因為他們拆毀神的祭壇，不如說是因為他們用刀殺害神的先知。沒有什麼罪像這罪一樣使任何君王或百姓的罪孽滿盈，也沒有什麼罪會帶來更確定或更慘痛的毀滅。這罪使耶路撒冷遭受第一次毀滅（歷代志下 36:16），也使它遭受最後的毀滅（馬太福音 23:37、38）。耶洗別的淫行和巫術，還不如她逼迫先知、殺害其中一些人並把其餘的人趕進隱蔽之處和洞穴那樣惹神發怒（列王紀上 18:4）。#

（2.）他們的結局是什麼。他們被判徹底毀滅；不是受管教，而是要被剪除、連根拔起。耶戶必須知道這一點，好使他的眼不因憐憫、恩情或親愛而顧惜他們。凡屬亞哈的都必須被殺（第8節）。先知以耶羅波安和巴沙家族的毀滅為範例，說明所預定的毀滅（第9節），又特別指示他把耶洗別丟給狗吃（第10節）。王室血脈的全部性命，還不足以償還眾先知、聖徒和殉道者的血；這些人的血在神看來極其寶貴。#

先知辦完這差事，便儘快趕回家去，留下耶戶獨自思考自己必須做什麼，並向神祈求指引。

耶戶停頓片刻以後，回到席間自己的座位上，對剛才發生的事隻字不提；看來，他原打算暫時將此事藏在心裡，若不是他們催促他披露，他就不會說出來。因此，讓我們看看他與眾軍長之間發生了什麼。

I.眾軍長以何等輕蔑的口吻談論那年輕的先知（第11節）：“這個狂妄的人為何來見你？他找你有什麼事？你為什麼如此遷就他，竟退到一旁與他談話？先知配與軍長為伍嗎？”他們稱他為狂妄的人，因為他是那些不肯與他們一同奔向放蕩無度之路的人之一（彼得前書 4:4），反倒過著克己、治死私慾、輕看世界的生活，並將時間用於敬虔的事。因此，他們認為先知是愚昧的，屬靈的人是癲狂的（何西阿書 9:7）。注意，沒有信仰的人通常輕蔑地談論有信仰的人，並把他們看作瘋癲的人。他們論我們的救主說，他癲狂了；論施洗約翰說，他被鬼附著（是個可憐的憂鬱之人）；論聖保羅說，學問太大，反叫他癲狂了。至高的智慧就這樣被說成愚拙，而最明白自己的人反被看作失去理智。耶戶說下面的話時，或許是有意責備他的朋友：“你們知道那人是先知，為什麼還稱他為狂妄的人呢？你們知道他說話的方式不是出於癲狂，而是出於默示。”又或是說：“他既是先知，你們便可以猜到他來做什麼：無非是指出我的過錯，教導我的本分；我不必把這事告訴你們。”他以為這樣就能敷衍過去，但他們催促他告訴他們。他們說：“這是假話；我們猜不出他的來意，所以請告訴我們。”在他們如此催逼之下，耶戶便告訴他們，先知已經膏他作王，並且很可能讓他們看了他頭上的油（第12節）。他不知道他們中是否有人會因忠於約蘭或嫉妒他而反對他，並幾乎在他的勢力剛萌芽時就將其扼殺；但他倚靠神的任命，毫不畏懼地承認此事，因為他知道自己所信的是誰：那使他興起的必扶持他。#

II.他們一聽見新王升位的消息，便何等恭敬地向他致敬（第13節）。無論他們多麼輕視膏他的先知及其職分，卻對受膏者的王室尊位表現出極大的尊崇，並且非常踴躍地宣告他為王，吹響號角。為了表示他們對他的順服和忠誠、對他本人和政權的愛戴，以及希望看見他在王位上崇高而安穩，他們便將自己的衣服鋪在他腳下，使他可以在臺階頂上站立或坐下，讓眾士兵看見。士兵們一得到消息便聚集起來，為這莊嚴的典禮增添光彩。神使他們心裡如此迅速地承認耶戶，因為他使百姓的心和君王的心轉動，如同使水的河道隨自己的旨意轉動一樣。也許他們對約蘭的統治心懷不滿，或對耶戶懷有特別的愛戴；但無論原因為何，看來發動這場變革的時機已經成熟，他們全都歸附耶戶，與他一同背叛約蘭（第14節）。#

III.耶戶行事何等謹慎。他擁有對付約蘭的有利條件，也知道怎樣利用這些條件。軍隊站在他這一邊；約蘭已經離開軍隊，身受重傷回家去了。耶戶高明的行事表現在兩件事上：#

1.他禮遇眾軍長，若沒有他們的意見和同意，便不採取任何行動（“你們若贊成，我們就如此如此行；否則就不行”）；藉此表明他尊重他們的判斷，也信賴他們的忠誠。這兩點都有助於取悅他們，使他們堅定支持他。凡想迅速升高並站立穩固的人，明智之處就在於使朋友與自己同行。#

2.他設法出其不意地攻擊約蘭；為此，他要迅速臨到約蘭，並防止約蘭預先聽見剛才所發生的事：“不要讓任何人出去，到耶斯列報信，使毀滅可以像網羅一樣臨到他和他的家。”突然發動攻擊，有時所產生的效果與攻擊的力量同樣顯著。#

從基列的拉末到耶斯列要走一天以上的路程；在兩地約略中間之處，還必須渡過約旦河。我們可以設想，耶戶以一切可能的速度進軍，並採取了最周密的防範措施，阻止消息在他以前傳到耶斯列。最後，我們先看見他進入那被定罪之王的視野，繼而來到他伸手可及之處。

I.約蘭的守望者首先從遠處發現耶戶和他的隨從，並向王報告有一隊人正在靠近；至於是朋友還是敵人，他無法分辨。但王急於知道發生了什麼事，或許又猜疑那些使他受傷的亞蘭人沿著血跡追蹤他來到自己的宮殿，正要前來捉拿他，便先後派出兩個使者去探聽消息（第17–19節）。他幾乎還沒有從戰場上所受的驚嚇中恢復過來，而有罪的良心又使他不斷處於恐懼之中。兩個使者都問同一個問題：“平安嗎？你們是支持我們，還是支持我們的敵人？你們帶來的是好消息，還是壞消息？”兩人得到的回答也相同：平安與你何干？轉到我後面去（第18、19節）。這話彷彿是說：“我要回答的不是你，而是差你來的人；至於你，若為自己的安全著想，就轉到我後面，加入我的隨從。”守望者報告說，使者已被他們扣住；最後，他又看出這隊人的首領趕車的樣子像耶戶。耶戶似乎以趕車猛烈而聞名，由此顯出他性情火熱急切，專心於自己的事務，並竭盡全力向前推進。像耶戶這樣性情猛烈的人，最適合承擔他被指定辦理的任務。神的智慧顯明在他揀選合宜的器皿來完成自己的工作。然而，一個人以猛烈著稱，對他的名聲並沒有多少益處。能管轄自己心靈的，勝過勇士。迦勒底意譯本卻給這句話一個相反的意思：那領隊的樣子像耶戶，因為他帶領得平穩。看來，他前進得確實不太快，否則就不會有時間發生這一切事。有人認為，他故意選擇緩慢行進，好給約蘭時間出來迎接他，使自己可以在進城以前就把約蘭殺掉。#

II.約蘭親自出去迎接耶戶，並帶著猶大王亞哈謝一同前往。兩人都沒有作戰的裝備，因為他們並未預料會遇見敵人，只是急於滿足自己的好奇心。神的護理有時安排得何等奇妙：當人的敗亡之日來到時，他們竟匆忙趕去迎接自己的毀滅。#

1.約蘭遇見耶戶的地點帶有不祥之兆：是在耶斯列人拿伯的田間（第21節）。僅僅看見那塊土地，就足以使約蘭戰兢、耶戶歡勝；因為拿伯流血之罪的罪責正在攻擊約蘭，而以利亞咒詛的力量正在為耶戶爭戰。神的護理有時如此安排事情的環境，使刑罰與罪惡彼此對應，如同鏡中的臉與人臉彼此相應。#

2.約蘭仍舊提出同樣的問題：“耶戶啊，平安嗎？一切都好嗎？你如此飛馳回家，是從亞蘭人面前逃回來的，還是已經大大勝過他們？”看來，他所期望的是平安，不能容納任何其他念頭。注意，大罪人即使已經處在毀滅的邊緣，仍常常以為自己一切安好，以此諂媚自己，並向自己呼喊平安。#

3.耶戶的回答極其令人震驚。他以問題回答約蘭：你母親耶洗別的淫行和巫術這樣多，你還能指望什麼平安呢？她雖是王太后，實際上卻是攝政女王。看耶戶何等直率地對待約蘭。以前他不敢這樣做，但如今他有了另一種心志。注意，罪人不會永遠受到諂媚；遲早有一天，他們必照自己的本相受到對待（詩篇 36:2）。請留意：#

（1.）他把約蘭母親的邪惡歸罪於約蘭，因為約蘭起初從她學了這些事，後來又以自己的王權保護這些事。耶洗別因淫亂而受控告，包括肉體和屬靈的淫亂（事奉偶像，並以淫蕩的行為事奉偶像）；她也因巫術而受控告，就是為尊榮她的偶像而使用的法術和占卜。這些罪行不斷增多，淫行和巫術都很多；因為凡任憑自己走邪路的人，都不知道自己會在哪裡止步。一種罪會生出另一種罪。#

（2.）因此，他拒絕承認約蘭對平安的一切奢望：“一個家中有如此多尚未悔改的邪惡，平安怎能臨到它呢？”注意，罪惡之路絕不可能是平安之路（以賽亞書 57:21）。那些繼續活在過犯中的罪人，與神能有什麼平安？與自己的良心能有什麼平安？無論在生時、死時還是死後，他們能期待什麼益處、什麼安慰呢？只要人固執於罪中，就沒有平安；但人一旦悔改並棄絕罪惡，就有平安。#

4.刑罰立刻得到執行。約蘭聽見他母親的罪行，心裡便喪膽；他立即斷定，那長久以來受到警告的清算之日已經來到，便喊道：“亞哈謝啊，這是背叛！耶戶是我們的敵人，我們該趕快設法保全自己了。”兩人都逃跑了，而#

（1.）以色列王約蘭當場被殺（第24節）。耶戶親手殺了他。這次拉弓並非漫無目標，不像從前那支致命的箭從他父親鎧甲的接縫處射進去；耶戶對準逃跑之人的兩肩之間射箭（這是神為逼迫者所預備的箭之一，詩篇 7:13），箭直達他的心臟，使他當場死去。他當時是亞哈家最高的枝條，所以首先被剪除。他像罪犯一樣死在律法的判決之下；行刑者耶戶又在處置屍體時繼續執行這判決。拿伯的葡萄園就在附近，使耶戶想起以利亞向亞哈宣告的判決中這一細節：“主說，我必在這塊田裡報應你（第25、26節），因拿伯本人的血，也因他眾子的血。”他的兒子們或是作為與他同犯之人同他一起被處死，或是在後來被暗中殺害，免得他們提出申訴、設法為父報仇；也可能他們因失去父親而悲痛欲絕；又可能因拿伯的全部產業連同葡萄園都被沒收，他們失去了生計，這實際上等於失去了性命。亞哈家必須為此受清算。亞哈曾以極大的驕傲和喜悅，在承擔流無辜人之血的罪責之下佔有了那塊土地；如今，那地竟成了一個場所，他兒子的屍體陳列其上，供世人觀看。這樣，主藉他所施行的審判使人認識他。希迦庸。細拉。#

（2.）猶大王亞哈謝受到追趕，不久便在不遠處被殺（第27、28節）。#

[1.]雖然他當時與約蘭同行，但若不是他既以姻親關係又以罪孽與亞哈家聯合，他原不會被殺。他是他們中的一員（他藉自己的罪使自己成為其中一員），所以必須遭受他們所遭受的結局。耶戶把自己的使命合理地理解為也延伸到這些人。然而，#

[2.]如果當時沒有發現他與他們為伍，他或許不會在這時與他們一同倒下。與作惡的人結交是一件危險的事；我們可能因此同時被纏入罪責和苦難之中。#

亞哈家最大的罪犯是耶洗別：是她引進了巴力，殺害主的先知，設計謀殺拿伯，先唆使她丈夫，後來又唆使她的兒子們行惡。這裡稱她為受咒詛的婦人（第34節）；她是這個國家的禍害，凡盼望國家得益處的人都咒詛她。她的統治延續了三個王朝，但如今她敗亡的日子終於來到。我們讀到推雅推喇教會中有一個假女先知，被比作耶洗別，並以她的名字稱呼（啟示錄 2:20）；她有同樣的邪惡，引誘神的僕人拜偶像；神給她很長的時間悔改（第21節），如同給耶洗別時間一樣；最後，可怕的毀滅臨到她（第22、23節），正如這裡臨到耶洗別。因此，耶洗別的毀滅可以被視為拜偶像者和逼迫者遭毀滅的預表，尤其是那大淫婦、眾淫婦之母的毀滅。她喝聖徒的血而醉，又用自己淫亂的酒使列國喝醉；當神使地上的眾王心裡恨惡她時，她必遭毀滅（啟示錄 17:5、6、16）。現在這裡記載：

I.耶洗別大膽抗拒審判。她聽說耶戶殺了她的兒子，並因她的淫行和邪術而殺了他，又照耶和華的話，將他的屍首拋在拿伯的田裡；她也聽說耶戶如今正來到耶斯列，她不能不料到，自己接下來也要倒在他復仇的刀下，成為祭牲。現在且看她如何面對自己的結局；她把自己安置在城門入口處的一扇窗戶前，要侮辱耶戶，向他挑戰。#

1.她沒有像懼怕神報應的人那樣躲藏起來，反而將自己暴露在報應之下，不屑逃跑；她嘲弄懼怕，毫不驚惶。試看，一顆向神剛硬的心，如何會強橫到底，直衝向他，甚至衝向他的頸項（約伯記 15:26）。但從來沒有人這樣向他硬著心而能亨通。#

2.她沒有自卑，也沒有為兒子嚴肅舉哀，反而塗抹自己的臉，梳妝自己的頭，要顯出她一貫的樣子，就是她自以為偉大而威嚴的樣子，希望藉此嚇住耶戶，使他羞怯，並阻止他繼續前進。主耶和華呼召人禿頭、腰束麻布；看哪，人卻塗抹裝扮，與神相反而行（以賽亞書 22:12、13）。在使人降卑的護理之下仍不謙卑，沒有比這更確切的敗亡預兆了。讓那些塗抹的臉照一照耶洗別的鏡子，看看她們是否還喜歡自己的樣子。#

3.她非但沒有在神施行報應的器具耶戶面前戰兢，反而想用那帶著威脅的問題使他戰兢：“殺主人的心利有平安嗎？”請注意：#

(1.)她完全沒有留意神攻擊她家的手，卻衝著那僅僅是神手中之刀的人發怒。我們在患難中，很容易向給我們帶來患難的器具大發怒氣，其實我們本當順服神，只向自己發怒。#

(2.)她以為耶戶現在所做的事必定以他自己的敗亡告終，他也絕不會因此得享平安；她以這種想法自娛。他已經斷絕了她得平安的一切可能（第22節），如今她也想照樣斷絕他的平安。注意，行神工作的人被視為偏離平安之路，並不是什麼新事。積極改革的人、忠信責備人的人，會受到患難的威脅；但他們在任何事上都不要懼怕（腓立比書 1:28）。#

(3.)她引用一個先例，要嚇阻他繼續進行這項事業：“心利有平安嗎？沒有，他沒有平安；他借流血和詭詐登上王位，不到七日，就被迫放火焚燒王宮，使宮殿倒在自己頭上，自己也葬身其中；難道你還能指望有更好的結局嗎？”如果兩者情形相同，把這件事提醒他原是十分恰當的；因為神對那些在罪惡道路上走在我們前面之人的審判，應當成為我們的警戒，使我們謹慎，不要踏著他們的腳蹤。但把心利的事例用在耶戶身上，卻是用錯了。心利所做的事毫無授權，只是受到自己野心和殘忍的驅使；耶戶卻由先知門徒中的一人膏立，並且奉天上的命令行這事，這命令必能支持他。我們比較人物和事情時，必須謹慎分辨寶貴的與卑賤的，也要謹慎，免得從罪人的結局中讀出有用之人的厄運。#

II.耶戶要求人協助他對付她。他抬頭望著窗戶，並未被她那無恥卻無力的怒氣所發出的威脅嚇倒，便喊道：“誰順從我？誰？”（第32節）。他蒙召出來做神的工作，改革這地，懲罰那些敗壞這地的人；在這裡，他呼召人協助他做這工作，看看是否有人幫助，是否有人扶持（以賽亞書 63:5）。他豎起旗幟，發出宣告，正如摩西所說的（出埃及記 32:26）：“誰是屬耶和華的？”又如詩人所說的（詩篇 94:16）：“誰肯為我起來攻擊作惡的？”注意，改革的工作一旦開始，就是詢問“誰站在它這一邊”的時候了。#

III.她自己的侍從把她交出來，使他向她施行公正的報應。有兩三個太監向外望著耶戶，他們臉上的神情使他確信他們站在自己這邊；他沒有吩咐他們先捉住或看守她，等候進一步的命令，而是立刻叫他們把她扔下來。這是用石頭打死罪犯的一種方式，就是把他們從某個陡峭之處頭朝下扔下去。這樣，拿伯被石頭打死的仇便報在她身上。他們把她扔下來（第33節）。神的命令若能使耶戶所行的成為正當，耶戶的命令也能使他們所行的成為正當。也許他們暗中不喜悅耶洗別的邪惡，雖然服侍她，卻恨惡她；又或許她對身邊的人野蠻殘暴，損害他們，他們便樂於抓住這個機會向她報仇；又或許他們看到耶戶得勢，便希望藉此討好他，保住自己在他宮中的職位。無論緣由如何，她就這樣極其羞恥地被處死，撞在牆上和路面上，然後被馬踐踏，馬身上全都沾滿了她的血和腦漿。看驕傲和殘忍的結局，並且要說：“耶和華是公義的。”#

IV.狗照著預言，徹底成全了她所受的羞辱和敗亡。耶戶在宮中稍得飲食補充之後，想到應當顧念耶洗別的性別和身份，給予她足夠的尊重，把她埋葬。她雖然如此邪惡，卻仍是一個女兒，是王的女兒、王的妻子、王的母親：“去埋葬她。”（第34節）。然而，耶戶雖然忘了先知所說的話（第10節，“狗必吃耶洗別”），神卻沒有忘記。他吃喝的時候，那些狗已經吞吃了她的屍體；這些狗在城中四處遊蕩（詩篇 59:6），以腐肉為食，以致除了一具裸露的頭骨（那塗抹的臉已經消失）、雙腳和雙手以外，什麼也沒有剩下。飢餓的狗毫不尊重她高貴的出身；在它們看來，王的女兒與普通人毫無分別。當我們嬌養自己的身體，使其享用美物時，應當想到身體何等卑賤，不久以後，它不是成為地下蟲子的筵席，就是成為地上野獸的食物。這消息傳給耶戶時，他便想起了那句威嚇的話（列王紀上 21:23）：“狗必在耶斯列的城牆旁吃耶洗別。”她除了留下自己惡名的標記以外，什麼也不應當留下。她素來在公眾節慶之日極其顯赫地露面，人們呼喊說：“這是耶洗別。她的儀態和身姿何等威嚴！她顯得何等尊貴！”但如今人再也不會這樣說了。我們常見惡人得以埋葬（傳道書 8:10），然而有時，他們卻像這裡一樣不得埋葬（傳道書 6:3）。耶洗別的名字沒有在任何地方留下，惟有在聖經中作為恥辱的標記留存下來；人甚至不能說：“這是耶洗別的塵土，這是耶洗別的墳墓”，或“這是耶洗別的後裔”。惡人的名就這樣必朽爛：在地面之上朽爛。#