列王紀下 7

本章記載，當撒瑪利亞及其君王的處境幾乎絕望、君王也灰心喪志之時，解救臨到了。

I.以利沙預言了這次解救，而一位不信的臣宰被排除在其益處之外（第1、2節）。#

II.這次解救得以成就，#

1.藉著神使亞蘭人陷入一場無法解釋的驚恐（第6節），以致他們倉皇撤退（第7節）。#

2.藉著四個麻風病人及時發現此事（第3–5節），並將消息報告王宮（第8–11節）。#

3.藉著君王謹慎查驗這消息是否屬實（第12–15節）。#

III.事情的結果與預言相符，既有突然臨到的豐富供應（第16節），也有那不信之臣宰的死亡（第17–20節）；因為神的話沒有一句會落空。#

這裡，

I.以利沙預言，儘管撒瑪利亞城已經陷入極大的困境，然而二十四小時之內，他們必得著豐富的供應（第1節）。以色列王對此已經絕望，也厭倦了等候；就在事情最糟的時候，以利沙作出了這個預言。人的絕境正是神彰顯自己大能的機會；當他百姓的力量耗盡時，就是他為他們顯現的時候（申命記 32:36）。當他們不再指望得著幫助時，幫助便臨到了。人子來的時候，遇得見世上有信德嗎（路加福音 18:8）？王說：我何必再等候主呢？或許有些長老也正要說同樣的話。以利沙說：“好，你們聽見這些人所說的了；現在你們要聽主的話，聽他所說的，聽從、留意並相信：明日，糧食必在撒瑪利亞城門口按通常的價格出售；”也就是說，圍城必被解除，因為城門將要打開，那裡將像從前一樣開設市場。和平的恢復就是這樣表達的（士師記 5:11）：那時主的民下到城門，在那裡買賣。#

2.隨之而來的結果必是極大的豐足。這原本會隨著時間自然發生，但糧食在如此短的時間內變得這樣便宜，卻完全超出了人的想像。以色列王剛剛威脅要取以利沙的性命，神卻應許要拯救王和他百姓的性命；因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。#

II.當時恰好在場的一位以色列貴胄，公開宣稱他不相信這個預言（第2節）。他是王所寵愛的一個朝臣，是王的右手；王倚靠他，也就是說，王十分倚重他的謀略，對他極其信任。他以為這是不可能的事，除非神像從前降下嗎哪一樣，從雲中降下糧食；在他看來，非得重演摩西的神蹟才行，儘管以利亞使壇內的面增多的神蹟，本來就足以達到這個目的。#

III.因著他的不信，公義的判決臨到他：他將看見這極大的豐足，因而不得不信，卻不能吃其中的食物而得安慰。注意，不信是一種罪，人藉此大大羞辱神、惹神不悅，也使自己失去神原本為他們預備的恩惠。發怨言的以色列人看見了迦南，卻因不信而不能進去。帕特里克主教說，不相信永生應許之人的結局也將如此；他們必從遠處看見它：遠遠看見亞伯拉罕，卻永遠不能嚐到它；因為他們若不能在心裡立定主意相信神的話，就喪失了這應許的益處。#

這裡告訴我們：

I.撒瑪利亞之圍如何在晚上、夜幕將臨之際解除（第6、7節）；這不是倚靠勢力或才能，而是萬軍之主的靈使圍城者心中充滿恐懼。沒有人拔刀攻擊他們，也沒有流一滴血；他們不是被雷霆或冰雹擊潰，也沒有像耶路撒冷城外西拿基立的軍隊那樣被滅命的天使殺死；而是，#

1.主使他們聽見戰車和馬匹的聲音。圍困多坍的亞蘭人曾在視覺上受了迷惑（第6章第18節）。這些人則在聽覺上受了迷惑。因為神知道如何按自己的旨意作用於人的每一種感官；他怎樣造能聽的耳和能看的眼，也怎樣使人耳聾眼瞎（出埃及記 4:11）。那聲音究竟是由天使在空中實際發出的，還是隻在他們耳中出現的，並不能確定；但無論是哪一種，都是出於神，他既從府庫中帶出風來，也在人裡面造他的靈。馬匹和戰車的景象曾使先知的僕人壯膽（第6章第17節）；馬匹和戰車的聲音卻使亞蘭軍隊驚恐。因為來自不可見世界的訊息，或使人得到極大的安慰，或使人感到極大的恐懼，這要看人是與神和好，還是與神為敵。#

2.他們聽見這聲音，便斷定以色列王必定已從某個外國勢力那裡獲得援助：“他僱了赫人的諸王和埃及人的諸王來攻擊我們。”據我們所知，埃及只有一位王；至於赫人究竟有哪些王，誰也無法想像。然而，正如他們的耳朵被那可怕的聲音欺騙，他們也因自己對這聲音所作的解釋而欺騙了自己。如果他們猜想猶大王率軍前來，這種判斷還會比他們幻想赫人的諸王和埃及人的諸王更有可能。即使他們中某些人的想像產生了這個幻影，他們的理智也本可很快將它消除：以色列王既被嚴密圍困，怎能與那些遙遠的君王互通消息？他又拿什麼僱用他們？如此龐大的軍隊若有行動，此前不可能一點消息都沒有；然而，他們卻在無可懼怕之處大大懼怕。#

3.因此，他們全都以令人難以置信的倉促逃命，撇下營盤，保持原樣；甚至連本可加快他們逃跑速度的馬，他們也來不及帶走（第7節）。他們中竟沒有一個人有足夠的理智派出探子去察看那假想的敵軍，更沒有足夠的勇氣面對敵軍，儘管他們所設想的敵軍經過長途行軍，必已疲憊不堪。惡人雖無人追趕也逃跑。神若願意，能使最無畏、最勇敢的人喪膽，使最剛強的心顫抖。那些不肯敬畏神的人，神能使他們因樹葉搖動而懼怕。#

II.四個麻風病人如何發現了亞蘭人的逃亡。撒瑪利亞已經獲救，自己卻還不知道。城牆上的守望者沒有察覺敵人撤退，因為他們悄無聲息地溜走了。但護理使用四個麻風病人作報信者；他們因禮儀上不潔而被逐出城，只能住在城門外。猶太人說，他們是基哈西和他的三個兒子；或許基哈西確是其中一人，這可能使他後來受到王的留意（第8章第4節）。請看，#

1.這些麻風病人如何經過推理，決意在夜間前往亞蘭人的營盤（第3、4節）。他們快要餓死了；沒有人經過城門來救濟他們。他們若進城，那裡也無物可得，必死在街上；他們若坐著不動，就必在小屋中慢慢餓死。因此，他們決定投奔敵軍，把自己交在敵人的憐憫之下：敵人若殺他們，死於刀劍總比死於饑荒好，一死總比千次死亡好；但敵人也許會把他們當作可憐的對象，留他們活命。一般的明智會促使我們採用一種或許能改善處境、卻不會使處境更壞的辦法。浪子寧可回到父親那裡；他有理由害怕父親的不悅；也不願在遠方因飢餓滅亡。這些麻風病人斷定：“他們若殺我們，我們不過一死；”那些能從另一層意義上如此談論死亡的人是有福的。“我們不過一死，這就是最壞的結果；不是既死又被定罪，也不受第二次死的傷害。”他們按照這個決定，在夜初前往亞蘭人的營盤；令他們大為驚訝的是，他們發現營盤已完全荒廢，其中一人也看不見、一點人聲也聽不見（第5節）。護理作了安排，使這些麻風病人在亞蘭人剛剛逃走時便來到；因為亞蘭人是在黃昏，就是傍晚的微光中逃走的（第7節），麻風病人也是在黃昏來到的（第5節），所以一點時間也沒有耽擱。#

2.他們如何經過推理，決意把這消息帶進城裡。他們在所進入的第一座帳棚裡飽餐了一頓（第8節），隨後便開始想著用掠物使自己富足；但他們隨即糾正自己（第9節）：“我們隱瞞這好消息，不告訴我們所屬的群體，這樣做不好；我們不可藉口他們把我們排除在社會之外，就向他們報復。這樣做的是律法，並不是他們；所以讓我們把消息帶給他們。雖然這會把他們從睡夢中喚醒，卻會使他們像從死裡復活一樣。”他們自己的良心告訴他們，如果各自行動、只求自己的利益，必有災禍臨到他們。自私、心胸狹窄的人不能指望亨通；最令人欣慰的益處，是我們的弟兄與我們一同分享的益處。他們按照這個決定回到城門，把所發現的事告訴守衛（第10節）；守衛立即把消息報到王宮（第11節）。這消息並不因最先由麻風病人帶來，就少了幾分可喜。#

這裡我們看見：

I.王懷疑亞蘭人的撤退是一個計謀（第12節）。他擔心他們已經撤到埋伏之處，要引被圍困的人出城，以便更有利地攻擊他們。他知道自己沒有理由期望神這樣奇妙地為他顯現，因為他的不信和急躁已經使自己喪失了神的恩寵。他不知道亞蘭人有什麼理由逃跑，因為沒有跡象表明，他或他的任何隨從聽見了那使亞蘭人驚恐的戰車聲。那些像他一樣在一切所行的路上搖擺不定的人，不要以為自己會從神那裡得著什麼；不僅如此，有罪的良心總是懼怕最壞的結果，也使人疑神疑鬼。#

II.他們為求明白真相併防止落入圈套而採取的辦法。他們派出探子，查看亞蘭人究竟發生了什麼事，發現他們確實全都逃跑了，統帥和普通士兵都是如此。他們可以沿著亞蘭人為了更快逃走而脫下並丟在路上的衣服追蹤他們（第15節）。提出這個建議的人似乎非常清楚百姓正處於何等可悲的境地（第13節）；因為他談到那些馬時；其中許多已經死去，其餘的也因飢餓瀕臨死亡；一再說道：“它們就像以色列眾人一樣。以色列過去常以人數眾多為榮，如今人數卻已經減少，地位也降卑了。”他建議派五名騎兵出去，但看來只有兩匹馬適合派出去，而且還是拉戰車的馬（第14節）。主看見自己百姓的力量已經耗盡，就為他的僕人而回心轉意（申命記 32:36）。#

III.撒瑪利亞從亞蘭營中的掠物所得的豐富供應（第16節）。亞蘭人若受現代戰爭策略支配，當他們無法帶走輜重和帳棚時，寧可把它們燒掉；正如人們通常焚燒一地的草料；也不會讓它們落入敵人手中；但神定意使原為毀滅撒瑪利亞而發動的圍城，反而成為撒瑪利亞的益處，並使以色列如今因亞蘭人的掠物而富足，正如從前因埃及人的財物而富足一樣。這裡可以看見，#

1.罪人為義人積存財物（約伯記 27:16、17），搶奪人的反被搶奪（以賽亞書 33:1）。#

2.以色列人的缺乏以他們幾乎想不到的方式得到了供應；這應當鼓勵我們在最大的困境中倚靠神的大能和良善。#

3.以利沙的話絲毫不差地應驗了：一細亞細麵賣一舍客勒。那些掠奪營盤的人不僅有足夠的物資供自己使用，還有盈餘可以低價出售，使別人受益；因此，即使留在家裡的人也分得了掠物（詩篇 68:12；以賽亞書 33:23）。神的應許可以安然倚靠，因為他的話沒有一句會落空。#

IV.那位懷疑以利沙之言是否真實的不信朝臣之死。神的警告必像神的應許一樣確實成就。“不信的必被定罪”與“相信的必得救”同樣堅定。這位臣宰，#

1.被王擢升，負責管理城門（第17節），維持秩序，並確保在分配和處置掠物時不發生騷亂或混亂。王是如此信賴他的明智和穩重，也如此樂意尊榮他。想要為大的人，就應當服侍公眾。#

2.他在城門口被百姓踐踏而死；這或許是意外，因為人群極其擁擠，而他正處於最擁擠之處；也或許是出於故意，因為他濫用權力，蠻橫地阻止百姓滿足飢餓。無論情形如何，神的公義都得了榮耀，以利沙的話也應驗了。他看見了那豐富供應，使他的不信無話可說並蒙受羞辱；糧食無需天上開窗就變得便宜，他也由此看見自己妄圖為神規定行事方式是何等愚昧；然而，他並沒有吃到自己所看見的豐富食物。正當他要填飽肚腹時，神把猛烈的忿怒降在他身上（約伯記 20:23），事情就發生在杯與唇之間。那些以為神的應許是在戲弄自己的人，遭到世上應許這樣的戲弄，是公義的。如果相信不能帶來看見，那麼看見也不能帶來享受。這件事再次被敘述，其結果也與預言作了極其詳細的比較（第18–20節），為要使我們特別留意，並使我們學習，#

(1.)神多麼強烈地憎惡我們不信任他，不信任他的大能、護理和應許。當以色列人說“神豈能擺設筵席嗎？”主聽見就發怒。無限的智慧不受我們愚昧的限制。神應許一個結果時，從來都已知道從哪裡預備成就它的方法。#

(2.)生命及其享受何等不確定。尊榮和權力不能保護人免於突然且不光彩的死亡。王所倚靠的人，竟被百姓踐踏；那幻想自己是政權支柱和保障的人，竟像街上的泥一樣被踩在腳下。人的榮耀所帶來的驕傲，往往就這樣受了玷汙。#

(3.)神的警告何等確定，又何等必然落在那些有罪、該受懲罰之人的頭上。願所有人在偉大的神面前懼怕；他踐踏君王如同踐踏灰泥，對地上的眾王甚是可畏。#