列王紀下 2

本章記載：一、以利亞被接昇天這一非凡事件。前一章結尾記載一個邪惡的君王羞辱地離世，本章則記載一位聖潔的先知尊榮地離世；前者的離去是他最大的禍患，後者的離去卻是他最大的福樂：人的結局如何，人也就如何。這裡記載：

1.以利亞向他的朋友們辭別，就是眾先知的門徒，尤其是緊隨他的以利沙；以利沙與他同行，並一同過了約旦河（第1–10節）。#

2.以利亞借天使的服事被接到天上（第11節），以及以利沙因世上失去他而發出的哀嘆（第12節）。二、以利沙顯明自己接替以利亞作先知。#

1.藉著分開約旦河（第13、14節）。#

2.藉著眾先知的門徒向他所表示的敬意（第15–18節）。#

3.藉著醫治耶利哥不宜飲用的水（第19–22節）。#

4.藉著毀滅那些譏誚他的伯特利孩童（第23–25節）。先知職分的這次更替，比一個王國的更替更為顯著。#

聖經對以利亞所處的年代及與他有關的事件，幾乎像對任何一位偉人一樣，很少註明日期；經上沒有告訴我們他的年齡，也沒有說明他在亞哈作王的哪一年首次出現，或在約蘭作王的哪一年消失，因此我們無法推測他活躍了多久；一般認為前後共約二十年。這裡告訴我們：

一、神已經決定用旋風接他昇天（第1節）。神定意如此行，並且很可能提前一段時間把自己的旨意告訴了他：神不久就要使他離開世界，卻不是藉著死亡，而是將他的身體和靈魂一同接到天上，正如以諾一樣；只是使他經歷一種必要的改變，使他適合成為靈界的居民，正如基督再來時那些仍然活著的人所要經歷的改變一樣。我們不應妄言，神為何把這種獨特的尊榮賜給以利亞，超過其他先知；他是一個與我們性情相同的人，知道罪是什麼，卻從未嘗過死味。他為何如此受到尊崇、如此與眾不同，彷彿萬王之王所樂意尊榮的人呢？我們可以認為，在這件事上：

1.神回顧他過去的服事；那些服事卓越而非凡。神有意以此報償這些服事，也鼓勵眾先知的門徒效法他的熱心和忠誠，無論要付出什麼代價，都要作見證反對他們那個時代的腐敗。#

2.神俯視教會當時黑暗墮落的狀況，要藉此為今生之後的另一種生命提供極其明顯的證明，並吸引少數忠信之人的心向上歸向他自己和那另一種生命。#

3.神展望福音的時代，並藉著以利亞被接昇天，預表並象徵基督的昇天，以及天國向所有信徒敞開。以利亞曾藉著信心和禱告多多與天相交，如今他被接到那裡，是要向我們確證：我們在地上時若以天為家，不久也必在那裡；靈魂；這才是那個人；必在那裡得享福樂，永遠在那裡。#

二、以利沙已經決定，只要以利亞還在地上，就緊緊跟隨他，絕不離開他。以利亞似乎想要擺脫他，要他留在吉甲、伯特利和耶利哥（第2、4、6節）。有人認為，這是出於謙卑；他知道神為他所預備的榮耀，卻不願顯得以此自誇，也不願讓人看見（神所寵愛的人並不像地上君王的寵臣那樣，渴望有人在他們前面宣告他們是蒙寵愛的）；更可能的是，這是為了試驗以利沙，使他始終不渝的跟隨更值得稱許，正如拿俄米勸路得回去一樣。以利亞請他留在這裡、留在那裡，都是徒然；他決意絕不留在師傅身後任何地方，直到師傅昇天，把他留在這地上。“無論結果如何，我必不離開你。”為什麼呢？不但因為他愛以利亞，而且：

1.因為只要以利亞還在地上，他就渴望從以利亞聖潔屬天的交談中得到造就；這種交談一向使他受益，而我們可以認為，此時比以往任何時候更使他受益。我們同在的時候，應當彼此盡力給予一切屬靈的益處，也盡力從彼此得到一切可以得到的益處，因為我們同在的時間十分短暫。#

2.因為他渴望確知以利亞離去的情形，並在他被接昇天時親眼看見，好使自己的信心得到堅固，對不可見之世界的認識也得以增進。他跟隨以利亞已經很久，如今盼望得到臨別的祝福，就不願在這時離開他。跟隨基督的人不要在最後因疲倦而功虧一簣。#

三、以利亞在離去以前，探訪了眾先知的學校，並向他們辭別。看來以色列許多城中都有這樣的學校，很可能連撒瑪利亞本城也有。我們在這裡看到眾先知的門徒，而且人數頗多；甚至在伯特利也是如此，那裡設立了一隻牛犢；在耶利哥也是如此，那城不久前才不顧神的咒詛而重建。在耶路撒冷和猶大國，他們有祭司、利未人和聖殿的禮儀；以色列國缺少這些，神便施恩，藉著這些學院補足他們的缺欠。在那裡，人受到訓練，並受用從事宗教和敬虔的操練；善良的人在沒有條件獻祭或燒香時，就到那裡藉著禱告和聆聽來守所指定的節期。這樣，在普遍背道的時代，信仰仍得以維持。神豐豐富富地與這些先知同在，荒涼者的兒女比有丈夫者的兒女更多。所有大祭司中，沒有一人能與以利亞、以利沙這兩位偉人相比；據我們所知，他們從未在耶路撒冷的聖殿中供職。這些宗教與德行的學堂，很可能是以利亞參與創辦的；如今他在離去以前前去探訪，為要教導、鼓勵並祝福他們。注意，那些自己將要昇天的人，應當關心留在地上的人，把自己的經歷、見證、勸告和禱告留給他們（彼得後書 1:15）。基督得勝地說“如今我不再在世上”時，又溫柔地補充說：“他們卻在世上。父啊，求你保守他們。”

四、眾先知的門徒得到了消息；或是從以利亞本人得知，或是他們中間有人藉著預言之靈得知；又或因以利亞鄭重辭別而猜想到，他不久就要被接去；並且：

1.他們在伯特利（第3節）和耶利哥（第5節）都把這事告訴以利沙：“耶和華今日要把你的師傅從你頭上接去，你知道嗎？”他們這樣說，並不是以他的損失責難他，也不是指望他的師傅離去以後，他便會與他們處於同等地位；而是要表明，他們心中充滿了對此事的思量，熱切期待這件事發生，也要提醒以利沙為這一損失作好準備。我們豈不知道，我們最親近的親屬、最親愛的朋友，不久都必從我們身邊被接去嗎？是主將他們接去；他們本屬於他，只有當他召回他們時，我們才失去他們。他將人接去，無人能夠攔阻。他從我們頭上接去長輩，從我們腳邊接去晚輩，從我們臂彎中接去同輩；因此，我們要謹慎履行每一種關係中的本分，使這種關係解除時，我們可以安慰地回顧。以利沙對此知道得太清楚了，他的心也因此充滿憂愁（正如門徒在類似情形中一樣，約翰福音 16:6），所以無須別人告訴他，也不願聽人談論此事；他不願自己對這件大事的默想受到打斷，也不願自己對師傅的隨侍受到絲毫干擾。“我知道；你們不要作聲。”他說這話並非出於煩躁，也不是輕視眾先知的門徒，而是因為他自己鎮定自持，也希望他們安靜沉著，以敬畏的靜默等候這件事發生：“我知道；要靜默”（撒迦利亞書 2:13）。#

2.他們自己也前去，要從遠處見證這事，儘管不能緊隨在旁（第7節）：“其中五十人遠遠站著觀看。”他們原想滿足自己的好奇心，但神這樣安排，是要使他們親眼見證天如何尊榮這位曾被人藐視、棄絕的先知。神的作為非常值得我們留意；天上有門打開時，呼召便是：“上到這裡來，來觀看。”#

五、約旦河奇蹟般地分開，是以利亞被接進屬天迦南的序幕，正如它曾是以色列人進入地上迦南的序幕一樣（第8節）。他必須到約旦河那邊去被接昇天，因為那裡是他的故鄉；也使他可以靠近摩西去世的地方，並藉此使國中最受藐視的地區得到尊榮。以利亞和以利沙本可以像其他旅客一樣乘渡船過約旦河，但神要使以利亞離世時得著尊榮，正如約書亞進入迦南時所得的尊榮一樣，就使這河分開（約書亞記 3:7）。摩西怎樣用杖分開海，以利亞也怎樣用外衣分開約旦河；兩樣東西都是他們職分的標誌。昔日這些水曾向約櫃讓路，如今則向先知的外衣讓路；對於沒有約櫃的人來說，這件外衣同樣是神同在的記號。當神要把他的忠信之人接到天上時，死亡就是他們在被接以前必須經過的約旦河；他們發現其中有一條道路，是安全而安舒的道路。基督的死已經分開那些水，使耶和華所救贖的人可以經過。死啊！你的毒鉤、傷害和恐怖在哪裡呢？

這裡，一、以利亞立下遺囑，以以利沙為他的繼承人；此時他膏立以利沙接替自己作先知，其意義超過從前把外衣搭在他身上之時（列王紀上 19:19）。

1.以利亞因以利沙在情感和隨侍上的堅定不移而甚為喜悅，就叫他求自己要為他做什麼，也就是臨別時要給他留下什麼祝福。他並沒有說（正如霍爾主教所指出的）：“等我離去以後再向我求；我在天上將更有能力幫助你。”他卻說：“在我離去以前求吧。”我們可以向地上的朋友說話，也可以得到他們的回答；但除了基督，以及在基督裡的神以外，我們不知道自己能否接近任何天上的朋友。亞伯拉罕並不知道我們。#

2.以利沙有了這個用最上好財富充實自己的良機，便祈求加倍得著以利亞的靈。他所求的不是財富、尊榮或免遭患難，而是使自己具備服事神和自己世代的資格。他所求的是：#

（1）聖靈。聖靈的恩賜和恩典並不在以利亞的權下，不能由他賜予；所以以利沙並沒有說：“把聖靈賜給我”（他很清楚聖靈是神的恩賜），而是說：“願聖靈臨到我；求你為我向神代求此事。”基督吩咐門徒求他們所願意的，不是隻吩咐一個人，而是所有門徒；他又應許差遣聖靈，其權柄和保證都遠超過以利亞所能有的。#

（2）以利亞的靈，因為他要接替以利亞作先知，繼續他的工作，作眾先知門徒的父，並面對他們的仇敵；又因為他必須應付以利亞所應付的同一個悖謬世代，所以他若沒有以利亞的靈，就沒有足以應付當日需要的力量。#

（3）加倍得著以利亞的靈。他的意思不是要得著以利亞所有的兩倍，而是要得著其他先知所有的兩倍；人對其他先知的期望不會像對以利沙那麼高，因為以利沙曾受教於以利亞門下。熱切渴慕最上好的恩賜，就是那些能使我們最有能力服事神和弟兄的恩賜，乃是聖潔的志向。注意，無論傳道人還是百姓，我們都應當把前輩的榜樣擺在自己面前，竭力追求他們的心志，並懇切求神賜下那使他們完成工作且善始善終的恩典。#

3.以利亞應許把他所求的賜給他，但有兩個條件（第10節）。#

（1）他必須恰當地看重這恩賜，高度珍視它。以利亞稱它為一件難事，就是這樣教導他；這事並非難到神不能成就，而是太大，超過他所能期望。最能體會屬靈福分之寶貴，並最能體會自己不配領受的人，才為領受這些福分作了最好的預備。#

（2）他必須緊隨師傅直到最後，並且留心觀看他：“我被接離你時，你若看見我，所求的就必成就；否則便不能成就。”殷勤聽從師傅的教導，仔細觀察他的榜樣，尤其在他人生的最後一幕中如此，是所得應許的條件，也是多多得著他心志的適當途徑。仔細留意他昇天的方式，對以利沙也大有益處。臨終聖徒所受的安慰和他們的經歷，既能大大增添我們安慰的光彩，也能使我們的決心堅強如鋼。又或許，這隻意在作為一個記號：“神若恩待你，使你在我昇天時看見我，就以此為記號，表明他必為你成就這事；你要確信不疑。”基督的門徒看見他昇天，因而確信自己不久就必被他的靈充滿（使徒行傳 1:8）。我們可以認為，以利沙於是懇切禱告說：“主啊，求你向我顯明這蒙福的記號。”#

二、以利亞乘火車被接到天上（第11節）。他像以諾一樣被接去，使他不至於見死；而且（正如考利先生所說）成了第二個躍過那條全人類其餘之人都跌進去的壕溝，沒有向下墜落，反倒升上天空的人。關於此事，人可以提出許多無法回答的好奇問題。我們只需滿足於這裡所告訴我們的：

1.他的主來到時，看見他正在做什麼。他正與以利沙談話，教導並鼓勵他，在工作上指引他，激勵他投入其中，為要使他所留下的人得益處。他並非正在默想或禱告，彷彿完全被自己將往的世界佔據；他卻在進行造就人的談話，彷彿仍關心神的國在人間的情形。如果我們認為預備昇天只在於默想和敬虔行為，就錯了。對別人有益，也會像任何事一樣記在我們的賬上。思想神聖的事是好的，但談論這些事（若是出於內心）則更好，因為這樣能造就人（哥林多前書 14:4）。基督昇天時，正在祝福他的門徒。#

2.他的主差遣什麼護送他：一輛火車和火馬；它們顯現時，或是從雲中向他們降下，或是（帕特里克主教認為）從地上向他們奔來。天使以這種形態顯現。所有忠信之人的靈魂，都由肉眼看不見的天使衛隊護送到亞伯拉罕的懷裡；但以利亞既要帶著身體同行，這支天上的衛隊便成為可見的。他們沒有照常以人的形態顯現，儘管他們本可以用臂膀托住他，或如同用鷹的翅膀承載他；但那樣就會像抱孩子、提燈盞一樣帶著他（以賽亞書 40:11、31）。他們以戰車和馬的形態顯現，使他可以隆重地乘坐，得勝地乘坐，如同王子，如同征服者，甚至是得勝有餘的人。天使在聖經中稱為基路伯和撒拉弗；他們在這裡的顯現雖然似乎有失其尊貴，卻與這兩個名稱相符，因為：#

（1）“撒拉弗”的意思是“燃燒者”，經上說神使他們成為火焰（詩篇 104:4）。#

（2）“基路伯”（許多人這樣認為）的意思是“戰車”；他們被稱為神的戰車（詩篇 68:17），經上又說神坐著基路伯飛行（詩篇 18:10）。以西結所見四個活物與輪子的異象，形如馬匹和戰車，或許就是暗指此事；在撒迦利亞的異象中，它們也是如此呈現的（撒迦利亞書 1:8；6:1；參看啟示錄 6:2等）。請看天使何等樂意遵行神的旨意，即使是最卑微的服事，只要有益於那些將要承受救恩的人。以利亞必須遷往天使的世界；因此，為表明他們何等渴望他作伴，其中一些天使便來迎接他。戰車和馬顯得像火，並非為了焚燒，而是為了發出光輝；不是為了折磨或吞滅他，而是要使那些遠遠站著觀看的人清楚看見他輝煌榮耀地昇天。以利亞曾為神和神的尊榮燃燒著聖潔的熱心，如今他藉著屬天的火得到煉淨，被接昇天。#

3.他怎樣與以利沙分開。這輛戰車將二人隔開。注意，最親愛的朋友也必須分離。以利沙曾鄭重表示自己絕不離開他，如今以利亞卻離他而去，把他留在後面。#

4.他被帶到哪裡。他乘旋風升到天上。火焰趨向上升；旋風幫助把他帶過大氣層，脫離大地磁力所及的範圍；此後他怎樣迅速穿過純淨的太空，升到聖潔蒙福之靈所在的世界，是我們無法想像的。#

以利亞曾一度在激憤中求死；然而神向他大施恩慈，不但當時沒有照他的話待他，反而賜他這種獨特的殊榮，使他永不見死。藉著這個事例和以諾的事例：

（1）神顯明，人若沒有犯罪，本應怎樣離開世界：不是藉著死亡，而是被接昇天。#

（2）神使人略微看見那借福音顯明的生命和不朽、為聖徒身體所存留的榮耀，以及天國怎樣向所有信徒敞開，正如當時向以利亞敞開一樣。這也是基督昇天的預表。#

三、以利沙深情地哀悼失去這位偉大的先知，同時以讚辭尊榮他（第12節）。

1.他看見了；這樣，他得到了那個記號，確信自己所求加倍得著以利亞之靈的請求已經蒙允。他定睛望天，因為他要從那裡等候這恩賜，正如門徒所做的一樣（使徒行傳 1:10）。他看了一會兒，但那景象隨即從他眼前消失；他便不再看見以利亞。#

2.他撕裂自己的衣服，表明他感受到自己和公眾所遭受的損失。以利亞雖已得勝地升到天上，這世界卻實在難以失去他；因此，留下來的人理當為他的離去深感悲痛。當神接去忠信有用的人，呼召人哀哭悲慟時，眼睛仍然乾澀的人，他們的心實在剛硬。儘管以利亞離去為以利沙的顯赫開闢了道路，尤其是因為他如今已經確信自己會加倍得著以利亞的靈，但他仍為失去以利亞而哀慟，因為他愛以利亞，原願永遠服事他。#

3.他對以利亞作出極其尊榮的評價，說明自己為何如此哀悼失去他。#

（1）他自己失去了青年時期的引導者：“我父啊！我父啊！”他看見自己的處境如同一個無父的孩子被拋在世上，便為此哀嘆。基督離開門徒時，沒有撇下他們作孤兒（約翰福音 14:15），但以利亞卻不得不如此。#

（2）公眾失去了最好的護衛；他是“以色列的戰車馬兵”。若不是以色列人自己的過錯，他本可以像用這輛戰車一樣，把他們全都帶到天上。他們作戰時不用戰車和馬匹，但以利亞藉著自己的勸告、責備和禱告，對他們而言勝過最強大的車馬軍力，並阻擋了神的審判。他的離去如同一支軍隊被擊潰，是無法彌補的損失。“我們寧可失去所有戰士，也不願失去這位神人。”#

這裡記載的是以利亞被接昇天以後緊接著發生的事。

一、神與以利沙同在的記號，以及他被高舉接替以利亞的標誌；他要像以利亞一樣，作眾先知門徒的父，並作以色列的戰車馬兵。

1.他得到了以利亞的外衣，就是以利亞職分的標誌；我們可以認為，他為紀念師傅而穿上這件外衣（第13節）。以利亞昇天時，雖不像別人那樣留下自己的身體，卻留下外衣代替身體；因為他脫去衣服，為要穿上不朽。他正前往一個不需要外衣來裝飾自己、不需要用它遮擋風雨、也不需要像 列王紀上 19:13 那樣用它蒙臉的世界。他把自己的外衣作為遺產留給以利沙。這外衣本身雖沒有多大價值，但作為聖靈降在以利沙身上的記號，卻勝過遺贈給他千萬金銀。以利沙將它拾起，不是把它當作聖物敬拜，而是把它當作一件有意義的衣服穿上，也是對他所撕裂之衣服的補償。自從這件外衣第一次搭在他身上時，他就喜愛它（列王紀上 19:19）。當時他如此欣然順從這外衣的召喚，成為以利亞的僕人；如今他借這外衣得著尊榮，成為以利亞的繼承者。偉大善良之人會留下一些東西，活著的人應當像拾起這件外衣一樣，將它們收集保存下來；這些就是他們的言論、著作和榜樣。這樣，正如他們的行為隨著他們而去，並得到賞賜，這些東西也可以留在後面，使人繼續受益。#

2.他得到了以利亞分開約旦河的能力（第14節）。與自己的父親分別以後，他回到先知學校的眾子那裡。約旦河橫在他與他們之間；這河曾經分開，為以利亞進入榮耀開路。如今他要試試看，這河是否也會分開，為他前去辦事開路；藉此他就知道神與他同在，並且自己已加倍得著以利亞的靈。以利亞最後的神蹟要成為以利沙最初的神蹟；這樣，以利沙從以利亞停下的地方開始，二者之間沒有空缺。在分開河水時：#

（1）他使用了以利亞的外衣，正如以利亞本人所做的一樣（第8節），表明他決意遵循師傅的方法，不會引進任何新事物；那些自以為比前輩更聰明的人，才熱衷於標新立異。#

（2）他求告以利亞的神：“以利亞的神耶和華在哪裡呢？”他沒有問“以利亞在哪裡？”彷彿一味沉湎於失去他的悲傷，以為他一離去自己便不能安然；也不是懷疑以利亞是否處於蒙福的境地，彷彿像這裡眾先知的門徒一樣，不知道他遭遇了什麼；也不是好奇地探詢他的情況，以及他被接到之境地的具體情形（不，那是隱藏的生命，我們將來如何，還未顯明）；更不是期待從他得到幫助。不，以利亞是有福的，卻既非無所不知，也非無所不能。他所問的乃是：“以利亞的神耶和華在哪裡呢？”如今以利亞已被接到天上，神已經充分證明自己是以利亞的神；他若沒有為以利亞預備那座城，沒有在那裡以遠勝今世的方式恩待他，就必以被稱為他的神為恥（希伯來書 11:16；馬太福音 27:31、32）。如今以利亞已被接到天上，以利沙所尋求的是：#

[1.]神。受造之物所帶給我們的安慰被除去時，我們仍有一位可以投奔、永遠活著的神。#

[2.]以利亞的神；就是以利亞所服事、所尊榮、所維護的神，也是在全以色列都離棄他時，以利亞仍然緊緊跟隨的神。那些在普遍背道的時代緊緊跟隨神的人，會得到這樣的尊榮：神要以特殊的方式作他們的神。“那位承認、保護、供應以利亞，並在許多方面尊榮他，尤其最後如此尊榮他的神，在哪裡呢？主啊，你不是應許把以利亞的靈賜給我嗎？求你實現那應許。”原文緊接著的詞 Aph-his；“就是他”；被我們連在下一分句“他也擊打河水以後”之中；但有人把它看作對“以利亞的神在哪裡？”這個問題的回答：Etiam ille adhuc superest：“他仍然存在，並且就在近旁。我們失去了以利亞，卻沒有失去以利亞的神。他並未離棄這地；仍與我同在的正是他。”注意，第一，地上聖徒的本分和益處，是尋求神，向他祈求，把他看作那些先他們昇天之聖徒的主神，就是我們列祖的神。第二，這對尋求他的人是極大的安慰；正是他仍在自己的聖殿中（詩篇 11:4），並且親近所有求告他的人（詩篇 145:18）。第三，凡照著敬虔忠信之前輩的心志和腳蹤行事的人，必定會經歷他們所經歷的同一恩典；以利亞的神也必作以利沙的神。聖先知的主神昨日、今日、直到永遠都是一樣的。我們若只有離世之人的外衣、職位和書籍，卻沒有他們的心志和他們的神，又有什麼益處呢？#

3.他得到了以利亞在眾先知門徒中所享有的尊重（第15節）。耶利哥學院中的一些同伴適當地站在約旦河附近，為要觀看所發生的事。他們驚訝地看到以利沙返回時，約旦河在他面前分開，就把這事視為令人信服的證據，證明以利亞的靈臨到了他；因此，他們理當像從前尊重順服以利亞一樣尊重順服他。於是他們前去迎接他，祝賀他平安經過水火，也祝賀神所賜給他的尊榮；他們俯伏在地，向他下拜。他們曾在學校裡受訓練，以利沙卻是從犁地的工作中被召出來的；然而，他們看出神與他同在，並看出這就是神所樂意尊榮的人，便欣然順服他，以他為自己的領袖和父親，正如摩西死後百姓順服約書亞一樣（約書亞記 1:17）。凡顯明有神的靈和同在相伴的人，無論出身和教育多麼卑微，都理當得到我們的尊重和最深厚的愛戴。眾先知門徒這樣欣然順服，無疑給以利沙帶來很大鼓勵，也幫助證實了他的呼召。#

II.先知門徒為尋找以利亞而作的無謂搜尋。#

1.他們提出，他或許被放落在某座山上或某個山谷中，可能活著，也可能死了；倘若他們派遣一些聽他們調遣的壯士去尋找他，他們便可以安心（第16節）。 他們中間有些人提出此事，或許是要對揀選以利沙表示異議：“我們先要確定以利亞確實已經離去了。難道我們能認為，以利亞竟這樣被上天忽略，這蒙揀選的器皿竟像一個不蒙喜悅的器皿一樣被丟棄嗎？”#

2.以利沙沒有同意他們的提議，直到他們再三懇求，迫使他讓步（第17節）。 他們催逼他，直到他不好意思再反對，惟恐別人以為他不尊敬自己的老主人，或不願再交出那件外衣。為著和睦，也為著別人對自己的好看法，智慧人有時可能會對他們按判斷認為無謂而無益的事作出讓步。#

3.結果使他們因自己的提議而羞愧，正如他們先前因再三懇求而使以利沙不好意思反對一樣。他們所派的人徒勞搜尋，疲憊不堪，回來時得到的是一個 non est inventus：找不到他；這便使以利沙有機會以他們的愚昧責備這些朋友：我豈沒有對你們說，不必去嗎（第18節）？ 這會使他們下一次更願意服從他的判斷。走遍山嶺和谷地，絕不能把我們帶到以利亞那裡；但效法他聖潔的信心和熱心，卻會在適當的時候把我們帶到那裡。#

在這方面，以利沙所得以利亞的靈是雙倍的，因為他所行的神蹟比以利亞更多。有些人計算這些神蹟，數目恰好是雙倍的。這幾節記載了兩個神蹟：一個是在耶利哥施憐憫的神蹟，一個是在伯特利施審判的神蹟（詩篇 101:1）。

I.這裡記載了對耶利哥水源的賜福，這賜福有效地醫治了水。耶利哥是在違背命令、藐視警告，並以建造者所有兒女的性命為代價的情況下建成的；然而，城建成以後，並未奉命再次拆毀，上帝的先知和百姓也沒有被禁止住在其中；反而就在那些以罪孽築成的城牆之內，我們發現了一個培育敬虔的地方。人們說，愚人建造房屋，給智慧人居住。罪人的財富在這裡為義人預備了住所。我們看見基督來到耶利哥（路加福音 19:1）。 以利沙來到這裡，要把以利亞被接昇天之事更詳盡地告訴門徒，從而堅固他們的心；那些遠遠觀看的探察者無法向他們提供這樣詳盡的說明。那五十個人尋找以利亞的時候，他就留在這裡。並且，#

1.耶利哥人向他陳述他們的苦情（第19節）。 上帝忠信的先知喜愛受人使用；趁著他們的光與我們同在的短暫時日善用他們，乃是智慧。他們沒有為此事求助於以利亞，也許是因為以利亞不像以利沙那樣容易接近；但如今我們可以盼望，因著他們城中先知學校的影響，他們已經改過自新了。那裡的地勢優美，景色宜人；但他們既沒有可供飲用的健康水源，也沒有可為他們出產食物的肥沃土壤，那麼他們能從景色中得到什麼樂趣呢？水是普遍賜下的恩惠；缺水或水質不潔會造成多大的災禍，我們就應當據此衡量水的價值。有些人認為，並非耶利哥周圍所有土地都不出產、所有水源都惡劣，而只是其中某一部分如此；那裡正是先知門徒居住的地方，他們在這裡被稱為城裡的人。#

2.他很快就解除了他們的苦情。先知應當竭力使自己所到的每一個地方，都因他們而在某方面變得更好；他們應當藉著恰當地運用上帝的道，努力使苦毒的心靈變為甘甜，使不結果子的靈魂結出果實。以利沙要醫治他們的水；但是，#

(1.)他們必須為他預備裝在新瓶裡的鹽（第20節）。 即使鹽適合給水調味，這麼少的鹽又能對水起什麼作用呢？裝在新瓶裡又能使它好在哪裡呢？然而，凡想得到幫助的人都必須參與其中，他們的信心和順服也必須受到試驗。上帝恩典的工作並不是藉著我們自己的任何作為成就的，而是在遵守他所設立的規例時成就的。#

(2.)他把鹽撒在水源中，這樣便醫治了溪流以及溪水所灌溉的土地。照樣，要使人的生活歸正，就要更新他們的心；要讓他們的心受恩典之鹽的調和，因為生命的泉源由心發出。使樹成為好樹，果子就會是好的。潔淨內心，手也就會潔淨。#

(3.)他沒有聲稱是憑自己的能力成就此事，而是奉上帝的名說：“主如此說：我已經醫治這水。”他不過是器具，是上帝樂意藉以傳遞這種醫治能力的渠道。他以“主如此說”來為他們行這件善事，會使他們以後更願意接受他以同樣開場白所發出的責備、勸誡或命令。既然他能奉上帝的名幫助他們，就讓他奉上帝的名教導並治理他們。從此以後，從以利沙口中說出的“主如此說”，在他們那裡必定大有權威。#

(4.)這醫治是長久的，並非只在當時有效：那水得了醫治，直到今日（第22節）。 上帝所作的必永遠長存（傳道書 3:14）。 當他藉著自己的靈醫治一個靈魂時，那裡就不再有死亡，也不再不結果子；其性質已經改變：從前無用而令人厭惡的，如今變得可喜而有用。#

II.這裡記載了對伯特利孩童的咒詛，這咒詛有效地毀滅了他們；因為這並不是無緣無故的咒詛。伯特利另有一所先知學校。以利沙在這次初次巡訪中，接著便往那裡去；那裡的學員無疑盡其所能地恭敬歡迎他，但城裡的人卻辱罵他。耶羅波安的一隻牛犢設在伯特利；他們以此為榮，喜愛它，並且恨惡那些責備他們的人。律法並未授權他們取締這所敬虔的學校；但我們可以推想，他們慣常的做法是，當先知走在街上時就譏笑他們，用這樣或那樣的綽號稱呼他們，好使他們受人輕視，使年輕人對他們產生偏見，並且儘可能把他們趕出自己的城。倘若以利沙所受的辱罵是這類罪行的第一次，或許不會受到如此嚴厲的懲罰。然而，譏誚主的使者並虐待先知，是以色列一項呼求懲罰的罪，正如我們在 歷代志下 36:16 . 所看見的。現在這裡向我們記載了：#

1.犯這罪的一個實例。伯特利的小孩子，就是那些在街上玩耍的男孩和女孩（他們很可能已經留意到，他將要進城），出去迎接他；他們沒有照著本分歡呼“和散那”，反而譏誚他。他們聚集在他周圍嘲笑他，彷彿他是個愚人，或是一個適合供人取樂的人。他們慣常用來譏笑先知的話中，有一句是專門嘲弄他的：“禿頭的，上去吧！禿頭的，上去吧！”因人天生的缺陷或畸形而辱罵他們，是邪惡的事；這是苦上加苦；而且，他們若是上帝把他們造成的樣子，這種辱罵就反過來落在上帝身上。但這件事幾乎算不上瑕疵；倘若他們還能找到別的事來辱罵他，就絕不會把這一點變成對他的羞辱。他們蓄意要侮辱的，乃是他作為先知的身份。上帝賜給他作冠冕的尊榮，本應足以遮蓋他的禿頭，保護他免受他們的譏誚。他們叫他上去，也許是在譏刺以利亞被接昇天的事。他們說：“你的主人已經上去了；你為什麼不跟著他上去呢？火車在哪裡？我們什麼時候也能擺脫你呢？”這些孩子所說的，是別人教導他們的話；他們從拜偶像的父母那裡學會惡言辱罵，尤其辱罵先知。正如我們所說，這些小公雞跟著老公雞啼叫。也許他們的父母這時特意派他們出去，唆使他們這樣做，以便儘可能把先知擋在城外。#

2.這是後來因以色列人虐待上帝的先知而降在他們身上的毀滅之樣本；此事原是要給他們清楚的警告。以利沙耐心聽了他們的譏刺許久；但他們不斷挑釁，最終使他心中為上帝而有的聖潔熱心如火燃起。他便轉身看他們，要試試看，嚴肅而嚴厲的目光能否使他們羞愧，迫使他們退去；也要看看，他能否從他們臉上辨認出任何真誠善良的跡象。但他們既不羞愧，也不會臉紅；因此，他奉主的名咒詛他們，既求審判降下，也宣告那即將臨到的審判。他這樣做，不是為了自己所受的侮辱而進行個人報復，而是作為上帝公義的出口，懲罰他們對上帝的羞辱。他所發的命令立刻得到執行。兩隻母熊（或許是幼崽被奪走的母熊）從附近的樹林裡出來，立即殺死了四十二個孩子（第24節）。 在這件事上，#

(1.)這位先知必須被判定為正當，因為他是受上帝感動而這樣做的。倘若這咒詛出於任何邪惡的動機，上帝就不會對它說“阿們”。我們或許認為，叫人拿兩根杖來管教這些孩子，會比叫兩隻熊來毀滅他們更好。但以利沙藉著聖靈知道這些孩子品性惡劣。他知道他們是怎樣的一代毒蛇，也知道這些人若活到成年，會成為上帝先知多麼惡毒的仇敵，因為他們年紀這麼小，就開始辱罵先知。他意在藉此懲罰他們的父母，並使他們懼怕上帝的審判。#

(2.)上帝必須作為公義的上帝得著榮耀；他恨惡罪，並且必追討罪，甚至連小孩子的罪也要追討。願這一窩邪惡可悲之輩的結局使我們因懼怕上帝而渾身戰兢。小孩子應當害怕說邪惡的話，因為上帝留意他們所說的。他們不可因任何人心智或身體上的缺陷而譏笑他們，倒要憐憫他們；尤其要讓他們知道，倘若他們譏笑上帝的百姓或傳道人，或因任何人行善而嘲弄他，他們這樣做就要自擔危險。凡想從兒女得安慰的父母，都當好好教養他們，並且及早盡力除去束縛在他們心中的愚昧；因為正如霍爾主教所說：“我們若忽略了兒女的教育，就休想從他們身上得到善果；對於那些原可因我們的謹慎而避免的過失，我們為之悲傷也是徒然。”以利沙來到伯特利，並不懼怕那些喪失兒女的父母報復；他知道，吩咐他這樣行的上帝必支持並保護他。他從那裡往迦密山去（第25節），那裡很可能有一所適合退修與默想的宗教院舍。他又從那裡回到撒瑪利亞；那裡是公共場所，這位先知之父可以在那裡發揮最大的作用。霍爾主教在這裡指出：“一個總是獨處或從不獨處的人，絕不能成為有益的先見。”#