列王紀下 8

本章所記載的這些史事使我們不得不回顧往事。

I.我們先前讀到，有一個書念婦人曾厚待以利沙，作他的恩人；如今這裡告訴我們，她後來怎樣因此得益：以利沙向她提出勸告，王也因以利沙的緣故恩待她（見第1–6節）。#

II.我們先前讀到，哈薛被指定作亞蘭王（列王紀上 19:15）；這裡則記述他怎樣登上王位，以及他怎樣殺死主人，為自己強行開闢登位之路（見第7–15節）。#

III.我們先前讀到，約蘭接替父親約沙法作猶大王（列王紀上 22:50）；如今這裡簡短而悲哀地記述了他那短暫而邪惡的統治（第16–24節），並開始記述他兒子亞哈謝的統治（見第25–29節）。#

這裡記載了：

I.以色列的邪惡受到長期饑荒的懲罰；這是律法中常常警告的神嚴厲審判之一。迦南這片肥沃之地，因其中居民的罪孽而變為荒蕪。撒瑪利亞的饑荒曾因圍城解除而很快緩解，但那審判和那憐憫都沒有對他們產生應有的影響，因此主又命一場饑荒臨到；因為他施行審判時，必定得勝。較輕的審判若不能促使人悔改，他就會降下更重、更持久的審判；這些審判聽候他的吩咐，他一召喚，它們就必臨到。他藉著自己的僕役呼召人改正和順服；這些呼召若不受重視，我們就可以料想，他必召來某種災禍，因為他必使人聽見他的聲音。這場饑荒持續了七年，是以利亞時代那場饑荒的兩倍之久；因為人若與他反對而行，他必把火爐燒得更加熾熱。#

II.那善良的書念婦人曾恩待先知，因此在饑荒期間有人照顧她，作為對她的報償；她雖然沒有像撒勒法的寡婦那樣借神蹟得著供養，但：#

1.饑荒尚未來臨，她就預先得到了通知，可以為此作好準備，並且受到指示遷往別國；只要不在以色列，她無論到哪裡都能找到充足的供應。約瑟時代的埃及人因饑荒來臨前得到通知而大得益處，這個書念婦人也是如此；其他人最終也會被迫遷移，但那是在他們長期忍受饑荒之苦、耗盡財物以後，那時他們便無法像她那樣以有利的條件在別處安頓。她早在人群蜂擁而去之前就動身，並把自己完整未損的資財帶走。預見災禍是我們的福分，預見以後把自己隱藏起來則是我們的智慧。#

2.神的護理使她在非利士人之地舒適地安頓下來；非利士人雖然曾被大衛征服，卻沒有被徹底根除。看來，這場饑荒是以色列地所獨有的，與其緊鄰的其他國家同時卻物產豐富。這清楚顯明其中有神直接的手（正如埃及的災禍中，神將以色列人與埃及人分別出來一樣）；也顯明以色列人的罪比鄰國的罪更惹神發怒，因為他們自稱與神有關係。惟獨你們是我所認識的，因此我要懲罰你們（阿摩司書 3:2）。其他國家在他們無雨時卻有雨，在他們被蝗蟲和毛蟲吞噬時卻不受這些災害；因為有人認為，這就是 約珥書 1:3、4 所說的饑荒。奇怪的是，鄰國物產豐富時，竟沒有人經營糧食進口，把糧食運進以色列地；這樣本可使居民不必遷移。然而，他們既因偶像崇拜而愚昧，也在涉及自身民生利益的事務上昏亂無知。#

III.她回來以後向王提出請求，而她前去求王的時機恰到好處，使她的請求蒙了恩准。#

1.饑荒結束以後，她從非利士人之地回來；除非迫不得已，那裡並不是以色列人適合久居的地方，因為她在那裡無法像從前在本國、在眾先知門徒中間那樣守月朔和安息日（第4章第23節）。#

2.她回來時發現，自己的產業已被別人佔據；那產業或許被沒收入國庫，或被領主查封，或在她離開期間被某些鄰舍侵佔；又或許，她委託管理產業的人背信棄義，既不肯將產業交還，也不肯向她結算收益。在患難時期，要找到一個可以信賴的人，實在如此困難（箴言 25:19；彌迦書 7:5）。#

3.她親自向王申訴，請求糾正冤屈；看來（這件事應當算作王的可稱讚之處），王平易近人，並且親自審理受屈臣民的申訴。從前她安然居住在自己的百姓中間，不需要有人在王或元帥面前為她說話（第4章第13節）；但如今，她所信賴的親密朋友竟如此不公、不仁，以致她只得欣然向王控告他們。受造之物就是如此變幻無常：我們最倚賴的可能使我們失望，我們以為永遠不需要的卻可能幫助我們。#

4.她發現王正在同基哈西談論以利沙的神蹟（第4節）。王到如今還需要別人告訴他這些事，這是他的羞恥；這些神蹟施行時，他本可直接從以利沙那裡瞭解，若不是他甘願閉眼不看那些證明以利沙使命的確鑿證據。然而，如今他的態度有所改善，寧願同一個能將這些事講述清楚的麻風病人交談，也不願繼續一無所知，這又是他可稱讚之處。律法並沒有禁止人與麻風病人進行一切交往，只禁止與他們同住。當時以色列沒有祭司，或許王本人或他所委派的人負責察看麻風病人並對他們作出判斷，這可能使王認識了基哈西。#

5.這一令人欣喜的巧合，既有助於基哈西的講述，也有助於她的請求。我們應當承認，神的護理安排著各樣事件的具體情形，因為有些事情本身雖微不足道，有時卻會產生重大後果；此事正是如此，因為：#

（1.）基哈西的講述得到與此事關係最密切之人的證實，便使王願意相信他：“這就是那婦人，這就是她的兒子；讓他們親自作證吧。”（第5節）。神就這樣使王不得不相信此事；倘若只有基哈西一人的話，王原可找到某種理由質疑，因為基哈西素有說謊者的惡名，他的麻風病就是證明。#

（2.）這也使王願意答應她的請求；一個如此蒙上天眷顧的人，誰會不願恩待呢？一個曾經借神蹟賜下、後來又借神蹟恢復的生命，誰會不願扶助呢？鑑於此事，王下令把她的土地歸還她，也歸還她離開期間從那地所得的一切收益。如果土地和收益已經歸王所有，那麼作出如此徹底的歸還，實屬慷慨仁厚；他不肯像約瑟時代的法老那樣，借臣民的災難充實王室。如果她的財產是被別人侵佔，那麼王為她糾正冤屈就是公義之舉，也是他職責的一部分（詩篇 82:3、4；箴言 31:9）。掌權者自己不行惡還不夠，他們還必須維護受屈者的權利。#

這裡，

I.我們可以詢問，是什麼使以利沙來到亞蘭的首都大馬士革。他不是隻奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去嗎？看來並非如此。也許他是去探望歸信的乃縵，並堅定他對真宗教的選擇；現在尤其需要這樣做，因為看來乃縵已經不再擔任原來的職務（有人認為哈薛當時是那軍隊的元帥）。他或是辭去了職務，或是因為不願在臨門廟中下拜，或不願誠心下拜，而被免去了職務。有人認為以利沙是因饑荒來到大馬士革；更可能的是，他來到這裡乃為順服神給以利亞的命令，列王紀上 19:15：“你要往大馬士革去，膏哈薛：由你或你的繼承人去行。”#

II.我們可以看到，便哈達雖是一位富有強盛的大王，卻臥病在床。任何尊榮、財富或權勢都不能保障人免受人生共有的疾病和災禍；疾病與死亡既可闖入最卑微的茅屋，也同樣可闖入宮殿和王位。#

III.亞蘭王患病時竟把以利沙當作自己的神諭，我們或許會對此感到驚奇。#

1.很快就有人告訴王，神人已經來到大馬士革（自從醫治乃縵以後，以利沙在亞蘭便以這個稱號廣為人知）（第7節）。便哈達說：“來得正是時候。你去，藉著他求問主。”他健康時在臨門廟裡下拜，如今患病，卻不再信任自己的偶像，反而派人去求問以色列的神。患難使那些在順境中輕看神的人轉向神；有時疾病會開啟人的眼睛，糾正他們的錯誤。此事尤其值得注意：#

（1.）不久以前，一位以色列王患病時曾派人去求問以革倫的神（第1章第2節），彷彿以色列中沒有神。注意，神自己的選民雖然自稱屬於他，卻拒絕給他當得的尊榮，並將這尊榮轉給別神；神有時卻從外人那裡為自己取得這種尊榮。#

（2.）不久以前，這個便哈達還曾派遣大軍，把以利沙當作敵人對付（第6章第14節）；然而如今，他卻把以利沙當作先知來求助。注意，疾病和患難能以多種方式改變人的心思，其中之一就是使人改變對神僕人的看法，並教導他們重視那些自己從前憎恨、輕視之人的勸告和禱告。#

2.為了尊崇先知：#

（1.）王派人到他那裡去，而不是派人把他召來，彷彿他像那位百夫長一樣，認為自己不配讓神人進入他的屋簷之下。#

（2.）他派自己的首相哈薛前去，而不是派一個普通使者。即使最偉大的人，前去侍候主的先知，也不會有損自己的身份。哈薛必須到以利沙約定與朋友會面的地方去迎接他。#

（3.）他給以利沙送去一份豐厚的禮物，包括大馬士革的各樣美物，足足裝滿四十隻駱駝（第9節）；他藉此表明自己對先知的敬意，歡迎他來到大馬士革，併為他寄居期間的生活提供所需。以利沙很可能接受了這份禮物（為什麼不接受呢？），儘管他曾拒絕乃縵的禮物。#

（4.）王吩咐哈薛稱他為以利沙的兒子便哈達，採用以色列人的說法，因為以色列人稱先知為父。#

（5.）他把以利沙尊為知曉天上奧秘的人，向他詢問：我能痊癒嗎？我們生來就渴望知道今生將來的事，卻很少思想或詢問永恆中將來的事。#

IV.哈薛與以利沙之間發生的事尤其值得注意。#

1.以利沙回答了他關於王的詢問：王的病可以痊癒，因為這病並不致命；但王會以另一種方式死去（第10節），不是自然死亡，而是死於暴力。離開世界的道路很多；有時人以為自己避開了一條路，卻倒在另一條路上。#

2.他帶著異乎尋常的憂慮定睛看著哈薛，直到哈薛羞愧臉紅，他自己也哭了（第11節）。神人能以目光壓倒這位戰士。以利沙並不是從哈薛的面容上看出他將要做什麼，而是神此時將這事啟示給他，使他的眼中流出淚來。人越有遠見，就越容易憂傷。#

3.哈薛問他為什麼哭，他便告訴哈薛，自己預見他會給神的以色列造成何等巨大的傷害（第12節）：他會使他們的堅城荒廢，並野蠻地毀滅他們的男女老幼。以色列人的罪惹神發怒，使神把他們交在殘暴仇敵手中；然而，以利沙一想到以色列人竟會遭受這樣的虐待，就哭了。因為他雖然預言那悲慘的日子，卻不盼望那日來到。看戰爭造成何等的毀壞，罪造成何等的毀壞；也要看人的本性因墮落而發生了何等的改變，甚至連人性本身也被剝奪了。#

4.哈薛聽見這個預言，大為驚訝（第13節）。他說：什麼？你的僕人算什麼，不過是一條狗，豈能行這樣的大事呢？他認為這件大事是：#

（1.）一種極大權力的行動，只有戴王冠的人才能做到。“只有某個強大的君王才可能想到如此戰勝以色列，所以不可能是我。”許多人被提升到自己從未想過的統治地位，而這往往反倒傷害了他們自己（傳道書 8:9）。#

（2.）一種極其野蠻的行為，只有完全喪失尊嚴和德行的人才能做出。他說：“所以，我心裡絕不會容許自己犯下這種罪行。你的僕人難道是一條狗，會撕裂、扯碎、吞噬嗎？除非我是一條狗，否則不可能這樣做。”這裡可以看見：#

[1.]他對這罪有何等惡劣的評價；他認為這是極大的邪惡，與其說是人所當行的，不如說更適合畜類和猛獸。注意，一個惡人在自然良心的責備和約束之下，可能對某種罪表示極大的憎惡，後來卻又能欣然接受它。#

[2.]他對自己有何等良好的評價，遠遠好過他實際配得的評價；他認為，自己絕不可能行先知所預見的那些野蠻之事。注意，我們容易以為自己已經有充分裝備，足以抵擋某些罪，後來卻仍被那些罪勝過，正如彼得一樣（馬太福音 26:35）。#

5.以利沙回答時，只告訴他將要作亞蘭王；到那時，他會有權力這樣做，也會發現自己心裡願意這樣做。尊榮會改變人的性情和行為，而這種改變很少是變得更好：“你不知道自己作王以後會做什麼，但我告訴你，你將會做這件事。”世上卑微低下的人無法想像權力和繁榮的試探有多麼強烈；他們若有一天取得權力和繁榮，就會發現自己的心何等詭詐，比他們所懷疑的惡劣得多。#

V.哈薛因此怎樣加害自己的主人。如果他從以利沙的話中找到了任何行惡的機會，過錯是在他自己，而不在那話。#

1.他卑鄙地欺騙主人，並誣稱先知說了謊話（第14節）：“他告訴我，你必定能痊癒。”這話極其虛假；以利沙曾告訴他，王必定會死（第10節），他卻不公正、不忠實地隱瞞了這一點。這或是因為他不願用壞消息使王心情不悅，或是因為在得知自己會成為王的繼承人以後，他已經構想出那個血腥計劃，藉著隱瞞便可更有效地實施。魔鬼告訴人，他們必定會痊癒，必定會一切順利，藉此毀滅他們，使他們在自以為安全的狀態中沉睡；沒有什麼比這更加致命。這既傷害了王，使他失去利用警告預備死亡的益處，也傷害了以利沙，使他被視為假先知。#

2.他野蠻地謀殺了主人，從而證實了先知的話（第15節）。他把一塊厚布浸在冷水中，蒙在王的臉上，假裝要給他降溫、使他舒適，卻堵住他的呼吸，立刻使他窒息；王當時身體虛弱，無法自救，或許已經睡著。最偉大之人的生命也不過如此脆弱，君王竟如此容易遭受暴力。哈薛是便哈達的心腹，卻成了謀殺他的人；有人認為，沒有人懷疑哈薛，真相也從未披露，直到這位受默示的史家將它寫下。我們曾看到這個傲慢的君王（ 1 Kings 20. ）在活人之地成為勇士所懼怕的；然而，他帶著骨中的罪孽，被殺而下到坑中（以西結書 32:27）。#

這裡簡要記述了約蘭（又稱喬蘭）的一生和統治。他是猶大最壞的君王之一，卻是最好的君王之一約沙法的兒子和繼承人。注意：

1.父母不能把恩典賜給兒女。許多自己敬虔的人，卻不得不悲傷羞愧地看見親生的兒女邪惡卑劣。遭受這種苦難的家庭不必以此為奇。#

2.良善父母的兒女若變得邪惡，通常會比別人更壞。汙鬼會另外帶來七個比自己更惡的鬼（路加福音 11:26）。#

3.一個國家有時沒有善用良好統治所帶來的福分和益處，因而受到惡劣統治之苦的懲罰，這是公正的。#

關於這個約蘭，應當注意：

I.這裡對他的邪惡所作的總體描述（第18節）：他效法亞哈家，再沒有比這更壞的了。對他的評價取決於他所仿效的惡劣榜樣，因為人的品格取決於自己交往的同伴和所臨摹的範本。年輕人最致命的錯誤，莫過於選錯自己想要討好和效法的人，並以這些人的好評衡量自己的價值。約蘭選擇亞哈家而不是自己父親的家作為榜樣，這個選擇使他毀滅。關於他的邪惡，我們在（ 2 Chron 21. ）中有詳細記載：謀殺、拜偶像、逼迫以及一切惡事。#

II.促成他邪惡的因素。他的父親是一個非常良善的人，無疑曾留心使他受教，認識主的美善知識；但是：#

1.他把兒子許配給亞哈的女兒，顯然做得不好。同拜偶像的家族結盟不可能產生任何善果；娶了耶洗別的女兒亞他利雅這樣一位母親所生的女兒，只會帶來一切禍患。古代世界的墮落，起源於自稱信神的人與褻瀆神的人同負不相配的軛。婚配不當的人，已經毀掉了一半。#

2.我懷疑他在自己有生之年立兒子作王，也做得不好。這裡說（第16節），約沙法仍作王時，約蘭便開始統治。約沙法這樣做滿足了兒子的驕傲（對年輕人而言，再沒有比驕傲更有害的了），縱容了他的野心，希望以遷就來改造他，結果卻像以利一樣給自己的家招來咒詛；以利的兒子使自己成為卑劣之人，他卻沒有約束他們。約沙法與亞哈前往基列的拉末時，曾立這個邪惡的兒子為攝政王；因此，約沙法第十七年（列王紀上 22:51）被算作約蘭第二年（列王紀下 1:17）。後來，在約沙法第二十二年，他使約蘭與自己共同執政；約蘭的八年統治應當從這時算起，即從他父親去世前三年算起。許多年輕人過早承受產業，因而受到傷害。撒母耳立自己的兒子作士師，也沒有得到任何益處。#

III.他因自己的邪惡而受到神護理的責罰。#

1.以東人背叛了；自大衛時代起，他們受猶大諸王統治已有約一百五十年（第20節）。約蘭試圖重新徵服他們，並擊敗了他們（第21節），卻未能充分利用已經取得的優勢，恢復對他們的統治：然而，以東仍然背叛了（第22節）。此後，以東人成為猶太人的死敵，正如俄巴底亞的預言和 詩篇 137:7 所顯示的。以撒的預言這時得到應驗：哥哥以掃要服侍弟弟雅各；然而，日後他必掙脫頸上的軛（創世記 27:40）。#

2.立拿背叛了。這是猶大境內腹地的一座城，也是一座祭司之城；城中居民擺脫約蘭的統治，因為他已經離棄神，並且想強迫他們也離棄神（歷代志下 21:10、11）。他們為了持守自己的信仰，建立了一個自由政體。或許其他城市也這樣做了。#

3.他的統治十分短暫。神在他年日尚未過半時將他剪除；那時他只有四十歲，僅僅統治了八年。嗜血和詭詐的人必活不到自己年日的一半。#

IV.儘管約蘭在位期間發生了背道和災難，神的護理仍以恩慈眷顧猶大國和大衛家，使之得以延續（第19節）：然而，主不肯毀滅猶大。他可以輕易毀滅它；他可以公正地毀滅它；毀滅它也不會使他蒙受任何損失；然而，他因大衛的緣故不肯這樣做。這並不是因為大衛有任何功勞，能以債權一般要求神向他的家族施恩，而是因為神曾應許大衛，他必常有一盞明燈（也就是說，君王要世代相繼，使他的名保持光明顯赫，正如不斷添上新油，使燈持續燃燒一樣）；他的家族在那位彌賽亞到來以前絕不會滅絕。這位大衛之子將承載他父家一切的榮耀；神賜給大衛的應許，也在他的永恆國度中得以應驗（詩篇 132:17）：我為我的受膏者預備了明燈。#

V.這個不敬虔且毫無榮耀的統治就此結束（第23、24節）。這裡沒有提及他任何特別之處；但（歷代志下 21:19、20）告訴我們，他死於嚴重的疾病，死時無人思慕。#

普通人中有些人被我們稱作小人物，他們沒有顯著成就，很少受人重視，因為他們不被看重；君王中也有一些人，與其他君王相比，可稱為小君王。這個亞哈謝就是其中之一；他在歷史中顯得卑微，在神看來則因邪惡而卑劣。約沙法與亞哈之間的親近關係，有一個極其明顯的證據，就是他們的家族同時採用相同的名字；我們可以推想，他們是有意藉此彼此恭維。亞哈有兩個兒子亞哈謝和約蘭，先後作王；約沙法也有一個兒子和一個孫子，名叫約蘭和亞哈謝，同樣先後作王。名字固然不能決定本性，但約沙法家借用亞哈家的名字，卻是一個惡兆；或者，如果是約沙法把這些名字借給那個可憐的家族，他也無法把這些名字所表達的敬虔傳給他們：亞哈謝；持定主；約蘭；主被高舉。以色列王亞哈謝只統治兩年，猶大王亞哈謝則只統治一年。這裡告訴我們，他與亞哈家的親屬關係導致了：

1.他的邪惡（第27節）。他行亞哈家的道路，就是那個拜偶像、嗜血之家的道路；因為他的母親是亞哈的女兒（第26節），所以他如同隨母乳一起吸入了邪惡。Partus sequitur ventrem：孩子很可能與母親相像。人選擇妻子時，必須記得自己也在為兒女選擇母親，因此必須據此慎重選擇。#

2.他的敗亡。他母親的兄弟約蘭勸他與自己聯合，奪回基列的拉末；這項行動對亞哈是致命的，對他的兒子約蘭也是如此，因為約蘭在那次出征中受了傷（第28節），便返回耶斯列療傷，把軍隊留在那裡佔據那地。亞哈謝也回去了，卻前往耶斯列探望約蘭的病情（第29節）。神的護理如此安排，使這個被亞哈家敗壞的人，在他們罪孽滿盈時與他們一同被剪除，正如我們將在下一章看到的。凡與罪人同犯其罪的，也必須料到自己會與他們同受災禍。#