列王紀下 6

本章記載了：

I.以利沙所行奇妙之事的進一步記述。#

1.他使鐵浮上來（第1–7節）。#

2.他將亞蘭王的秘密謀議揭示給以色列王（第8–12節）。#

3.他救自己脫離那些奉命來捉拿他之人的手（第13–23節）。#

II.亞蘭人圍困撒瑪利亞，以及這城陷入的極大困境（第24–33節）。 這城的解救，是以利沙藉著他的話所行的另一個奇事；其經過我們將在下一章看到。以利沙仍是教會和國家、先知門徒和他的君王的一大祝福。#

這裡有幾件事值得留意：

I.關於先知門徒，以及他們的處境和品格。這裡所說的學院似乎是吉甲的那一所，因為以利沙曾在那裡（第4章第38節），而那裡靠近約旦河；並且，以利沙無論住在哪裡，先知門徒中凡能去的，大概都蜂擁到他那裡，以求從他的教導、勸告和禱告中得益處。人人都會渴望與他同住，親近他。那些要作教師的人，應當盡力為自己取得最好的學習條件。現在請留意：#

1.他們的人數增加了，以致地方不夠用：我們居住的地方太窄小（第1節）：這是個好消息，因為這表明有許多人加入他們。以利沙所行的神蹟無疑吸引了許多人。或許如今基哈西被革職，很可能有一個更誠實的人接替他，負責照管他們的供應，因此他們的人數越發增多；因為從第4章第43節那件事看來，乃縵的事似乎並不是他埋怨主人慷慨的唯一一次。#

2.他們是謙卑的人，並不追求華美或宏偉之物。他們地方不夠用時，並沒有談到派人取香柏木、大理石和技藝精巧的工匠，只說各人取一根木料，匆匆搭建一間簡樸的茅舍或小屋。先知門徒自稱盼望來世的大事，就理當以今世卑微的事物為滿足。#

3.他們是貧窮的人，也沒有勢力顯赫的人作靠山。這表明當時約蘭作王，耶洗別也掌權；否則，先知門徒地方不夠用時，只需向政府提出請求，而不必彼此商議如何擴建房屋。神的先知很少受世人寵愛。不僅如此，他們貧窮到無力僱用工人，只得放下學業，親自動手；甚至無錢購買工具，只得向鄰舍借用。可見，貧窮並不妨礙人作先知。#

4.他們是勤勞的人，也甘願付出辛苦。他們不願像懶惰的雄蜂一樣；我本可說，像懶惰的修士一樣；靠別人的勞苦生活，只求他們的負責人准許他們為自己作工。先知門徒不可專注於默想，以致自己不適於行動；更不可貪圖安逸，以致厭惡勞動。必須吃飯否則就會死的人，必須作工否則就會捱餓（帖撒羅尼迦後書 3:8、10）。 誰也不要以為正當的職業是一種負擔或羞辱。#

5.他們是十分尊重並敬仰以利沙的人；他們自己雖是先知，卻非常尊敬他。#

(1.)未經他的許可，他們根本不願動工建造（第2節）。 即便我們認為自己的判斷最有道理，我們眾人也最好仍對自己的判斷有所疑慮，並渴望聽取那些更有智慧、更富經驗之人的意見；先知門徒帶著他們的父輩同行，並在一切重大事情上受其指導，尤其值得稱許；permissu superiorum：經上級許可。#

(2.)他們不願在沒有他陪同的情況下前去伐木：『求你與僕人同去（第3節），不但在任何緊急情形下指教我們，也在我們中間維持良好的秩序，使我們在你的看顧下，能有合宜的舉止。』好門徒渴望始終處於良好的管教之下。#

6.他們是誠實的人，也留心將各人應得的歸給各人。其中一人偶然下手太重；不常勞動的人往往容易用力過猛；使斧頭脫落掉進水裡；他並沒有說：『這是意外，誰又能補救呢？這是斧柄的過錯，物主理當承擔損失。』不，他極其憂慮地呼叫說：哀哉，我主啊！這是借來的（第5節）。 如果斧頭是他自己的，他只會因為不能繼續幫助弟兄而煩惱；但如今除此以外，他還因無法公正地對待物主而煩惱；他對物主不但應當公正，也應當感恩。注意，我們應當像愛護自己的東西一樣謹慎愛護借來的東西，使它不受損壞，因為我們必須愛鄰舍如同自己，並且願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。這位先知很可能十分貧窮，無力賠償斧頭，所以丟失斧頭令他越發苦惱。對心地誠實的人來說，貧窮最令人痛苦之處，與其說是自身的缺乏或羞辱，不如說是貧窮使他們無力償還理當償還的債務。#

II.關於眾先知之父以利沙。#

1.他極其謙和而富有憐憫；先知門徒請求他陪同，他就與他們一同到樹林裡去（第3節）。 任何人，尤其是傳道人，都不要自以為尊貴到不肯俯就行善，反要溫柔待眾人。#

2.他是一個大有能力的人；他能使鐵違反其本性浮上來（第6節），因為創造自然的神不受自然規律的約束。他沒有把斧柄拋到斧頭後面，而是砍下一根新木棍，投入河中。我們不必假定木棍沉下去把鐵取上來，從而使神蹟成為雙重的；木棍作為神召喚鐵浮上來的記號，已經足夠了。神的恩典同樣能使那沉入今世淤泥、如石頭和鐵一般的心升起來，也能使本性屬地的情感轉向上面的事。#

這裡我們看到，以利沙運用他的預言之靈服事君王，正如先前幫助先知門徒一樣；因為這種恩賜和其他恩賜一樣，是賜給各人，使眾人得益處的；任何人無論具有何種行善的才能，都因此欠了智慧人和愚拙人的債。請留意：

I.以利沙如何把敵人亞蘭王的一切謀劃和行動告訴以色列王，其成效超過最警醒、最忠誠的探子。亞蘭王若在秘密軍事會議中決定從以色列邊境的某處入侵，以為在那裡最能出其不意，使他們最無力抵抗，那麼他的軍隊還未接到命令，以色列王已經從以利沙那裡得知了這些謀劃，因而有機會防止災禍；這種事發生過許多次（第8–10節）。 從這裡可見：#

1.神之以色列的仇敵，在攻擊他時，詭計多端，行動不息。他們必不知道，也看不見，直等我們進入他們中間，將他們殺死（尼希米記 4:11）。#

2.所有這些謀略神都知道，即使是籌劃得最隱秘的。神不但知道人做什麼，也知道他們謀劃什麼，並有許多方法破壞他們的計謀。#

3.我們能預先得知危險，因而可以戒備，這是極大的益處。神的先知所做的工作就是警告我們；我們若受到警告，卻不救自己，那就是自己的過錯，我們的血必歸到自己頭上。以色列王願意重視以利沙對亞蘭人所帶來危險的警告，卻不重視他對自己的罪所帶來危險的警告。多數人很少留意這種警告；他們願意救自己脫離死亡，卻不願脫離地獄。#

II.亞蘭王對此如何惱怒。他懷疑大臣中有人背叛，洩露了他的謀議（第11節）。 但他的一個臣僕曾從乃縵和其他人那裡聽說以利沙所行的奇事，就斷定必是以利沙把這情報告訴了以色列王（第12節）。 那位能說出基哈西心中意念的人，有什麼不能揭露呢？先前亞蘭人被迫承認以色列之神具有無限的能力，如今又被迫承認他具有無限的知識。無論何人在任何地方、任何時候所做、所說、所想的事，都不能超出神的鑑察。#

這裡記載：

1.亞蘭王派遣大軍去捉拿以利沙。他查明以利沙在多坍（第13節），那裡離撒瑪利亞不遠；他便派遣一支大軍到那裡，要他們乘夜突襲，把以利沙無論死活都帶回來（第14節）。 他或許聽說，從前只派一名五十夫長和他的五十人去捉拿以利亞時，他們的企圖受挫；因此，他派遣一支軍隊去對付以利沙，彷彿從天降下、能燒滅五十人的火，不能同樣輕易燒滅五萬人。乃縵本可告訴他，以利沙既不住在任何堡壘中，也沒有衛兵護衛，在百姓中也沒有大到足以令王擔心他們發動騷亂的勢力；那麼，何須動用如此龐大的軍力呢？但他指望藉此確保將他拿獲，尤其是趁其不備發動襲擊。愚昧的人哪！他究竟信不信以利沙曾把他的秘密謀議告訴以色列王？如果不信，他為何與以利沙為敵？如果相信，他怎能愚昧到以為，以利沙不會發現那些針對自己的計謀；既然他在天上有足夠的影響力可以發現這些計謀，難道沒有足夠的影響力挫敗它們嗎？那些與神、神的百姓和神的先知爭戰的人，不知道自己在做什麼。#

II.先知的僕人發現亞蘭人包圍那城時，陷入了何等嚴重的驚恐；以及先知採取何等有效的辦法使他平靜，解除他的懼怕。看來，以利沙使僕人養成了早起的習慣；這是成就事情、當日完成當日工作的方法。他起來後，我們可以設想，他聽見士兵的響聲，便向外觀看，發覺一支軍隊正包圍那城（第15節）；他們無疑深信必能成功，很快就能把這個令他們煩惱的先知掌握在手中。現在請留意：#

1.他何等驚慌失措。他徑直跑到以利沙那裡，把這事報告給他：『哀哉，我主啊！』（他說）『我們該怎麼辦？我們完了；無論想要爭戰還是逃跑都毫無用處，我們必不可免地落在他們手中。』他若曾認真研讀當時已有的大衛詩篇，就能學會不懼怕萬民（詩篇 3:6），甚至不懼怕安營攻擊他的軍隊（詩篇 27:3）。 他若想到自己是與主人同在一條船上，而神曾藉著他的主人行過大事，神如今不會任憑他落入未受割禮之人的手中；他的主人既救過別人，無疑也會救自己；那麼，他就不會如此不知所措。他若只說『我該怎麼辦？』倒像門徒所說的：主啊，救我們，我們喪命了；但他不必把主人也算作身陷困境的人，也不必說：『我們該怎麼辦？』#

2.他的主人如何使他平靜下來。#

(1.)藉著言語。他對僕人所說的話（第16節），也是對神所有忠心僕人在外有爭戰、內有懼怕時所說的：『不要懷著那使人受折磨、驚慌失措的恐懼而害怕，因為與我們同在、保護我們的，比與他們同在、毀滅我們的更多：天使的數目多得無法形容，神的能力更是無限強大。』當我們誇大令自己懼怕的原因時，應當使自己對神和那看不見的世界懷有清楚、偉大而崇高的認識。神若幫助我們，我們知道接下來會怎樣（羅馬書 8:31）。#

(2.)藉著異象（第17節）。#

[1.]看來，以利沙非常關心如何使他的僕人安心。善良的人不但希望自己安穩，也希望周圍的人安穩。以利沙不久前才與原來的僕人分開，這個僕人剛來服事他，尚未從經驗中得益；所以，他的主人希望給他另外一個令人信服的證據，顯明那使用以利沙、因而也為以利沙效力的全能。注意，那些信心剛強的人，應當溫柔地體諒並憐憫那些軟弱膽怯的人，盡己所能堅固他們的手。#

[2.]他看見自己十分安全，只盼望僕人也能看見他所看見的，就是有一隊天使在他四圍；這些天使曾護送他的主人直到天門，如今也保護他抵擋地獄之門：他們是火車和火馬。火既可怕，又能吞滅；那為保護以利沙而施展的能力，既能使攻擊者恐懼，也能把他們燒滅。天使既是神的使者，也是神的士兵，是他的軍隊（創世記 32:2），是他的軍團或營隊（馬太福音 26:53），為要使他的百姓得益處。#

[3.]要使他的僕人安心，只需開他的眼睛；所以，他為此禱告，併為僕人求得了這事：主啊，求你開他的眼睛，使他能看見。他肉身的眼睛本來是睜開的，他用這雙眼睛看見了危險。『主啊，求你開他信心的眼睛，使他能借此看見我們所蒙的保護。』注意，第一，我們能為那些恐懼膽怯之人所做最大的善事，就是為他們禱告，從而把他們交託給神大能的恩典。第二，我們的眼睛一旦開啟，我們的恐懼就會止息。在黑暗中，我們最容易受到驚嚇。我們越清楚看見天上的主權和能力，就越不懼怕地上的災禍。#

III.以利沙如何使前來捉拿他的亞蘭軍隊遭受羞恥的失敗。他們想把他當作掠物，他卻愚弄了他們，把他們戲耍得團團轉；他非但不懼怕他們，也不怕他們造成任何損害。#

1.他禱告神使他們眼目昏迷，他們便立即全都眼目昏迷；這並非完全失明，他們自己也沒有意識到自己失明，因為他們仍能看見光；但他們的視覺發生了變化，以致不能認出從前熟悉的人和地方（第18節）。 他們如此困惑混亂，以致他們中那些被眾人倚賴、負責提供信息的人，既認不出這地方是多坍，也認不出這人是以利沙；他們在正午摸索，如在黑夜一樣（以賽亞書 59:10；約伯記 12:24、25）；他們的記憶和辨別能力失效了。由此可見，神掌管人的心思和悟性，能從兩個方向施行他的能力：他照亮以利沙朋友的眼睛，又使以利沙仇敵的眼睛昏暗，使他們看是看見，卻不能領悟，以賽亞書 6:9 基督到這世上，正是為要施行這種雙重的審判：使不能看見的可以看見，使能看見的反而失明（約翰福音 9:39）；對一些人是生命的香氣，對另一些人則是死亡的香氣。#

2.他們如此迷亂困惑時，以利沙把他們領到撒瑪利亞（第19節），應許要把他們所尋找的人指給他們看；他確實這樣做了。他對他們說『這不是那條路，也不是以利沙所在的那座城』，並不是欺騙他們；因為他這時已經走出那城，他們若要見他，就必須前往另一座城，而他會把他們領到那裡。那些與神和神的先知爭戰的人欺騙自己，也理當被交給迷惑。#

3.他把他們帶到撒瑪利亞後，便禱告神開他們的眼睛，恢復他們的記憶，使他們能看見自己身在何處（第20節）；看哪，令他們大為驚恐的是，他們竟在撒瑪利亞城中；那裡很可能駐有足夠的常備軍，可以把他們全部消滅或俘虜。撒但這世界的神弄瞎人的眼睛，就這樣迷惑他們，使他們走向自身的毀滅；但神一旦照亮他們的眼睛，他們就看見自己處在仇敵中間，被撒但擄去，面臨地獄的危險，儘管他們從前以為自己的處境很好。神和他教會的仇敵自以為即將得勝時，必發現自己已經被征服，成了別人得勝的戰利品。#

4.當他們落在他的掌握中時，他顯明自己不僅受神聖能力的感動，也受神聖良善的感動。#

(1.)他謹慎保護他們，使他們脫離自己所帶他們進入的危險，只以讓他們看見他本來能做什麼為滿足。他無需借天使的刀為自己伸冤；他若願意，以色列王的刀可以供他使用（第21節）：『我父啊』（王如今如此恭敬地對他說話，儘管不久之後就起誓要殺他），『我可以擊殺他們嗎？』他又說了一遍，彷彿渴望發動攻擊：『我可以擊殺他們嗎？』或許他想起了神曾因他的父親放走神交在他手中、讓他有能力消滅的人而不悅，所以他不願以同樣的方式犯罪；然而，他對先知如此敬畏，未經先知許可就不肯出手。但先知決不允許他傷害他們；他們被帶到這裡，是要他們信服並蒙羞，而不是要殺死他們（第22節）。 他們若是王用刀和弓俘獲的囚犯，在他們請求饒命時拒絕他們，乃是殘忍的；既已準他們免死，再傷害他們，就是背信棄義；在戰鬥停止後冷血殺人，也違反戰爭的法則。但他們不是王的囚犯，而是神和先知的囚犯，因此王不可傷害他們。那些在神手下謙卑自己的人，選擇了保全自己最好的道路。#

(2.)他謹慎地供應他們；他命令王優厚地款待他們，然後妥善地遣送他們，王也照做了（第23節）。#

[1.]王值得稱讚，因為他違背自己的意願，也違背表面上對自己有利的做法，如此順從先知（撒母耳記上 24:19）。 不僅如此，他如此願意使以利沙滿意，以致先知雖只命他公開地把餅和水擺在他們面前；這對俘虜已經是很好的食物；他卻為他們預備豐盛的食物，以維護他的宮廷、國家以及以利沙的聲譽。#

[2.]先知值得稱讚，因為他如此寬厚地對待仇敵；他們雖然前來捉拿他，離去時卻不得不敬佩他，視他為自己所遇見過最有能力、也最仁慈的人。愛仇敵、善待恨我們之人的重大本分，在舊約中既有命令（箴言 25:21、22 ，你的仇敵若餓了，就給他食物，出埃及記 23:4、5），也有人實行，以利沙在此就是如此。他的前任曾求火焰降在逼迫者頭上，將他們燒滅，藉此顯明神聖公義的樣式；他卻把炭火堆在逼迫者頭上，要熔化他們，藉此顯明神聖憐憫的樣式。因此，我們不可被惡所勝，反要以善勝惡。#

IV.這事暫時在亞蘭人身上產生的良好效果。他們不再進入以色列地（第23節），也就是說，不再為捉拿以利沙這件事而來；他們看出，這樣的企圖毫無用處，他們的任何一支軍隊也不肯受勸去攻擊如此偉大而良善的人。戰勝仇敵最榮耀的勝利，就是使他成為朋友。#

本章最後這一段，按理本應是下一章的第一段，因為它開始了一個新的故事，而這故事在下一章繼續並結束。這裡記載：

I.亞蘭王如何圍困撒瑪利亞，以及這城因此陷入何等極大的困境。亞蘭人很快就忘記了不久前在撒瑪利亞所受的恩惠，而且極其忘恩負義；從記載看來，他們並未受到任何挑釁，卻企圖毀滅這城（第24節）。 有些卑劣之人永遠不知感恩。我們可以設想，當這座首都陷入絕境時，鄉間已經遭到搶掠和蹂躪（第25節）。 近來那地所遭的饑荒，很可能使他們的倉儲空虛；或者圍城來得如此突然，以致他們沒有時間儲備糧食。因此，當刀劍在外吞噬時，城內的饑荒更為慘重（耶利米哀歌 4:9）；因為看來，亞蘭人並不打算強攻那城，而是要使城裡的人餓死。物資如此短缺，以致一個肉少、味道難吃、有害健康且在禮儀上不潔淨的驢頭，賣到五英鎊；一小撮野豆、扁豆或類似的粗糧；當時稱為鴿子糞；其分量不過相當於六個雞蛋，卻賣五塊銀子，約合十二或十五先令。我們應當學會珍視豐富的供應，併為此感恩；也要看見，在饑荒之時，人如此輕易地用金錢換取任何可吃的東西，金錢就顯得何等不足珍視。#

II.在饑荒達到極點時，一個貧窮婦人向王發出的悲慘申訴。王正在城牆上經過，為衛兵登城、弓箭手駐防、缺口修補等事下達命令；這時，城裡一個婦人向他呼叫說：我主我王啊，求你幫助（第26節）！ 臣民在困苦中，除了到君王那裡，還能到哪裡求助呢？君王按其職分，乃是正義的保護者和冤屈的報復者。王只給了她一個悲涼的回答（第27節）：主若不幫助你，我能從哪裡幫助你呢？有些人認為，這是爭吵的話，是他煩躁不滿時的言語：『神自己既如此嚴厲地對待我們，你為何還指望從我這裡得到什麼呢？』因為他不能照自己的心願，從禾場或酒榨中幫助她，他就根本不願幫助她。我們必須謹慎，不可因使人痛苦的護理而變得乖戾。這話似乎更像是安撫之言：『我們當知足，盡力忍受苦難，並仰望神；因為他若不幫助我們，我就不能幫助你。』#

1.他哀嘆禾場和酒榨的空虛。它們已非昔日的光景；就連王自己的供應也耗盡了。我們在（第23節）讀到，他曾掌管豐盛的食物，足以款待一支軍隊；如今他卻沒有任何東西可以救濟一個貧窮婦人。極大的豐富之後有時緊隨著缺乏；我們不能確信明日必像今日一樣（以賽亞書 56:12；詩篇 30:6）。#

2.他承認，除非神幫助他們，否則他已無力相助。注意，受造物離開神就毫無幫助，因為每一個受造物是什麼、完全是什麼以及僅僅是什麼，都取決於神使它成為什麼。然而，王雖不能幫助她，卻願意聽她申訴（第28節）：『你有什麼事？你的情形有什麼異常嗎？或者你比鄰舍遭遇得更糟嗎？』確實如此；她和一個鄰舍訂立了殘忍的協議：在一切食物都已耗盡的情況下，先把她的兒子煮來吃掉，然後再吃鄰舍的兒子。她的兒子已經被吃了——誰想到此事能不感到恐怖呢？如今鄰舍卻把自己的兒子藏起來（第28、29節）。 從這裡可見，當肉體轄制靈時，肉體本性的食慾竟能壓倒心靈中最自然的感情。也可看見神的話得以應驗；神警告以色列人，他們若犯罪，神所降的審判中有一項就是（申命記 28:53–57），他們將吃自己兒女的肉。人原會以為這種事不可能發生，然而它果然發生了。#

III.王在此事上對以利沙發怒。他為這場災禍悲哀，撕裂自己的衣服，貼身穿著麻衣（第30節），表明他真心為百姓的苦難憂傷，也為自己無力幫助他們而憂傷；但他並未為自己的罪孽，也未為他百姓的罪孽悲哀，而這罪孽正是招致災禍的原因；他沒有意識到，是自己的道路和行為給自己招來了這一切；這就是他的惡，因為這是苦的。人的愚妄使自己的道路偏邪，隨後他的心便向主發怒。他沒有起誓要拆毀但和伯特利的牛犢，也沒有讓律法懲辦巴力和亞舍拉的先知，反倒起誓要殺死以利沙（第31節）。 為什麼呢？究竟出了什麼事？以利沙做了什麼？他的頭在全以色列是最無辜、最寶貴的，然而這顆頭竟必須被交出去，成為當滅之物。因此，在那些逼迫教會的皇帝統治之時，每當帝國因某場非同尋常的災禍而呻吟，人們就把過錯歸在基督徒身上，並判定他們應當被毀滅。Christianos ad leones：把基督徒扔給獅子。約蘭如此盛怒地反對以利沙，或許是因為以利沙曾預言這場審判，或曾勸他堅守而不要投降；更可能是因為以利沙沒有藉著禱告使圍城解除、使城得救；約蘭以為他能這樣做，只是不肯做。然而，在他們悔改歸正並預備好蒙拯救以前，他們沒有理由指望先知為此禱告。#

IV.以利沙預先看出王要謀害他（第32節）。 他鎮定自若地坐在自己家中，眾長老也與他同坐；毫無疑問，他們正從事有益的事，而王卻像網羅中的野牛，又像翻騰不能平靜的海。以利沙告訴眾長老，王派來的一名官員正要來砍下他的頭，並吩咐他們在門口擋住他，不要讓他進來；因為我們可以推想，他的主人王正緊跟在他後面，要撤銷命令。那使以利沙能夠告訴王遠處所發生之事的同一預言之靈，也授權他稱王為殺人者之子；除非我們也能拿出這樣非同尋常的委任，否則這不是我們可以仿效的；我們斷不可藐視掌權者、毀謗尊貴者。他請眾長老判斷，自己是否應當從王手中受到如此惡劣的對待：“請看，他在這件事上豈不是殺人者之子嗎？”因為以利沙做過什麼惡事呢？他並未求那災禍的日子來到（耶利米書 17:16）。#

V.王趕來阻止執行斬首以利沙的詔令時，所說的激憤之言。他似乎正在自己的良知與敗壞之間掙扎，不知道該說什麼；但他看到事情已經到了最後的絕境，竟任憑自己陷入絕望（第33節）：這禍患是從主來的。在這一點上，他的觀念正確，應用得也恰當；一切作為刑罰的禍患都從主而來，因為他是第一因，也是至高的審判者（阿摩司書 3:6），我們也應當把這一點應用在具體的事情上：既然一切禍患都如此，那麼這禍患也如此；無論我們現在因何種禍患而呻吟，無論誰是施行的工具，神都是其中首要的施行者。但他從這真理所得出的推論卻是愚昧而邪惡的：我為何還要等候主呢？以利、大衛和約伯說“這是從主來的”時，便因此而忍耐；這個惡人卻因此而狂怒：“我既不懼怕更壞的事，也不期待更好的事，因為不可能再有更壞的事，而更好的事永遠不會來；我們全都完了，無可挽救。”厭倦等候神是沒有道理的，因為他是施行審判的神，凡等候他的都是有福的。#