列王紀下 5

本章又記載了以利沙所行的兩個神蹟。一、一個敘利亞人、一個外邦人乃縵的大麻風得潔淨，其中有：

1.他病情的嚴重（第1節）。#

2.領他到以利沙那裡去的護理：一個被擄的婢女把消息告訴他（第2–4節）；敘利亞王寫信給以色列王，為他引薦（第5–7節）；以及以利沙向他發出的邀請（第8節）。#

3.為醫治他所規定的方法，他費了很大周折才順服這方法，以及他因此得醫治（第9–14節）。#

4.他為此向以利沙所作的感恩承認（第15–19節）。二、以利沙自己的僕人基哈西染上那大麻風。#

1.基哈西的罪，就是在乃縵面前捏造他主人所說的話（第20–24節），又在主人查問他時向主人說謊（第25節）。#

2.他因這些罪所受的懲罰。乃縵的大麻風傳給了他的家族（第26、27節）。並且，若乃縵得醫治預表外邦人的蒙召，正如我們的救主似乎以此為預表（路加福音 4:27），那麼基哈西所受的擊打便可看作預表猶太人被弄瞎、被棄絕；他們嫉妒上帝賜給外邦人的恩典，正如基哈西嫉妒以利沙賜給乃縵的恩惠。#

我們救主所行的神蹟原是為以色列家迷失的羊，然而仍有一個神蹟，如同一塊碎屑，從桌上落給了一個迦南婦人；照樣，以利沙也為一個敘利亞人乃縵行了這一個神蹟；因為上帝善待眾人，並願意萬人得救。這裡記載的是：

一、乃縵在一切尊榮之中所遭受的大苦難（第1節）。他是身居高位的大人物；他不僅富有、地位崇高，而且因兩件事特別幸運：

1.他曾為國家立下大功。是上帝使他如此：耶和華常藉著他使敘利亞得勝，使他們在戰爭中取得成功，甚至勝過以色列。即便是不認識上帝、不事奉他之人的存留與興盛，也必須歸因於他，因為他是萬人的救主，更是信徒的救主。以色列當知道，敘利亞人得勝乃是出於耶和華。#

2.他深受君王悅納，是君王的寵臣和首席國務大臣；他如此偉大、如此高貴、如此尊榮，又是大能的勇士；但他長了大麻風，患了那可憎的疾病，使自己也成了自己的重擔。注意：#

（1）任何人的偉大、尊榮、勢力、勇武或勝利，都不能使他脫離人生最慘痛的災禍；富麗華美的衣服之下，常有病弱殘損的身體。#

（2）每個人的品格中都有某種“只是”，都有某樣玷汙並減損他的事物，給他的顯赫摻入某種雜質，給他的喜樂蒙上某種陰影；他或許十分幸福、十分優秀，卻總在某件事上沒有達到他應有的好，也沒有達到他所願的幸福。乃縵已偉大到世界所能使他達到的地步，然而（正如霍爾主教所說）敘利亞最卑賤的奴僕也不願與他交換皮膚。#

二、一個服侍他夫人的小婢女，把以利沙能力的消息告訴了他（第2、3節）。這婢女生來是以色列人，按著護理被擄到敘利亞，在那裡被安置到乃縵家中；她傳揚以利沙的名聲，使以色列和以色列的上帝得尊榮。上帝百姓不幸地分散，有時反倒成了上帝知識廣傳的有福契機（使徒行傳 8:4）。這個小婢女：

1.不愧為生在以色列的人，顧念自己國家的尊榮；她雖只是個女孩，卻能講述他們中間那位著名的先知。孩童應當及早熟悉上帝奇妙的作為，好叫他們無論到哪裡，都能以這些作為為談論的內容（見詩篇 8:2）。#

2.不愧為一個好僕人，她盼望主人健康安好，儘管她是個俘虜，是被迫作僕人的；何況自願作僕人的，更當尋求主人的益處。身在巴比倫的猶太人要為他們被擄之地求平安（耶利米書 29:7）。以利沙在以色列中並未潔淨過任何麻風病人（路加福音 4:27），然而這個小婢女根據他所行的其他神蹟，推斷他能醫治她的主人；又根據他向來樂善好施，推斷他雖是敘利亞人，以利沙也願意醫治他。僕人可以藉著講述自己所知道的上帝之榮耀和他先知之尊榮，成為所在家庭的祝福。#

三、敘利亞王因此為乃縵向以色列王提出請求。乃縵留意了這消息，雖然消息出自一個單純的婢女；既然關乎他身體的健康，他並沒有因她身份卑微而輕視這消息。他沒有說：“這女孩說話像個愚人；敘利亞所有的醫生都嘗試過卻徒勞無功，以色列的任何先知又怎能為我做到這事呢？”他雖不喜愛也不尊重猶太民族，然而，只要那個民族中有人能治好他的大麻風，他就會感激地承認自己所受的恩惠。惟願那些靈性患病的人，也如此迅速聽從有關那位大醫生的消息！請看乃縵因這小小的提示做了什麼。

1.他不差人召先知到他這裡來；那人既有如此大的神聖能力，能夠醫治疾病，他便要向他表示這樣的尊敬：親自到他那裡去，儘管他自己有病、不宜與人交往，路途遙遠，所去的又是敵國；他認為，君王需要先知時，也必須向先知降卑。#

2.他不隱姓埋名、喬裝前往，雖然他的來意會暴露他那可憎的疾病；他卻擺著顯赫的儀仗，帶著大隊隨從前去，為要更多地尊榮先知。#

3.他不空手而去，卻帶著金子、銀子和衣裳，要送給醫治他的醫生。那些有財富卻缺少健康的人，顯明他們認為什麼是更寶貴的福分；為了舒適、力量和身體健全，他們有什麼不肯付出的呢？#

4.他沒有不帶主人敘利亞王寫給以色列王的信就去；他的主人也熱切盼望他康復。他不知道到撒馬利亞何處尋找這位行奇事的先知，卻想當然地認為王知道到哪裡去找他；為了促使先知為乃縵竭盡所能，他要憑兩位君王的勢力作支持去見先知。敘利亞王既必須求助於先知，他便盼望以色列王既是先知的君主，可以命令先知相助。他認為，臣民的恩賜都必須用於君王的事務和尊榮，所以他請求以色列王治好這個麻風病人（第6節），想當然地以為王與先知之間的關係比實際情形親密得多。#

四、這件事使以色列王大為驚慌（第7節）。他認為這封信中含有：

1.對上帝的嚴重冒犯，因此他撕裂衣服；猶太人聽到或讀到他們認為是褻瀆的話時，照例都這樣做。把神聖的能力歸給他，豈不正是這樣的冒犯嗎？“我豈是上帝，能隨意使人死、隨意使人活嗎？不，我並不自稱有這樣的權柄。”我們在 但以理書 5:19 看到，尼布甲尼撒卻曾這樣做。“我豈是上帝，能用一句話使人死，又用一句話使人活嗎？不，我並不自稱有這樣的能力。”這樣，這個大人物、這個惡人，也不得不承認自己不過是人。他為什麼不借著這種認識糾正自己的偶像崇拜，並這樣推論：我怎能把那些既不能使人死、也不能使人活，既不能降福、也不能降禍的東西當作神來敬拜呢？#

2.對他本人懷有惡意的圖謀。他為此訴諸身邊的人：“看他怎樣尋隙攻擊我；他要求我治好這個麻風病人，若我沒有做到，儘管我是不能做到，他也會以此為藉口與我交戰。”他更有這種懷疑，是因為乃縵是敘利亞王的元帥。若他正確領會了信的意思，明白王寫信叫他治好這個麻風病人，是要他設法使那人得到醫治，他就不至於這樣驚慌。注意：我們常因誤解別人出於善意的言語和行為，給自己造成許多不安；不猜疑惡事，便是善待自己。他若想到以利沙和他的能力，就很容易明白這封信，也會知道自己該做什麼；但他因疏遠先知，才陷入這樣的困惑。那個被擄的婢女心中想到先知，倒比王更多。#

五、以利沙主動提出效勞。儘管王忽略了他，忘記了他先前所行的善事，他仍願意做任何事使王安心。他聽說王因什麼事撕裂衣服，就差人告訴王，只要那病人肯到他這裡來，就不會徒勞（第8節）：他必知道以色列中有先知（以色列中若沒有先知，那就可悲了）；以色列中有一位先知，能做以色列王不敢嘗試的事，也能做敘利亞的先知不敢聲稱能做的事。他渴望使眾人都知道以色列中有先知，儘管這先知默默無聞、被人忽視；這不是為了自己的尊榮，而是為了上帝的尊榮。

這裡記載乃縵的大麻風得醫治。

一、先知給他的指示簡短明白，並保證必有成效。乃縵乘著戰車、帶著所有隨從來到以利沙門前，是有意向以利沙表示尊榮（第9節）。那些平時不大尊重先知的人，需要先知時卻對他們極其殷勤。他在以利沙門口等候，如同乞丐等候施捨。凡想從靈性大麻風中得潔淨的人，都必須等候在智慧的門口，守候在她的門框旁。乃縵期望自己的禮遇得到回報，但以利沙毫無禮節儀式地答覆他，並不出來到門口見他，免得顯得過於喜悅別人給予他的尊榮；他只差一個使者對他說：“去，在約旦河中沐浴七次。”並應許他，若這樣做，他的疾病就必得醫治。應許是明確的：你必得潔淨。所規定的方法是明白的：去，在約旦河中沐浴。這並不是要把沐浴本身作為醫治的手段；因為冷水沐浴雖然被許多人推薦為十分有益健康的事，但有人認為，對大麻風而言，它反倒有害。然而，這樣做是作為醫治的標記，也是對他順服的考驗。凡想得到上帝幫助的人，都必須照著所受的吩咐去做。但以利沙為什麼差使者把這些指示告訴他呢？

1.或因他此時退到一旁靈脩，正專心為這醫治禱告，不願受打擾；或是，#

2.因他知道乃縵是個驕傲的人，要讓他知道，在偉大的上帝面前，所有人都處於同等地位。#

二、乃縵厭惡所規定的方法，因為這不合他的預期。有兩件事使他不悅：

1.他認為以利沙藐視他本人，只讓僕人向他傳達命令，而不親自出來見他（第11節）。他滿懷得醫治的期望，早已設想這醫治會怎樣成就，並擬定了這樣的方案：“他必定會出來見我；對於我這個敘利亞的貴族，對於我這個如此隆重地來到他這裡的人，對於我這個屢次戰勝以色列的人，這是他至少能做的。他會站著求告他上帝的名，在禱告中提到我的名字，然後在患處上方揮手，這樣便成就醫治。”只因事情沒有完全照著這種方式進行，他便勃然大怒，忘記了：#

（1）他是個麻風病人，而以利沙必虔誠遵守的摩西律法，將麻風病人隔絕在社會之外；他既是麻風病人，就不該堅持那些禮儀上的細節。注意：許多人雖處在使人降卑的護理之下，內心卻仍未降卑（見民數記 12:14）；#

（2）他是個求助者，正在懇求一項自己無權索取的恩惠；乞丐不能挑揀，病人也不能替醫生開處方。從乃縵身上可以看見驕傲的愚昧。若醫治不帶禮儀，不帶大量的排場和炫耀，他就不滿意；除非別人遷就他，否則他不屑於得醫治。#

2.他認為以利沙藐視他的國家。他難以接受自己必須被差到以色列的河約旦河中沐浴，因為他認為大馬士革的河亞罷拿和法珥法，比以色列所有的水都好。他何等誇耀這兩條灌溉大馬士革的河！它們不久後匯為一條，被地理學家稱為克律索羅阿斯：黃金之河。他又何等輕蔑地談論以色列所有的水，儘管上帝曾稱以色列地為萬地的榮耀，並特別稱讚那地的溪水（申命記 8:7）！上帝與人的判斷如此不同，乃是常見的事。他何等輕率地談論先知的指示！我不能在其中沐浴而得潔淨嗎？他可以在那些河中沐浴，洗淨汙垢，卻不能在那裡沐浴而從大麻風中得潔淨。先知叫他沐浴而得潔淨，他便發怒；他以為一切都必須由先知來做，聽見自己也被吩咐做點什麼，便不高興；或者他認為，讓如此偉大的人藉著這樣廉價、簡單、尋常的事得到醫治，實在不合身份；或者他根本不相信這樣會產生醫治的功效；即便有效，約旦河又有什麼藥效是大馬士革諸河所沒有的呢？然而他沒有想到：#

（1）約旦河屬於以色列的上帝，而他應當期待醫治來自這位上帝，並非來自大馬士革的諸神；它灌溉的是耶和華的土地、聖地。在神奇的醫治中，與上帝的關係遠比河道的深淺或河流的美麗重要。#

（2）在此以前，約旦河不止一次順從過全能者的命令。古時它曾讓出道路給以色列人，近來又讓出道路給以利亞和以利沙；因此，與那些只遵守受造物的一般規律、從未這樣被分別出來的河相比，它更適合用於這樣的目的；但最重要的是，#

（3）約旦河是上帝指定的河；他若期待從神聖的能力得到醫治，就應當順服神聖的旨意，不問緣由。注意：那些自以為有智慧的人，常輕看神聖智慧的命令和規定，並把自己的幻想置於其上；那些想要建立自己義的人，不肯服上帝的義（羅馬書 10:3）。乃縵越說越怒（易怒的人通常如此），以至怒氣衝衝地從先知門前轉身離去，幾乎要發誓再也不與以利沙有任何來往；那麼，最終受損失的會是誰呢？注意：留意虛假虛空之物的人，離棄了自己的憐憫（約拿書 2:8）。驕傲的人是自己最惡劣的仇敵，並且放棄了自己的救贖。#

三、他的僕人謙和地勸他遵從先知的規定，其中也含蓄地責備他的憤怒（第13節）。他們平時雖與他保持距離，此時又看見他正在發怒，然而他們知道他是一個隨時願意聽取任何人合理意見的人（這是大人物身上的好品格，也是極其罕見的品格），便走近他，放膽同他略作辯論。他們對這位先知已有很高的評價（或許他們從與之交談的普通百姓那裡聽到的，比乃縵從與之交談的君王和朝臣那裡聽到的更多），所以懇求他思想：“先知若吩咐你做一件大事，命你接受漫長而繁複的治療，或承受某種痛苦的處置，如發皰、拔罐或催涎，你豈不會做嗎？毫無疑問，你會做。那麼，你豈不肯順從這樣容易的方法：沐浴而得潔淨嗎？”請注意：

1.向他提出這責備和勸告的是他自己的僕人；這對他並不比他從妻子的婢女那裡得到有人能醫治他的消息更有損身份（第3節）。注意：身邊有人能對我們坦率直言，忠實指出我們的錯誤和愚昧，即使他們是我們的下屬，也是極大的憐憫。主人必須願意聽僕人所說的道理（約伯記 31:13、14）。正如我們應當不聽不敬虔之人的計謀，即使那計謀出自最偉大、最受尊敬的人物；照樣，即使好勸告是由地位遠低於我們的人帶來的，我們也應當側耳傾聽。只要話說得好，是誰說的並不重要。#

2.這責備十分謙和恭敬。他們稱他為“父”；因為僕人必須以兒女般的感情尊敬、順服主人。我們責備或勸告別人時，必須顯明這是出於愛和真正的尊重，表明我們的目的不是羞辱，而是使人改正。#

3.這勸告十分合理周全。倘若那些粗魯無知的僕人煽動主人的怒氣，提出要為他向那位他認為侮辱了他的先知報仇，後果會何等慘烈！很可能有火從天降下，燒滅他們眾人！然而令我們大為驚訝的是，他們竟站在先知一邊。以利沙雖然很可能察覺自己的話使乃縵不悅，卻不願安撫他；若他執意發怒，就要自負其險。但護理使用他的僕人使他恢復平靜。他們根據以下兩點同他講理：#

（1）根據他熱切渴望得醫治：你豈不願做任何事嗎？注意：患病的罪人到了這種地步，願意做任何事、順服任何事、捨棄任何事來求得醫治，那時，也只有到那時，他們才開始有些希望。他們被預備好願意不計任何條件接受基督時，才會按照基督自己的條件接受他。#

（2）根據所規定方法的容易：“不過是沐浴而得潔淨。只不過試一試；這嘗試代價低、又容易，不會造成傷害，卻可能帶來益處。”注意，為醫治罪之大麻風所規定的方法如此明白，以至我們若不遵行，就完全無可推諉。無非是：“相信，就必得救”；“悔改，就必蒙赦免”；“沐浴，就必得潔淨。”#

四、藉著採用所規定的方法，醫治成就了（第14節）。乃縵再三思量之後，同意試一試；然而看來，他並沒有多大的信心和決心；因為先知叫他在約旦河中沐浴七次，他卻只是儘可能輕率地把自己浸了那麼多次。儘管如此，上帝仍樂意如此尊榮自己和自己的話，使之產生功效。他的肉復原，像小孩子的肉，使他大為驚喜。這是人順服上帝旨意、遵守他所設立之制度而得到的益處。他藉著沐浴得潔淨，使潔淨麻風病人的律法得了尊榮。上帝必使自己的話顯為至大，超過他一切的名。

我們的救主所潔淨的十個麻風病人中，回來感謝他的惟有一個撒馬利亞人（路加福音 17:16）。這個敘利亞人也這樣做了，並在這裡表達了自己的心意。

一、他確信以色列上帝的能力；不僅確信他是上帝，而且確信惟獨他是上帝，普天下除了以色列中以外，實在再沒有上帝（第15節）：這是高尚的認信，卻也顯明外邦世界的悲慘；因為那些有許多神明的民族，實際上沒有上帝，在世上沒有上帝。他先前以為敘利亞的諸神確實是神，如今親身經歷糾正了他的錯誤，他知道以色列的上帝是獨一的上帝，是統管萬有的主。他若只是看見其他麻風病人得潔淨，或許那景象不能使他信服；但這醫治所帶給他的憐憫，比其中的神蹟更能感動他。親自經歷神聖恩典的人，最能述說其能力。

二、他感激先知以利沙：“所以，為了你所事奉的那一位，我有禮物要送給你，有銀子、金子和衣裳，凡你樂意接受的都可以。”他衡量這醫治的價值，不是看先知成就它有多容易，而是看它對自己有多可貴，因此樂意照此支付酬勞。但以利沙慷慨地拒絕了報酬，儘管乃縵催促他接受；為免他繼續強求，以利沙還起誓加強自己的拒絕：我指著永生的耶和華起誓，我必不收（第16節）。這並非因為他不需要，因為他相當貧窮，也知道如何使用這些財物，如何將它們分給先知門徒；也不是因為他認為接受禮物不合法，因為他接受過別人的禮物；而是因為他不願受惠於這個敘利亞人，也不願讓他說：“我使以利沙富足了”（創世記 14:23）。讓這個新歸信的人看見，以色列上帝的僕人受教以聖潔的輕看對待今世的財富，必大大尊榮上帝，也會堅固他的信念，使他確信除以色列中以外再沒有上帝（見哥林多前書 9:18；哥林多後書 11:9）。

三、他歸信了以色列上帝的敬拜。他不僅要向耶和華獻祭，為目前所得的醫治感謝他，而且決意永不再向任何別神獻祭（第17節）。他的大麻風得到了有福的醫治，也使他從偶像崇拜這種更危險的疾病中得了醫治。但他歸信時的軟弱和缺欠有兩個表現：

1.在一件事上，他做得過了頭：他不僅要敬拜以色列的上帝，還要從先知的園子裡取些土塊，或至少取些由先知吩咐給予的土，用來築一座壇（第17節）。他不久前還十分輕視以色列的水（第12節），如今卻走向另一個極端，過度看重以色列的土；他以為既然上帝規定要用土築壇（出埃及記 20:24），用那地的土所築的壇必最蒙他悅納，卻沒有想到全地和其中所充滿的都屬耶和華。或許，他對先知的熱愛和尊崇激動不已，這不僅因先知的能力，也因他的美德和慷慨，使他像我們所說的，連先知走過的土地也喜愛，並想帶一些回家。現代與此相當的恭維話便是：“先生，求您把您的畫像送給我。”#

2.在另一件事上，他做得又不夠：他為自己保留了在臨門廟屈身的自由，為要遷就他的主人敘利亞王，並履行自己在宮廷職位上的本分（第18節）；在這件事上，他認為自己必須得到寬宥。他承認自己不該這樣做，卻說若不這樣做就無法保住職位；他聲明，自己的屈身並不是、以後也絕不會像從前那樣為了尊敬偶像，而只是為了尊敬君王，因此他盼望上帝赦免他。或許綜合一切情形，這件事雖不能稱義，卻可以得到某種辯解。但就我們而言，我可以確定：#

（1）我們與上帝立約時，若為任何已知的罪保留餘地，要繼續放縱自己，那保留就會使他的約失效。我們必須拋棄自己一切的過犯，不可把任何臨門廟排除在外。#

（2）我們雖受鼓勵為已經犯下的罪祈求赦免，然而，若我們請求許可自己今後繼續犯某種罪，就是戲弄上帝、自欺欺人。#

（3）那些在宮廷中的職位若不犯罪得罪上帝、傷害良心便無法保有，卻不知如何捨棄的人，並未正確衡量上帝恩寵的價值。#

（4）真正恨惡邪惡的人，會憑良心遠離一切邪惡的表象。乃縵掩飾自己信仰的行為雖不可贊同，但因為他應許除了以色列的上帝以外，不再向任何神獻祭；對一個敘利亞人來說，這是重大的進展；又因為他在這件事上求赦免，顯出了一定程度的信服和坦誠，使人有盼望他會有所長進，所以先知友善地與他告別，吩咐他平安地去（第19節）。對初信者必須溫柔相待。#

乃縵是敘利亞人，是朝臣、軍人，有許多僕人；我們讀到這些僕人何等有智慧、何等良善（第13節）。以利沙是聖潔的先知，是神人，卻只有一個僕人，而這人竟顯明是個卑劣、撒謊、邪惡的傢伙。那些從遠處聽聞以利沙的人尊敬他，也因所聽見的得了益處；但那常常侍立在他面前、聆聽他智慧的人，卻無論從他的教訓還是神蹟，都沒有受到良好的影響。人原會料想，以利沙的僕人理當是聖徒（甚至亞哈的僕人俄巴底也是），然而連基督自己的跟隨者中也有一個猶大。蒙恩之道本身不能賜下恩典。最好的人、最好的傳道人，身邊也常有令他們憂傷蒙羞的人。離教會越近，離神反而越遠。許多人要從東從西來，與亞伯拉罕一同坐席，而本國之子卻要被趕到外面去。這裡講的是，

I.基哈西的罪。這是一項由多重罪惡交織而成的罪。#

1.貪財是萬惡之根，也是這罪的根底。他的主人輕看乃縵的財寶，他卻貪圖這些財寶（第20節）。霍爾主教說，他的心已經裝進乃縵的箱子裡，因此他必須追上去把心取回來。許多人因貪愛世俗財富而偏離真道，又用許多愁苦把自己刺透了。#

2.他責怪主人拒絕乃縵的禮物，認為他本來可以得到金子卻不肯接受，實在愚蠢；他也嫉妒並怨恨主人對這個陌生人的仁慈和慷慨，儘管這原是為了那人的靈魂得益處。簡言之，他認為自己比主人更有智慧。#

3.乃縵像一個禮儀周全的人，從車上下來迎接他時（第21節），他故意對乃縵撒謊，說主人差他來見乃縵，於是便把乃縵原想給予他主人的禮遇據為己有。#

4.他損害了自己的主人，又卑劣地向乃縵歪曲主人的形象，說他很快便後悔自己先前的慷慨，反覆無常，不知道自己的心意，說了又收回，起誓又反悔；說他做了一件體面的事，卻又必須立刻將其推翻。他所編造的兩個先知門徒的故事既愚蠢又虛假；即使他真要為兩個年輕學子求一點饋贈，少於一他連得銀子也必定夠他們用了。#

5.他這樣做有可能使乃縵疏遠自己已經接受的聖潔信仰，並降低他對這信仰的良好評價。他很可能會像保羅的仇敵論到保羅時所暗示的那樣說（哥林多後書 12:16、17）：以利沙本人雖然沒有加重他的負擔，卻用詭詐牢籠了他，差遣別人從他身上牟利。我們希望他後來明白，以利沙並未參與此事，基哈西也被迫歸還自己不義所得的一切；否則，這件事可能使他重新歸向偶像。#

6.他企圖隱藏自己的不義所得，更使他的罪加重了許多。#

（1）他把財物藏在高樓裡，就是一個隱秘而堅固的地方，正如亞幹隱藏自己因褻瀆神而取得的財物一樣，等候有機會將其花用（第24節）。此時他以為這些財物已經穩穩屬於自己，併為自己操縱這場騙局的手段而自鳴得意；他以為自己不僅騙過了乃縵的明智，也騙過了以利沙的辨別之靈，正如亞拿尼亞和撒非喇企圖欺騙使徒一樣。#

（2）他否認此事：他進去侍立在主人面前，準備領受主人的吩咐。沒有人顯得比他更恭敬聽命於主人，實際上也沒有人比他更嚴重地損害主人；他像以法蓮一樣心想：我已經富足，他們卻查不出我有什麼罪孽（何西阿書 12:8）。他的主人問他去了哪裡，他回答說：“哪裡也沒有去，先生；我沒有出門。”要注意，一句謊言通常會生出另一句謊言；這罪的道路一路向下，因此務要敢於說誠實話。#

II.這罪所受的懲罰。以利沙立即叫他為此交賬；請留意，#

1.他是如何被定罪的。他以為自己可以欺騙先知，卻很快明白，先知之靈是無法欺騙的，向聖靈撒謊也是徒然的。以利沙能告訴他：#

（1）他做了什麼，儘管他已經否認此事。“你說自己哪裡也沒有去，但我的心豈沒有與你同去嗎？”（第26節）。難道基哈西到這時還不知道先知有屬靈的眼睛嗎？他豈能以為，可以向先見隱瞞什麼，向那得知耶和華隱秘之事的人隱瞞什麼嗎？要注意，因為盼望事情隱而不露便膽敢犯罪，實屬愚昧。當你轉入任何偏僻小路時，你自己的良心豈不與你同去嗎？神的眼目豈不與你同去嗎？遮掩自己罪過的必不亨通，尤其是，說謊的舌頭只存片時（箴言 12:19）。真相終會顯露，並且常以奇異的方式被揭明，使那些以謊言為避難所的人羞愧。#

（2）他謀劃了什麼，儘管他把這事藏在自己心中。以利沙能把他心中的意念和打算告訴他：如今得了這二他連得銀子，他正計劃購買田地和牲畜，離開以利沙，不再服侍他，併為自己另立門戶。要注意，屬肉體的世俗之人一切愚妄的希望和計謀，在神面前都是敞開的。以利沙也向他指出此事的邪惡：“現在是收取銀子的時候嗎？這是你使自己富足的機會嗎？除了誣衊自己的主人，並在一個初信者面前放置絆腳石以外，你就找不到更好的得財之道嗎？”要注意，那些無論在何時，也無論採用任何途徑和手段，是對是錯，都要取得財富的人，使自己陷入許多試探。那些定意要發財的人（per fas, per nefas；rem, rem, quocunque modo rem：用正當手段也好，用卑劣手段也好；不顧原則，只專注於金錢）使自己沉淪在敗壞和滅亡中（提摩太前書 6:9）。戰爭、火災、瘟疫和海難，並不像許多人所認為的那樣，是從中謀利的事情。當我們若不用羞辱神和宗教、損害弟兄或公眾的手段就無法增加財富時，那就不是增加財富的時候。#

2.他是如何因此受罰的：乃縵的大麻風必沾染你（第27節）。他既要乃縵的錢，也就必須連他的疾病一併接受；Transit cum onere：它連同這一重擔一併轉移。他原在謀劃把田地傳給自己的後代；然而，他傳給親生繼承人的不是田地，而是一種可憎的疾病，世世代代延續下去。這判決立刻施行在他本人身上；話一齣口，事情便成就了：他從以利沙面前出去，患了大麻風，像雪那樣白。他就這樣被打上恥辱的印記，聲名狼藉，無論走到哪裡都帶著自己蒙羞的記號；他也這樣使自己和家人揹負咒詛，這咒詛不僅在當時宣告他的惡行，也使人永遠記得此事。要注意，用詭詐之舌取得財寶，乃是尋求死亡之人所追逐、飄忽不定的虛空之物（箴言 21:6）。那些以欺詐和不義取得財富的人，不能指望從中得到安慰，也不能指望財富長久存留。基哈西雖然得了二他連得銀子，卻因此失去健康、名譽、平安、職分，並且若非悔改阻止這結局，還要永遠失去自己的靈魂；那麼，他究竟得了什麼益處呢（見約伯記 20:12等）？#