列王纪下 8

本章所记载的这些史事使我们不得不回顾往事。

I.我们先前读到，有一个书念妇人曾厚待以利沙，作他的恩人；如今这里告诉我们，她后来怎样因此得益：以利沙向她提出劝告，王也因以利沙的缘故恩待她（见第1–6节）。#

II.我们先前读到，哈薛被指定作亚兰王（列王纪上 19:15）；这里则记述他怎样登上王位，以及他怎样杀死主人，为自己强行开辟登位之路（见第7–15节）。#

III.我们先前读到，约兰接替父亲约沙法作犹大王（列王纪上 22:50）；如今这里简短而悲哀地记述了他那短暂而邪恶的统治（第16–24节），并开始记述他儿子亚哈谢的统治（见第25–29节）。#

这里记载了：

I.以色列的邪恶受到长期饥荒的惩罚；这是律法中常常警告的神严厉审判之一。迦南这片肥沃之地，因其中居民的罪孽而变为荒芜。撒玛利亚的饥荒曾因围城解除而很快缓解，但那审判和那怜悯都没有对他们产生应有的影响，因此主又命一场饥荒临到；因为他施行审判时，必定得胜。较轻的审判若不能促使人悔改，他就会降下更重、更持久的审判；这些审判听候他的吩咐，他一召唤，它们就必临到。他借着自己的仆役呼召人改正和顺服；这些呼召若不受重视，我们就可以料想，他必召来某种灾祸，因为他必使人听见他的声音。这场饥荒持续了七年，是以利亚时代那场饥荒的两倍之久；因为人若与他反对而行，他必把火炉烧得更加炽热。#

II.那善良的书念妇人曾恩待先知，因此在饥荒期间有人照顾她，作为对她的报偿；她虽然没有像撒勒法的寡妇那样借神迹得着供养，但：#

1.饥荒尚未来临，她就预先得到了通知，可以为此作好准备，并且受到指示迁往别国；只要不在以色列，她无论到哪里都能找到充足的供应。约瑟时代的埃及人因饥荒来临前得到通知而大得益处，这个书念妇人也是如此；其他人最终也会被迫迁移，但那是在他们长期忍受饥荒之苦、耗尽财物以后，那时他们便无法像她那样以有利的条件在别处安顿。她早在人群蜂拥而去之前就动身，并把自己完整未损的资财带走。预见灾祸是我们的福分，预见以后把自己隐藏起来则是我们的智慧。#

2.神的护理使她在非利士人之地舒适地安顿下来；非利士人虽然曾被大卫征服，却没有被彻底根除。看来，这场饥荒是以色列地所独有的，与其紧邻的其他国家同时却物产丰富。这清楚显明其中有神直接的手（正如埃及的灾祸中，神将以色列人与埃及人分别出来一样）；也显明以色列人的罪比邻国的罪更惹神发怒，因为他们自称与神有关系。惟独你们是我所认识的，因此我要惩罚你们（阿摩司书 3:2）。其他国家在他们无雨时却有雨，在他们被蝗虫和毛虫吞噬时却不受这些灾害；因为有人认为，这就是 约珥书 1:3、4 所说的饥荒。奇怪的是，邻国物产丰富时，竟没有人经营粮食进口，把粮食运进以色列地；这样本可使居民不必迁移。然而，他们既因偶像崇拜而愚昧，也在涉及自身民生利益的事务上昏乱无知。#

III.她回来以后向王提出请求，而她前去求王的时机恰到好处，使她的请求蒙了恩准。#

1.饥荒结束以后，她从非利士人之地回来；除非迫不得已，那里并不是以色列人适合久居的地方，因为她在那里无法像从前在本国、在众先知门徒中间那样守月朔和安息日（第4章第23节）。#

2.她回来时发现，自己的产业已被别人占据；那产业或许被没收入国库，或被领主查封，或在她离开期间被某些邻舍侵占；又或许，她委托管理产业的人背信弃义，既不肯将产业交还，也不肯向她结算收益。在患难时期，要找到一个可以信赖的人，实在如此困难（箴言 25:19；弥迦书 7:5）。#

3.她亲自向王申诉，请求纠正冤屈；看来（这件事应当算作王的可称赞之处），王平易近人，并且亲自审理受屈臣民的申诉。从前她安然居住在自己的百姓中间，不需要有人在王或元帅面前为她说话（第4章第13节）；但如今，她所信赖的亲密朋友竟如此不公、不仁，以致她只得欣然向王控告他们。受造之物就是如此变幻无常：我们最倚赖的可能使我们失望，我们以为永远不需要的却可能帮助我们。#

4.她发现王正在同基哈西谈论以利沙的神迹（第4节）。王到如今还需要别人告诉他这些事，这是他的羞耻；这些神迹施行时，他本可直接从以利沙那里了解，若不是他甘愿闭眼不看那些证明以利沙使命的确凿证据。然而，如今他的态度有所改善，宁愿同一个能将这些事讲述清楚的麻风病人交谈，也不愿继续一无所知，这又是他可称赞之处。律法并没有禁止人与麻风病人进行一切交往，只禁止与他们同住。当时以色列没有祭司，或许王本人或他所委派的人负责察看麻风病人并对他们作出判断，这可能使王认识了基哈西。#

5.这一令人欣喜的巧合，既有助于基哈西的讲述，也有助于她的请求。我们应当承认，神的护理安排着各样事件的具体情形，因为有些事情本身虽微不足道，有时却会产生重大后果；此事正是如此，因为：#

（1.）基哈西的讲述得到与此事关系最密切之人的证实，便使王愿意相信他：“这就是那妇人，这就是她的儿子；让他们亲自作证吧。”（第5节）。神就这样使王不得不相信此事；倘若只有基哈西一人的话，王原可找到某种理由质疑，因为基哈西素有说谎者的恶名，他的麻风病就是证明。#

（2.）这也使王愿意答应她的请求；一个如此蒙上天眷顾的人，谁会不愿恩待呢？一个曾经借神迹赐下、后来又借神迹恢复的生命，谁会不愿扶助呢？鉴于此事，王下令把她的土地归还她，也归还她离开期间从那地所得的一切收益。如果土地和收益已经归王所有，那么作出如此彻底的归还，实属慷慨仁厚；他不肯像约瑟时代的法老那样，借臣民的灾难充实王室。如果她的财产是被别人侵占，那么王为她纠正冤屈就是公义之举，也是他职责的一部分（诗篇 82:3、4；箴言 31:9）。掌权者自己不行恶还不够，他们还必须维护受屈者的权利。#

这里，

I.我们可以询问，是什么使以利沙来到亚兰的首都大马士革。他不是只奉差遣到以色列家迷失的羊那里去吗？看来并非如此。也许他是去探望归信的乃缦，并坚定他对真宗教的选择；现在尤其需要这样做，因为看来乃缦已经不再担任原来的职务（有人认为哈薛当时是那军队的元帅）。他或是辞去了职务，或是因为不愿在临门庙中下拜，或不愿诚心下拜，而被免去了职务。有人认为以利沙是因饥荒来到大马士革；更可能的是，他来到这里乃为顺服神给以利亚的命令，列王纪上 19:15：“你要往大马士革去，膏哈薛：由你或你的继承人去行。”#

II.我们可以看到，便哈达虽是一位富有强盛的大王，却卧病在床。任何尊荣、财富或权势都不能保障人免受人生共有的疾病和灾祸；疾病与死亡既可闯入最卑微的茅屋，也同样可闯入宫殿和王位。#

III.亚兰王患病时竟把以利沙当作自己的神谕，我们或许会对此感到惊奇。#

1.很快就有人告诉王，神人已经来到大马士革（自从医治乃缦以后，以利沙在亚兰便以这个称号广为人知）（第7节）。便哈达说：“来得正是时候。你去，借着他求问主。”他健康时在临门庙里下拜，如今患病，却不再信任自己的偶像，反而派人去求问以色列的神。患难使那些在顺境中轻看神的人转向神；有时疾病会开启人的眼睛，纠正他们的错误。此事尤其值得注意：#

（1.）不久以前，一位以色列王患病时曾派人去求问以革伦的神（第1章第2节），仿佛以色列中没有神。注意，神自己的选民虽然自称属于他，却拒绝给他当得的尊荣，并将这尊荣转给别神；神有时却从外人那里为自己取得这种尊荣。#

（2.）不久以前，这个便哈达还曾派遣大军，把以利沙当作敌人对付（第6章第14节）；然而如今，他却把以利沙当作先知来求助。注意，疾病和患难能以多种方式改变人的心思，其中之一就是使人改变对神仆人的看法，并教导他们重视那些自己从前憎恨、轻视之人的劝告和祷告。#

2.为了尊崇先知：#

（1.）王派人到他那里去，而不是派人把他召来，仿佛他像那位百夫长一样，认为自己不配让神人进入他的屋檐之下。#

（2.）他派自己的首相哈薛前去，而不是派一个普通使者。即使最伟大的人，前去侍候主的先知，也不会有损自己的身份。哈薛必须到以利沙约定与朋友会面的地方去迎接他。#

（3.）他给以利沙送去一份丰厚的礼物，包括大马士革的各样美物，足足装满四十只骆驼（第9节）；他借此表明自己对先知的敬意，欢迎他来到大马士革，并为他寄居期间的生活提供所需。以利沙很可能接受了这份礼物（为什么不接受呢？），尽管他曾拒绝乃缦的礼物。#

（4.）王吩咐哈薛称他为以利沙的儿子便哈达，采用以色列人的说法，因为以色列人称先知为父。#

（5.）他把以利沙尊为知晓天上奥秘的人，向他询问：我能痊愈吗？我们生来就渴望知道今生将来的事，却很少思想或询问永恒中将来的事。#

IV.哈薛与以利沙之间发生的事尤其值得注意。#

1.以利沙回答了他关于王的询问：王的病可以痊愈，因为这病并不致命；但王会以另一种方式死去（第10节），不是自然死亡，而是死于暴力。离开世界的道路很多；有时人以为自己避开了一条路，却倒在另一条路上。#

2.他带着异乎寻常的忧虑定睛看着哈薛，直到哈薛羞愧脸红，他自己也哭了（第11节）。神人能以目光压倒这位战士。以利沙并不是从哈薛的面容上看出他将要做什么，而是神此时将这事启示给他，使他的眼中流出泪来。人越有远见，就越容易忧伤。#

3.哈薛问他为什么哭，他便告诉哈薛，自己预见他会给神的以色列造成何等巨大的伤害（第12节）：他会使他们的坚城荒废，并野蛮地毁灭他们的男女老幼。以色列人的罪惹神发怒，使神把他们交在残暴仇敌手中；然而，以利沙一想到以色列人竟会遭受这样的虐待，就哭了。因为他虽然预言那悲惨的日子，却不盼望那日来到。看战争造成何等的毁坏，罪造成何等的毁坏；也要看人的本性因堕落而发生了何等的改变，甚至连人性本身也被剥夺了。#

4.哈薛听见这个预言，大为惊讶（第13节）。他说：什么？你的仆人算什么，不过是一条狗，岂能行这样的大事呢？他认为这件大事是：#

（1.）一种极大权力的行动，只有戴王冠的人才能做到。“只有某个强大的君王才可能想到如此战胜以色列，所以不可能是我。”许多人被提升到自己从未想过的统治地位，而这往往反倒伤害了他们自己（传道书 8:9）。#

（2.）一种极其野蛮的行为，只有完全丧失尊严和德行的人才能做出。他说：“所以，我心里绝不会容许自己犯下这种罪行。你的仆人难道是一条狗，会撕裂、扯碎、吞噬吗？除非我是一条狗，否则不可能这样做。”这里可以看见：#

[1.]他对这罪有何等恶劣的评价；他认为这是极大的邪恶，与其说是人所当行的，不如说更适合畜类和猛兽。注意，一个恶人在自然良心的责备和约束之下，可能对某种罪表示极大的憎恶，后来却又能欣然接受它。#

[2.]他对自己有何等良好的评价，远远好过他实际配得的评价；他认为，自己绝不可能行先知所预见的那些野蛮之事。注意，我们容易以为自己已经有充分装备，足以抵挡某些罪，后来却仍被那些罪胜过，正如彼得一样（马太福音 26:35）。#

5.以利沙回答时，只告诉他将要作亚兰王；到那时，他会有权力这样做，也会发现自己心里愿意这样做。尊荣会改变人的性情和行为，而这种改变很少是变得更好：“你不知道自己作王以后会做什么，但我告诉你，你将会做这件事。”世上卑微低下的人无法想象权力和繁荣的试探有多么强烈；他们若有一天取得权力和繁荣，就会发现自己的心何等诡诈，比他们所怀疑的恶劣得多。#

V.哈薛因此怎样加害自己的主人。如果他从以利沙的话中找到了任何行恶的机会，过错是在他自己，而不在那话。#

1.他卑鄙地欺骗主人，并诬称先知说了谎话（第14节）：“他告诉我，你必定能痊愈。”这话极其虚假；以利沙曾告诉他，王必定会死（第10节），他却不公正、不忠实地隐瞒了这一点。这或是因为他不愿用坏消息使王心情不悦，或是因为在得知自己会成为王的继承人以后，他已经构想出那个血腥计划，借着隐瞒便可更有效地实施。魔鬼告诉人，他们必定会痊愈，必定会一切顺利，借此毁灭他们，使他们在自以为安全的状态中沉睡；没有什么比这更加致命。这既伤害了王，使他失去利用警告预备死亡的益处，也伤害了以利沙，使他被视为假先知。#

2.他野蛮地谋杀了主人，从而证实了先知的话（第15节）。他把一块厚布浸在冷水中，蒙在王的脸上，假装要给他降温、使他舒适，却堵住他的呼吸，立刻使他窒息；王当时身体虚弱，无法自救，或许已经睡着。最伟大之人的生命也不过如此脆弱，君王竟如此容易遭受暴力。哈薛是便哈达的心腹，却成了谋杀他的人；有人认为，没有人怀疑哈薛，真相也从未披露，直到这位受默示的史家将它写下。我们曾看到这个傲慢的君王（ 1 Kings 20. ）在活人之地成为勇士所惧怕的；然而，他带着骨中的罪孽，被杀而下到坑中（以西结书 32:27）。#

这里简要记述了约兰（又称乔兰）的一生和统治。他是犹大最坏的君王之一，却是最好的君王之一约沙法的儿子和继承人。注意：

1.父母不能把恩典赐给儿女。许多自己敬虔的人，却不得不悲伤羞愧地看见亲生的儿女邪恶卑劣。遭受这种苦难的家庭不必以此为奇。#

2.良善父母的儿女若变得邪恶，通常会比别人更坏。污鬼会另外带来七个比自己更恶的鬼（路加福音 11:26）。#

3.一个国家有时没有善用良好统治所带来的福分和益处，因而受到恶劣统治之苦的惩罚，这是公正的。#

关于这个约兰，应当注意：

I.这里对他的邪恶所作的总体描述（第18节）：他效法亚哈家，再没有比这更坏的了。对他的评价取决于他所仿效的恶劣榜样，因为人的品格取决于自己交往的同伴和所临摹的范本。年轻人最致命的错误，莫过于选错自己想要讨好和效法的人，并以这些人的好评衡量自己的价值。约兰选择亚哈家而不是自己父亲的家作为榜样，这个选择使他毁灭。关于他的邪恶，我们在（ 2 Chron 21. ）中有详细记载：谋杀、拜偶像、逼迫以及一切恶事。#

II.促成他邪恶的因素。他的父亲是一个非常良善的人，无疑曾留心使他受教，认识主的美善知识；但是：#

1.他把儿子许配给亚哈的女儿，显然做得不好。同拜偶像的家族结盟不可能产生任何善果；娶了耶洗别的女儿亚他利雅这样一位母亲所生的女儿，只会带来一切祸患。古代世界的堕落，起源于自称信神的人与亵渎神的人同负不相配的轭。婚配不当的人，已经毁掉了一半。#

2.我怀疑他在自己有生之年立儿子作王，也做得不好。这里说（第16节），约沙法仍作王时，约兰便开始统治。约沙法这样做满足了儿子的骄傲（对年轻人而言，再没有比骄傲更有害的了），纵容了他的野心，希望以迁就来改造他，结果却像以利一样给自己的家招来咒诅；以利的儿子使自己成为卑劣之人，他却没有约束他们。约沙法与亚哈前往基列的拉末时，曾立这个邪恶的儿子为摄政王；因此，约沙法第十七年（列王纪上 22:51）被算作约兰第二年（列王纪下 1:17）。后来，在约沙法第二十二年，他使约兰与自己共同执政；约兰的八年统治应当从这时算起，即从他父亲去世前三年算起。许多年轻人过早承受产业，因而受到伤害。撒母耳立自己的儿子作士师，也没有得到任何益处。#

III.他因自己的邪恶而受到神护理的责罚。#

1.以东人背叛了；自大卫时代起，他们受犹大诸王统治已有约一百五十年（第20节）。约兰试图重新征服他们，并击败了他们（第21节），却未能充分利用已经取得的优势，恢复对他们的统治：然而，以东仍然背叛了（第22节）。此后，以东人成为犹太人的死敌，正如俄巴底亚的预言和 诗篇 137:7 所显示的。以撒的预言这时得到应验：哥哥以扫要服侍弟弟雅各；然而，日后他必挣脱颈上的轭（创世记 27:40）。#

2.立拿背叛了。这是犹大境内腹地的一座城，也是一座祭司之城；城中居民摆脱约兰的统治，因为他已经离弃神，并且想强迫他们也离弃神（历代志下 21:10、11）。他们为了持守自己的信仰，建立了一个自由政体。或许其他城市也这样做了。#

3.他的统治十分短暂。神在他年日尚未过半时将他剪除；那时他只有四十岁，仅仅统治了八年。嗜血和诡诈的人必活不到自己年日的一半。#

IV.尽管约兰在位期间发生了背道和灾难，神的护理仍以恩慈眷顾犹大国和大卫家，使之得以延续（第19节）：然而，主不肯毁灭犹大。他可以轻易毁灭它；他可以公正地毁灭它；毁灭它也不会使他蒙受任何损失；然而，他因大卫的缘故不肯这样做。这并不是因为大卫有任何功劳，能以债权一般要求神向他的家族施恩，而是因为神曾应许大卫，他必常有一盏明灯（也就是说，君王要世代相继，使他的名保持光明显赫，正如不断添上新油，使灯持续燃烧一样）；他的家族在那位弥赛亚到来以前绝不会灭绝。这位大卫之子将承载他父家一切的荣耀；神赐给大卫的应许，也在他的永恒国度中得以应验（诗篇 132:17）：我为我的受膏者预备了明灯。#

V.这个不敬虔且毫无荣耀的统治就此结束（第23、24节）。这里没有提及他任何特别之处；但（历代志下 21:19、20）告诉我们，他死于严重的疾病，死时无人思慕。#

普通人中有些人被我们称作小人物，他们没有显著成就，很少受人重视，因为他们不被看重；君王中也有一些人，与其他君王相比，可称为小君王。这个亚哈谢就是其中之一；他在历史中显得卑微，在神看来则因邪恶而卑劣。约沙法与亚哈之间的亲近关系，有一个极其明显的证据，就是他们的家族同时采用相同的名字；我们可以推想，他们是有意借此彼此恭维。亚哈有两个儿子亚哈谢和约兰，先后作王；约沙法也有一个儿子和一个孙子，名叫约兰和亚哈谢，同样先后作王。名字固然不能决定本性，但约沙法家借用亚哈家的名字，却是一个恶兆；或者，如果是约沙法把这些名字借给那个可怜的家族，他也无法把这些名字所表达的敬虔传给他们：亚哈谢；持定主；约兰；主被高举。以色列王亚哈谢只统治两年，犹大王亚哈谢则只统治一年。这里告诉我们，他与亚哈家的亲属关系导致了：

1.他的邪恶（第27节）。他行亚哈家的道路，就是那个拜偶像、嗜血之家的道路；因为他的母亲是亚哈的女儿（第26节），所以他如同随母乳一起吸入了邪恶。Partus sequitur ventrem：孩子很可能与母亲相像。人选择妻子时，必须记得自己也在为儿女选择母亲，因此必须据此慎重选择。#

2.他的败亡。他母亲的兄弟约兰劝他与自己联合，夺回基列的拉末；这项行动对亚哈是致命的，对他的儿子约兰也是如此，因为约兰在那次出征中受了伤（第28节），便返回耶斯列疗伤，把军队留在那里占据那地。亚哈谢也回去了，却前往耶斯列探望约兰的病情（第29节）。神的护理如此安排，使这个被亚哈家败坏的人，在他们罪孽满盈时与他们一同被剪除，正如我们将在下一章看到的。凡与罪人同犯其罪的，也必须料到自己会与他们同受灾祸。#