列王纪下 19

我们在前一章读到耶路撒冷遭遇极大的困境；我们离开它时，它正被围困、受凌辱、遭威胁、陷入恐惧，眼看就要被亚述大军吞灭。但在本章中，我们看见它得着荣耀拯救的记载；这拯救不是借着刀剑或弓箭，而是借着祷告和预言，并借着一位天使的手。

I.希西家极其忧虑，差人去见先知以赛亚，请他祷告（第1–5节），并从他那里得到平安的答复（第6、7节）。#

II.西拿基立送信给希西家，要恐吓他投降（第8–13节）。#

III.希西家于是极其庄严地祷告，把自己的案件交托给公义的审判者神，并恳求他帮助（第14–19节）。#

IV.神借以赛亚给他送来极其安慰的信息，向他保证必得拯救（第20–34节）。#

V.亚述全军被一位天使尽行剪除，西拿基立本人也被自己的儿子杀死（第35–37节）。神就这样荣耀了自己，并拯救了他的百姓。#

拉伯沙基的讲话内容传到希西家那里，人原会料想（拉伯沙基很可能也是这样料想的），希西家会召集军事会议，商议究竟投降为好，还是不投降为好。在被围困以前，他曾与首领和勇士商议（历代志下 32:3）。但现在那样做无济于事；他最大的安慰乃是有一位神可以投靠。这里记载了在这件事上，他与他的神之间所发生的事。

I.希西家因拉伯沙基的亵渎使神受了羞辱，显出深切的忧伤。他听见这些话，虽是转述而来的，仍撕裂衣服，披上麻布（第1节）。敬虔的人听见神的名受到任何辱骂时，惯常如此行；身居高位的人也不可认为，与伟大神受损的尊荣一同忧伤会贬低自己。为神所受的侮辱，也为他的耶路撒冷所遭的危险和惊恐而谦卑时，王袍并非贵重到不可撕裂，王的身体也并非尊贵到不可披上麻布。神此时正呼召人如此行，并且不喜悦那些没有这样受到触动的人。以赛亚书 22:12–14：看哪，欢喜快乐，宰牛杀羊；虽然那是在异象谷中烦扰和困惑的日子（第5节），所指的正是这件事。王披着麻布，他的许多臣民却穿着柔软的衣服。#

II.他上到耶和华的殿，效法诗人的榜样；诗人因恶人的骄傲和兴盛而忧伤时，便进入神的圣所，在那里明白了他们的结局（诗篇 73:17）。他到神的殿中默想、祷告，使自己的心灵在这场震动之后恢复安静沉着。他并没有考虑该怎样回答拉伯沙基，而是把这事交给神。“主啊，你必替我回答。”：赫伯特。在耶和华的殿中，他找到安息之所和避难之处，也找到宝库、军械库、议事厅以及他所需要的一切；这一切都在神里面。注意，当教会的仇敌极其放肆、出言威胁时，教会的朋友向神求助、向他申诉，并把自己的案件交托给他，乃是他们的智慧和本分。#

III.他差遣尊贵的使者去见先知以赛亚，以表明自己对他的极大敬重，并请他祷告（第2–4节）。以利亚敬和舍伯那是亲耳听见拉伯沙基言语的两个人，所以更能把情形告诉以赛亚，也更能使他为此受到触动。祭司中的长老本应在患难的时候亲自为百姓祷告（约珥书 2:17）；但他们还必须去请以赛亚祷告，因为他更善于祷告，在天上也更蒙眷顾。使者要披着麻布前去，因为他们所代表的王正是如此穿着。#

1.他们到以赛亚那里所办的事是：“请为所剩下的余民举起祷告；也就是为犹大祷告，因为十个支派既已离去，犹大如今不过是余民；也为耶路撒冷祷告，因为犹大的坚固城既已被攻取，耶路撒冷如今也不过是余剩的。”注意，#

(1.)在患难中有朋友为我们祷告，是极其可贵的，也应当是我们所切望的。我们求他们为自己祷告，就是尊荣神，尊荣祷告，也尊荣我们的弟兄。#

(2.)当我们请别人为自己祷告时，不可认为自己便可免于为自己祷告。希西家差人请以赛亚为他祷告时，他自己也进入耶和华的殿，献上自己的祷告。#

(3.)那些代表神向我们说话的人，我们尤其应当请他们为我们向神说话。他是先知，他要为你祷告（创世记 20:7）。那位伟大的先知也是伟大的代求者。#

(4.)那些举起祷告的人，就是在祷告中举起自己的心的人，很可能在神面前蒙应允。#

(5.)当神教会的利益降到极低之处，只剩下余民，朋友寥寥无几，而且这些朋友软弱无力、不知所措时，正是我们为那余民举起祷告的时候。#

2.他们向以赛亚陈明两件事，为要促使他为他们祷告：#

(1.)他们对仇敌的恐惧（第3节）：“他傲慢狂妄；这是责罚和亵渎的日子。我们受人藐视，神遭受羞辱。因此，这是急难的日子。从来没有哪个王和国家像我们这样被人践踏、凌辱；我们的心被骄傲人的蔑视充满到了极处。听见他们辱骂我们对神的信靠，说‘你们的神如今在哪里呢？’这话就像刺入我们骨中的刀。最糟的是，我们看不出有什么办法可以自救，脱离这羞辱。我们的事业正当，我们的百姓忠诚；但对方人数众多，完全压倒了我们。胎儿已经临产；现在正是时候，是决定性的时刻；我们若要得救，就必须在此刻得救。只要成功地给仇敌一击，我们的愿望就能实现。但可悲的是，我们无力发出这一击：没有力量生下来。我们的处境极其悲惨，急需援助，正如临产的妇人因阵痛耗尽了力气，以致无力生下孩子一样。可将此与 何西阿书 13:13 比较。我们就要灭亡了；你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”#

(2.)他们在神里面的盼望。他们仰望他，倚靠他为他们显现。他只要说一句话，就能扭转局势，拯救那正在下沉的余民。他若斥责拉伯沙基的话（也就是证明那些话虚假；第4节）；若由他来驳倒那亵渎者，使他羞愧；一切就都好了。他们相信神会这样做，不是因他们自己的功劳，而是为他自己的尊荣，因为拉伯沙基把他与又聋又哑的偶像相提并论，辱骂了永生神。他们有理由认为结果必然美好，因为他们能使神亲自介入这场争论。诗篇 74:22：神啊，求你起来，为自己的案件申辩。他们对以赛亚说：“他是耶和华你的神；他是你的神，他的荣耀是你所关切的，他的恩宠也是你有分的。他已经听见并知道拉伯沙基亵渎的话，所以或者他会垂听并斥责这些话。我们盼望他会这样做。求你用祷告帮助我们把这案件带到他面前；这样，我们便甘愿把它交托给他。”#

IV.神借以赛亚给希西家送信，向他保证，神必在亚述人的毁灭上荣耀自己。希西家差人去见以赛亚，不是像许多差人去见先知的人那样询问事情的结局（“我会痊愈吗？”或诸如此类的话），而是请以赛亚帮助他尽自己的本分。这才是他所切切关心的；因此，神让他知道事情会有怎样的结局，作为他留心尽本分的报偿（第6、7节）。#

1.神使自己介入这案件：他们亵渎了我。#

2.他鼓励大为惊惶的希西家：不要因你所听见的话惧怕；那不过是话而已（虽是狂妄而炽烈的话），话不过是风。#

3.他应许要使亚述王所受的惊吓，比拉伯沙基给希西家造成的惊吓更大：“我必使一阵风临到他（就是杀死他军队的那有害气息）；恐惧必因此抓住他，把他赶回自己的国家，死亡也必在那里迎接他。”从神口中发出的这句简短威吓必然施行出来，而从拉伯沙基口中发出的一切无力恫吓都要消散在空气中。#

拉伯沙基传达了他的信息，却没有得到回答（他究竟把这种沉默当作同意，还是当作轻蔑，并不清楚），便把军队留在耶路撒冷前，交由其他将领指挥，自己去侍候他的主人亚述王，听候进一步命令。他遇见王正在围攻立拿；这城已经背叛犹大（第8章第22节）。他是否已经攻下拉吉并不确定；有人认为他离开那里，是因为发现无法将它攻下（第8节）。然而，他这时听见传闻，便甚为惊慌：与阿拉伯人接壤的古实人之王正率领大军前来攻击他（第9节）。这使他极想尽快取得耶路撒冷。强攻耶路撒冷所耗费的时间和人力，会超过他所能从容付出的，所以他再次向希西家发动攻势，要劝他顺从地投降。希西家曾有一次显得容易屈服（第18章第14节），那时他说：“你加在我身上的，我都承担。”因此，西拿基立希望再次把他吓得降服，但却徒劳无功。这里，

I.西拿基立给希西家送了一封信，一封辱骂的信，一封亵渎的信，要劝他交出耶路撒冷，因为他若想坚持抵抗，必是毫无用处。这封信的主旨与拉伯沙基的讲话相同，没有提出任何新话。拉伯沙基曾对百姓说：“不要让希西家欺骗你们”（第18章第29节）。西拿基立却写信给希西家说：“不要让你的神欺骗你”（第10节）。那些以雅各的神为帮助、仰望耶和华他们神的人，不必害怕受他的欺骗，像异教徒受他们的神欺骗一样。为了恐吓希西家，使他离开自己的锚，西拿基立夸大自己和自己的功绩。试看他何等骄傲地夸口：#

1.夸耀他所征服的土地（第11节）：所有土地，而且尽行毁灭！他那些如鼹鼠土堆般的胜利，竟被夸大成了高山！他远非毁灭了所有土地，因为就在这时，古实地和它的王特哈加还令他恐惧。骄傲的人称赞自己时，人可以预料会听到何等夸张的话！#

2.夸耀他所征服的神（第12节）。“每个被征服的民族及其神明都一同倾覆；那些神非但不能拯救他们，反而与他们一同倒下；难道你的神能拯救你吗？”#

3.夸耀他所征服的王（第13节），就是哈马王和亚珥拔王。无论他所指的是君王还是偶像，他都是要使自己显得比他们更强大，因而极其可怕，成为活人之地那些强者的恐惧。#

II.希西家把这封信装进另一封信中，就是一封祷告的信、一封相信的信，并把它送到万王之王那里；他在诸神中施行审判。希西家并没有高傲到不肯接信，尽管我们可以推想，信封上的称谓并未给他应有的尊号；他接到信以后，也没有粗心到不去读它；他读完以后，也没有怒气冲冲地用同样挑衅的言语写信回复。相反，他立刻上到圣殿，亲自来到神面前，然后把信展开在耶和华面前（第14节）。这并不是因为神需要别人把信给他看（在希西家知道信中内容以前，神已经知道了），而是借此表明：他在自己一切所行的路上都承认神；他不想夸大仇敌对他的伤害，也不想使那些伤害显得比实际更严重，只希望把它们如实呈明；他也在整件事上把自己交托给神和他公义的审判。他借此也要激发自己，使自己投入来到圣殿所要献上的祷告；我们在这项本分上，需要一切可能的帮助来激励自己。在希西家为这封信所作的祷告中，#

1.他敬拜西拿基立所亵渎的神（第15节），称他为以色列的神，因为以色列是他特属的百姓；又称他为住在基路伯中间的神，因为那里是他的荣耀在地上特别居住之处。然而，他将荣耀归给他，以他为全地的神；并不像西拿基立所妄想的那样，以为他只是以色列的神，被局限在圣殿中。“无论他们说什么，你都是至高的主，因为你是那神，是万神之神，是独一的主，惟独你是天下万国普遍的主，也是拥有正当权利的主，因为你创造了天地。你既是万有的创造者，就凭着无可争辩的权利，成为万有的主人和统治者。”#

2.他就西拿基立的傲慢和亵渎向神申诉（第16节）：“主啊，求你垂听；主啊，求你察看。这是他亲手写下的；这是白纸黑字。”若只是希西家本人受辱，他原会不予计较；但受辱的乃是神，是永生神，是忌邪的神。主啊，为你自己的大名，你要怎样行呢？#

3.他承认西拿基立胜过了异教徒的神，却将它们与以色列的神分别开来（第17、18节）：他的确把他们的神扔进火中，因为它们本不是神，既不能帮助自己，也不能帮助敬拜它们的人；所以他毁灭它们，并不足为奇。他毁灭它们时，虽不知道，实际上却是在服事以色列之神的公义和忌邪，因为以色列的神已经定意铲除异教徒所有的神。但那些因此以为自己也能胜过以色列之神的人，乃是受了欺骗。他并非人手所造的神之一；万物却是他亲手所造的（诗篇 115:3、4）。#

4.他祈求神此刻借着击败西拿基立，并拯救耶路撒冷脱离他的手，来荣耀自己（第19节）：“所以现在求你拯救我们；因为我们若像其他土地一样被征服，他们就会说你也像那些土地的神一样被征服了。但是，主啊，求你借着将我们分别出来，显明你与它们不同；也让全世界知道并不得不承认，惟独你是耶和华神，是自有永有、拥有主权的神，一切冒充者都是虚空和谎言。”注意，祷告中最有力的恳求，是那些以神的尊荣为根据的恳求；因此，主祷文以“愿人都尊你的名为圣”开始，又以“荣耀都是你的”结束。#

这里记载了神赐给希西家祷告的满有恩典而详尽的回答。人原会认为，神借同一个人传给他的信息（第6、7节），已足以作为对他祷告的回答；但为了使他得着坚固的安慰，神用两件不能更改的事鼓励他，因为神绝不可能说谎（希伯来书 6:18）。总而言之，神向他保证，他的祷告已经蒙垂听，就是他攻击西拿基立的祷告（第20节）。注意，那些有神的百姓为他们祷告求神抵挡之人的处境，是悲惨的。因为受欺压的人若向神呼求，控告欺压者，他必垂听（出埃及记 22:23）。神垂听并应允，他以右手施行拯救的大能来垂听（诗篇 20:6）。

这信息说明两件事：

I.西拿基立和他的军队必受混乱和羞耻。这里预言他必被降卑、被打碎。先知以优美的方式直接向他说话，正如他在 以赛亚书 10:5 所行的：亚述人哪！你是我怒气的棍。这并不是说这信息曾传给他，而是这里向他所说的话，后来借着事情的结局使他知道。神的护理以确凿的证据向他说了这话；也许他自己的心也被迫向他低声说出这话，因为神在震怒中向罪人说话，使他们在烈怒中受苦，并非只有一种方式（诗篇 2:5）。西拿基立在这里被描写为：#

1.耶路撒冷所嗤笑的对象（第21节）。他以为自己是锡安女子的恐惧；她是贞洁美丽的处女，他以为凭自己的威吓就能迫使她向他屈服。“然而，她既是在父家中的处女，又在父亲的保护之下，就公然反抗你、藐视你、嗤笑你。你那无能的恶意实在可笑；坐在天上的那一位嗤笑你，所以住在他荫下的人也同样嗤笑你。”神用这话，是要止息希西家和他百姓的恐惧。仇敌在肉眼看来虽然可怕，在信心的眼中却是可鄙的。#

2.神的仇敌；仅此便足以使他悲惨。希西家曾以此恳求：“主啊，他辱骂了你”（第16节）。神说：“他的确如此，而且我把这当作对我自己的攻击（第22节）：你辱骂的是谁呢？岂不是以色列的圣者吗？他的尊荣为他所珍爱，他也有能力维护这尊荣，而异教徒的神并无这种能力。”Nemo me impune lacesset：没有人能挑衅我而不受惩罚。#

3.一个骄傲、贪图虚荣的愚昧人，说出夸大虚妄的话，以虚假的恩赐夸口；他借着夸口，也借着威吓，辱骂了主。因为，#

(1.)他过度夸大自己的功绩，使其远远超过实际情形（第23、24节）：你曾如此这般地说。这些话并不在他所写的信中，但神让希西家知道，他不仅看见了信中所写的，也听见了西拿基立在别处所说的；很可能是在他向议会或军队发表讲话时所说的。注意，神留意骄傲之人的夸口，并要叫他们交账，好察看他们，使他们降卑（约伯记 40:11）。西拿基立以为自己显得何等威武！他驾着战车登上最高的山顶，强行穿过树林和河流，冲破一切困难，使自己成为凡他想要之物的主人。没有什么能在他面前站立，也没有什么能扣留不给他；没有山高到他不能攀登，没有树坚固到他不能砍倒，也没有水深到他不能使之干涸；仿佛他拥有神的能力，一开口，事便成就。#

(2.)他把行这些大事的荣耀归给自己，其实这一切都是主所行的（第25、26节）。西拿基立曾在信中诉诸希西家所听见的事（第11节）：“你已经听见亚述诸王所行的”；但作为对此的回答，神提醒他古时为以色列所行的事：使红海干涸，带领他们经过旷野，把他们栽植在迦南。“你所行的一切与这些相比算得什么？至于你在地上造成的荒凉，尤其在犹大造成的荒凉，你不过是神手中的器具，仅仅是一件工具；使这事成就的是我。我赐给你能力，赐给你成功，使你成为今日的样子；我兴起你毁坏坚固城，借此因其中居民的邪恶而惩罚他们，所以他们力量微弱。”他凭借神使用他、并容许他所成就的事，竟抬高自己，超越神、抵挡神，这是何等愚昧狂妄！西拿基立在这里的夸口，在 以赛亚书 10:13、14 中得到解释：“我用手的力量，并用我的智慧，成就了这事”等等；这些夸口也得到了回答（第15节）：“斧岂可向用斧砍木的自夸呢？”车轮上的苍蝇若说：“我扬起了何等大的尘土！”或手中的剑若说：“我施行了何等大的杀戮！”这无疑是荒谬的。神若是在一切所成之事上的首要行动者，夸口就永远被排除了。#

4.处于他所亵渎之神的约束和斥责之下。他的一切行动，#

(1.)都在神的察知之下（第27节）：“我知道你的居所，知道你暗中所谋划、筹算的事，也知道你的出入、进军和反攻，以及你向我和我百姓所发的狂怒，你情绪的骚动、备战的喧嚣和你所发出的噪声与叫嚣；我全都知道。”这比希西家所知道的更多；希西家还希望取得仇敌行动的情报，但神的眼目既不断监视着仇敌，又何须这样的情报呢（历代志下 16:9）？#

(2.)都在神的控制之下（第28节）：“你这巨大的利未亚坦（约伯记 41:1、2），我要把钩子钩在你的鼻子上；你这巨大的河马，我要把嚼环放在你的口中。我要约束你，驾驭你，随我的意思使你转向，并使你像来时一样愚昧地回家，re infecta：未能达到目的。”注意，神在教会一切仇敌的鼻中都有钩子，在他们的口中都有嚼环；他甚至能使他们的怒气服事他、赞美他，然后约束其余的怒气。这些骄傲的波浪必停在这里。这给教会所有的朋友带来极大的安慰。#

II.希西家和他的百姓必得拯救和喜乐。这要成为他们所得的兆头，证明神恩待他们，已经与他们和好，他的怒气也已转消（以赛亚书 12:1）；这在他们眼中是一件奇事（因为“兆头”有时具有这种含义），是蒙福的记号，也是神为他们存留之更大怜悯的凭据，表明他们目前的困境在各方面都必得到美好的解决。#

1.粮食匮乏而昂贵；他们该怎样获得食物呢？地上的出产都被亚述军队吞吃了，以赛亚书 32:9、10等等。那么，他们不仅要住在这地上，而且确实必得供养。神若拯救他们，就不会让他们挨饿，也不会让他们逃过刀剑之后又死于饥荒：“今年你们要吃自生之物，并且会发现那已足够。亚述人收割了你们所撒的吗？你们将收割自己所没有撒的。”但次年是安息年，土地应当休息，他们既不可撒种，也不可收割。那一年他们该怎么办呢？耶和华以勒：主必预备。神的赐福要使他们省下种子和劳力；那一年，地里自然生长的出产也足以供养他们，使他们想起，在有人耕种土地以前，地已经生出植物（创世记 1:11）。然后到了第三年，他们的农事应当恢复原来的常规，他们要像从前一样撒种收割。#

2.乡间已成荒场，家庭破裂离散，一切都陷入混乱；既被这样一支军队蹂躏，怎能不是如此呢？对此，神应许说，犹大家逃脱的余民（即乡间的百姓）还要重新栽种在自己的住处、自己的产业上，在那里扎根，增多并富足（第30节）。请看他们的兴盛是怎样描述的：向下扎根，向上结果；自己根基稳固、供应充足，然后又使别人得益。灵魂的兴盛也是如此：借着信靠基督向下扎根，然后结出公义的果子。#

3.城被封闭，无人出去，也无人进来；但如今，耶路撒冷和锡安的余民必自由出去，无人拦阻他们，也无人使他们惧怕（第31节）。城里和乡间都遭到极大的毁坏，但两处都有逃脱的余民；这预表真以色列人中蒙拯救的余民（将论到这同一事件的以赛亚书 10:22、23与罗马书 9:27、28相比较，便可看出），他们要进入神儿女荣耀的自由。#

4.亚述人正向耶路撒冷推进，不久便要正式围攻它，因此它极有可能落在他们手中。但这里应许，他们所惧怕的围城将被阻止；虽然敌军当时看来已经在城前扎营，却永远不能进城，甚至连一枝箭也不能射入城内（第32、33节）；他必被迫羞愧退去，并要千百次后悔自己的行动。神亲自承担保卫这城（第34节）；凡由他承担保护的人和地方，都必然安全。#

5.神的尊荣和信实都为成就这一切作了保证。这些都是大事，但要怎样成就呢？万军之主的热心必成就这事（第31节）。他是万军之主，一切受造之物都听他号令，因此他有能力成就这事；他为耶路撒冷大大发热心（撒迦利亚书 1:14）；他既将她许配给自己，作贞洁的童女，就不容她受欺凌（第21节）。“你们有理由认为自己不配得这样的大事为你们成就；但神自己的热心必成就这事。”他的热心是：#

（1.）为他自己的尊荣（第34节）：“我要为自己的缘故成就这事，使自己得着永远的名。”神施怜悯的理由取自他自己里面。#

（2.）为他自己的信实：“我要为我仆人大卫的缘故成就这事；不是因他的功德，而是因向他所作的应许和与他所立的约，就是那赐给大卫确实的恩典。”照样，教会一切的拯救都是因基督；大卫之子；的缘故成就的。#

有时，预言要过很久才得应验，应许也要过很久才得成就；但在这里，话音刚落，事情便成就了。

I.亚述军队全军溃败。就在这信息送给希西家之后的那一夜，敌军刚在城前安营，正准备（用我们现在的话说）开始挖掘战壕；就在那一夜，他们军队的主力被一位天使当场击杀（第35节）。希西家没有足够的兵力出城突击他们、进攻他们的营寨；神也不愿用刀或弓成就此事，而是在深夜差遣他的使者，就是一位施行毁灭的天使，袭击他们；他们的哨兵无论多么警醒，既不能察觉，也不能抵挡。亚述军队的覆灭，不是借着勇士的刀，也不是借着卑微之人的刀，也就是说，根本不是借着任何人，而是借着一位天使（以赛亚书 31:8），正如击杀埃及长子的那一位天使。约瑟夫说，这是由一种使人立即死亡的瘟疫造成的。被杀的人数极多，共十八万五千人，拉伯沙基很可能也在其中。被围困的人清早起来，看哪，他们全都成了死尸，几乎没有一个活人。有些人认为，第76篇诗就是为此事而作的；其中说，心里刚勇的人都被掳掠，沉睡长眠，就是进入他们最后而漫长的睡眠（第5节）。请看圣天使的能力和力量何等浩大，一位天使在一夜之间便能造成如此巨大的杀戮。也请看，最强大的人在全能的神面前何等软弱：谁曾刚硬自己敌挡他而亨通呢？王的骄傲和亵渎，借着他军队的毁灭受到了惩罚。这一切生命都为神的荣耀和锡安的安全献上了。先知指出，神之所以容许如此庞大的军队集结，乃是要使他们像禾捆一样被聚集到禾场上（弥迦书 4:12、13）。#

II.亚述王因此陷入极度的狼狈混乱。他曾发出种种骄傲的夸口，如今却看见自己就这样被击败，再也无力继续征服，也无力保住所已取得的领土（因为我们可以推想，这些人是他军中的精锐），便深感羞愧；他又不断害怕自己也遭受同样的击打，因此就离开、动身、回去了；这种表达方式显明他当时心里极其慌乱，方寸大乱（第36节）。不久以后，神也借他两个亲生儿子的手将他剪除（第37节）。#

1.行这事的人极其邪恶，因为他们杀了自己的父亲（他们本有责任保护他），并且是在他敬拜时杀他；这是骇人的恶行！但，#

2.神在这事上是公义的。当父亲悖逆创造他的神时，容许他所生的儿子起来背叛他，实属公正。儿女不孝顺的人应当省察，自己是否也曾这样对待天上的父。以色列的神已经行了足以使他确信他是独一真神的事，因此他本应敬拜这位神；然而，他仍坚持拜偶像，寻求假神保护他抵挡那位拥有不可抗拒之能力的神。既然他不肯因这清楚而代价惨重的明证，看出自己敬拜偶像的愚昧，他的血与他的祭物搀杂在一起也是公正的。谋杀他的儿子得以逃脱，也没有人追捕他们；这或许是因为他的臣民已经厌倦这个骄傲之人的统治，认为摆脱他是一件好事。如果帕特里克主教的推测属实，即他当时正许愿要把他们献给他的神为祭，那么人们便会认为，他的儿子所行的更可原谅，因为他们献上他，乃是为了保全自己。接续他的是另一个儿子以撒哈顿；他看来不像父亲那样以扩张征服之地为目标，而是更注重巩固治理；因为最先差遣亚述移民居住在撒玛利亚地区的正是他，虽然这事在前面已经提到（第17章第24节），正如以斯拉记 4:2所表明的，撒玛利亚人在那里说，把他们带到那里的正是以撒哈顿。#