約書亞記 9

本章記載：

I.迦南諸王對以色列的無禮聯盟（第1、2節）。#

II.基遍居民同以色列所結的有禮聯盟，#

1.基遍人假稱從遠方而來，如何巧妙地提出並懇求立約（第3–13節）。#

2.約書亞和以色列人如何未加謹慎便同意了，以致詭詐被發現時會眾不悅（第14–18節）。#

3.此事如何得到各方滿意的處理：因他們已與這些基遍人立約，便留他們性命；但因這約並非正當地取得，便剝奪他們的自由（第19–27節）。#

到此為止，迦南人一直採取守勢；以色列人則是進攻耶利哥和艾城的一方。但在這裡，迦南諸王商議攻擊以色列，並籌劃聯軍奮力一擊，以阻止他們得勝兵器的推進。現在，

1.奇怪的是他們沒有更早這樣做。他們很久以前就聽見以色列人漸近的消息；以色列對迦南的意圖並非秘密；人本可預料，出於對共同安全的審慎關切，他們會採取某些措施，攔阻以色列人過約旦河，並守住那渡口，或在他們一過河時就給他們迎頭痛擊。奇怪的是，他們沒有企圖解除耶利哥之圍，至少也沒有在艾城人擊敗以色列人時與他們聯合。但他們或因自恃，或因絕望，竟奇異地昏迷，束手無策。許多人不知道關乎自己平安的事，直到這些事向他們眼睛隱藏起來。#

2.更奇怪的是他們現在才這樣做。如今耶利哥的被征服已經如此有力地證明了神的能力，艾城之事也證明了以色列的謀略，人本以為他們商議的結果，不應是與以色列爭戰，而應是同他們講和，併為自己爭取所能得到的最好條件。這原是他們的智慧（路加福音 14:32），但他們的心思昏暗，心裡剛硬，以致自取滅亡。請注意，#

(1.)是什麼終於促使他們進入這場商議。他們聽見這事（第1節），不只是耶利哥和艾城被征服的事，也包括以巴路山各支派大會的事，就是我們前面剛剛記載過的；當他們聽見約書亞彷彿已經認為自己完全掌握了這地，召集了所有百姓，把他們所必須遵行的律法讀給他們聽，並取得他們順服這些律法的承諾時，他們就看出以色列人是認真的，也以為自己早該行動起來了。神百姓敬虔的事奉，有時比其他任何事更激動並惹怒他們的仇敵。#

(2.)他們的決議何等一致。雖然他們是許多不同民族的王，赫人、亞摩利人、比利洗人等等，無疑各有不同利益，並且彼此之間常有爭執；然而他們決定，nemine contradicente：無人反對地，一致聯合起來抵擋以色列。願以色列能從迦南人這裡學習：為公共福祉犧牲私人利益，並放下彼此之間的一切怨恨，好叫他們能誠心合意地聯合起來，抵擋神國在人間共同的仇敵！#

這裡，

I.基遍人因聽見耶利哥毀滅的消息而驚惶，便渴望同以色列講和（第3節）。別的民族聽見這些消息，就因此被激動起來與以色列爭戰；但基遍人聽見，就受感動要同他們講和。因此，福音中神榮耀和恩典的顯明，對有些人是叫人活的香氣叫他活，對另一些人卻是叫人死的香氣叫他死（哥林多後書 2:16）。同一個太陽使蠟柔軟，也使泥變硬。我不記得我們在哪裡讀到過基遍有王。倘若他們當時的政體集中於一人，也許他的心會太高傲，不肯向以色列屈服，反會同其餘諸王聯合起來抵擋以色列。但這四座聯合的城（見第17節）似乎是由長老或議員（第11節）治理的，他們顧念共同安全過於自己的個人尊榮。基遍的居民為自己行得明智。我們看到：#

II.他們為達成此事所採用的方法。他們知道迦南地一切居民都要被剪除；也許他們在以巴路的會眾中有些探子，當律法宣讀時，探聽並把給以色列的命令（申命記 7:1–3）告訴他們：不可憐恤迦南人，在戰場上不可給他們活路，這使他們害怕與以色列人爭戰；又不可與他們立約，這使他們絕望於借談判取得任何好處。因此，若不能借著偽裝，使約書亞相信他們來自某個極遠之地，就是以色列人未受命與之爭戰、也未被禁止與之講和，反而特別受命要向其求和的地方（申命記 20:10、15），他們便沒有別的辦法能救自己的性命脫離以色列的刀劍。除非他們能在這樣的名義下被接納，否則他們看見自己只有一條路：必須服在耶利哥和艾城的命運之下。雖然鄰近的首領知道其中所有的人都是勇士（第10章第2節），他們自己也知道，然而他們不敢與以色列相爭，因為以色列有全能的神站在他們一邊。因此，這是他們唯一可行的策略，請注意：#

1.他們極其巧妙而成功地實行了這策略。再沒有什麼事比這安排得更狡猾了。#

(1.)他們以外國使臣的身份前來，認為這會討以色列首領的喜歡，使他們因遠方國家來求交而自覺尊榮；我們看見希西家喜愛那些從遠方來見他的人（以賽亞書 39:3）；他們並不習慣被人如此求交。#

(2.)他們假裝經歷了一段極長旅程的勞苦，並拿出看似親眼可見的證據。看來當時凡行遠路的人，通常會像我們現在遠航一樣，隨身帶上各樣實物供應，因為那地不像我們今日這樣備有旅舍；當我們有需要使用這些便利時，實在有理由為此深深感恩。現在他們在這裡假稱，他們從家裡帶出食物時還是新鮮的，如今卻顯得陳舊乾硬；同時人很容易推斷他們並沒有耽擱，而是儘快趕路。因此必然推出，他們正如自己所說，是從極遠之地來的：他們的口袋或行囊是舊的；酒都喝盡了，盛酒的皮袋也破裂了；他們的鞋和衣服，比以色列人在四十年中的還要破舊，他們的餅也發了黴（第4、5節），並且又見第12、13節。神的以色列也常常被古舊錶象所欺騙、所愚弄。但（如霍爾主教所說）錯誤並不會因為被補綴、因而顯得古舊，就真的更古老；凡被這基遍式計謀擒住的人，就證明他們沒有求問神。照樣，也有人帶著缺乏困苦的標記，使自己顯為貧窮，卻大有財物（箴言 13:7），或至少並不需要救濟；藉著這種欺詐，慈善就被錯用，並從真正應得憐恤的人那裡轉移了。#

(3.)當他們受到懷疑，並被更嚴格地查問從哪裡來時，他們刻意迴避說出本國的名字，直到協議確定為止。#

[1.]以色列人懷疑其中有詐（第7節）：“也許你們住在我們中間，那樣我們就不可、也決不可與你們立任何約。”這本可以使基遍人灰心，不再進一步推進此事；他們可推斷，若這和約成立，以色列人也不會認為自己有義務遵守，因為他們已經如此鄭重聲明：若這些人住在他們中間，這約便不可立。但基遍人知道，若他們硬撐到底，便毫無指望，於是勇敢地冒險降服。“誰知道以色列民雖被如此誘入一個應許，是否仍會救我們性命；而若我們最後告訴他們，我們也不過是死。”#

[2.]約書亞問他們：你們是什麼人？從哪裡來？他發現自己必須防備秘密的欺詐，正如防備公開的武力一樣。我們在屬靈爭戰中也必須抵擋魔鬼的詭計，記得它既是狡猾的蛇，也是吼叫的獅子。在一切親屬和友誼的盟約中，我們必須先試驗，然後才信任，免得匆忙所訂的協議，使我們日後長久懊悔。#

[3.]他們不肯說自己從哪裡來，仍舊重複同一件事：我們是從極遠之地來的（第9節）。他們要人以為那是約書亞一無所知、從未聽聞的國家，因此即便他們告訴他國名，他也不會更明白。#

(4.)他們表明敬重以色列的神，以便更加討約書亞的歡心；我們也憑愛心相信他們在這表白上是真誠的：“我們是因耶和華你神的名而來（第9節），因我們所聽見關於那名的事，使我們確信那名超乎萬名之上；也因我們嚮往那名和對那名的記念，並樂意投在那名的保護之下。”#

(5.)他們把動機追溯到摩西在位時早先所成就的事，其消息到此時很容易被認為已經傳到遙遠地區，就是埃及的災禍，以及西宏和噩的毀滅（第9、10節）；卻謹慎地不提耶利哥和艾城的毀滅（雖然這才是真正的動機；第3節），因為他們要人以為，他們早在這些征服發生之前，就已經離家出發了。我們若要尋找理由，說明為何應當順服以色列的神，並不需要久尋；無論要新的還是舊的理由，我們都可以得到。#

(6.)他們作出一般性的降服；我們是你們的僕人；又謙卑地懇求一般性的協議；求你們與我們立約（第11節）。他們並不堅持條件，只要能在任何條件下得和平，就歡喜；此事也不容拖延，免得詭詐被發現；他們急切盼望這交易立刻成交；只要約書亞肯與他們立約，他們此行所求就全得著了，並且他們盼望破爛衣服和補過的鞋不會成為拒絕他們的理由。神和以色列不因貧窮而拒絕任何人。但是：#

2.他們的行事中善惡交雜。#

(1.)他們的虛假不能被辯護，也不應被引為先例。我們不可行惡以成善。倘若他們承認自己的國家，卻棄絕其中的偶像崇拜，把那地的佔有權交給以色列，並把自己交給以色列的神，我們有理由認為約書亞會蒙神的聖言指示而饒他們性命，他們也不必作這些偽裝。值得注意的是，他們一旦說過“我們是從遠方來的”（第6節），便發現自己不得不再說一次（第9節），又不得不就他們的餅、皮袋和衣服說完全虛假的話（第12、13節）；因為一個謊言會為另一個謊言開門，那個又為第三個開門，如此下去。這罪的道路是向下滑的。但是，#

(2.)他們的信心和謹慎大可稱許。我們的主甚至稱讚那不義的管家，因為他為自己行事聰明妥當（路加福音 16:8）。他們歸服以色列，就是歸服以色列的神，這含有棄絕他們從前所事奉之神的意思，也表示他們歸順真宗教的律法。他們所聽見的已經足以使他們確信以色列神無限的能力，並由此可以推知他的智慧和良善等其他完全屬性；我們為自己所能做的，豈有比無條件降服於無限智慧、投靠無限良善之神的憐憫更好的呢？這些基遍人的降服更值得稱許，因為這是：#

[1.]獨特的。他們的鄰邦採取了另一種路線，並期望他們也加入其中。#

[2.]迅速的。他們沒有等到以色列圍困他們的城；那時再求約便太遲了；而是在以色列還在相當距離之外時，就求和平的條件。你避免審判的方法，就是以悔改迎向它。讓我們效法這些基遍人，在降卑、敬虔憂傷和治死己身的破衣中與神和好，這樣我們的罪孽就不至成為我們的敗亡。讓我們作耶穌、我們蒙福約書亞的僕人，與他和神的以色列立約，我們就必存活。#

這裡記著，

I.與基遍人的條約很快訂立（第15節）。此事並沒有許多儀式，簡而言之，#

1.他們同意容他們活著，而基遍人所求的也不過如此。在普通戰爭中，這本只是准許的一件小事；但在迦南戰爭中，那是要施行普遍毀滅的戰爭，一個迦南人能保全性命作為掠物，便是極大的恩惠（耶利米書 45:5）。#

2.這協議並非約書亞一人所訂，乃是會眾的首領與他一同訂立。雖然約書亞有非凡的治理呼召，也有非凡的資格，然而在這種性質的事務上，他並不離開首領的商議和同意而行；這些首領既沒有被蒙在黑暗中，也沒有被壓在腳下，而是被他當作治理中的同伴對待。#

3.這約以誓言確認；他們向他們起誓，不是指著迦南任何神明，乃單指著以色列的神（第19節）。存心誠實的人並不懼怕保證，反而使與自己交涉的人滿意，並藉著呼求神見證他們意向的真誠而榮耀神。#

4.這一切中顯出有罪責的，唯有他們行事魯莽；他們取了基遍人的食物，藉此確信那確實是舊而乾的，卻沒有考慮到，這並不能證明他們從家裡帶出來時是新鮮的。因此，他們只使用感官，卻沒有使用理性，就接納了那些人（如旁註所讀）因為他們的食物；也許他們看見並嚐了那餅，察覺它現在不僅陳舊，而且起初曾是精美而很好的，便由此推斷這些人頗有身份，因此他們國家的友誼不可輕視。但他們沒有求問 Lord 的口。他們有烏陵和土明在身邊，本可以在這困難案件中藉此求問；它不會對他們說謊，也不會引他們入錯。但他們如此倚靠自己的謀略，以致認為沒有必要把這事帶到聖言前。約書亞本人在此也並非全無可責。請注意：我們在任何事務上若不留下時間帶著神同行，並藉著話語和禱告求問他，就是欲速不達。許多時候我們有理由遺憾地反省，某某事情失敗，是因為我們沒有求問 Lord 的口；若我們在一切道路上承認他，便會發現這些道路更安全、更容易、更成功。#

II.取得這盟約的欺詐很快被發現。說謊的舌頭不過片時，真理終將成為時間的女兒。三天之內，他們大為驚訝地發現，這些使臣所代求的城離他們很近，離吉甲營不過一夜步行路程（第10章第9節）。或是他們自己的偵察人員，或是出去熟悉那地的小隊，或許是從敵方投奔他們的某些逃亡者，把此事的真相告訴了他們。凡任憑自己被撒但詭計欺騙的人，很快就會被解除迷惑而蒙羞，並會發現他們原以為很遠的事，其實近在眼前，甚至就在門口。#

III.會眾對此不悅。他們確實服從了這盟約加在他們身上的限制，沒有擊打基遍人的城，既沒有殺他們的人，也沒有奪取掠物；但他們的手如此被捆綁，使他們惱怒，他們就向首領發怨言（第18節）。恐怕這更多是出於對自身利益的嫉妒，而不是出於成全神命令的熱心，雖然其中有些人也許顧念那一點。許多人在不瞭解掌管行動的動因，也沒有資格判斷支配行動的國家理由時，就急於控告並批評首領的作為。因此，只要我們總體上確信，那些在我們以上掌權的人所瞄準的只是公共利益，並真誠尋求百姓的福祉，我們就應當儘量善意看待他們所做的事，不要操心過於我們分內的事。#

IV.首領們謹慎地努力安撫不滿的會眾，並調和此事；在這件事上眾首領一致同意，毫無疑問這使百姓傾向於順服。#

1.他們決定保全基遍人的性命，因為他們已經明明起誓要這樣做（第15節），就是容他們活著。#

(1.)這誓言是合法的，否則它約束他們的程度並不會超過希律的誓言約束他砍下施洗約翰的頭；誠然，神已經指定他們毀滅所有迦南人，但律法必須被解釋為 in favorem vitæ：帶著對生命的某種慈憐寬容，意指只包括那些堅持到底、不願向他們交出本地的人，而不至於約束他們到一種地步，使他們拋棄榮譽和人道的感覺，去殺那些從未舉手攻擊他們、以後也不會攻擊他們、且在被逼到任何絕境之前、或嘗試任何敵對行為之前，就同心降卑自己的人；以色列諸王必定是更有憐憫的王，不至如此行（列王紀上 20:31），以色列的神也是更有憐憫的神，不至如此命令。Satis est prostrasse leoni：使獅子俯伏已經足夠了。並且，律法的理由就是律法；那條律法所要防止的禍害，是迦南人以他們的偶像崇拜感染以色列人（申命記 7:4）。但若基遍人棄絕他們的偶像崇拜，成為神家中的朋友和僕人，這危險便有效地得以防止，律法的理由止息，因而律法的義務也止息，尤其對這種性質的事更是如此。罪人的悔改歸正將防止他們的滅亡。#

(2.)既然誓言合法，首領以及他們所代表處理事務的百姓就都受其約束，在良心上受約束，在對以色列神的尊榮上受約束；他們曾指著他起誓，若他們違背此誓，他的名就會被迦南人褻瀆。當他們如此爭辯時，就像那些敬畏誓言的人（傳道書 9:2）說話：我們要容他們活著，免得因我們所起的誓，忿怒臨到我們身上（第20節）。凡以誓言確認應許的人，若故意違背應許，就是求神聖報應臨到自己，並有理由預期神聖公義會照他的話追討他。神是不可輕慢的，因此誓言不可戲弄。首領們願意守信，#

[1.]雖然他們因此受損。錫安的居民起了誓，雖自己吃虧也不更改（詩篇 15:4）。約書亞和首領們發現自己如此受約束會帶來損害時，並沒有向以利亞撒申請豁免，更沒有假裝說對異端、對迦南人無需守信；不，他們並不熟悉羅馬教會現代的詭計，藉此逃避最神聖的約束，甚至使偽誓成聖。#

[2.]雖然百姓對此不安，他們的不滿本可能以叛亂告終，首領們仍不願違揹他們對基遍人的承諾；無論是君王威嚴還是眾人壓力，我們都絕不可被嚇倒，以致行有罪之事、違背自己的良心。#

[3.]雖然他們是被詭計引入這盟約，本可有很似合理的藉口宣佈它無效，他們仍堅持遵守。他們本可以辯稱，雖然這些人是與他們交換確認文書的人，但這些城並不是盟約所意指的城；他們曾應許饒恕某些未列名、極其遙遠的城，並且明明是基於其遙遠這一考量；但這些城很近，因此不是他們與之立約的城。許多有學問的人也認為，他們被基遍人如此嚴重地欺騙，本可合法地收回應許；但為保全自己的名譽，並在以色列中維持對誓言的敬畏，他們願意守住它。然而很清楚，他們認為自己無可推卸地受其約束，並且懼怕若他們破壞它，神的忿怒就會臨到他們。無論他們堅持這約可能怎樣使會眾不悅，很明顯這卻為神所悅納；因為當他們照此盟約承擔保護基遍人的責任時，神賜給他們在一切戰爭中所曾有過最榮耀的勝利（第10章），並且很久以後，因掃羅違背此盟約虧待基遍人，嚴厲追討報應（撒母耳記下 21:1）。願這使我們眾人深信，我們應當何等虔敬地履行自己的應許，兌現自己的交易；我們的話一旦給出，應當何等憑良心看重。若一個由許多謊言和欺騙取得的約尚且不可破壞，難道我們以為可以逃避那些在一切可能的誠實和公平中所立之約的義務嗎？若別人的欺詐不能證明或開脫我們的虛假，那麼別人同我們交往中的誠實，必定會加重並定罪我們同他們交往中的不誠實。#

2.他們雖保全了基遍人的性命，卻奪取了他們的自由，判他們為會眾劈柴挑水（第21節）。藉著這個提議，不滿的會眾得以平息；因為，#

(1.)那些因基遍人活著而發怒的人，看見他們被判處通常所認為比死亡更壞的事，就是永久為奴，也許就可以滿意。#

(2.)那些因沒有掠奪他們而發怒的人，看見他們服事會眾會比他們最好的財物更有益於公共利益，也許就可以滿意；簡言之，以色列人與基遍人講和，無論在尊榮還是利益上都不會受損；使他們信服這一點，他們便會滿意。#

此事在這裡由約書亞和基遍人之間得以確定，並且雙方同意了對盟約的解釋。我們可以設想，如今在場並與之商談的，不再是起初被差來的使者，而是基遍以及附屬於它的各城的長老本人，好使此事得到充分和解。

I.約書亞責備他們的欺詐（第22節）。他們也盡力為此辯解（第24節）。#

1.約書亞的責備十分溫和：你們為什麼欺哄我們？他沒有給他們加上任何惡名，沒有用任何嚴厲激怒人的言語對他們說話，也沒有照他們所該受的稱呼，叫他們卑鄙的騙子，只是問他們：你們為什麼欺哄我們？在最大的激怒之下，保持我們的性情、勒住我們的激情，乃是我們的智慧和本分；正義的案件不需要怒氣來維護，壞的案件也不會因怒氣而變得更好。#

2.他們為自己作出此事所能容納的最好辯解（第24節）。他們從神的話中發現死亡判決已經臨到他們（命令是滅絕這地一切居民，沒有例外），又從神已經成就的作為中發現無人能抵擋這判決的執行；他們思想神的主權無可爭辯，他的公義不可彎曲，他的能力不可抗拒，因此決定試驗他的憐憫如何，並發現把自己投靠於憐憫並非徒然。他們並不試圖為自己的謊言辯護，而實際上是在為此求赦免，申訴他們這樣做純粹是為了救自己的性命；凡在自己裡面感受到自保之律力量的人，都會因此對此大加寬容，尤其是在這樣的情形下，因為這懼怕並不只是懼怕人的能力（若只是如此，人還可以從中逃往神聖保護），而是懼怕神自己的能力；他們看見這能力已經投入來抵擋他們。#

II.約書亞判他們服苦役，作為對他們欺詐的懲罰（第23節），他們也服從這判決（第25節）；就所顯明的而言，雙方都滿意。#

1.約書亞宣告他們永遠作奴僕。他們用謊言買得了性命；但因這並非良好的對價，他便使他們以持續勞作的租役與保留條件來持守性命，就是劈柴挑水，這些最卑賤、最勞苦的差事。他們的謊言就這樣受了懲罰；倘若他們公平坦白地待以色列，也許會得著更體面的條件；但如今，既然他們憑破舊衣服和補過的鞋，就是奴役的標記，得了性命，他們就被定罪永遠帶著這樣的標記，他們的命運也必須如此。並且，他們性命的贖價也這樣付清了；因一條本在憐憫之下的性命蒙保全，統治權便由此取得（ servus dicitur a servando：僕人之所以這樣稱呼，是由於拯救的行動）；他們既欠誰性命，就欠誰服事。請注意這判決如何臨到他們。#

（1）他們的奴役成了他們的咒詛。“現在你們受了迦南古老的咒詛，”這些希未人就是從迦南而出；你必作奴僕的奴僕（創世記 9:25）。虛謊的舌頭當受什麼處置，豈不就是這個嗎？它必受咒詛。#

（2）然而這咒詛又轉為祝福；他們必須作僕人，但卻是為我神的殿作僕人。眾首領原要他們作全會眾的奴僕（第21節），至少他們選擇這樣表述，以安撫不滿的百姓；但約書亞減輕了判決，既尊榮神，也優待基遍人：使他們作人人的苦役，未免對他們太重；若他們必須作劈柴挑水的人，再沒有比這更大的羞辱，尤其對於那些本為王城居民、又都是勇士的人（第10章第2節）而言；然而他們要這樣服事我神的殿，再沒有比這更高的升遷：大衛自己也曾願意在那裡看門。即使是奴役性的工作，若是為我們神的殿及其職事而作，也就成為尊貴的。#

[1.]他們因此被排除在真生以色列人的自由與特權之外，並且在他們世世代代的後裔身上留下一個持續的區別標記。#

[2.]他們因此被用於這樣的服事，就是需要他們親身侍立在神所要選擇之地的神壇前（第27節），這會使他們認識神的律法，使他們嚴格持守他們所歸信的那聖潔宗教，並防止他們轉回祖宗的偶像崇拜。#

[3.]有這麼多勇士常常侍候祭司和利未人，並按職分承擔會幕一切勞苦雜役，這對祭司和利未人是極大的益處。神殿中需要劈大量的柴作燃料，不僅為使壇上的火常常燒著，也為煮平安祭的肉等等。並且，律法所規定各樣洗濯之事，也需要汲取大量的水。這些以及其他類似的奴役工作，如洗滌器皿、運出灰燼、打掃院子等等，若非如此，本來都必須由利未人自己去作；如今這些基遍人被指定去作。#

[4.]他們在此也作會眾的僕人；因為凡促進並推進敬拜神的事，都是對共同體真實的服事。神的壇得著妥善侍奉，是每一個以色列人的利益所在。會眾也因此免去了許多這樣的奴役工作；若非如此，也許這些工作會被要求由他們中間某些人來承擔。神曾設立律法，以色列人絕不可使自己的弟兄作奴僕；若他們有奴隸，必須取自他們四圍的外邦人（利未記 25:44）。如今，為尊榮這律法，並尊榮因這律法而得尊榮的以色列，神不願讓以色列人作苦役，連會幕本身的苦役也不讓他們作，而是由基遍人作；他們後來被稱為尼提寧，就是賜給利未人的人，正如利未人賜給祭司一樣（民數記 3:9），在神的事奉中服事他們。#

[5.]這可以看作預表外邦人被接納進入福音教會。如今他們是在降服之下被收納作下級職役；但後來神應許，他要從他們中間取人為祭司，為利未人（以賽亞書 66:21）。#

2.他們順服這個條件（第25節）。他們自知編造謊言以欺騙以色列人是有罪的，也意識到自己性命僅僅得免、蒙饒恕是何等恩惠，於是就接受這提議：你看怎樣為善為正，就怎樣待我們。活在奴役中，尤其是這樣的奴役，總勝於完全不活。那些處於最卑微、最可鄙境況的人，被描述為劈柴挑水的人（申命記 29:11）。然而，人為皮可以舍皮，自由、勞苦以及人所有的一切，他都願為自己的性命交出，這並不是虧本交易。於是這事就這樣定了。#

（1）約書亞救他們脫離以色列人的手，使他們不至被殺（第26節）。看來，若非約書亞以他的權柄介入，必有人會持刀攻擊他們；但智慧的將帥知道何時收刀，也知道何時拔刀。#

（2）隨後他又把他們交在以色列人手中，使他們受奴役（第27節）。他們不得繼續佔有自己的城邑，因為後來我們發現其中三座城歸了便雅憫的分，另一座歸了猶大的分；他們自己也不得隨己意處置自己，而是如帕特里克主教所認為的，被分散到祭司和利未人的城中，並按著祭司和利未人的班次同他們上來，在壇前服事；他們大概也是從祭壇的收益中得供養。這樣，以色列的奴僕就成了主的自由人，因為在他最卑微職分中的服事就是自由，他的工作本身就是工價。這是他們因早早降服而得的。讓我們也照樣順服我們的主耶穌，把我們的性命交託給他，說：“我們在你手中，你看怎樣為善為正，就怎樣待我們；只要拯救我們的靈魂，我們就不會後悔。”倘若他指定我們揹負他的十字架，負他的軛，並在他的壇前服事，這事日後對我們既不是羞恥，也不是憂傷；因為神事奉中最卑微的職分，也會使我們有資格一生一世住在耶和華的殿中。#