約書亞記 5

以色列人現在已經過了約旦河；那曾在他們前面開通、使他們得以前進的水，如今又在他們後面閉合，禁止他們退回。他們現在已在迦南立足，必須著手征服它；為此，本章告訴我們：

I.他們的仇敵如何喪膽（第1節）。#

II.他們初登岸時，為幫助並鼓勵他們所做的事。#

1.重新施行割禮之約（第2–9節）。#

2.守逾越節（第10節）。#

3.他們的營中用當地出產的穀物供應糧食，於是嗎哪止住了（第11、12節）。#

4.耶和華軍隊的元帥親自向約書亞顯現，激勵並指示他（第13–15節）。#

以色列眾多的營現在在耶利哥平原支搭帳棚，毫無疑問顯出極大的景象。誰能數點雅各的塵土呢？那長久在曠野中的教會，如今已經從曠野上來，倚靠她所愛的；她顯現如晨光，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊。她在仇敵眼中何等可畏，我們在這裡得知（第1節）。埃及的羞辱從她身上滾去，使她在朋友眼中何等美麗皎潔，我們在以下幾節中得知。

I.這裡記載迦南人因他們奇妙地過約旦河而陷入驚懼（第1節）。這消息很快傳遍全地，不但本身是一件奇事，也成為迦南諸王和諸國的警報。現在，如同巴比倫被攻取時，一名驛卒跑去迎接另一名驛卒，一個使者去迎接另一個使者，把這驚人的消息傳到他們地的每一個角落（耶利米書 51:31）。這裡告訴我們，這消息在這地諸王身上造成了什麼印象：他們的心在火前如蠟消化，他們裡面不再有膽氣。這暗示，雖然百姓的心先前大體已經消沉了（正如喇合承認的；第2章第9節），但諸王直到現在還相當能振作精神；他們曾自信，既然他們佔有這地，國中人口眾多，城邑堅固，就能抵擋入侵者，保全自己的地位；但他們聽見的不只是以色列人已經過了約旦河，這一道護衛本國的屏障已經被突破，而且他們是藉著神蹟過去的，自然界的神顯然為他們爭戰，於是他們的心也衰敗了，承認這事業已經完了，如今已無計可施。並且，#

1.他們實在有充分理由懼怕；以色列本身就是一支可畏的群體，何況神作他們的元首，是有全能權柄的神。約旦河若在他們面前退後，有什麼能抵擋他們呢？#

2.神把這些恐懼加在他們心上，使他們喪膽，正如他所應許的（出埃及記 23:27），我要使我的驚駭行在你前面。神能使惡人在無可懼怕之處懼怕（詩篇 53:5），更何況這裡實有這樣可懼的緣由。那造人靈魂的，若他願意，就能使他的刀如此臨近靈魂，並用他的驚嚇殺滅它。#

II.這給以色列人一個機會，使他們給其中未受割禮的人行割禮：那時（第2節），周圍的地方正處在那樣大的驚慌中，神命令約書亞給以色列人行割禮；因為在那時，即使在仇敵之地，也可以安全地行這事。他們的心既已消化，他們的手就被捆住，不能趁此機會攻擊以色列人，像西緬和利未趁示劍人疼痛時攻擊他們那樣。約書亞不能確信這一點，因此，如果他憑自己的意思恰在此時命令這一次普遍的割禮，他很可能被公正地指責為不謹慎；因為這事本身無論多麼好，按理性看來，在此時並不合時宜，也可能帶來危險的後果；但神既命令他去做，他就不可與屬血氣的商議；吩咐他們去做的那一位，無疑會保護他們，並在這事上支持他們。現在請注意：#

1.這次普遍割禮的緣由。#

（1.）凡從埃及出來的人都受過割禮（第5節）。當他們在埃及平安時，毫無疑問他們按律法在第八日給兒女行割禮。但後來他們開始受壓迫，尤其是毀滅男嬰的諭旨頒佈以後，這一禮儀的施行便中斷了；他們中許多人未受割禮。後來有一次普遍的割禮，或是在三日黑暗期間，正如萊特福特博士所推測的，或是在一年以後，正在他們於西奈山吃第二次逾越節之前，併為那莊嚴禮儀作準備（民數記 9:2），許多人這樣認為。而這裡稱這次為第二次（第2節），正是相對於那次普遍割禮而言。但學者馬修斯認為，這是指亞伯拉罕全家在這禮儀初次設立時所行的普遍割禮（創世記 17:23）。那第一次割禮確認了關於迦南地的應許；這第二次割禮則是為那應許成就而感恩慶祝。但是，#

（2.）凡在曠野出生的人，就是在他們在曠野行走以後，因他們悖逆而照神的判語成為對他們的審判，正如第6節重複那判語所暗示的。自那致命的一日，就是神在怒中起誓說那一代人無人能進入他的安息以來所出生的人，都未受割禮。但對此我們該怎麼說呢？神不是曾嚴厲吩咐亞伯拉罕，他後裔中每一個男丁都要在第八日受割禮，且違者受很重的刑罰嗎（創世記 17:9–14）？這不是永約的印記嗎？他們出埃及時，不是非常重視這事，以致緊接第一次逾越節之後，使那節期成為永久律例時，其中有一條就是，未受割禮的人不可吃它，而要被看作外人嗎？然而，在摩西本人治理之下，三十八年間所生的所有兒女竟都未受割禮，這是無法解釋的。如此重大的遺漏，若非出於神的指示，不可能成為普遍情形。現在，#

[1.]有些人認為省略割禮是因為它沒有必要：割禮被指定為以色列人與其他民族之間的分別記號；因此在曠野裡，他們與一切民族完全分開，絲毫不與別人混雜，就沒有行割禮的需要。#

[2.]另有人認為，他們沒有把割禮的誡命看作在他們定居迦南以前具有約束力；因為在西奈山與他們所立的約中沒有說到割禮，它也不是出於摩西，而是出於列祖（約翰福音 7:22），並且特別關係到迦南地的賜予（創世記 17:8）。#

[3.]另有人認為，神因顧念他們境況不穩定，在曠野裡常常遷移，就仁慈地寬免了他們對這禮儀的遵守。孩子受割禮後疼痛時，需要休息一段時間；挪動他們可能對他們危險；因此神要憐恤，不要祭祀。人們通常接受這個理由，但我覺得並不令人滿意，因為他們有時在一處停留一年（民數記 9:22），若非更久；而且遷移時，小孩子雖疼痛，也可以包裹得很暖，攜帶得很安穩，不致受損；並且他們肯定比臨產或產褥中的母親更容易得到安置。因此，#

[4.]在我看來，這似乎是神因他們不信和發怨言而繼續向他們表明不悅的記號。割禮本來是迦南地應許的印記，如我們先前所觀察的。列祖在信心中盼望那美地，所以給他們的兒女行割禮；但神在怒中指著那些從埃及出來的戰士起誓，說他們必消滅在曠野，決不進入迦南，也不得看見迦南（這裡重複了那判語；第6節，並且指到它），於是為進一步確認那判語，並使它成為他們常在心中的紀念，凡落在那判語之下、且要因它倒斃的人，都被禁止給自己的兒女行割禮；藉此他們被清楚告知，不論別人如何，他們絕不會得著割禮所作印記的那應許之益處。這是神忿怒的極有意義的指示，正如以色列製造金牛犢破壞了約時，摩西摔碎約版一樣。誠然，在那判語的記載中沒有明言這一司法性的禁止；但在 民數記 14:33 有暗示：你們的兒女必擔當你們的淫行。迦勒和約書亞的兒女很可能受了割禮，因為他們被排除在那判語之外；並且特別論到迦勒說，我必將那地賜給他和他的兒女（申命記 1:36），這正是割禮所作印記的應許；這裡吩咐約書亞給百姓行割禮，而不是給他自己的家行割禮。不論原因是什麼，看來這偉大的禮儀在以色列中幾乎連續四十年被省略了；這清楚表明它並非絕對必要，也並非要成為永久的義務，而要在日期滿足時被廢除，正如現在它已經被暫停了這樣長的時間。#

2.賜給約書亞關於這次普遍割禮的命令（第2節）：再給以色列人行割禮，不是給同一個人再行一次，而是給全體百姓行。為什麼吩咐現在做這事？答：#

（1.）因為如今割禮所設立為印記的那個應許已經成就了。以色列的後裔已被平安帶進迦南地。“因此，讓他們藉此承認那應許的真實；他們的父輩曾不信，也不能從心裡倚靠那應許。”#

（2.）因為暫停割禮三十八年所確認的那個威嚇，如今隨著四十年期滿已經完全執行了。那爭戰已經完畢，那罪孽已經赦免（以賽亞書 40:2），所以現在約的印記又重新恢復。但為什麼不更早做呢？為什麼不在他們在摩押平原休息數月時做呢？為什麼不在他們為摩西哀悼三十日時做呢？為什麼不再推遲些，等他們在征服迦南上已有進展，並在那裡取得安居之處，至少等他們築壘防守、加固營地之後再做呢？為什麼必須在他們過約旦河後的次日就做呢？答：因為神聖智慧看出那是最合宜的時候，正在四十年結束，他們進入迦南之時；而人間智慧可能提出的反對理由，都容易被推翻。#

[1.]神要藉此顯明，以色列的營不是按戰爭的普通規則和尺度治理，而是受神直接指示治理；他藉著在最危險的時刻如此暴露他們，使他自己的能力在那時保護他們一事上顯為大。這一重大安全實例，就是他們剛要開始行動時卻使自己不適合行動，宣告了他們對神保護他們安全的照管有何等信心；這會增加仇敵的恐懼，尤其當仇敵的探子告訴他們的不只是所行之事本身，也包括它的意義，即這是神將此地賜給以色列的印記時，更是如此。#

[2.]神要藉此激勵他的百姓以色列，面對他們現在要遭遇的困難；他以此堅固他與他們所立的約，這約給他們關於得勝、成功和完全佔有應許之地的無可置疑的保證。#

[3.]神要藉此教導他們，也教導我們，在一切重大事業上都要從神開始，藉著將自己獻給他作活祭（因為割禮的血所表明的就是這個），來確定得著他的恩惠；然後我們可以期待凡事亨通。#

[4.]割禮在久已廢置之後重新恢復，是為恢復其他制度的遵守；這些制度在曠野中被忽略，曾蒙寬容。這個給他們行割禮的命令，是要提醒他們摩西曾告訴他們的事（申命記 21:8），就是他們過了約旦河之後，不可照他們在曠野所行的去行，而必須置於更嚴格的紀律之下。神賜給他們的許多律法都說，他們必須在將要去的那地遵守（申命記 6:1；12:1）。#

[5.]這裡所稱的這第二次割禮，預表神的以色列進入福音的安息時所受的屬靈割禮；學者皮爾遜主教觀察到，這次割禮是在摩西繼任者約書亞的指示下施行的，它指向耶穌才是真正施割禮者，是另一種割禮的創始者，不是律法所命令的肉身割禮，而是心裡的割禮（羅馬書 2:29），稱為基督的割禮（歌羅西書 2:11）。#

3.百姓對這些命令的順服。約書亞給以色列人行割禮（第3節），不是他親手施行，而是他命令施行，並確保事情完成；這可以很快辦完，因為並不必須由祭司或利未人來做，任何人都可以受託去做。那些在西奈山數點百姓時未滿二十歲、沒有被數在他們中間、因而沒有落在那致命判語之下的人，都受了割禮；其餘所有人可由他們在短時間內行完割禮。百姓曾應許聽從約書亞，像聽從摩西一樣（第1章第17節）；在這裡，他們順服這痛苦的制度，顯出自己盡本分，沒有因此稱他為流血的治理者，像西坡拉因割禮稱摩西為流血的丈夫那樣。#

4.這事發生之處所得的名稱，為要使此事的記憶長存。#

（1.）它被稱為除皮山（第3節）。大概割下來的包皮堆在一起，用土掩蓋，因而形成一個小丘。#

（2.）它被稱為吉甲，源於一個表示除去的詞，來自神對約書亞所說的話（第9節）：今日我已將埃及的羞辱從你們身上滾去了。神為他百姓的尊榮發熱心，因為他自己的尊榮與此大有關係；並且，無論他們一時遭受何種羞辱，遲早這羞辱必定被滾去，凡起來攻擊他們的舌頭，他都要定罪。#

[1.]他們受割禮滾去了埃及的羞辱。他們藉此被承認為神自由出生的兒女，在肉身上有約的印記，因此他們在埃及為奴的羞辱就被除去了。他們曾沾染埃及的偶像崇拜，那是他們的羞辱；但如今他們既受了割禮，就可盼望他們完全獻給神，以致他們戀慕埃及的羞辱被滾去。#

[2.]他們安全來到迦南滾去了埃及的羞辱，因為這使埃及人那惡毒的暗示沉默了，就是說他們被領出來是要遭害，曠野把他們困住了（出埃及記 14:3）。他們長久在曠野漂流，證實了那羞辱；但如今他們凱旋進入迦南，那羞辱就被廢去了。當神在成全他百姓的救恩上榮耀自己時，他不但使仇敵的羞辱沉默，也把那羞辱滾到仇敵自己身上。#

我們很可以想像，迦南百姓必定驚訝；當他們觀察仇敵的行動時，不能不覺得他們十分奇特。士兵出征時，往往以為自己可以免於宗教操練（他們沒有時間，也無心顧及）；然而約書亞卻以一件又一件敬虔之舉開始戰役。後來對另一位約書亞所說的話，也可以真實地對這位約書亞說：約書亞啊，你和坐在你面前的同伴都當聽；他們是作預兆的人（撒迦利亞書 3:8）；然而事實上，他採用的是正確的方法。凡以神開始的事，很可能有好的結束。這裡有：

I.按律法指定的時間，在正月十四日，並在他們受割禮的同一地方，莊嚴地守逾越節（第10節）。他們在曠野漂流時，曾被拒絕享受這一禮儀的益處和安慰，作為神不悅的進一步記號；但如今，回應摩西在那判語發出時的禱告 詩篇 90:15，神照他使他們受苦的日子再次安慰他們，因此這喜樂的禮儀現在又恢復了。如今他們已經進入迦南，非常合宜記念神大能和良善的那些奇妙作為，藉此他們被帶出埃及。憐憫的完成應當使人想起它們的開端；當白晝完全時，我們不可忘記，當我們久候之後，晨光曾多麼受歡迎。莊嚴的逾越節緊接著莊嚴的割禮之後；照樣，那些領受道的人受了洗以後，我們立刻看見他們擘餅（使徒行傳 2:41、42）。他們在耶利哥平原守這個逾越節，彷彿是向周圍那些向他們發怒的迦南人挑戰；然而迦南人不能給他們任何攪擾。這樣，神早早給他們一個實例，表明他要成就那應許：當他們上去守節時，他們的地要受神聖護理的特別保護（出埃及記 34:24），必沒有人貪慕你的地。如今他在他們敵人面前為他們擺設筵席（詩篇 23:5）。#

II.用那地的穀物為他們的營預備供應，並因此使嗎哪止住（第11、12節）。當他們需要嗎哪時，嗎哪對他們是奇妙的憐憫。但它是曠野狀態的標記；它是孩童的食物；因此，雖然它是天使的食物，不該被抱怨為淡薄的食物，但對他們來說，吃那地的穀物會更可喜悅，如今他們也得到了這種供應。#

1.當地百姓為求安全退入耶利哥，留下了他們的倉房和田地，以及其中一切所有的，供這支大軍維持生活。供應來得非常合時，因為，#

（1.）逾越節以後，他們要守無酵節；若他們只有嗎哪賴以為生，就不能照所指定的守這節；也許這就是它在曠野中中斷的一個原因。但如今他們在迦南人的倉房裡找到足夠的陳糧，可以充足供應那場合；這樣，罪人的財富為義人積存，那些積存的人很少想到，他們所預備的這一切將歸給誰。#

（2.）逾越節安息日的次日，他們要在耶和華面前搖一捆初熟的莊稼（利未記 23:10、11）。並且他們受特別吩咐，當他們進入神要賜給他們的地時，要這樣行；他們為此得著那一年地裡的出產（第12節），那時正在生長，並開始成熟。這樣，他們像好家主一樣，既有陳糧，也有新糧，得到充分供應（見馬太福音 13:52）。他們一得著這美地的果實，就有機會用它們尊榮神，並按神所指定的把它們用於他的事奉。於是，看哪，萬物對他們都是潔淨而舒適的。加爾文認為，他們在曠野漂流期間每年都按時守逾越節，雖未記載；並且神寬免他們未受割禮的情形，正如儘管如此，也准許他們獻其他祭。但有人從 阿摩司書 5:25 推斷，那判語臨到他們以後，直到他們來到迦南，都沒有獻祭，因此也沒有守逾越節。值得注意的是，那判語之後（Num 14），隨後的關於獻祭的律法（Num 15.）開頭這樣說：“當你們進了所居住的地”時，你們要如此如此行。#

2.這裡特別記下，嗎哪在他們一吃了那地陳糧之後就止住了，#

（1.）為要顯明它不是偶然或普通護理而來，像雪或冰雹那樣，而是出於神聖智慧和良善的特別指定；因為它怎樣恰在他們需要的時候來到，也怎樣在他們還有需要時持續，而不再多一刻。#

（2.）為要教導我們，當普通方式可以得到供應時，不要期待非常的供應。若神照以色列人所當得的待他們，當他們稱嗎哪為淡薄食物時，嗎哪就應當止住；但只要他們需要，神就繼續賜下，雖然他們輕看它；如今他們不需要了，神就撤去它，雖然也許他們中有人仍想要它。他是一位智慧的父，知道兒女的需要，並照他們的需要調整他的恩賜，而不是照他們的性情。神的道和 ordinances 是屬靈的嗎哪，神用它們在這曠野中滋養他的百姓；雖然我們常常喪失其權利，它們卻在我們還在這裡時繼續存在；但當我們來到天上的迦南時，這嗎哪就要止住，因為我們不再需要它。#

到目前為止，我們常看見神向約書亞說話；但直到現在，我們才讀到神的榮耀向他顯現。如今他的困難增多，他所得的鼓勵也相應增多。請注意：

I.他蒙賜這異象的時間。那是在他剛剛行完割禮和逾越節這些重大莊嚴禮儀之後；那時神向他顯明自己。注意，當我們被發現行在本分的道路上，並殷勤真誠地參與聖禮時，我們就可以期待神聖恩典的顯明。#

II.他得這異象的地點。那是在耶利哥旁；按原文，是在耶利哥里；雖尚未開始圍攻它，他卻憑信心和盼望已在其中；在思想和期待中已在其中；或是在耶利哥的田野，緊靠那城。看來他在那裡獨自一人，不懼危險，因為確信有神的保護。有人認為，他在那裡默想禱告；對那些這樣從事的人，神常常恩慈地顯明自己。或者也許他在那裡察看那城，觀察它的防禦工事，籌劃如何攻打；也許他心中正困惑，不知怎樣接近那城，這時神來指示他。注意，神會幫助那些自助的人。Vigilantibus non dormientibus succurrit lex：律法幫助警醒的人，不幫助睡眠的人。約書亞正站在將軍的崗位上時，神來，並以最高統帥的身份顯明自己。#

III.這顯現本身。約書亞像那些滿有思慮和掛念的人通常所行的那樣，低頭向下看，眼睛定在地上；忽然，他因一個人的顯現而驚訝，那人站在他面前不遠處，迫使他舉目，也使他的沉思轉向別處（第13節）。他向約書亞顯現為一個人，但顯然是一個重要人物，是值得注意的人。現在，#

1.我們有理由認為，這人就是神的兒子，永恆之道；在他為永久而取了人性之前，常常以人的形狀顯現。帕特里克主教也這樣認為，與教父們的判斷一致。約書亞把神聖的尊榮歸給他，他也接受了；這是受造天使不會做的，並且他被稱為耶和華（第6章第2節）。#

2.他在這裡顯現為士兵，手裡拔出刀。在帳棚裡，他向亞伯拉罕顯現為旅客；在田野裡，他向約書亞顯現為戰士。基督會照他百姓信心所期待和渴望的，向他們成為那樣。基督拔出了刀，這有以下作用：#

（1.）為約書亞所投入的戰爭辯明其正當性，並向他表明這是出於神；神給他使命去殺戮。若主權者拔刀，這就宣告戰爭，並授權臣民也這樣做。基督拔刀時，刀才拔得正當；他把旌旗賜給敬畏他的人，為真理揚起來（詩篇 60:4）。#

（2.）鼓勵他有力地繼續這戰爭；因為基督手中拔出的刀，表示他何等預備好保護並拯救他的百姓，他們要藉著他勇敢行事。他的刀轉向四方。#

IV.約書亞用以迎見他的勇敢問題；他沒有差僕人去，而是自己走上前去，問：你是幫助我們，還是幫助我們的敵人？這暗示，如果他幫助他們，約書亞就準備接待他；如果他反對他們，約書亞就準備與他爭戰。這顯明，#

1.他極大的勇氣和決心。他沒有因這顯現的突然而慌亂，也沒有因所見那人面貌中無疑顯出的威嚴與英勇而膽怯；而是以配得上這樣偉大將軍的沉著，向他提出這個正當的問題。神曾吩咐約書亞要剛強壯膽，由此可見他確實如此；因為神借他的話向百姓所要求的，他也借他的恩典在他們裡面作成。#

2.他極大地關切百姓和他們的事業；他如此真心投入以色列的利益，以致凡以人的面貌站在他旁邊的，他都要知道那人是朋友還是仇敵。看來他懷疑這人是仇敵，是一個來向永生神的軍隊罵陣、向他挑戰的歌利亞。我們就是如此容易把最幫助我們的事看作反對我們的事。這個問題清楚表明，以色列人與迦南人之間、基督與別西卜之間的事業，不容有中立。不是與我們相合的，就是敵我們的。#

V.他說明自己身份的敘述（第14節）。“不，你可以放心，我不是為你們的敵人而來，乃是作為耶和華軍隊的元帥而來；我如今來，不僅是作你們的朋友幫助你們，也是作統帥治理你們。”如今這裡也如古時一樣（創世記 32:2），是瑪哈念，就是兩支軍隊：一支是預備與迦南人交戰的以色列軍隊，一支是保護他們在此事中的天使軍隊；而他作為兩者的元帥，指揮以色列的軍隊，並命令天使的軍隊來幫助他們。也許基督被稱為我們救恩的元帥（希伯來書 2:10），又被稱為賜給萬民的見證、君王和司令（以賽亞書 55:4），就是暗指此事。有這樣一位元帥的人，不能不獲勝。他如今作為元帥而來，是為檢閱軍隊，鼓舞他們，併為圍攻耶利哥發出必要的命令。#

VI.約書亞明白他是誰以後向他所表的大敬意；他很可能不僅從他所說的話，也從某些其他可感知的標記，看出他是一位神聖的位格，而不是人。#

1.約書亞向他致敬：他面伏於地下拜。約書亞自己原是以色列軍隊的統帥，然而他絕沒有以嫉妒的眼光看待這位陌生者；這人拿出作為耶和華軍隊元帥、位在他以上的委任。他沒有試圖爭辯他的主張，而是甘心順服他，以他為自己的統帥。人中最偉大者，在向神陳明時也應當謙卑恭敬。#

2.他懇求從他領受命令和指示：我主有什麼話吩咐僕人？他先前的問題有多麼勇敢而像軍人，這一句就有多麼敬虔而像聖徒；當他面對神時這樣降卑自己，也絲毫無損約書亞精神的偉大：即便戴冠冕的君王，在萬王之王主耶穌的寶座前，也不能拜得太低（詩篇 2:10、11；72:10、11；啟示錄 19:16）。請注意，#

（1.）他承認自己與基督之間的關係，就是基督是他的主，自己是他的僕人，在他命令之下；基督是他的元帥，自己是在他手下的兵丁，要照所吩咐的去行（馬太福音 8:9）。請注意，一切蒙悅納之順服的根基，都在於真誠地把自己奉獻為耶穌基督的僕人，以他為我們的主（詩篇 16:2）。#

（2.）他按著這種關係所發的詢問：我主有什麼話吩咐？這意味著他熱切渴望知道基督的旨意，並且甘心樂意、立定心志去遵行。約書亞承認自己是下級軍官，站在那裡領受命令。這樣的心態顯明他適合自己所在的職分；因為最知道怎樣發命令的人，乃是知道怎樣順服的人。#

VII.這位神聖元帥要求約書亞進一步表示敬畏（第15節）：把你腳上的鞋脫下來，以此作為敬畏和尊重的記號（在我們這裡，這種意思由脫帽表示），並承認神聖同在；當這同在停留在那裡時，在某種意義上就使那地方成聖，並使之尊貴。我們慣常說，對於我們深深愛戴的人，我們愛他所踏過的地；照樣，約書亞必須向這位神聖位格表明他的敬畏，他不可穿著骯髒的鞋踏在他所站之地上（傳道書 5:1）。內心敬畏的外在表示，以及對神的宗教性敬畏，都很適合我們；每當我們在莊嚴的聖禮中親近他時，這些也是向我們所要求的。帕特里克主教在這裡觀察得很好：神在荊棘那裡賜給摩西的同樣命令，就是當他差遣摩西把以色列從埃及領出來時所給的命令（出埃及記 3:5），在這裡也賜給約書亞，為要堅固他對神不久前給他之應許的信心：神怎樣與摩西同在，也必照樣與他同在（第1章第5節）。摩西是否有神這樣的同在，以致當這同在變得可感知時，那地便成聖？約書亞也同樣有。#

並且（最後）他藉此預備約書亞領受他將要賜給他的、關於圍攻耶利哥的指示；這位耶和華軍隊的元帥如今已經來到，要把耶利哥交給以色列為業。