約書亞記 14

這裡記著：

I.分地時所採取的一般方法（第1–5節）。#

II.迦勒要求希伯侖歸他所有，因為這是按應許屬於他的，所以不應與其餘之地一同拈鬮（第6–12節）。以及約書亞準了他的要求（第13–15節）。這事是在吉甲辦的，那時吉甲仍是他們的大本營。#

史家在前一章已經敘述了約旦河那邊各地的處置，現在來告訴我們他們怎樣處理迦南地的諸地。這些地被征服，並不是要荒廢在那裡，成為龍的住處、鴞鳥的院落（以賽亞書 34:13）。不，以色列人此前一直緊密地集體紮營，其中大多數人從未知道別的生活方式，如今必須分散自己，去充滿這些新得的疆土。論到地，有話說，神創造地並非徒然；他塑造地為要給人居住（以賽亞書 45:18）。迦南若不被人居住，它被制伏就是徒然的。然而各人不可隨己意到哪裡就在哪裡定居；正如在法勒的日子，宜居之地似乎曾在挪亞眾子之間有秩序、有規則地分配（創世記 10:25、32），如今迦南地也在雅各眾子之間有這樣的分配。神已經指示摩西這分配當怎樣進行，這些指示在這裡都被準確遵行（見民數記 26:53等）。

I.主持這件大事的，是首席長官約書亞、首席祭司以利亞撒，以及十位首領，就是如今要得產業的各支派中每支派一人，神自己在數年前已經指定了他們（民數記 34:17等）；而且看來他們如今都還在世，並參與這項事奉，使每個支派都有自己的代表，便可確信此事辦理公正，也能更甘心地安居在自己所拈得的分上。#

II.這產業要在其中分配的支派，是九個半。#

1.不是那已經安置好的兩個半支派（第3節），雖然也許如今他們看見迦南是何等美地，又看見它已何等有效地被制伏，他們中有人可能為自己的選擇懊悔，願意現在能與弟兄們一同拈鬮；若以此為條件，他們倒會樂意放棄自己在約旦河那邊所有的。但這是不能准許的：他們已經作了不能撤回的選擇，他們的定局也必須如此；他們自己已經決定了，就必須堅持他們的選擇。#

2.也不是利未支派；這一支派要另有供應。神已經把他們從其他支派分別出來，並使他們尊貴過於其他支派；他們如今不可與其他支派混雜，也不可在其中拈鬮，因為這會使他們被今生的事務纏累，與他們對神聖職分應有的侍奉不相合。但是，#

3.約瑟成了兩個支派，就是瑪拿西和以法蓮，這是照雅各收養約瑟兩個兒子的事；這樣，雖有利未被取出來，支派的數目仍保持為十二，這裡也暗示了這一點（第4節）：約瑟的子孫是兩個支派，所以他們沒有把分地給利未，因為沒有利未他們也已有十二支派。#

III.他們行事所依據的準則是拈鬮（第2節）。鬮定事由乃出於主（箴言 16:33）。這裡在一件重大事務上使用拈鬮；此事若不用這種方式，就無法使眾人都滿意地協調；並且這是以莊嚴敬虔的方式使用，按各方同意向神求斷。在拈鬮分配時，#

1.他們把自己交託給神，交託給他的智慧和主權，相信他比他們自己更適合為他們作決定（詩篇 47:4），他必為我們選擇產業。#

2.他們表明願意遵守其裁定；因為各人必須接受自己的分，並盡力善用它。按此類比，我們也被說成在基督裡得了產業（以弗所書 1:11），eklerothemen：我們憑鬮得了它，這就是這詞的意思；因為它是借神聖的指定而得的。基督，我們的約書亞，把永生賜給凡賜給他的人（約翰福音 17:2）。#

在把鬮投入懷中，以決定各支派各自所得的分以前，迦勒的特別份額先分給了他。他如今除了約書亞以外，不但是全以色列中最年長的人，而且比他們任何人都年長二十歲，因為在他四十歲時凡二十歲以上的人都死在曠野了；因此，這位同代人中的鳳毛麟角，在分地時得到一些特別的尊榮標記，是合宜的。如今，

I.迦勒在這裡提出他的請願，或者更確切地說，提出他的要求，要把希伯侖賜給他為業（他稱它為這山地；第12節），不要把它與那地的其他部分一同拈鬮。為證明他的要求正當，他說明神早已借摩西把那座山應許給他；因此，既然神的心意在這事上已經顯明，再用拈鬮去求問就成了徒然且不必要的事，因為我們只當在那些不能用別的方式決定的事上借拈鬮向神求斷，而不是在像這事這樣已經決定的事上。迦勒在這裡被稱為基尼洗族人，有人認為這是因為他曾勝過基尼洗人，取得某個顯著的勝利，正如羅馬人從他們所征服的國家給偉大將軍稱號，如阿非利加努斯、日耳曼尼庫斯等。請注意，#

1.為加強他的請求，#

(1.)他帶著猶大的子孫，也就是那支派的首領和大人物，一同來提出請求；他們願意這樣向本支派的這位榮耀人物表示敬意，並見證他們同意他單獨得供應，且他們不會把這看作是對該支派其餘人的任何輕視。迦勒是神從那支派中揀選出來參與分地的人（民數記 34:19），所以，為免他似乎把自己作委員的權柄用來謀取私人的利益和滿足，他帶著弟兄們一同來，並且放下自己的權力，似乎寧願倚靠他們的權益。#

(2.)關於他作為請求根據的陳述是否真實，他訴諸約書亞本人：你知道這事（第6節）。#

(3.)他極為尊榮地提到摩西，他知道這絕不會令約書亞不悅：摩西是神人（第6節），又是主的僕人（第7節）。摩西所說的，他都視為出於神自己，因為摩西是神的口和神的代理人；因此他既有理由盼望，也有理由期待這事得以成就。有什麼比神恩惠的標記更值得殷切渴望呢？又有什麼比神應許的賜予更可確信地期待呢？#

2.在他的請求中，他陳明，#

(1.)他的良心對於自己在處理那件大事上的正直所作的見證；事實證明，以色列的命運就取決於那事，即窺探那地。迦勒是被差去執行那任務的十二人之一（第7節），如今他帶著安慰回顧此事，並且提起它，不是出於驕傲，而是因為這既是賜予的依據，就必須列入陳情之中。#

[1.]他按心裡所存的回報，也就是說，當他如此尊榮地談到迦南地，如此確信神有能力使他們得著它，又如此輕看迦南人，甚至亞衲人自己，所能對他們構成的抵抗時，他乃是按自己所想的說話，正如我們看見他所作的（民數記 13:30；14:7–9）。他這樣行，不只是為取悅摩西，或使百姓安靜，更不是出於與同伴作對的精神，而是出於對自己所說真理的充分確信，以及對神聖應許的堅定信心。#

[2.]在這事上他專心跟從主他的神，也就是說，他緊緊守住自己的本分，並真誠地以神的榮耀為目標。他使自己順服神的旨意，並且注目於神的恩惠。他已經從神自己得了這見證（民數記 14:24），所以他提到它並不是虛榮；正如那些有神的靈與他們的靈同證他們是神兒女的人，謙卑感恩地告訴別人神為他們靈魂所成就的事，使別人得激勵，也並非虛榮。注意，人在年輕時全然跟從神，到年老時必得這事的信譽與安慰，並在天上的迦南永遠得其賞賜。#

[3.]他這樣行，是在他所有弟兄和同工中，除了約書亞以外，其他人都作相反之事的時候。他們使百姓的心消化（第8節），而其後果何等有害，是人所共知的。當別人離棄神並從他退後時，我們若仍依附他，就使跟從神的稱讚大大增加。迦勒無須特別提到約書亞在這事上的表現；那已經足夠為人所知，他也不願顯得是在奉承他；只說一句就夠了（第6節）：你知道主指著我和你所說的話。#

(2.)從那時直到今日，他對神向他所施良善的經歷。雖然他曾與其餘人在曠野漂流，也像他們一樣因那罪被攔在迦南之外三十八年；而那罪他不但無分於其中，反而盡力阻止；然而，他並不為此抱怨，反而為榮耀神，提到神在兩件事上向他所施的憐憫：#

[1.]他在曠野中被保全性命，不但在那漫長行程的共同危險與勞苦中得存活，而且雖然那一代以色列人，除他自己和約書亞以外，都以這樣或那樣的方式被死亡剪除。看他是帶著何等感恩地感受神向他的良善說這話！（第10節）。現在看哪（看哪並驚奇），主使我存活這四十五年，三十八年在曠野經過沙漠中的瘟疫，七年在迦南經過戰爭的危險！注意，第一，我們活著的時候，是神使我們存活；他用自己的能力保護我們免於死亡，又用自己的豐厚不斷供給我們生命的支撐與安慰。他使我們的魂存活。第二，我們活得越久，就越應當感到神在使我們存活上的良善，感到他延長我們脆弱生命的看顧，感到他延長我們已被沒收生命的忍耐。他使我存活這四十五年嗎？我們是否也大約到了這樣的生命時段？或更長？或更短？我們有理由說，我們沒有消滅，是出於主的憐憫。我們何等虧欠神的恩惠，又當拿什麼報答呢？願這由神護理保全的生命獻上讚美他。第三，我們周圍許多人的死亡，應當使我們更為感謝神寬容我們並使我們存活。成千的人倒在我們右邊和左邊，而我們自己仍蒙保全。這些分別出來的恩惠，使我們負有強烈義務，要有特別的順服。#

[2.]如今他在迦南，仍適合辦事。雖已八十五歲，卻仍像四十歲時一樣健壯活潑（第11節）：我那時力量如何，現在也如何。這是應許的果子，並且超過所說的；因為神不但賜下他所應許的，也賜得更多：憑應許得的生命必是生命，也有健康、力量，以及一切使所應許的生命成為福分與安慰的東西。摩西在他的禱告中曾說（詩篇 90:10），到八十歲時，即便人的力量也是勞苦愁煩，而通常確是如此。但迦勒是這規則之外的例外；他八十五歲時的力量乃是安舒與喜樂：這是他因全然跟從主所得的。迦勒在這裡提到這事，是為榮耀神，也作為他請求一份必須從巨人手中取得的產業的理由。不要讓約書亞告訴他，他不知道自己所求的是什麼；他能否取得他所求為名分之地的實際佔有呢？“能，”他說，“為什麼不能？我如今像以往任何時候一樣適合爭戰。”#

(3.)摩西奉神的名向他所作的應許，即他必得這山地（第9節）。這應許是他主要的理由，也是他所倚靠的。照我們所見（民數記 14:24），這應許是一般性的：我要把他領進他所去過的那地，他的後裔也必得那地為業；但看來這應許更具體，約書亞也知道；雙方都明白，迦勒如今所求的就是這座山。從這個地方，探子們所得的報告多於任何別處，因為他們在這裡遇見亞衲的子孫（民數記 13:22），他們的形貌給探子留下這樣的印象（第3節）。我們可以設想，迦勒注意到他們如何強調征服希伯侖的困難；那城有巨人駐守，他們又由此推斷征服全地完全不可行；迦勒為反對他們的說法，也為使百姓相信他是按自己所想的說，便勇敢地請求把他們稱為不可戰勝的那城分給自己作他的份：“我願承擔處理那城；若我不能取得它為我的產業，我就沒有產業。”“好，”摩西說，“那它就歸你，贏得它，也享用它。”迦勒有這樣高貴英勇的精神，並且如此渴望把這精神激發在弟兄們裡面，以致他選擇這地方，只因為它是最難征服的。並且，為顯明他的魂並不比他的身體衰殘，四十五年後他仍堅持自己的選擇，心意仍舊相同。#

(4.)他雖知道亞衲的子孫佔有那地，仍盼望成為那地的主人（第12節）：或者主與我同在，我就能把他們趕出去。希伯侖城約書亞已經攻取了（第10章第37節），但屬這城、由亞衲子孫居住的山地尚未征服；因為雖然第11章第21節曾提到從希伯侖剪除亞衲人，這是因為史家要把所有軍事行動一併敘述，然而看來直到他們開始分地之後，那地才被征服。請注意，他把自己趕出亞衲子孫的盼望建立在神與他同在之上。他沒有說：“因為我如今爭戰仍像四十歲時一樣強壯，所以我必趕出他們，”彷彿倚靠自己的個人勇敢；他也沒有倚靠自己在好戰的猶大支派中的關係，雖然後者如今陪他來作這番陳情，並且無疑會幫助他；他也沒有求約書亞的援助，或把事情放在這一點上說：“若你與我同在，我就必達到目的。”而是說，若主與我同在。在這裡，#

[1.]他似乎以疑問的方式說到神與他同在，並不是因為他對神的良善或信實有任何不信。他曾毫不遲疑地論到神與以色列整體同在（民數記 14:9）；主與我們同在。但至於他自己，因謙卑地意識到自己不配得這樣的恩惠，便選擇這樣表達自己：若主與我同在。迦勒底意譯本讀作，若主的道作我的幫助，就是那為神的道，並且在時候滿足時成了肉身，作我們救恩元帥的道。#

[2.]但他毫無疑問地表達了自己的確信：若神與他同在，他就能趕出亞衲的子孫。“若神與我們同在，若神幫助我們，誰能抵擋我們，以致得勝呢？”這裡也暗示，若神不與他同在，縱使以色列所有軍力都來幫助他，他也不能達到目的。無論我們承擔什麼，神恩眷的同在乃是我們成功的一切；因此我們必須懇切為此禱告，並藉著保守自己在神的愛中，謹慎地確保這同在；我們必須倚靠這同在，也從這同在得著鼓勵，去面對最大的困難。#

3.總括全事，迦勒的請求是（第12節）：將這山地給我，#

(1.)因為它從前在神的應許中；他要讓以色列知道他何等看重這應許，堅持要這山地，就是主那日所說的，視其為最可羨慕的；儘管也許與其餘人一樣共同拈鬮，他也可能得到同樣好的份。凡憑信心而活的人，看重憑應許賜下的，遠超過只憑護理賜下的。#

(2.)因為它如今在亞衲人手中；他要讓以色列知道他何等不懼怕仇敵，並借自己的榜樣激勵他們推進征服。在這一點上，迦勒正符合他的名字，意思是全心。#

II.約書亞準了他的請求（第13節）：約書亞為他祝福，稱讚他的勇敢，讚許他的請求，並把他所求的賜給他。他也為他禱告，求他在計劃中要對亞衲子孫採取的行動順利成功。約書亞既是首領，也是先知；就這兩方面而言，他都適合給迦勒祝福，因為位分小的是蒙位分大的祝福。希伯侖被確定給迦勒和他的後裔（第14節），因為他專心跟從主以色列的神。我們若跟從他，就是有福的。注意，特別的敬虔必冠以特別的恩惠。如今，#

1.這裡告訴我們希伯侖曾是什麼，就是亞巴的城；亞巴是亞衲人中一個偉大的人（第15節）；我們見它被稱為基列亞巴（創世記 23:2），就是撒拉死的地方。亞伯拉罕、以撒、雅各在迦南大部分時間住在這一帶；靠近這裡有麥比拉洞，他們葬在那裡。也許這曾在迦勒去窺探那地時引他來到這裡，使他貪慕這地過於其他任何部分作為自己的產業。#

2.之後我們得知希伯侖成了什麼。#

(1.)它是屬於祭司的城之一（約書亞記 21:13），又是逃城（約書亞記 20:7）。迦勒得著它時，他滿足於其周圍的鄉間，並歡然把城給祭司，就是主的僕役；他認為這城不能有比這更好的歸屬，即使給自己的兒女也不能更好，並且它這樣獻給神，並沒有因此就更少屬於他自己。#

(2.)它是一座王城，並且在大衛作王初期，是猶大國的京城；百姓到那裡歸向他，他在那裡作王七年。迦勒的城如此大得尊榮；可惜許久以後，他家族中竟有拿八那樣的汙點，拿八是迦勒家的人（撒母耳記上 25:3）。但最好的人也不能把自己的美德傳給後代。#